According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Enligt den inspirerade undervisningen gäller, när det kommer till inspirationen, att ”varje faktum har sin betydelse” och att ”varje princip har sin betydelse.”
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
”Bibeln innehåller alla de principer som människan behöver förstå för att bli rustad antingen för detta livet eller för det tillkommande. Och dessa principer kan förstås av alla. Ingen som har sinne för att uppskatta dess undervisning kan läsa ett enda avsnitt i Bibeln utan att därifrån vinna någon hjälpsam tanke. Men Bibelns mest värdefulla undervisning vinns inte genom tillfällig eller osammanhängande studie. Dess stora system av sanning är inte framställt så att det kan urskiljas av den hastige eller vårdslöse läsaren. Många av dess skatter ligger djupt under ytan och kan vinnas endast genom flitig forskning och ihärdig ansträngning. De sanningar som tillsammans bildar den stora helheten måste uppsökas och samlas, ’här lite och där lite’. Jesaja 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
”När de sålunda rannsakas och sammanförs, skall de befinnas vara fullkomligt anpassade till varandra. Varje evangelium är ett komplement till de andra, varje profetia en förklaring av en annan, varje sanning en vidareutveckling av någon annan sanning. Förebilderna i den judiska hushållningen klargörs genom evangeliet. Varje princip i Guds ord har sin plats, varje faktum sin innebörd. Och den fullständiga byggnaden bär, i både plan och utförande, vittnesbörd om sin upphovsman. En sådan byggnad kunde inget annat förstånd än den Oändliges vare sig tänka ut eller forma.” Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Faktum är att det hebreiska uttrycket ”ereb boqer” förekommer åtta gånger i Bibeln. Det översätts alltid med ”afton och morgon”, med undantag för Daniel 8:14 där det återges som ”dagar”. Enligt den inspirerade vittnesbörden är vers fjorton ”grundvalen och den centrala pelaren i adventtron”.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
”Det skriftställe som mer än något annat hade varit både grunden och den centrala pelaren för adventtron var förklaringen: ’Ända till tvåtusen trehundra aftnar och morgnar; sedan skall helgedomen renas.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Faktum är därför att ”dagarna” i versen är den åttonde gången detta hebreiska uttryck används av de sju gångerna. Och det bibliska fenomenet att Gud i sin profetiska ledning styrde översättarna av King James-versionen förband avsiktligt den bibliska gåtan om den åttonde som tillhör de sju med den vers som representerar en av de två synerna i kapitel åtta. Ett ord som översatts med ”syn” i kapitel åtta är det hebreiska ordet ”chazon”, och det andra är ”mareh”. ”Mareh” betyder framträdande, och ”mareh”-synen är synen av Kristi framträdande i Guds profetiska ord. ”Mareh”-synen i Daniel 8:14 identifierar att Kristus skulle framträda och plötsligt komma till sitt tempel den 22 oktober 1844. Alla dessa sanningar är fakta, och de har sin betydelse för den vers som är den centrala pelaren, och den centrala pelaren är inte en lära eller en profetia som uppfylldes den 22 oktober 1844; faktum är att versen är Kristus, den centrala pelaren.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
”Medan jag befann mig i detta tillstånd av nedslagenhet, hade jag en dröm som gjorde ett djupt intryck på mitt sinne. Jag drömde att jag såg ett tempel, till vilket många människor strömmade. Endast de som tog sin tillflykt till det templet skulle bli frälsta när nådatiden skulle avslutas; alla som förblev utanför skulle vara förlorade för evigt. Folkskarorna utanför, som gick sina olika vägar, hånade och förlöjligade dem som gick in i templet och sade dem att denna frälsningsplan var ett listigt bedrägeri, att det i själva verket inte alls fanns någon fara att undfly. De lade till och med hand på några för att hindra dem från att skynda sig innanför murarna.
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
”Rädd för att bli utskrattad ansåg jag det bäst att vänta tills folkmassan hade skingrats, eller tills jag kunde gå in obemärkt av dem. Men i stället för att minska ökade antalet, och av fruktan för att komma för sent lämnade jag hastigt mitt hem och trängde mig genom folkmassan. I min ängslan att nå templet lade jag inte märke till, och brydde mig inte heller om, den människomassa som omgav mig.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
”När jag trädde in i byggnaden, såg jag att det väldiga templet bars upp av en enda ofantlig pelare, och vid denna var ett lamm bundet, alldeles sargat och blödande. Vi som var närvarande tycktes veta att detta lamm hade blivit slitit och krossat för vår skull. Alla som trädde in i templet måste komma fram inför det och bekänna sina synder. Strax framför lammet fanns upphöjda säten, på vilka ett sällskap satt som såg mycket lyckligt ut. Himlens ljus tycktes lysa över deras ansikten, och de prisade Gud och sjöng sånger av glad tacksägelse som liknade änglarnas musik. Dessa var de som hade kommit fram inför lammet, bekänt sina synder, tagit emot förlåtelse och nu väntade i glad förväntan på någon glädjerik händelse.
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
”Även sedan jag hade trätt in i byggnaden kom en fruktan över mig och en känsla av skam över att jag måste ödmjuka mig inför dessa människor; men jag tycktes vara tvungen att gå vidare och höll långsamt på att ta mig runt pelaren för att stå ansikte mot ansikte med lammet, när en trumpet ljöd, templet skakade, triumfrop höjdes från de församlade heliga, ett fruktansvärt sken upplyste byggnaden, och sedan blev allt till ett kompakt mörker. De saliga människorna hade alla försvunnit tillsammans med ljuset, och jag lämnades ensam kvar i nattens tysta fasa.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
”Jag vaknade i själanöd och kunde knappast övertyga mig själv om att jag hade drömt. Det föreföll mig som om mitt öde var beseglat; att Herrens Ande hade lämnat mig för att aldrig återvända.” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Vi prövas nu i frågan om vi skall gå in i templet och därefter bekänna våra synder och vinna välsignelsen av Hans rättfärdiggörelse. Denna sista kallelse att gå in i templet omges av hinder för att förhindra vårt personliga inträde, men om vi nu tvekar, kommer vi att ”lämnas ensamma i nattens stumma fasa.” Men detta är inte min enda poäng.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Avsiktlig betoning lades på denna allra viktigaste vers genom att infoga åtskillnaden i ordet ”dagar”, vilket bär med sig den profetiska gåtan att den åttonde är av de sju, vilket utgör ett av hjulen i de hundrafyrtiofyratusens beseglingstid. Under beseglingens period kommer både det protestantiska hornet och det republikanska hornet i det sjätte riket i Bibelns profetia att uppfylla gåtan att den åttonde är av de sju. Av de åtta presidenterna sedan ändens tid år 1989 blev Trump den sjätte kungen i det sjätte riket, och efter att han vann sin andra mandatperiod blev han den åttonde som är av de sju. Genom Förenta staternas handling att upprepa ediktet i Milano år 313 kommer den laodiceiska rörelsen bland de hundrafyrtiofyratusen att bli den filadelfiska rörelsen bland de hundrafyrtiofyratusen. Beseglingstiden avslutas vid söndagslagen, då påvedömets dödliga sår helas, och hon uppfyller därmed gåtan i Uppenbarelseboken sjutton som den åttonde som är av de sju. Ett faktum, framställt i en hebreisk fras som ett engelskt ord, för in versen som identifierar domens öppnande i den vers som identifierar domens avslutning i de hundrafyrtiofyratusens beseglingstid.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Varje faktum har sin plats, och det finns endast ett uttryck i Nya testamentet där en numerisk konstruktion av ett ”tal” gånger ett annat ”tal” förekommer, och endast två i Gamla testamentet. Alfan för den ”numeriska konstruktionen” finns i Första Moseboken.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Om Kain blir hämnad sjufalt, sannerligen då Lamek sjuttiosjufalt. 1 Moseboken 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Den omega‑”numeriska konstruktionen” finns i Matteus.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Då trädde Petrus fram till honom och sade: Herre, hur många gånger skall min broder försynda sig mot mig, och jag förlåta honom? Intill sju gånger? Jesus sade till honom: Jag säger dig: inte intill sju gånger, utan intill sjuttio gånger sju. Matteus 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Dessa avsnitt utgör den första och sista gången i Bibeln då ett tal anges skola multipliceras med ett annat tal. Det finns många tal, men Genesis alfa och Matteus omega äger en identisk numerisk konstruktion, och de använder samma två tal, ”sju” och ”sjuttio”.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Mellan alfa och omega; den mellersta, och den enda andra plats där denna numeriska konstruktion förekommer, är i Tredje Moseboken tjugofem. Där är de två talen inte ”sju” och ”sjuttio”, utan ”sju gånger sju år”.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Och du skall räkna åt dig sju årsveckor, sju gånger sju år; och tiden för de sju årsveckorna skall för dig vara fyrtionio år. 3 Moseboken 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Den mellersta numeriska konstruktionen använder återigen talet ”sju”, men inte talet ”sjuttio”. Det avsnitt där den förekommer innehåller en välsignelse för lydnad och även en förbannelse för olydnad. Välsignelserna i slavars frigivning och landets återställande ställs i kontrast till förbannelsen om sju gånger, som nämns fyra gånger i tredje Mosebokens tjugosjätte kapitel. Välsignelsen innefattade Herrens försörjning under de år då landet vilade, och en dubbel välsignelse under jubelåret, och förbannelsen i kapitel tjugosex är motsvarigheten i de båda kapitlens förbundsvarning.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Den mellersta numeriska konstruktionen förekommer i 3 Moseboken 25:8 (”sju gånger sju år”). Den paras omedelbart samman med den fyrfaldiga domen ”sju gånger” i 3 Moseboken 26. Således representerar den mellersta numeriska konstruktionen både en välsignelse och en förbannelse och bildar ett dubbelt vittnesbörd i Tredje Moseboken. Den numeriska konstruktionen för antingen välsignelsen eller förbannelsen i jubelåret är placerad mellan Lameks dom och Jesu identifiering av prövotidens gräns. Alla tre identifierar tillsammans en prövotidsgräns, vilken, när den har avslutats, kommer att uppenbara en klass som är välsignad och en klass som är förbannad. Alfa och omega, som representerar den första och den tredje ängelns budskap, identifierar fyrahundranittio som symbolen för prövotid. När detta sammanförs med jubelårets förbannelse eller välsignelse blir dessa fakta betydelsefulla när vi närmar oss studiet av Hesekiel kapitel ett vers ett, vilket placerar Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Den jubileumscykeln slutade den 22 oktober 573 f.Kr. och förebildade inte bara den 22 oktober 1844, utan också den snart kommande söndagslagen. Vi befinner oss nu i år 2026, vilket är det fyrtiosjunde året av den sjuttionde jubileumscykeln. Denna jubileumscykel har förebildats av den ”sjuttonde” jubileumscykeln, då Hesekiel stod i det trettionde året. Han stod i templet och representerade de etthundrafyrtiofyra tusen, som genom tro har trätt in i det allra heligaste vid slutet av domen, såsom de trogna gjorde efter den 22 oktober 1844. Att missa ”faktumet” om var Hesekiel befinner sig i den profetiska historien i kapitel ett och vers ett är att förlora sin ”orientering”.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Efter att ha skådat Herrens härlighet som gavs vid floden Kebar ödmjukas Hesekiel till stoftet, såsom Daniel, Jesaja och Johannes. Därefter ger alla fyra exemplen inslag av smörjelsen hos dem som skall frambära budskapet till en församling som inte vill se eller höra.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Det finns sex dateringar i Hesekiels bok som avser Jerusalem. Vi har tidigare behandlat den första och den sista dateringen, som återfinns i kapitel ett, vers ett och två, och därefter i kapitel fyrtio, vers ett. Jag har behandlat den andra dateringen, som återfinns i kapitel åtta, vers ett, men endast i dess symboliska framställning och utan att placera den i samband med Jerusalems belägring och förstörelse, och hela boken kretsar kring denna axel. Jerusalem förstördes i slutet av 586/585 f.Kr. Och i Hesekiel 33:21 anländer en flykting med budskapet om Jerusalems fall.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Och det skedde i det tolfte året av vår fångenskap, i tionde månaden, på femte dagen i månaden, att en som hade undkommit från Jerusalem kom till mig och sade: Staden är slagen. Och Herrens hand hade varit över mig på kvällen, innan den undkomne kom; och han hade öppnat min mun, till dess att han kom till mig på morgonen; och min mun öppnades, och jag var inte längre stum. Hesekiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
I det tolfte året blev staden slagen, och Hesekiel är då fri att tala efter sin egen vilja. Synen i Hesekiel kapitel åtta var i det sjätte året, alltså ungefär sex år innan staden blev slagen.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Och det skedde i sjätte året, i sjätte månaden, på femte dagen i månaden, medan jag satt i mitt hus och Juda äldste satt inför mig, att Herren Guds hand där kom över mig. Hesekiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Året därpå, vilket var det sjunde året, uppsökte de äldste Hesekiel för att rådfråga Herren.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Och det skedde i det sjunde året, i den femte månaden, på tionde dagen i månaden, att några av Israels äldste kom för att fråga Herren, och de satte sig ned inför mig. Hesekiel 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Därefter, i det nionde året, började den ett och ett halvt år långa belägringen.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Åter, i det nionde året, i tionde månaden, på tionde dagen i månaden, kom Herrens ord till mig och sade: Du människobarn, skriv upp dagens namn, just denna dag: Babels kung har denna dag vänt sig mot Jerusalem. Hesekiel 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Vart och ett av dessa datum representerar särskilda vägmärken för de yttersta dagarna, ty Paulus säger att det forntida Israel är ett föredöme för dem som lever vid världens ände.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Allt detta hände dem som förebilder, och det skrevs till varning för oss, till vilka tidernas slut har kommit. Därför må den som menar sig stå se till att han inte faller. 1 Korinthierbrevet 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Alla de sex datum som rör Jerusalem infaller mellan det första datumet i kapitel ett, vers ett, och det sista datum som återfinns i kapitel fyrtio, vers ett. Dessa två datum markerar det femte året i kapitel ett, vilket var 592 f.Kr., och det tjugofemte året i kapitel fyrtio, vilket var 573 f.Kr. På nivån rad på rad har Hesekiel en linje för Egypten, vilken innefattar hänvisningen till Tyros, och en linje för Jerusalem. Egyptens linje har sju direkta vägmärken (när Tyros inräknas), och Jerusalem har sex. Tillsammans med dessa två linjer finns Josias linje och den sjuttonde jubelcykeln. Men den linje som framställs utan ett direkt datum återfinns i kapitel fyra, och linjen i kapitel fyra innefattar flera av de hjul som Hesekiel såg när han blickade in i det Allerheligaste. Den är också fylld med flera symboliska sanningar.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Talet fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet, och i kapitel fyra tas Hesekiel i Herrens tjänst som en levande liknelse, en liknelse som inbegriper talet fyrahundratrettio.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Du människobarn, tag dig också en tegelsten och lägg den framför dig och teckna på den staden, Jerusalem. Och belägra den och bygg ett belägringsverk mot den och kasta upp en vall mot den; res också läger mot den och ställ murbräckor mot den runt omkring. Tag dig vidare en järnpanna och ställ den till en järnmur mellan dig och staden; vänd sedan ditt ansikte mot den, så skall den vara belägrad, och du skall belägra den. Detta skall vara ett tecken för Israels hus. Lägg dig också på din vänstra sida och lägg Israels hus missgärning på den; så många dagar som du ligger på den skall du bära deras missgärning. Ty jag har lagt deras missgärnings år på dig, motsvarande antalet dagar, trehundranittio dagar; så skall du bära Israels hus missgärning. Och när du har fullgjort dessa, lägg dig åter på din högra sida, och du skall bära Juda hus missgärning i fyrtio dagar; jag har bestämt dig en dag för vart år. Därför skall du vända ditt ansikte mot Jerusalems belägring, och din arm skall vara bar, och du skall profetera mot den. Och se, jag skall lägga band på dig, så att du inte kan vända dig från den ena sidan till den andra, förrän du har fullbordat din belägrings dagar. Hesekiel 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Belägringen av Jerusalem, sådan den framställs av Hesekiel, är ett ”tecken”, liksom den belägring mot Jerusalem som Cestius förde år 66. I sin kommentar till att Jesus identifierar Jerusalems förstörelse upplyser syster White oss om att det ”direkta” uppfyllandet av Jerusalems förstörelse hör de yttersta dagarna till. Tecknet på förstörelsen genom de två vittnen som representeras av Nebukadnessar och Cestius visar att tecknet på belägringen är tecknet på den annalkande söndagslagen.
A Day for a Year
En dag för ett år
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
I det avsnitt vi betraktar ser vi också den omega-bibliska hänvisningen till William Millers främsta regel för profetisk uttolkning i den grundläggande rörelsen med den första och den andra ängelns budskap. Alfan av dag-för-ett-år-principen var också en omega-symbol, ty alfan av dag-för-ett-år-principen framlades i Fjärde Moseboken som det tionde och sista provet, vilket Israel misslyckades med och därigenom drog över sig döden i öknen under de fyrtio årens ökenvandring.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Och era barn skall vandra omkring i öknen i fyrtio år och bära följderna av er trolöshet, till dess att era kroppar förtärs i öknen. Efter antalet av de dagar då ni spejade ut landet, fyrtio dagar, en dag för varje år, skall ni bära era missgärningar, i fyrtio år, och ni skall få erfara mitt brutna löfte. Jag, Herren, har talat; sannerligen skall jag göra så med hela denna onda församling, som har samlat sig mot mig: i denna öken skall de förgås, och där skall de dö. 4 Moseboken 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
De profetiska implikationerna av att principen om en dag för ett år identifieras i det slutliga upproret i den tiostegs prövningsprocess som börjar vid övergången av Röda havet, och att samma princip åter förkunnas när Jerusalem skall belägras och förstöras, måste förstås och tillämpas på det avsnitt vi här betraktar, liksom betydelsen av att ”belägringen” är ”tecknet”.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Den historiska linje som sammanförs när Jerusalems ”belägring” används som tecken måste erkännas, ty den blir så att säga en ”axel”, och bildligt talat har belägringens tecken många ekrar fästa vid sig. Belägringens tecken är kanske det viktigaste avsnittet i Hesekiel, och tecknet gör det möjligt för Lejonet av Juda stam att frambringa fullkomlighet ur det som först syntes Hesekiel vara förvirring. Belägringens ”tecken”, principen om ett år för en dag, och de profetiska linjer som sammanförs genom belägringen, måste betraktas i det sammanhanget att fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet.
The Covenant
Förbundet
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Och han sade till Abram: Vet förvisso att din säd skall vara främling i ett land som inte är deras, och de skall tjäna dem; och de skall förtrycka dem i fyrahundra år. 1 Moseboken 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Herren ingick förbund med Abraham i en process i tre steg, och det första av dessa tre steg inbegrep profetian att Abrahams efterkommande skulle vara fångar i Egypten i fyrahundra år. I det andra steget gavs Abraham omskärelsens rite, och det tredje steget var offret av Isak på berget Moria. Fyrahundra år angavs i alfa av de tre steg Herren tog för att upprätta och ingå förbund med ett utvalt folk. Detta utvalda förbundsfolk blev skilt från Gud vid steningen av Stefanus år 34, och därefter identifierade Paulus, den utvalde aposteln för hedningarna, dessa fyrahundra år som—fyrahundratrettio år.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Och detta säger jag: det förbund som tidigare har blivit bekräftat av Gud i Kristus, kan lagen, som kom fyra hundra trettio år senare, inte upphäva, så att löftet skulle göras om intet. 1 Moseboken 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Det tal som representerar förbundet är fyrahundratrettio, men de två vittnena Abram och Saul, som båda fick sina namn förändrade till respektive Abraham och Paulus, anger två skilda tidsperioder som tillsammans utgör hela talet fyrahundratrettio. När Gud förändrar en själs namn, är det en symbol för en förbundsrelation mellan den själen och Gud. De fyrahundratrettio åren är därför en summa som frambringas genom additionen av två skilda tal, liksom med Abrahams fyrahundra och Paulus tillägg av trettio. Hesekiel låg på sin vänstra sida i trehundranittio dagar och därefter på sin högra sida i fyrtio dagar; därigenom anges två tal vilkas sammanlagda summa är fyrahundratrettio.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
I Första Mosebokens elfte kapitel identifierar det dödsförbund som upprättades omedelbart efter floden genom Nimrods uppror åtskillnaden mellan två förbund. Babelstornets beståndsdelar vittnar om ett sataniskt rädda-dig-själv-förbundsfolk som skulle dömas och skingras. I samma kapitel introduceras hebréernas släkttavla genom Ebers födelse, vilket markerar början på ett utvalt folk att representera livets förbund, i kontrast till Nimrods dödsförbund.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Och Eber levde fyra och trettio år och födde Peleg. Och Eber levde, sedan han hade fött Peleg, fyra hundra och trettio år och födde söner och döttrar. Och Peleg levde trettio år och födde Reu. 1 Moseboken 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
I Första Mosebokens tionde kapitel omnämns Eber och Peleg för första gången.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Och åt Eber föddes två söner: den ene hette Peleg, ty i hans dagar blev jorden delad; och hans broders namn var Joktan. 1 Moseboken 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Peleg betyder delning eller klyvning, och i Pelegs dagar utmärks uppdelningen av två klasser av förbundsfolk genom historien om Babels torn och Nimrods uppror. Eber levde till fyrahundrasextiofyra års ålder, men efter det att Peleg (delning) hade fötts levde han fyrahundratrettio år. Varje faktum har sin innebörd, och fyrahundratrettio är det tal som Paulus tillskriver Abrahams förbundsprofetia. Även om talet fyrahundratrettio förknippas med Ebers liv efter Pelegs födelse, uttrycks de första trettiofyra åren av hans liv som ”fyra och trettio år”, vilket naturligtvis är trettiofyra år, men i själva uttrycket för dessa trettiofyra år läses det ”fyra” och ”trettio” (430). Därefter kom fyrahundratrettio, och sedan är det första uttrycket för Pelegs liv ”trettio”.
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Eber är roten till namnet hebreer, och detta är det första omnämnandet av hebreerna, som skulle bli förbundets utvalda folk. Eber betyder att gå över och utgör därmed en förebild för förbundsfolket, som går över från jorden till den nya jorden, såsom Abrahams barn gjorde när de gick över Röda havet till det utlovade landet. Den fyrtioåriga ökenvandringen hindrade detta övergående, men vid slutet av de fyrtio åren gick de över Jordan till det utlovade landet och förebildade därmed Guds folks slutliga övergång. Peleg representerar den historia då mänsklighetens delning i två förbundsfolk först ägde rum vid Nimrods torn. Symbolen för Nimrods dödsförbund är förvirring, och symbolen för det hebreiska livsförbundet är de fyrahundratrettio åren av Ebers liv före den delning som representeras av Peleg. Namnet Peleg markerar också en symbolisk numerisk sanning, ty Ebers fyrahundratrettio år delas i två tal, och Peleg representerar en åtskillnad mellan de fyrahundra och talet trettio.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Fyrahundratrettio består av två delar. De fyrahundra åren i Abrahams förbund tillsammans med de ytterligare trettio år som Paulus angav. Den ökade kunskap som frambringar Guds folks slutliga väckelse framställs i Daniels tolfte kapitel, där den eviga förbundets tvådelade symbol uttryckligen identifieras, och den framläggs i verserna 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Och han sade: Gå din väg, Daniel; ty dessa ord skall hållas fördolda och förseglade intill ändens tid. Många skall bli renade och göras vita och luttrade; men de ogudaktiga skall handla ogudaktigt, och ingen av de ogudaktiga skall förstå; men de visa skall förstå. Och från den tid då det dagliga offret avskaffas och förödelsens styggelse sätts upp, skall det gå ettusen tvåhundra nittio dagar. Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Den slutliga öppning av förseglingen som frambringar en prövningsprocess i tre steg, vilken i vers tio återges som ”renade, och gjorda vita, och prövade”, är förknippad med de ett tusen två hundra och nittio åren. Pionjärernas förståelse av versen är att avlägsnandet av hedendomens motstånd år 508 inledde en trettioårig process som ledde fram till upprättandet av påvedömet som det femte riket i Bibelns profetia år 538, vilket därefter regerade som det femte riket i Bibelns profetia till dess att de ett tusen två hundra och sextio åren avslutades år 1798. De trettio åren från 508 till 538 framställs också av Paulus som ett ”avfall först” i 2 Thessalonians.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
I 2 Thessalonikerbrevet är ämnet förhållandet mellan det hedniska Rom och det påvliga Rom, respektive den fjärde och den femte profetiska riket. Det är i detta kapitel i Thessalonikerbrevet som William Miller upptäckte att det ”dagliga” i Daniels bok representerade det hedniska Rom, och Miller upptäckte vidare att det ”dagliga” i Daniel alltid framställdes i samband med förödelsens styggelse eller förödelsens överträdelse. Styggelsen och förödelsens överträdelse i Daniels bok representerar det som Johannes i Uppenbarelseboken identifierar som vilddjurets bild respektive vilddjurets märke.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller grundade de flesta, om inte alla, av sina profetiska tillämpningar på sin identifiering av två ödeläggande makter, framställda såsom det ”dagliga” (hedniska Rom), och den andra ödeläggande makten, vilken uttrycks på två sätt, såsom förödelsens överträdelse (föreningen av kyrka och stat), i Uppenbarelseboken—såsom vilddjurets bild (den påvliga profetiska strukturen), och såsom förödelsens styggelse (soldyrkan), i Uppenbarelseboken—såsom vilddjurets märke. Den förståelse som Miller hämtade från Paulus framställning i 2 Thessalonikerbrevet var en grundläggande huvudinsikt hos Miller, som är en symbol för adventismens grundvalar. Paulus hävdar att de som inte älskar sanningen, sådan den framställs i kapitel två i 2 Thessalonikerbrevet, är de som drabbas av en kraftig villfarelse.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
I Daniels tre verser (Daniel 12:9–11) kan den symboliska förståelsen i den yttersta tiden inte innefatta tillämpningen av tid, ty från och med den 22 oktober 1844 är tillämpningen av profetisk tid inte längre giltig. Verserna 9/11 representerar två skilda perioder om trettio år och ett tusen två hundra sextio år. Talen fyrtio och ett tusen två hundra sextio är båda symboler för en profetisk öken, och är profetiskt utbytbara. Därför kan ett tusen två hundra sextio förstås som fyrtio, och fyrtio är tiondelen av fyra hundra. Verserna 9/11 symboliserar den eviga förbundets tal, såsom det representeras av fyra hundra (Abraham) i förbindelse med trettio (Paulus). Den ”öken” som representeras av ”ett tusen två hundra sextio” motsvarar en ”öken” av ”fyrtio”, och fyra är en tiondel av fyra hundra. Trettio är trettio. Fyra hundra trettio framkommer genom talet fyra hundra lagt till talet trettio, vilket i Hesekiel kapitel fyra representeras som tre hundra nittio lagt till talet fyrtio.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Verserna om 9/11 i kapitel tolv representerar mitten av tre profetiska perioder i kapitlet, och de är en symbol för det eviga förbundet som avförseglas i de sista dagarna. Avförseglingen av innebörden av fyrahundratrettio i de sista dagarna åstadkoms i kapitel fyra i Hesekiel.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Lejonet av Juda stam bryter nu sigillen på det sista varningsbudskapet till dem som genom tro har gått in i det Allraheligaste tillsammans med Hesekiel, Johannes, Daniel och Jesaja. Den sanningen öppnas i samband med upphöjandet av dem som inte endast framställs som Israels fördrivna, utan också som baneret för de etthundrafyrtiofyra tusen. Den sanningen är insatt i sammanhanget av det förbund som representeras av Abrahams fyrahundra år i förening med det förbund som representeras av Paulus trettio år. Den sanningen framläggs i Daniel tolvs 9/11-verser, vilka representerar mitten av tre symboliska perioder, som Milleriterna rätt förstod. Den mellersta 9/11-sanning som nu avsigillas i Daniel tolv representeras i Hesekiels trehundranittio dagar och fyrtio dagar. Dessa dagar öppnas för Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln, och Hesekiel representerar såsom präst prästadömet hos de etthundrafyrtiofyra tusen, vilka befinner sig i det mellersta provet av tre prov.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Hesekiel markeras inom tempelprovet på den ”femte dagen” i den ”fjärde månaden”, vilket i milleritisk historia markerade själva mitten (”mittpunkten”) av de sjunde månaderna, som började vid den första besvikelsen den 19 april 1844 och slutade den 22 oktober samma år.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
”Sommaren 1844, mitt emellan den tid då man först hade tänkt att de 2300 dagarna skulle sluta och hösten samma år, till vilken man senare fann att de sträckte sig, förkunnades budskapet med Skriftens egna ord: ’Se, brudgummen kommer!’” The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
Den 21 juli 1844 inföll mitt i de sju heliga månaderna, och på detta datum befann sig Samuel Snow i Boston Tabernacle och frambar sitt budskap om midnattsropet. Där ”förkunnade han för första gången i en offentlig framställning med själva Skriftens ord: ’Se, Brudgummen kommer!’” Vi står nu symboliskt tillsammans med Hesekiel i Boston Tabernacle, strax innan upphöjandet av midnattsropets budbärare går fram som en flodvåg. Den profetiska processen att upphöja baneret framställs i islams profetiska linje i Uppenbarelseboken kapitel nio. Hesekiel kapitel fyra tillhandahåller det andra vittnet och avslutningen på denna profetia om tre hundra nittioett år och femton dagar, och det gör han i kapitel fyra.
We will continue these things in the next article.
Vi kommer att fortsätta med dessa saker i nästa artikel.