தானியேலின் புத்தகம் - நூற்று எண்பத்தி இரண்டு

பதிமூன்றும் பதினான்கும் ஆகிய வசனங்கள், செலேஉக்குஸ் மற்றும் மாசிடோனியாவின் பிலிப் கூட்டணியை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்த ஒரு வரலாற்றை அடையாளப்படுத்துகின்றன; மேலும் அவர்கள் ரோமின் முதல் பிரதிநிதி இராணுவமாகிய ஐக்கிய அமெரிக்காவை முன்மாதிரியாகக் காட்டுகின்றனர்; அதேபோல் மாசிடோன் (கிரேக்கம்) ஐக்கிய நாடுகளின் ஒரு சின்னமாகும். அந்த ஆரம்பகால வரலாற்றில், வடக்கின் ராஜாவாகிய செலேஉக்குஸும் பிலிப்பும் (கிரேக்கம்) கொண்ட கூட்டணி, பானியம் போருக்குள் வழிநடத்தும் வரலாற்றை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது; அந்தப் போருக்குப் பிறகு இரு நூற்றாண்டுகள் கடந்தபோது, அந்த நகரத்தின் பெயர் பானியம் என்பதிலிருந்து கெய்சரியா பிலிப்பி என மாற்றப்பட்டது. அந்த நகரத்தின் இரட்டைப் பெயர், செலேஉக்குஸும் மாசிடோனியாவின் பிலிப்பும் கொண்டிருந்த கூட்டணியை நினைவுகூர்வதற்காக அல்ல.

“சீசரியா பிலிப்பி” என்ற பெயர், பனேயாஸ் அல்லது பனியம் என்று அறியப்பட்டிருந்த பண்டைய நகரத்தின் வரலாற்றுப் பரிணாமத்திலிருந்து தோன்றியது. கிரேக்கத் தெய்வமான பானுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முக்கியமான ஓர் ஊற்றிற்கு அருகாமையில் அமைந்திருந்ததனால், அந்த நகரம் முதலில் பனேயாஸ் என்று பெயரிடப்பட்டது. பண்டைக்காலத்தில் சிறப்புமிக்க மதத் தலமாக இருந்த அந்த ஊற்று, யோர்தான் நதியில் கலந்தது.

கி.மு. 1ஆம் நூற்றாண்டை ஒட்டிய காலப்பகுதியில், மகா ஏரோதின் ஆட்சிக்காலத்தில், அந்த நகரம் குறிப்பிடத்தக்க புதுப்பிப்புகளுக்குட்பட்டு, விரிவுபடுத்தப்பட்டும் அழகுபடுத்தப்பட்டும் இருந்தது. கெய்சரியா பிலிப்பி எனும் பெயர், மகா ஏரோதின் மகனான ஏரோது பிலிப்பினால் வழங்கப்பட்டது. அவர், ரோமப் பேரரசரான சீசர் ஆகஸ்துவை கௌரவிக்கும் வகையில் அந்த நகரத்திற்கு கெய்சரியா என்று பெயரிட்டார்; மேலும், தன்னுடைய பெயரைச் சுட்டிக்காட்டும் விதமாக பிலிப்பி என்றும் சேர்த்தார்; இதனால் அது கெய்சரியா பிலிப்பி என அழைக்கப்பட்டது. ஆகவே, “கெய்சரியா பிலிப்பி” என்பது, சீசர் ஆகஸ்துவுக்கான ஏரோதின் மரியாதையை பிரதிபலிக்கும் “கெய்சரியா” என்பதையும், ஏரோது பிலிப்பை கௌரவிக்கும் “பிலிப்பி” என்பதையும் இணைத்த உருவாக்கமாகும்.

தீர்க்கதரிசன ரீதியாக பானியம், செலூகசும் மாசிடோனியாவின் பிலிப்பும் இடையிலான கூட்டமைப்புடனும், அதேபோல் சீசரும் ஹேரோது பிலிப்பும் இடையிலான கூட்டணியுடனும் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. அந்த இரண்டு கூட்டணிகளும், செலூகசும் பிலிப்பும் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் புதினின் ரஷ்யாவின் சரிவைத் தொடர்ந்து உருவாகும் அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளும் ஐக்கிய நாடுகள் சபையும் இடையிலான கூட்டணியைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மேலும், ரோமாவின் பிரதிநிதிகளாகிய சீசரும் பிலிப்பும் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறபடி, தாயாகிய பாப்பரசாட்சியும் மகளாகிய அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளும் இடையிலான கூட்டணியையும் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. இவை ஒன்றுகூடி, அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் “ரோமப் பேரரசின் கையைப் பற்றிக்கொள்ள பள்ளத்தாக்கைக் கடந்தடைதல்” என்றும், “ஆவியுலகவாதத்துடன் கைகோர்க்க அகழியைத் தாண்டிச்செல்வது” என்றும் இருப்பதை அடையாளப்படுத்துகின்றன. பதினாறாம் வசனத்தின் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்திற்கு முன்னரே, அந்த மும்மடங்கு ஐக்கியம் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்டிருக்கிறது.

பானியம் என்பது கிரேக்கத் தெய்வமான பான் பற்றிய கிரேக்க வழிபாட்டின் மையத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. கிரேக்கத் தெய்வமான பானுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்த அந்த ஊற்று, அக்காலத்தில் “நரகத்தின் வாசல்கள்” என்றும் அறியப்பட்டது; அங்கு இயேசு சென்றபோது, அவர் “நரகத்தின் வாசல்கள்” குறித்து கூறிய அறிவிப்பு, கடைசி நாட்களில் நடைபெறும் கிரேக்கத்தின் (உலகமயமாக்கலின்) அரசியல் மற்றும் மதச் சிறப்பியல்புகளுக்கும், மதவிலகிய புரொட்டஸ்டண்டிசத்திற்குமிடையிலான ஒரு போராட்டத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. அதுவே, இரண்டாம் வசனத்தில் கிரேக்கத்தின் ஆட்சிப்பரப்பைத் தூண்டிய செல்வமிக்க ஜனாதிபதியால் முதலில் ஆரம்பிக்கப்பட்ட போராட்டமாகும். அது உலகளாவிய வெளிப்புறப் போராகவும், அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளுக்குள் நடைபெறும் உள்புறப் போராகவும் உள்ளது.

உலகமயமாக்கலின் மதம் என்பது நாகத்தின் மதமே ஆகும்; அது நமது நவீன சூழலில் “வோக்-இசம்” எனப்படும் மதமாகும். 2020ஆம் ஆண்டில், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் பதினோராம் அதிகாரத்தில் அடையாளம் காணப்பட்ட அடியற்ற பள்ளத்திலிருந்து எழும் மிருகம், தனது அரசியல் மற்றும் மத அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்தி, பூமி மிருகத்தின் இரு கொம்புகளையும் கொன்றது. அந்த அடியற்ற பள்ளம், பிறவற்றோடும் சேர்ந்து, யோர்தான் நதிக்கு நீரூட்டிய “பானின் ஊற்று” என்பதினால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது.

கிரேக்கப் புராணங்களில், பான் இயற்கை, வனாந்தரம், மற்றும் நாட்டுப்புற இசையுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டிருந்தான்; அவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஊற்றின் இருப்பு ஆராதகர்களுக்கு மதப்பூர்வமான முக்கியத்துவம் உடையதாக இருந்தது. பான் என்ற தெய்வம் பெரும்பாலும் ஆட்டின் கால்கள், கொம்புகள், மற்றும் காதுகள் உடையவனாகச் சித்தரிக்கப்படுகின்றான். பான், மேய்ப்பர்களும் மந்தைகளும் சார்ந்த தெய்வமாகக் கருதப்பட்டான்; மேலும், காடுகளிலும் மலைகளிலும் களித்து உலாவும் விளையாட்டுத் தனமுள்ளதும் குறும்புத்தனமுள்ளதுமான தெய்வமாக அடிக்கடி வரையறுக்கப்பட்டான். ஆட்டுக் கால்கள் உடைய தெய்வமாகப் பானின் உருவப்படம், தானியேல் அதிகாரம் எட்டுடன் ஒத்துப்போகிறது; அங்கே கிரேக்கம் ஒரு வெள்ளாட்டுக்கிடாயால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது. ஆடுகள் பண்டைய கிரேக்கத்தில் பொதுவாகக் காணப்பட்ட இல்லப்பண்ணை விலங்குகளாக இருந்தன; மேலும், பான் உலாவுவதாக நம்பப்பட்ட மலைப்பகுதிகளில் அவை அடிக்கடி காணப்பட்டன. இந்தச் சித்திரிப்பு பானின் உருவக்குறியியலின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக மாறி, அந்தத் தெய்வத்தைச் சித்தரித்த கிரேக்கக் கலை மற்றும் இலக்கியங்களில், தேசிய நாணயத்தையும் உள்ளடக்கி, தொடர்ந்துநிலைத்தது.

இயேசு கயிசரியா பிலிப்பிக்கு வந்தபோது, “பாதாளத்தின் வாசல்கள்” சபைக்கு விரோதமாக ஜெயங்கொள்ளாது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இயேசுவின் கேள்விக்குப் பதிலாக பேதுரு கூறியிருந்தது, கிறிஸ்தவ வரலாறிலும் மரபிலும் “கிறிஸ்தவ அறிக்கைவாக்கு” என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

இந்த பகுதி முக்கியத்துவமுடையது; ஏனெனில் இது இயேசுவின் ஊழியத்தில் ஒரு திருப்புமுனைக் கணத்தையும் கிறிஸ்தவ இறையியலின் வளர்ச்சியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. உயிருள்ள தேவனுடைய குமாரனாகிய மேசியா என்று இயேசுவைப் பற்றிய பேதுருவின் அறிக்கை, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் அஸ்திவாரமாகவும் திருச்சபை கட்டப்படுகிற மூலைக்கல்லாகவும் கருதப்படுகிறது. “இந்தக் கற்பாறையின் மேல் என் திருச்சபையை நான் கட்டுவேன்” என்ற சொற்றொடர், கத்தோலிக்க மரபில், திருச்சபை கட்டப்படவிருக்கும் “கற்பாறை” என்று இயேசு அடையாளப்படுத்தும் பேதுருவையே குறிப்பதாக விளக்கப்படுகிறது. இந்த விளக்கம், கத்தோலிக்க இறையியலில் போப்பின் முதன்மைத்துவத்துக்கும் அதிகாரத்துக்கும் அடிப்படையாக அமைகிறது.

புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலில், “கன்மலை” என்பது பேதுருவை தனிப்பட்ட முறையில் குறிக்கும் என்று புரிந்துகொள்ளப்படுவதில்லை; மாறாக, இயேசு மேசியாவும் தேவனுடைய குமாரனும் ஆவார் என்று பேதுரு அறிக்கையிட்ட விசுவாசத்தைக் குறிக்கும் என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இந்தக் கருத்துப்படி, திருச்சபையின் அஸ்திவாரம் பேதுரு அல்ல; இயேசு கிறிஸ்துவும் தேவனுடைய குமாரனும் ஆவார் என்ற அந்த அறிக்கையே ஆகும். இறையியல் விளக்கம் எதுவாயிருந்தாலும், மத்தேயு 16:13–20-இல் உள்ள பேதுருவின் அறிக்கை, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தில் மையமும் அஸ்திவாரமுமான ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது; அது இயேசுவின் அடையாளத்தை மேசியாவாகவும் தேவனுடைய குமாரனாகவும் வலியுறுத்துவதோடு, திருச்சபையின் பணி மற்றும் நோக்கத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

முந்தைய கட்டுரையில், *The Desire of Ages* என்னும் நூலிலிருந்து ஒரு பகுதியை நாம் முன்வைத்தோம்; அதில் சகோதரி வைட், கிறிஸ்து கைசரியா பிலிப்பிக்கு சென்றிருந்த பயணத்துடன் தொடர்புடைய சில விடயங்களை அடையாளப்படுத்துகிறார். அவர் குறிப்பிடும் அம்சங்களில் ஒன்றாவது, கைசரியா பிலிப்பியின் பாடங்களை வெளிப்படுத்துவதற்காக, கிறிஸ்து சீஷர்களை யூதர்களின் செல்வாக்கிலிருந்து விலக்கிக் கொண்டு சென்றிருந்தார் என்பதாகும்.

2020 ஜூலை 18 அன்று, கிறிஸ்து 2001 செப்டம்பர் 11-இன் சீஷர்களை லவோதிக்கேய அத்வென்டிசத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து அகற்றினார். பத்து கன்னிகைகளின் உவமையில் காணப்படும் முதல் ஏமாற்றம், புறக்கணிக்கப்பட்டு வந்த பரிகாசக்காரர்களின் சபையிலிருந்து இயக்கம் பிரிந்துபோகச் செய்தது. இந்தச் சத்தியம் மில்லரைட் வரலாற்றில் 1844 ஏப்ரல் 19 அன்று நிறைவேறியது; மீண்டும் 2020 ஜூலை 18 அன்றும் நிறைவேறியது. அதன் பின்னர் தாமதகாலத்தின் வரலாறு ஆரம்பமானது; அது முதல் மற்றும் மூன்றாம் தூதர்களின் இயக்கங்களில் இரண்டிலும் “சத்தியம்” என்ற முத்திரையை உடையதாகும்.

முதல் ஏமாற்றம் மூன்று வழிக்குறிகளில் முதலாவதாகும்; மேலும், அந்த வரலாறு வெளிப்படுத்தல் அதிகாரம் பதினொன்றின் “பெரிய பூகம்பத்தை” முன்னுருவாகக் காட்டும் 1844 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 22-இன் மகா ஏமாற்றத்தோடு நிறைவடைகிறது. எபிரேய எழுத்துமாலையின் முதல் எழுத்தாகிய ஆரம்பம் ஒரு ஏமாற்றத்தைக் குறிக்கிறது; அதுபோல, எபிரேய எழுத்துமாலையின் இருபத்திரண்டாவது எழுத்தாகிய முடிவும் ஒரு ஏமாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. கிளர்ச்சியைக் குறிக்கும் பதிமூன்றாவது எழுத்து, நள்ளிரவில் எழும் அழைப்பு நெருக்கடிக்காக யார் ஆயத்தமானவர், யார் ஆயத்தமற்றவர் என்பதை வெளிப்படுத்தும் வேளையில், தங்கள் இழந்த நிலையைக் காட்டிக்கொள்கிற புத்தியில்லாத கன்னியரின் ஏமாற்றத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. எபிரேய எழுத்துமாலையின் இருபத்திரண்டு எழுத்துகள், அந்த வரலாற்றினுள் நிறைவேறும் தெய்வீகத்துவமும் மனிதத்துவமும் இணையும் சின்னமாக விளங்குகின்றன; ஆயினும், மில்லரைட் வரலாறு முதல் காதேஷைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; இன்று நம்முடைய வரலாறு கடைசி காதேஷைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

இரண்டு கோடுகளும் இணையாக இருக்கின்றன; ஆனால் ஒன்று தேவனுடைய மக்களின் தோல்வியைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றது; மற்றொன்று தேவனுடைய மக்களின் வெற்றியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றது. சிலுவைக்கு முன்பாகவே, இயேசு தம்முடைய சீஷர்களை பானியத்திற்குக் கொண்டு வந்தார்; அதுபோலவே அவர் தமது கடைசி நாள்களின் சீஷர்களையும் பானியத்திற்குக் கொண்டு வந்திருக்கிறார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், மத்தேயு அதிகாரம் பதினாறின் வரலாற்றில் “யூதமதம்” மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் லவோதிக்கேய அத்வென்டிசத்தின் “கட்டுப்படுத்தும் செல்வாக்கிலிருந்து” தமது கடைசி நாள் சீஷர்களை அகற்றும்படியாக, ஒரு ஏமாற்றத்தை அவர் அனுமதித்தார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலமே, அவர் ஒரே சமயத்தில் தமது சீஷர்களை புறஜாதியத்துடனான இன்னும் நெருக்கமான தொடர்பிற்குள் கொண்டு வந்தார்; இதனால், இப்போது மிருகத்தின் முத்திரையை ஏற்கச் செய்வதற்காக முழு உலகத்தையும் வழிநடத்தப் பயன்படுத்தப்பட்டு வரும் நவீன தொடர்பு அமைப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் சாத்தானிய வல்லமையின் முழுமையாக விரிந்த வெளிப்பாட்டின் மத்தியில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் தமது கடைசி நாள் சீஷர்களின் செயல்பாட்டு சூழல் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது.

கைசரியா பிலிப்பியின் வரலாறு, பானியம் போரின் வரலாற்றோடும், பதின்மூன்றாம் வசனத்திலிருந்து பதினைந்தாம் வசனம் வரையிலான பகுதிகளோடும் ஒத்துப்போகிறது. கிறிஸ்துவும் அவருடைய சீஷர்களும் சிலுவையின் நிழலில் நின்றிருந்தார்கள்; அது, அவருடைய கடைசி நாட்களின் சீஷர்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்தின் நிழலில் நிற்பதற்கான ஒரு முன்னடையாளமாக இருந்தது. அங்கே, அதாவது பதின்மூன்றாம் வசனத்திலிருந்து பதினைந்தாம் வசனம் வரையிலான பகுதியில், அது கைசரியா பிலிப்பியும், மேலும் பானியம் போரும் ஆகும்; அதுவே இன்று நாம் நிற்கும் இடமாகும்; அங்கேயே கிறிஸ்து, பதினாறாம் வசனத்தில் நிகழப்போகிறதைப் பற்றி தமது சீஷர்களுக்குப் போதிக்கத் தொடங்கினார்.

கிறிஸ்து தம்முடைய சீஷர்களுக்கு சிலுவையைப் பற்றி அறிவிப்பதற்கு முன், அவர் முதலில் விலகிச் சென்றார், அல்லது தாமதித்தார்; இவ்வாறு, உவமையில் உள்ள தாமதக் காலத்தையும், 2020 ஜூலை 18 முதல் 2023 ஜூலை வரை உள்ள வரலாற்றையும் அவர் குறித்துக் காட்டினார்.

ஜூலை 2023-இல், ஏமாற்ற அனுபவத்துடன் தொடர்புடையவர்களுக்கு தங்கள் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும் வாய்ப்பை ஆண்டவர் அளிக்கத் தொடங்கினார். எசேக்கியேல் முப்பத்தேழாம் அதிகாரத்தின் செய்தியைத் திறந்துகாட்டுவதன் மூலம் அவர் அதனைச் செய்தார்; அது செப்டம்பர் 11, 2001-இன் செய்திக்கான ஒரு உறுதிப்படுத்தலாக இருந்தது. அது செப்டம்பர் 11, 2001 முதல் விரைவில் வரவிருக்கும் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டம் வரை முத்திரையிடும் காலத்தை ஒன்றிணைத்த நூலிழையாக இருந்தது. ஜூலை 18, 2020-இன் ஏமாற்றத்தை சத்தியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் அமைத்ததன் மூலம் அது இதனைச் செய்தது; ஏனெனில், காணத் தயார் இருந்தவர்கள், ஒவ்வொரு சீர்திருத்த இயக்கத்திற்கும் அவர்களின் தனித்துவமான பரிசுத்த வரலாற்றின் முழுவதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு கருப்பொருள் உண்டு என்பதை உணர முடிந்தது.

கடைசி நாட்களில் மூன்றாம் ஐயோவின் செய்தி 2001 செப்டம்பர் 11 அன்று வந்தடைந்தது; பின்னர், ஏமாற்றத்தை உண்டாக்கிய மூன்றாம் ஐயோவின் ஒரு பொய்யான செய்தி அறிவிக்கப்பட்டது. ஆனால், மூன்றரை நாட்கள் இறந்த, உலர்ந்த, சிதறிக்கிடந்த எலும்புகளாய் இருந்த அவர்களை மறுபடியும் உயிர்ப்பித்த செய்தி நான்கு காற்றுகளின் செய்தியாகும்; அதுவே மூன்றாம் ஐயோவும் ஆகும்.

கடைசி நாள்களின் சீஷர்கள், காணத் தேர்ந்தெடுத்தால், ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்திநான்காயிரம் பேரின் முத்திரையிடுதலின் மூன்று வழிக்குறிகளும் ஒவ்வொரு படியிலும் அதே கருப்பொருளையே கொண்டிருக்கின்றன என்பதையும், இரண்டாவது படியில் எபிரெய எழுத்துமாலையின் பதிமூன்றாவது எழுத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட கலகம் அந்தச் செய்தியை “சத்தியம்” என்று உறுதிப்படுத்தியது என்பதையும் காண முடியும். கர்த்தர் அளித்த இரண்டாவது சாட்சி என்னவென்றால், முந்தைய சீர்திருத்த இயக்கங்களின் முதல் ஏமாற்றம் தேவன் வெளிப்படுத்திய சித்தத்திற்கெதிரான கலகத்தின் மேல் அடிப்படையாயிருந்தது; அது மோசே தன் மகனை விருத்தசேதனம் செய்யாதிருந்ததாயிருந்தாலும், அல்லது உஸ்ஸா அந்தப் பெட்டகத்தைத் தொட்டதாயிருந்தாலும், அல்லது மார்த்தாவும் மரியாளும் லாசருவின் மரணத்தைப் பற்றிய இயேசுவின் வார்த்தையைச் சந்தேகித்ததாயிருந்தாலும் ஆகும். முதல் ஏமாற்றம் கீழ்ப்படியாமையின் மேல் அடிப்படையாயிருந்தது என்ற உண்மையை நிலைநிறுத்தாத ஒரே சீர்திருத்த வரி மில்லரைட்டுகளின் சீர்திருத்த இயக்கமேயாகும்; ஆனால் அக்காலத்திலும் மில்லரைட்டுகளின் வரலாறு, ஏழினுடைய ஒன்றாகிய எட்டாவது பற்றிய சத்தியத்தின் மேல் அடிப்படையாயிருந்த உள்புற வழிக்குறிகளை உடையதாக இருந்தது என்பதும் காட்டப்பட்டது.

எட்டாவது என்பது ஏழினுடையதே என்பதே இப்போது முத்திரை நீக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் இயேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்படுத்தலின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும்; மேலும், பிலதெல்பிய மில்லரைட் இயக்கத்திலிருந்து லவோதிகேயா சபைக்கான மாற்றம், மூன்றாம் தூதனுடைய லவோதிகேயா இயக்கம் ஒருநூற்று நாற்பத்து நான்கு ஆயிரத்தின் பிலதெல்பிய இயக்கத்திற்குத் மாற்றமடையும் காலத்தை அடையாளப்படுத்திய ஒரு வழிக்குறியாக இருந்தது. ஆகையால், முதல் மில்லரைட் ஏமாற்றம் அவர்களின் இயக்கம் கீழ்ப்படியாமையை வெளிப்படுத்தாமலேயே நிறைவேறியது என்ற உண்மை, கடைசி நாட்களில் அதே வழிக்குறிக்கான முரண்பாட்டை வழங்கியது; அங்கே மூன்றாம் தூதனுடைய லவோதிகேயா இயக்கம் கீழ்ப்படியாமை செய்து ஏமாற்றத்தை உண்டாக்கி, அவ்வாறு செய்வதன்மூலம் மில்லரைட் வழிக்குறியுடன் ஒத்திசைந்து, ஒருநூற்று நாற்பத்து நான்கு ஆயிரத்தின் இயக்கம் ஏழினுடையதாகிய எட்டாவது என்பதைக் காணும் தர்க்கத்தை உண்டாக்கும்.

2023 ஜூலையில், ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்ட நெருக்கடியிற்காக தமது கடைசி நாட்களின் ஜனங்களை ஆயத்தப்படுத்தும்படி, கர்த்தர் “வனாந்தரத்தில் கூவுகிற சத்தம்” ஒன்றை எழுப்பினார்; மேலும், ஜெபத்தில் தங்கியிருந்து சீஷர்களிடத்திற்குத் திரும்பி வந்தபின், அவர் அவர்களுக்கு தமது விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை அளித்தார். கிறிஸ்துவின் நாட்களில், அந்தச் செய்தி அவருடைய ஞானஸ்நானமே ஆகும்; அதுவே இயேசு, இயேசு கிறிஸ்துவாக ஆன புள்ளி. அந்த வழிக்குறி September 11, 2001-இனுடன் ஒத்திசைகிறது; மேலும், மனிதர் கிறிஸ்துவைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று அவருடைய சீஷர்களிடத்தில் கேட்கப்பட்டது; பின்னர், சீஷர்கள் தாமே கிறிஸ்துவைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்றும் கேட்கப்பட்டது.

அட்வெண்டிசத்தின் பெரும்பாலோர் 2001 செப்டம்பர் 11-ஆம் தேதியிலான மூன்றாவது ஐயோவை நம்பவில்லை. இயக்கத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட தீர்க்கதரிசன வார்த்தையின் அதிசயங்களில் சிலவற்றை அவர்கள் நம்பினர்; மேலும், 2001 செப்டம்பர் 11-ஆம் தேதியின் செய்தியில் சத்தியத்தின் சில கூறுகள் உள்ளன என்பதை சிலர் புரிந்துகொண்டனர்; ஆனால், 2001 செப்டம்பர் 11-ஆம் தேதியினுடைய கூற்றுகளை அவர்கள் உண்மையாக நம்பவில்லை.

2001 செப்டம்பர் 11-ன் உரிமைக்கூற்று, 1840 ஆகஸ்ட் 11-ன் உரிமைக்கூற்றினால் முன்னுருவாகக் காட்டப்பட்டிருந்தது; மேலும், 1840 ஆகஸ்ட் 11-ன் நிறைவேற்றத்தைப் பற்றி கருத்துரைக்கும்போது, அந்த உரிமைக்கூற்றைச் சிஸ்டர் வைட் வெளிப்படுத்தினார். அவர் இவ்வாறு கூறினார்:

1840 ஆகஸ்ட் 11 அன்று உறுதிப்படுத்தப்பட்டது என்னவென்றால், மில்லரின் தீர்க்கதரிசனக் கருத்துக்கள் துல்லியமானவை என்பதே; அதேபோல், 2001 செப்டம்பர் 11 குறித்த கூற்று, Future for America-வின் தீர்க்கதரிசனக் கருத்துக்கள் துல்லியமானவை என்பதற்கான உறுதிப்படுத்தலாகும். 2023 ஜூலை மாதத்தில் மனந்திரும்பாத பெருங்கூட்டம், கிறிஸ்துவினால் வடிவமைக்கப்பட்டு Future for America-க்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட அந்த முறையே உண்மையில் பிற்கால மழையின் முறையெனும் முன்னியத்தைக் ஏற்கவும் முடியவில்லை, ஏற்கவும் மனங்கொள்ளவில்லை. ஆனால் பின்னர் கிறிஸ்து, பெருங்கூட்டம் என்ன நினைக்கிறது என்பதை அல்ல, அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று தமது சீஷர்களைக் கேட்டார்.

கிறிஸ்து தேவனுடைய குமாரன் என்று அடையாளப்படுத்திய பேதுருவின் அறிக்கை, அந்த வரலாற்றின் சோதனைக்குரிய கேள்வியையே நேரடியாக எடுத்துரைத்தது. தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையின்படி மேசியா வெளிப்பட வேண்டிய காலம் வந்திருந்தது; அந்தச் சத்தியத்தை ஏற்றுக்கொண்டவர்களே பேதுருவின் அறிக்கையால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டவர்களுடன் சேர்க்கப்படுவார்கள். 2001 செப்டம்பர் 11 அன்று நிறுவப்பட்ட செய்தியை ஏற்றுக்கொண்டு, இயேசு தேவனுடைய குமாரன் என்று அறிக்கையிடுகிறவர்களைப் பேதுரு பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். “பன்னிருவரின் விசுவாசத்தைப் பேதுரு வெளிப்படுத்தியிருந்தான்,” மேலும் அவன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய அந்தப் பன்னிருவர் ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்திநாலாயிரம் பேராயிருந்தனர். இந்தக் காரணத்தினாலேயே, அந்தப் பகுதியில் கிறிஸ்து சிமோன் பர்-யோனாவுடைய பெயரை மாற்றி பேதுரு என்று வைத்தார்.

“சீமோன்” என்பதன் பொருள் “கேட்பவன்”; “பார்” என்பதன் பொருள் “மகன்”; “யோனா” என்பதன் பொருள் “புறா.” சீமோன், புறாவின் செய்தியைக் கேட்டவர்களைச் சுட்டிக்காட்டினான்; அந்தப் புறா, இயேசு வல்லமையினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு கிறிஸ்துவாக ஆனபோது நிகழ்ந்த அவருடைய ஸ்நானத்தோடு தொடர்புடைய சத்தியங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது; இதுவே பரிசுத்த ஆவியானவர் புறாவின் ரூபத்தில் இறங்கி வந்ததினால் அடையாளரீதியாகக் காண்பிக்கப்பட்டது.

சீர்திருத்தக் கோடுகள் ஒன்றுக்கொன்று இணையாகச் செல்கின்றன; மேலும் 1840 ஆகஸ்ட் 11 அன்று சிறிய புத்தகத்தை உண்ட மில்லரைட்டுகளை யோவான் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். எரேமியா அந்த நிகழ்வோடு ஒத்திசைக்கப்படுகிறார்; அவர் அந்தச் சிறிய புத்தகத்தை உண்டபோது, பின்னர் தேவனுடைய நாமத்தால் அழைக்கப்பட்டார்.

கர்த்தர் ஆபிராமுடன் உடன்படிக்கைக்குள் நுழைந்தபோது, சாராயுடனும் யாக்கோபுடனும் செய்ததுபோல், அவரது பெயரை ஆபிரகாம் என்று மாற்றினார். பெயர் மாற்றப்படுதல் என்பது உடன்படிக்கை உறவைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; மேலும் தெய்வீகச் சின்னம் இறங்கிவரும் அந்த வழிக்குறியிடத்தில், தேவனுடைய ஜனங்கள் செய்தியை உண்டு, உடன்படிக்கைக்குள் நுழைந்து, அதன் பின்பு அவர்களின் பெயர் மாற்றப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் காலத்து சீஷர்களின் பிரதிநிதியாக, சிமோன் பர்-யோனா, “புறா”வின் செய்தியை “கேட்டவர்களை” பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்.

அந்த வழிக்குறியிடத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவாக ஆனார் என்றும், அவர் தேவனுடைய குமாரன் என்றும், அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்தையும் தாம் அறிந்ததாக அவர் சாட்சியமளித்தபோது, கிறிஸ்து அவரது பெயரைப் பேதுரு என்று மாற்றினார். அந்த வரலாற்றுக் காலத்தின் கிறிஸ்துவின் உடன்படிக்கை ஜனங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட செய்தியை அவர் வெளிப்படுத்தினார்; அப்படிச் செய்ததன் மூலம் கடைசி நாட்களின் ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்திநான்காயிரத்தினரையும் அவர் முன்மாதிரியாகச் சுட்டிக்காட்டினார்.

“P” என்ற எழுத்து ஆங்கில எழுத்துமாலையின் பதினாறாவது எழுத்தாகும்; “E” என்ற எழுத்து எழுத்துமாலையின் ஐந்தாவது எழுத்தாகும்; “T” என்ற எழுத்து இருபதாவது எழுத்தாகும்; “E” என்ற எழுத்து மீண்டும் வருகிறது; மேலும் அந்தப் பெயர் பதினெட்டாவது எழுத்தான “R” என்ற எழுத்தில் முடிவடைகிறது. பதினாறு “பெருக்கு” ஐந்து, “பெருக்கு” இருபது, “பெருக்கு” ஐந்து, “பெருக்கு” பதினெட்டு என்பது ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்திநான்கு ஆயிரம் ஆகும். அதிசயமான மொழியாளர் பேதுருவோடு எபிரேய மொழியில் பேசினார்; மேலும் புதிய ஏற்பாடு கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டது; கிங் ஜேம்ஸ் பதிப்பின் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் புதிய ஏற்பாட்டை ஆங்கிலத்தில் உருவாக்கினர்.

மொழிகள் வேறுபடும் மூன்று படிநிலைகள் இருந்தபோதிலும், தேவனுடைய குமாரனும், அதிசயமான மொழியியலாளரும், அதிசயமான எண்ணியலாளருமான கிறிஸ்து, பானியம் போருடனும், கெய்சரியா பிலிப்பிக்கு அவர் சென்ற வருகையுடனும் ஒத்திசையும் வகையில், மத்தேயு அதிகாரம் பதினாறில் ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்து நான்கு ஆயிரம் பேரின் முத்திரையிடுதலுக்கான ஒரு விளக்கப்படத்தை வைத்தார். அவர் மொழியின்மேலும் எண்களின்மேலும் தமக்குள்ள ஆட்சியைப் பயன்படுத்தி இதனைச் செய்தார்; ஏனெனில் அவர் பால்்மோனி (அதிசயமான எண்ணியலாளர்) என்றும், வசனம் (அதிசயமான மொழியியலாளர்) என்றும் இருக்கிறார்.

அடுத்த கட்டுரையில் இந்த ஆய்வை நாம் தொடர்வோம்.