In the book titled, Hitler’s Pope, the author John Cornwell starts the story of the future pope who reigned when Hitler ruled Germany, with his grandfather and Pope Pius IX, who were driven out of the City of Rome. When Pius IX fled from the city of Rome, disguised as a nun, the only man he took with him was the future pope’s grandfather. Cornwall addresses the close relationship of the two men, and thereafter identifies how the future pope’s father also was connected with the power center of the Catholic Church. In doing so he identifies the social, political and religious environment of the history from the time of Pius IX, through World War II. The overview of history is tremendously informative.
హిట్లర్’స్ పోప్ అనే శీర్షికగల గ్రంథంలో, జర్మనీపై హిట్లర్ పాలించిన కాలంలో పోప్గా అధికారంలో ఉన్న భవిష్యత్ పోప్ యొక్క కథను రచయిత జాన్ కార్న్వెల్, రోమ్ నగరంనుండి వెలివేయబడిన అతని తాతగారితోను పోప్ పియస్ IX తోను ప్రారంభిస్తాడు. పియస్ IX ఒక సన్యాసినిగా వేషధారణ చేసి రోమ్ నగరంనుండి పారిపోయినప్పుడు, తనతో పాటు తీసుకుపోయిన ఏకైక వ్యక్తి ఆ భవిష్యత్ పోప్ యొక్క తాతగారే. కార్న్వెల్ ఆ ఇద్దరు వ్యక్తుల మధ్యనున్న సన్నిహిత సంబంధాన్ని వివరిస్తాడు; అనంతరం ఆ భవిష్యత్ పోప్ తండ్రి కూడా కాథలిక్ చర్చి యొక్క అధికార కేంద్రంతో ఎలా సంబంధబడ్డాడో గుర్తింపజేస్తాడు. ఈ విధంగా, పియస్ IX కాలం నుండి ద్వితీయ ప్రపంచ యుద్ధం వరకు ఉన్న చరిత్రలోని సామాజిక, రాజకీయ, మతపరమైన వాతావరణాన్ని అతడు నిర్దిష్టంగా ప్రతిపాదిస్తాడు. ఈ చారిత్రక సమీక్ష అత్యంత సమాచారప్రదమైనది.
“Another step in papal assumption was taken, when, in the eleventh century, Pope Gregory VII proclaimed the perfection of the Roman Church. Among the propositions which he put forth was one declaring that the church had never erred, nor would it ever err, according to the Scriptures. But the Scripture proofs did not accompany the assertion. The proud pontiff also claimed the power to depose emperors, and declared that no sentence which he pronounced could be reversed by anyone, but that it was his prerogative to reverse the decisions of all others.
పదకొండవ శతాబ్దంలో పోప్ గ్రెగరీ ఏడవ రోమా చర్చి పరిపూర్ణమని ప్రకటించినప్పుడు, పోపీయ అధికార దురాహరణలో ఇంకొక అడుగు వేయబడింది. ఆయన ముందుకు పెట్టిన ప్రతిపాదనలలో, శాస్త్రముల ప్రకారం చర్చి ఎన్నడూ తప్పుపడలేదు; ఇక ఎప్పటికీ తప్పుపడదు అని నిగ్గుతేల్చిన ఒకటి ఉన్నది. అయితే ఆ వాదనకు శాస్త్రసాక్ష్యాలు జతకాలేదు. ఆ గర్విత పోప్ చక్రవర్తులను పదచ్యుతులను చేయు అధికారాన్ని కూడా తనదని పేర్కొని, తాను ఇచ్చిన ఏ తీర్పునైనా ఎవ్వరూ రద్దు చేయలేరని, కానీ ఇతరుల సమస్త నిర్ణయాలను తానే రద్దు చేయుట తన విశేషాధికారమని ప్రకటించాడు.
“A striking illustration of the tyrannical character of this advocate of infallibility was given in his treatment of the German emperor, Henry IV. For presuming to disregard the pope’s authority, this monarch was declared to be excommunicated and dethroned. Terrified by the desertion and threats of his own princes, who were encouraged in rebellion against him by the papal mandate, Henry felt the necessity of making his peace with Rome. In company with his wife and a faithful servant he crossed the Alps in midwinter, that he might humble himself before the pope. Upon reaching the castle whither Gregory had withdrawn, he was conducted, without his guards, into an outer court, and there, in the severe cold of winter, with uncovered head and naked feet, and in a miserable dress, he awaited the pope’s permission to come into his presence. Not until he had continued three days fasting and making confession, did the pontiff condescend to grant him pardon. Even then it was only upon condition that the emperor should await the sanction of the pope before resuming the insignia or exercising the power of royalty. And Gregory, elated with his triumph, boasted that it was his duty to pull down the pride of kings.” The Great Controversy, 57.
తప్పులేనితనాన్ని సమర్థించే ఈయన యొక్క నియంతృత్వ స్వభావానికి ఒక స్పష్టమైన ఉదాహరణ, జర్మన్ చక్రవర్తి హెన్రీ నాలుగవనితో ఆయన ప్రవర్తనలో కన్పించెను. పోప్ యొక్క అధికారాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయుటకు యత్నించినందున, ఈ చక్రవర్తి సంఘబహిష్కృతుడని, సింహాసనచ్యుతుడని ప్రకటించబడెను. పోపల్ ఆదేశం చేత అతనికి విరోధముగా తిరుగుబాటుకు ప్రోత్సాహింపబడిన తన స్వీయ యువరాజుల పరిత్యాగములతోను బెదిరింపులతోను భయభ్రాంతుడైన హెన్రీ, రోముతో శాంతి సాధించుట యొక్క అవసరాన్ని గ్రహించెను. తన భార్యతోను ఒక నమ్మకమైన సేవకునితోను కలిసి, శీతకాల మధ్యలోనే ఆల్పులను దాటి, పోప్ సమక్షమున తన్నుతాను వినయపరచుకొనుటకై వెళ్లెను. గ్రెగరీ ఉపసంహరించి నిలిచియున్న కోటను అతడు చేరినప్పుడు, అతని రక్షకులను అనుమతించక, బాహ్య ప్రాంగణమునకు అతనిని తీసికొనిపోయిరి; అక్కడ, శీతకాలపు తీవ్రమైన చలిలో, నిరావరణ శిరస్సుతో, నగ్నపాదాలతో, దయనీయ వేషధారణతో, తన సన్నిధికి ప్రవేశించుటకు పోప్ అనుమతిని అతడు నిరీక్షించెను. మూడు దినములు ఉపవాసముచేసి, పాపస్వీకారము చేయుచు నిలిచిన తరువాతనే గాని, పోప్ అతనికి క్షమను ప్రసాదించుటకు దిగివచ్చెను. అప్పటికీ, చక్రవర్తి రాజ్యలాంఛనములను తిరిగి ధరించుటకాని, రాజాధికారాన్ని వినియోగించుటకాని ముందు, పోప్ అనుమతిని నిరీక్షించవలెననే షరతుపైనే అది మంజూరయ్యెను. తన విజయముచేత ఉబ్బికొనిన గ్రెగరీ, రాజుల గర్వమును కూలదోయుటే తన కర్తవ్యమని అతిశయించెను. మహా వివాదం, 57.
Gregory VII was an “advocate of infallibility,” but the ridiculous claim was not made an official doctrine (dogma), until Pius IX, who made the foolish claim an established doctrine at the first Vatican Council. The doctrine was passed July 18, 1870, one hundred and fifty years to the day before the first disappointment of the one hundred and forty-four thousand.
గ్రెగరీ ఏడవుడు ‘అభ్రాంతిత్వానికి సమర్థకుడు’ అయినప్పటికీ, ఆ హాస్యాస్పదమైన వాదన పియస్ తొమ్మిదవ వరకు అధికారిక సిద్ధాంతం (డాగ్మా)గా ప్రకటించబడలేదు; పియస్ తొమ్మిదవుడే ఆ మూర్ఖమైన వాదనను మొదటి వాటికన్ మండలిలో స్థాపిత సిద్ధాంతంగా చేశాడు. ఆ సిద్ధాంతం 1870 జూలై 18న ఆమోదించబడింది, అది ఒక లక్ష నలభై నాలుగు వేలమంది వారి మొదటి నిరాశకు దినానికిదినం నూట యాభై సంవత్సరాల ముందుగా.
What is informative about the history is that when Pius IX organized the first Vatican Council, and implemented his doctrine of infallibility, his motivation was brought about by his hatred of what was called “modernism.” It was not rooted in the idea that a pope could make no errors when defining biblical doctrines, it was a defense of the papal opposition to the influence that had been produced by the French Revolution. It was directed against what would ultimately be known as Communism.
ఈ చరిత్ర వెల్లడించేది ఏమనగా, పియస్ తొమ్మిదవ వారు ప్రథమ వాటికన్ సభను నిర్వహించి, పాపల్ తప్పులేనితన సిద్ధాంతాన్ని అమల్లోకి తేవగా, ఆ కార్యానికి ఆయనకు ప్రేరణగా నిలిచింది "ఆధునికవాదం" అని పిలువబడిన దాని పట్ల ఉన్న ఆయన ద్వేషమే. అది పాప్ బైబిలు సిద్ధాంతాలను నిర్వచించేటప్పుడు ఎటువంటి తప్పూ చేయరన్న భావనలో మూలపడినది కాదు; ఫ్రెంచ్ విప్లవం సృష్టించిన ప్రభావానికి పాప్ తరఫున చేసిన ప్రతిఘటనకు అది రక్షణగా నిలిచింది. చివరికి "కమ్యూనిజం"గా తెలిసిపోవు దానికి అది వ్యతిరేకంగా లక్ష్యించబడింది.
The French Revolution brought about an upheaval in the ruling structure of European nations, with a particular hatred for the monarchy that is the papacy. It was an Italian Republican revolt that had temporarily driven Pius IX, and his right-hand man out of Rome. The “modernism,” that was represented by the various philosophies that were produced by the French Revolution was Pius IX’s, arch enemy, and his doctrine of infallibility was designed to sustain every claim that the pope made against the modernists ideas that were produced by the French Revolution.
ఫ్రెంచ్ విప్లవం యూరోపా దేశాల పాలనా నిర్మాణాన్ని అతలాకుతలం చేసింది; ముఖ్యంగా పాపసీ అనే రాజ్యాధికార వ్యవస్థపై తీవ్రమైన ద్వేషాన్ని రగిలించింది. ఇటాలియన్ గణతంత్రవాదుల తిరుగుబాటే పియస్ తొమ్మిదవ గారినీ, ఆయన కుడిచేయి వలె ఉన్న సహాయకునినీ తాత్కాలికంగా రోమ్ నుండి నిష్క్రమింపజేసింది. ఫ్రెంచ్ విప్లవం నుండే పుట్టిన వివిధ తత్వశాస్త్రాలు ప్రతినిధ్యం చేసిన ‘మాడర్నిజం’ పియస్ తొమ్మిదవ గారి అత్యంత ప్రధాన విరోధిగా నిలిచింది; ఆ విప్లవం ఉత్పత్తి చేసిన మాడర్నిస్టు ఆలోచనలకు వ్యతిరేకంగా పోప్ చేసిన ప్రతి వాదనను నిలబెట్టడానికి ఆయన ప్రతిపాదించిన అప్రమేయత సిద్ధాంతం రూపకల్పన చేయబడింది.
Daniel chapter eleven, verse forty identifies that in 1798, the king of the south (atheistic France), delivered the deadly wound to the king of the north (the papacy).
దానియేలు గ్రంథము పదకొండవ అధ్యాయం నలభైవ వచనం, 1798లో దక్షిణపు రాజు (నాస్తిక ఫ్రాన్స్) ఉత్తరపు రాజుకు (పాపత్వానికి) మరణాంతక గాయమును మోపెనని తెలుపుచున్నది.
Pius IX’s doctrine of infallibility was connected with the war represented by verse forty of Daniel eleven, and from the latter part of 1869 to the following year Pius IX called together the first Vatican Council, known as Vatican 1, for the purpose of confirming that the pope was the head of Catholicism, and that Catholicism was the head of all the churches, as had been proclaimed by Justinian’s decree in the year 533.
పియస్ IX యొక్క నిర్భ్రాంతత సిద్ధాంతం దానియేలు పదకొండవ అధ్యాయంలోని నలభైవ వచనంలో సూచింపబడిన యుద్ధంతో సంబంధించియుండెను; మరియు 1869 సంవత్సరపు ఉత్తరార్థమునుండి తదుపరి సంవత్సరము వరకు, పియస్ IX మొదటి వాటికన్ మండలిని—వాటికన్ I అని ప్రసిద్ధిగాంచినదాన్ని—సమావేశపరచెను. దాని ఉద్దేశ్యం, 533 సంవత్సరమున జస్టినియన్ ఆజ్ఞాపత్రం ద్వారా ప్రకటించబడినట్లుగా, పోపు కాథలిక్క మతానికి ప్రధానుడని, అలాగే కాథలిక్క మతమే సమస్త సంఘములకును ప్రధానమని ధృవీకరించుటయే.
The Second Vatican Council, also known as Vatican II, was held from 1962 to 1965. It was a landmark event in the history of the Catholic Church, and one of the most significant ecumenical councils in modern times. The council convened under the leadership of Pope John XXIII and continued during the pontificate of Pope Paul VI after John XXIII’s death in 1963. It is important to recognize the distinct difference between these two councils.
ద్వితీయ వేటికన్ మండలి, వేటికన్ II అని కూడా పిలువబడేది, 1962 నుండి 1965 వరకు నిర్వహించబడింది. ఇది కతోలికా చర్చి చరిత్రలో ఒక మైలురాయి ఘటనగా నిలిచింది; అలాగే ఆధునిక కాలంలో అత్యంత ప్రాధాన్యమైన సార్వత్రిక మండళ్లలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ మండలి పోప్ జాన్ XXIII వారి నాయకత్వంలో సమావేశమై, 1963లో జాన్ XXIII మరణానంతరం పోప్ పౌలు VI వారి పోపత్వ కాలంలో కొనసాగింది. ఈ రెండు మండళ్ల మధ్య ఉన్న స్పష్టమైన వైశిష్ట్యభేదాన్ని గుర్తించడం ముఖ్యము.
The first council was to establish what is called the “primacy,” of the pope, meaning that the pope is the supreme ruler, teacher and shepherd of the Church, responsible for preserving and interpreting the doctrines of faith. His authority consisted in defining dogmas, issuing doctrinal decrees, and making authoritative pronouncements on matters of faith and morals, known as papal infallibility. It includes the pope’s jurisdictional authority over the universal church, including the power to appoint bishops, regulate the sacraments, and govern the church’s administration.
మొదటి మహాసభ యొక్క ఉద్దేశ్యం పోప్ యొక్క “ప్రాధాన్యత” అని పిలువబడే అంశాన్ని స్థాపించడం; దాని అర్థం, పోప్ సంఘమునకు పరమాధిపతి, బోధకుడు, కాపరి అయి, విశ్వాససంబంధ సిద్ధాంతాలను కాపాడుటకును, వాటిని వ్యాఖ్యానించుటకును బాధ్యత వహించువాడని. అతని అధికారంలో డోగ్మాలను నిర్వచించుట, సిద్ధాంతసంబంధ ఉత్తర్వులను జారీచేయుట, విశ్వాసమును మరియు నైతికతను సంబంధించిన విషయాలలో అధికారబద్ధమైన ప్రకటనలను చేయుట ఉండెను; ఇవే పోపీయ నిర్భ్రాంతత్వం అని ప్రసిద్ధి పొందినవి. దీనిలో సమస్త సంఘంపై పోప్కు కలిగిన న్యాయాధికారిక అధికారమును కూడా చేర్చబడినది; అందులో బిషప్లను నియమించు అధికారం, శక్రమెంట్లను నియంత్రించు అధికారం, మరియు సంఘ పరిపాలనను పాలించు అధికారం సమ్మిళితమై యున్నవి.
The second council was to redirect the church into an ecumenical entity. The councils were directly opposite propositions. The conservative first council was contradicted by the liberal second council. Those two factions were as different as night and day, and the prophecy that is attributed to the three secrets of Fatima identify an internal war fitly represented by these two councils.
రెండవ మండలి చర్చిని ఒక ఏక్యోద్యమ స్వరూపంగా మలచుటకై ఉద్దేశించబడింది. ఆ మండళ్లు ప్రతిపాదించిన అంశాలు పరస్పరం నేరుగా విరుద్ధమైనవి. రూఢివాద ప్రథమ మండలిని ఉదారవాద రెండవ మండలి వ్యతిరేకించింది. ఆ రెండు వర్గాలు రాత్రి పగలులా భిన్నమైనవి; మరియు ఫాతిమా యొక్క మూడు రహస్యాలకు ఆపాదించబడిన ప్రవచనం, ఈ రెండు మండళ్లచే సముచితంగా ప్రతినిధీకరించబడిన ఒక అంతర్గత సంగ్రామాన్ని గుర్తిస్తుంది.
The prophecy identifies a class who uphold the primacy represented by Pius IX as being represented by what is either called the “white pope,” the “good pope,” or the “good bishop”, and the other class, associated with Vatican II, are represented by the “black pope,” or the “bad pope,” or the “bad bishop.” The controversy of the two political concepts is represented when you visit the shrine of the miracle of Fatima, in Fatima, Portugal. When entering, the walkway is set between a statue of a black pope on one side, and a white pope on the other side.
ఆ ప్రవచనం, పియస్ తొమ్మిదవుని ద్వారా ప్రతినిధీకరించబడిన ప్రాధాన్యాన్ని నిలబెట్టే వర్గాన్ని, సాధారణంగా “తెలుపు పోప్,” “మంచి పోప్,” లేదా “మంచి బిషప్” అని పిలువబడే ప్రతిరూపాల ద్వారా సూచింపబడినదిగా గుర్తిస్తుంది; రెండవ వేటికన్ మండలితో సంబంధిత మరొక వర్గం అయితే, “నలుపు పోప్,” “చెడు పోప్,” లేదా “చెడు బిషప్” ద్వారా సూచింపబడుతుంది. పోర్చుగల్లోని ఫాతిమా పట్టణంలో ఉన్న ఫాతిమా అద్భుతానికి అంకితమైన పుణ్యస్థలాన్ని సందర్శించినప్పుడు, ఈ రెండు రాజకీయ సిద్ధాంతాల వివాదం ప్రతిబింబితమౌతుంది. లోనికి ప్రవేశించినపుడు, నడకమార్గం ఒక వైపున నలుపు పోప్ విగ్రహం, మరొక వైపున తెలుపు పోప్ విగ్రహం మధ్యగా అమర్చబడియుంటుంది.
It therefore becomes part of the heritage of the man that would ultimately become what the book identifies as Hitler’s pope, that his roots are entwined in the struggle between modernism (the king of the south), and papal primacy (the king of the north).
అందుచేత, గ్రంథము ‘హిట్లర్ యొక్క పోప్’గా గుర్తించిన వ్యక్తిగా తుదకు అవబోయే ఆ వ్యక్తి యొక్క వారసత్వంలో ఇది భాగమై నిలుస్తుంది: అతని వేర్లు ఆధునికవాదం (దక్షిణ రాజు) మరియు పాపీయ శ్రేష్ఠాధికారము (ఉత్తర రాజు) మధ్యనున్న సంఘర్షణలో పరస్పరం అల్లుకొనియున్నాయని.
It is to be understood that the author of the book we are considering was a Catholic of good standing, and his stated purpose for writing the book was to shed light upon the claim that the pope that reigned during World War 2 had supported Hitler, the Nazi’s or had any culpability in the holocaust against the Jews, and others. When Cornwell addresses Pius XII’s grandfather, who was the right-hand man that ordained the Vatican 1 council, the history of the struggle between the kings of the south and north is being acted out in that very history. When the “Republicanism” revolution reached Italy, for about a year, the Italians drove Pius IX out of the city of Rome, and from then on, even after he returned, all the papacy has ever owned was the one hundred and ten acres, known as Vatican City.
మనము పరిశీలిస్తున్న ఈ గ్రంథ రచయిత మంచి స్థితిలోనున్న ఒక కాథలికుడని, మరియు ఈ గ్రంథాన్ని వ్రాయుటలో అతడు స్పష్టంగా పేర్కొన్న ఉద్దేశ్యం ఏమనగా, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధకాలంలో పరిపాలించిన పోప్ హిట్లర్కు, నాజీులకు మద్దతు ఇచ్చాడనే గాని, యూదులపై మరియు ఇతరులపై జరిగిన హోలోకాస్టులో ఏదైనా బాధ్యత వహించాడనే గాని చేసిన వాదనపై వెలుగు ప్రసరింపజేయడమే అని గ్రహింపవలెను. కార్న్వెల్, వాటికన్ 1 మహాసభను ఏర్పరచిన కుడిభుజమనిషిగా ఉన్న పియస్ XII యొక్క తాతను ప్రస్తావించినప్పుడు, దక్షిణ రాజులు మరియు ఉత్తర రాజుల మధ్య జరిగిన పోరాట చరిత్ర అదే చరిత్రలో కార్యరూపం దాల్చుచున్నది. “రిపబ్లికనిజం” విప్లవం ఇటలీకి చేరినప్పుడు, దాదాపు ఒక సంవత్సర కాలం పాటు ఇటాలియన్లు పియస్ IX ను రోము నగరమునుండి వెళ్లగొట్టిరి; ఆ తరువాత, అతడు తిరిగి వచ్చిన అనంతరమును సైతం, పాపసత్వానికి ఎప్పటినుండియు స్వాధీనంగా ఉన్నది వాటికన్ నగరమని పిలువబడే నూట పది ఎకరాల భూమి మాత్రమే.
The only way he was even able to return to the Vatican is with the help of French troops, and a loan from the Rothschilds, the infamous Jewish bankers. To intelligently understand the papal complicity in the holocaust during World War II, requires some basic understanding of Europe’s attitude towards the Jews since the crucifixion of Christ. The book suggests that antisemitism and racism are two different attitudes, claiming Hitler’s hatred of the Jews was racist, for Hitler viewed the Jews as a lesser category of human beings, whereas antisemitism was the hatred of the Jews because they killed God. Whether they are one and the same, or there is actually a distinction between the two, the reality of the plight of the Jews is worth understanding.
అతడు వాటికన్కు తిరిగి రావడానికి సాక్షాత్తుగా సాధ్యమైన ఏకైక మార్గం ఫ్రెంచ్ సైనిక దళాల సహాయంతోను, అలాగే కీర్తికేటు చెందిన యూదు బ్యాంకర్లు అయిన రోత్షైల్డ్ల నుండి పొందిన అప్పుతోను మాత్రమే. రెండో ప్రపంచ యుద్ధకాలంలో జరిగిన హోలోకాస్ట్లో పాపసభ యొక్క సహకారాన్ని వివేకపూర్వకంగా గ్రహించాలంటే, క్రీస్తు శిలువ వేయబడిన నాటి నుండి యూదుల పట్ల యూరప్ కలిగియున్న ధోరణి గురించి కొంత ప్రాథమిక అవగాహన అవసరం. ఆ గ్రంథం యూదివిరోధిత్వం మరియు వర్ణవివక్ష అనే రెండు వేర్వేరు ధోరణులని సూచిస్తూ, హిట్లర్కు యూదుల పట్ల ఉన్న ద్వేషం వర్ణవివక్షాపరమైనదని వాదిస్తుంది; ఎందుకంటే హిట్లర్ యూదులను మానవులలో ఒక హీన వర్గంగా చూశాడు, కాగా యూదివిరోధిత్వం అనేది వారు దేవునిని హతమార్చారని భావించి యూదుల పట్ల చూపబడిన ద్వేషం. అవి రెండూ ఒకటేనా, లేదా నిజంగా ఈ రెండింటి మధ్య ఏదైనా భేదం ఉన్నదా అన్నది పక్కన పెడితే, యూదుల దుస్థితి యొక్క వాస్తవాన్ని అర్థం చేసికొనడం సముచితం.
For instance, in America today if the word “ghetto,” is used most think it is the definition of the poor, run down side of town. But the term “ghetto,” originally referred to a section of a city, especially in Venice, Italy, where Jews were compelled to live during the Middle Ages. The first ghetto was established in Venice in 1516, when the Venetian Republic confined Jews to a designated area of the city known as the “geto nuovo” (new foundry), which eventually became known as the ghetto.
ఉదాహరణకు, నేటి అమెరికాలో “గెట్టో” అనే పదం ఉపయోగించినప్పుడు, చాలా మంది దానిని పట్టణంలోని పేదలు నివసించే, పాడుబడ్డ ప్రాంతాన్ని సూచించే నిర్వచనంగా భావిస్తారు. అయితే “గెట్టో” అనే పదం, మూలార్థంలో, ఒక పట్టణంలోని ప్రత్యేక భాగాన్ని—ప్రత్యేకించి ఇటలీలోని వెనిస్లో మధ్యయుగకాలంలో యూదులు నివసించుటకు బలవంతపరచబడిన ప్రాంతాన్ని—సూచించేది. మొదటి గెట్టో 1516లో వెనిస్లో స్థాపించబడింది; ఆ సమయంలో వెనీషియన్ గణరాజ్యం యూదులను నగరంలోని నియోజిత ప్రాంతమైన “గెటో నూవో” (కొత్త ఫౌండ్రీ)లో పరిమితం చేసింది; అది క్రమేపి “గెట్టో”గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
In Europe through the Middle Ages, Jews were restricted as to where they could live, and also the professions they were allowed to practice. The restrictions were based upon the old definition of antisemitism, which referred to the belief that the Jews had killed God, and that all of their subsequent problems had been brought upon themselves through their own actions.
యూరప్లో మధ్యయుగాలంతటా, యూదులు ఎక్కడ నివసించవచ్చో, అలాగే వారు నిర్వహించుటకు అనుమతించబడిన వృత్తుల విషయములోను పరిమితులు విధించబడ్డాయి. ఆ పరిమితులు యూదివ్యతిరేకత్వం అనే పాత నిర్వచనంపై ఆధారపడి ఉండేవి; ఆ నిర్వచనం, యూదులు దేవునిని హత్యచేసినారని, అలాగే తదనంతరం వారికొచ్చిన సమస్త సమస్యలను వారు తమ స్వీయ క్రియలచేత తామే తమమీదకు తెచ్చుకున్నారనే నమ్మకాన్ని సూచించేది.
In the Middle Ages, it was an established tradition that Christians could not lend money or accept interest for a loan. The Jews were exempt from that restriction, and lending money became one of the professions that Jews were allowed to perform. The Jewish bankers, such as the Rothschild family, were the money changers in response to legal restrictions against what professions they were allowed to perform. When Pius IX needed funds to return to the Vatican, the frustration of no longer ruling the city of Rome was magnified by his need to reach out to the Jews for money.
మధ్యయుగాలలో, క్రైస్తవులు అప్పుగా డబ్బు ఇవ్వకూడదనీ, అప్పుపై వడ్డీ స్వీకరించకూడదనీ ఒక స్థిరపరచబడిన సంప్రదాయం ఉండేది. యూదులకు ఆ పరిమితి నుండి మినహాయింపు ఉండేది; అందువల్ల డబ్బు అప్పుగా ఇవ్వడం యూదులు నిర్వహించుటకు అనుమతించబడిన వృత్తులలో ఒకటిగా మారింది. రోత్షైల్డ్ కుటుంబం వంటి యూదు బ్యాంకర్లు, వారికి ఏ వృత్తులు నిర్వహించుటకు అనుమతించబడినవో అన్న దానిపై ఉన్న చట్టపరమైన పరిమితుల కారణంగా, నాణ్యమార్పిడిదారులుగా ఉన్నారు. పియస్ IXకు వాటికన్కు తిరిగి చేరుటకు నిధులు అవసరమైనప్పుడు, ఇకపై రోము నగరాన్ని పాలించలేకపోవుటవల్ల కలిగిన నిరాశ, డబ్బు కోసం యూదులను ఆశ్రయించవలసిన అవసరంతో మరింత తీవ్రమైంది.
Prior to his being driven out of Rome Pius IX had appeared to be in one of two camps concerning the Jews and the church’s relation to the Jews. The two camps consisted of those who believed the Jews, no matter what happens to them, are simply getting what they deserve, and the other tended to show a little mercy towards the Jews. When Pius IX returned to the Vatican, after being driven out, the mercy he had sometimes manifested prior to his exile was never manifested again. Before his exile he had shut down the ghetto in the city of Rome, and after his return he re-established the ghetto, and began a taxation upon the Jews in order to regroup his financial losses.
రోము నుండి బహిష్కరింపబడకమునుపు పియస్ IX, యూదుల విషయములోను సంఘమునకు యూదులతోనున్న సంబంధ విషయములోను, రెండు వర్గాలలో ఏదో ఒకదానికి చెందినవాడిగా కనిపించెను. ఆ రెండు వర్గములలో ఒకటి, యూదులకు ఏది సంభవించినా వారు పొందుచున్నది వారికి తగినదే అని నమ్మువారితో కూడి యుండెను; మరియొక వర్గము యూదులయందు కొంత కరుణను చూపుటకు మొగ్గుచూపెను. పియస్ IX బహిష్కరణకు గురైన తరువాత వాటికను నకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, తన నిర్బంధనకు పూర్వము కొన్ని సందర్భములలో అతడు కనబరచిన కరుణ ఇక మళ్లీ ఎప్పుడును కనబడలేదు. తన నిర్బంధనకు పూర్వము అతడు రోము పట్టణములోని గెట్టోను మూసివేసెను; కాని తిరిగి వచ్చిన తరువాత గెట్టోను మళ్లీ స్థాపించెను, మరియు తన ఆర్థిక నష్టములను పూడ్చుకొనుటకై యూదుల మీద పన్నును విధించుట ప్రారంభించెను.
Pope Pius IX’s right-hand man was Marcantonio Pacelli, the grandfather of Hitler’s pope. He was an attorney that belonged to a special class of attorneys that supported the papacy. His son became part of that same elite class of attorneys, as did his grandson, who would ultimately become Hitler’s pope. After the book runs through the history of Eugenio Pacelli’s grandfather, his father, and his youth and education, it addresses the position that Pacelli took up as he began his work for the papacy. As an attorney, descending from the elite papal attorneys, he was picked to head up a department that specialized in contracts, which are called concords. In 1901 Pacelli was brought into the office of the Papal Secretariat of State.
పోప్ పియస్ తొమ్మిదవరి అత్యంత సన్నిహిత సహాయకుడు, హిట్లర్ యొక్క పోప్కు తాత అయిన మార్కాంటోనియో పచెల్లీనే. అతడు పాపత్వానికి మద్దతు ఇచ్చిన న్యాయవాదుల ఒక ప్రత్యేక వర్గానికి చెందిన న్యాయవాది. అతని కుమారుడు, అలాగే చివరికి హిట్లర్ యొక్క పోప్గా అవతరించనున్న అతని మనవడూ, అదే విశిష్ట న్యాయవాదుల వర్గంలో భాగమయ్యారు. యూజీనియో పచెల్లీ యొక్క తాత, తండ్రి, అలాగే అతని యౌవనం మరియు విద్యా ప్రస్థానానికి సంబంధించిన చరిత్రను గ్రంథం వివరించిన తరువాత, పాపత్వానికి సేవ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు పచెల్లీ స్వీకరించిన పదవిని అది పరిశీలిస్తుంది. విశిష్ట పాపత్వపు న్యాయవాదుల వంశానికి చెందిన న్యాయవాదిగా, ఒప్పందాలలో ప్రావీణ్యం కలిగిన ఒక విభాగానికి ఆయనను అధిపతిగా ఎంపిక చేశారు; ఆ ఒప్పందాలను ‘కాంకార్డులు’ అని పిలుస్తారు. 1901లో పచెల్లీని పాపత్వపు రాష్ట్ర కార్యదర్శిత్వ కార్యాలయంలోకి చేర్చారు.
Pacelli became the envoy to the nations. Prophetically Pacelli became the legal point of contact that consummated the fornication of the kings of the earth with the papacy. In 1903, Pius X was coronated as pope. Immediately he began to attack the “intellectual poison” that produced “relativism and skepticism.” The man who ran Pius X’s effort to eradicate “modernism” was Umberto Benigni, who worked in the same office as Pacelli. Benigni once stated of a group of world-class historians, that they were men for whom, “history is nothing but a continual desperate attempt to vomit. For this sort of human being there is only one remedy: the inquisition!” To Benigni, a historian that expressed any sympathy with the ideas that came from the French Revolution were to be executed.
పచెల్లి జాతులకు రాయబారిగా అయ్యాడు. ప్రవచనాత్మకంగా, పచెల్లి భూమి రాజులు పాపాసనముతో చేసిన వ్యభిచారాన్ని సంపూర్ణపరిచిన చట్టబద్ధ సంపర్క బిందువుగా మారాడు. 1903లో, పియస్ X పాప్గా కిరీటధారణ పొందాడు. తక్షణమే అతడు ‘సాపేక్షతావాదం మరియు సందేహవాదం’ను ఉత్పత్తి చేసిన ఆ ‘బౌద్ధిక విషం’పై దాడి చేయడం ప్రారంభించాడు. ‘ఆధునికవాదం’ను నిర్మూలించుటకు పియస్ X చేసిన ప్రయత్నాన్ని నడిపిన వ్యక్తి ఉంబెర్టో బెనిణీ; అతడు పచెల్లి పనిచేసిన అదే కార్యాలయంలో పనిచేశాడు. ప్రపంచస్థాయి చరిత్రకారుల ఒక వర్గం గురించి బెనిణీ ఒకసారి ఇలా అన్నాడు: వారి దృష్టిలో, “చరిత్ర అనేది నిరంతర నిస్సహాయంగా వాంతి చేయుటకు చేసే యత్నం తప్ప మరేదీ కాదు. ఇటువంటి మనుష్యులకు ఒక్కటే పరిహారం: ఇంక్విజిషన్!” బెనిణీ దృష్టిలో, ఫ్రెంచ్ విప్లవం నుండి ఉద్భవించిన ఆలోచనల పట్ల ఏదైనా అనుకంప చూపిన చరిత్రకారులను మరణదండన విధించాలి.
Officially, Benigni ran the propaganda ministry for the papacy, but unofficially he also ran a clandestine spy network, designed to identify any Catholics that had any sympathy for the “modernism,” that had originated with the king of the south. Ultimately in 1910, his work produced a directive that obliged employees of the papacy to swear an oath, called the Antimodernist Oath. It is still in force. To be employed by the Vatican you must swear to a hatred of modernist ideas, which today we would call communistic ideas.
అధికారికంగా, బెనీని పాపత్వం కొరకు ప్రచార మంత్రిత్వ శాఖను నడిపించాడు; అయితే అనధికారికంగా, దక్షిణ రాజునితో ఉద్భవించిన ‘ఆధునికత్వం’ పట్ల ఏ కాథలికులకైనా సానుభూతి ఉందో గుర్తించేందుకు రూపుదిద్దుకున్న ఒక రహస్య గూఢచారి వలయాన్ని కూడా అతడు నడిపించాడు. చివరికి 1910లో, అతని కృషి ఫలితంగా పాపత్వపు ఉద్యోగులు ఒక ప్రమాణం చేయవలసినట్లు బాధ్యపరచిన ఒక ఆదేశం వెలువడింది; దానిని ‘ఆధునికత్వ వ్యతిరేక ప్రమాణం’ అని పిలిచారు. ఇది ఇప్పటికీ అమల్లో ఉంది. వాటికన్లో నియామకం పొందుటకై, నేడు మనము కమ్యూనిస్టు భావాలు అని పిలిచే ఆధునికత్వ భావాలను ద్వేషించెదమని ప్రమాణం చేయవలసి ఉంటుంది.
In the summary of Cronwell’s book, on the flyleaf it states, “In the first decade of the century, as a brilliant young Vatican lawyer, Pacelli helped shape an ideology of unprecedented papal power; during the 1920’s he employed cunning and blackmail to impose power in Germany. In 1933, Hitler became his perfect negotiating partner and a concordant was established that granted religious and educational advantages to the Catholic Church in exchange for Catholic withdrawal from social and political action. This ‘voluntary’ abdication of political Catholicism imposed from Rome facilitated the rise of Nazism.
క్రోన్వెల్ రచించిన పుస్తక సారాంశం ఆవరణ పుటపై ఇలా పేర్కొంటుంది, "శతాబ్దపు తొలి దశాబ్దంలో, ప్రతిభావంతుడైన యువ వేటికన్ న్యాయవాదిగా, పచెల్లీ అపూర్వమైన పోప్ అధికారాన్ని ప్రతిపాదించే ఒక సిద్ధాంతాన్ని రూపుదిద్దడంలో తోడ్పడ్డాడు; 1920లలో, జర్మనీలో అధికారాన్ని రుద్దడానికి అతడు చతురతను మరియు బ్లాక్మెయిల్ను వినియోగించాడు. 1933లో, హిట్లర్ అతనికి సర్వోత్తమమైన చర్చా భాగస్వామిగా మారాడు మరియు ఒక కాంకార్డంట్ కుదిరింది, దాని ద్వారా క్యాథలిక్ చర్చికి మతపరమైన మరియు విద్యాసంబంధ ప్రయోజనాలు మంజూరయ్యాయి; ప్రతిగా, క్యాథలికులు సామాజిక, రాజకీయ కార్యచరణ నుండి ఉపసంహరించుకున్నారు. రోమ్ నుండి రుద్దబడిన రాజకీయ క్యాథలికత్వపు ఈ 'స్వచ్చంద' విరమణ నాజీవాదం ఎదుగుదలను సులభతరం చేసింది."
At a cabinet meeting on July 14, 1933, Adolph Hitler expressed his opinion that very month that the concordance manufactured by Pacelli with the Nazi’s gave Germany created “an area of trust…. In the developing struggle against international Jewry.”
1933 జూలై 14న జరిగిన కేబినెట్ సమావేశంలో, అదే నెలలో, పాచెల్లీ నాజీలతో రూపొందించిన ఒప్పందం జర్మనీకి "ఒక విశ్వాసపు ప్రాంతం.... అంతర్జాతీయ యూదీయ సమాజానికి వ్యతిరేకంగా రూపుదిద్దుకుంటున్న పోరాటంలో" సృష్టించిందని ఆదోల్ఫ్ హిట్లర్ తన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తపరచాడు.
Cornwell’s book was not well received by Catholics who refused to accept the evidence that Pacelli was the primary reason that Hitler was able to rise to power, for Germany was a majority of Catholics. Pacelli had struck an agreement that prevented the Catholic publishing house, Catholic news agencies and Catholic schools from saying anything about the direction of Hitler from 1933 onward. The book traces the obvious anti-Semitic bent of Pacelli, who thereafter became the pope during World War II. At least three items can be established on very reliable historical sources from the book.
జర్మనీలో కాథలిక్కులు మెజారిటీగా ఉన్నందున, హిట్లర్ అధికారంలోకి ఎదగగలిగిన ప్రధాన కారణం పాచెల్లీనే అని చూపించే సాక్ష్యాలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించిన కాథలిక్కులచే కార్న్వెల్ గ్రంథం సానుకూల స్వీకారం పొందలేదు. 1933 నుండీ హిట్లర్ దిశను గురించి కాథలిక్ ప్రచురణ సంస్థలు, కాథలిక్ వార్తా సంస్థలు, కాథలిక్ పాఠశాలలు ఏదైనను చెప్పకుండా నిరోధించే ఒక ఒప్పందాన్ని పాచెల్లీ కుదుర్చుకున్నాడు. అనంతరం ద్వితీయ ప్రపంచయుద్ధ కాలంలో పోప్గా మారిన పాచెల్లీ యొక్క స్పష్టమైన యూదీవ్యతిరేక వంగుదలను ఆ గ్రంథం అనుసరిస్తుంది. ఆ గ్రంథం ఆధారంగా, అత్యంత విశ్వసనీయమైన చారిత్రక మూలాలపై కనీసం మూడు అంశాలను స్థిరపరచవచ్చు.
The first is the warfare of the king of the north and the king of the south, as represented in Daniel chapter eleven. In that warfare the enemies are Catholicism against atheism, the pope against Communism. The other point is that the pope employed Nazism as his proxy army against atheism during World War II, just as the pope employed apostate Protestantism in 1989, as its proxy army against the atheism of the USSR. The book also identifies the internal and external prophetic structure represented by the satanic messages that came forth from the miracle at Fatima.
మొదటిది, దానియేలు గ్రంథము పదకొండవ అధ్యాయములో చిత్రీకరించబడినట్లుగా, ఉత్తర రాజు మరియు దక్షిణ రాజు మధ్యనున్న యుద్ధము. ఆ యుద్ధములో శత్రువులు కాథలికత్వము వర్సెస్ నాస్తికత్వము, పోప్ వర్సెస్ కమ్యూనిజము. మరొక అంశమేమనగా, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధకాలములో నాస్తికత్వమునకు విరోధముగా పోప్ నాజీయిజమును తన ప్రతినిధి సైన్యముగా వినియోగించినట్లే, 1989లో యు.ఎస్.ఎస్.ఆర్. నాస్తికత్వమునకు విరోధముగా తన ప్రతినిధి సైన్యముగా భ్రష్టుపట్టిన ప్రొటెస్టాంటిజమును వినియోగించెను. ఫాతిమా అద్భుతమునుండి వెలువడిన సాతానీయ సందేశములచేత సూచించబడిన అంతర్గత మరియు బాహ్య ప్రవచనాత్మక నిర్మాణమును కూడా ఈ పుస్తకము గుర్తించుచున్నది.
The borderline war of Raphia, represented in verses eleven and twelve of Daniel eleven, represent the war of the borderline currently playing out in the Ukraine. The ancient war was a hot war, the second is the second proxy war, with the proxy armies involved in mortal interaction. Raphia identifies the borderline war as being between the king of the north and the king of the south, but prophecy teaches that until the soon coming Sunday law, the whore of Tyre is forgotten, Jezebel is in Samaria, and Herodias skipped Herod’s birthday party. Those three witnesses of the role of the king of the north in this current history, is that she is behind the scenes pulling the strings. The hot wars, proxy wars and cold wars that happen while she is forgotten are accomplished by her proxy armies.
దానియేలు పదకొండవ అధ్యాయంలోని పదకొండవ మరియు పన్నెండవ వచనాలలో సూచించబడిన రాఫియా సరిహద్దు యుద్ధం, ప్రస్తుతం ఉక్రెయిన్లో ఆడబడుతున్న సరిహద్దు యుద్ధాన్నే సూచిస్తుంది. ప్రాచీన యుద్ధం ప్రత్యక్ష ఉష్ణ యుద్ధమై యుండెను; రెండవది రెండవ ప్రతినిధి యుద్ధమై, అందులో పాల్గొన్న ప్రతినిధి సైన్యాలు ప్రాణాంతక సమరంలో నిమగ్నమై యున్నవి. రాఫియా ఆ సరిహద్దు యుద్ధాన్ని ఉత్తర రాజు మరియు దక్షిణ రాజు మధ్యనున్నదిగా గుర్తింపజేస్తుంది; అయితే ప్రవచనం బోధించునది ఏమనగా, సమీపములో రానున్న ఆదివారపు ధర్మశాసనము వరకు తూరు వేశ్య మరచబడినదై యుండును, యెజెబేలు సమార్యలో యుండును, మరియు హెరోదియా హెరోదు జన్మదిన విందును దాటివేసెను. ఈ ప్రస్తుత చరిత్రలో ఉత్తర రాజు పాత్రను సూచించు ఆ మూడు సాక్ష్యములు, ఆమె వేదిక వెనుక నుండియు నూలుపోగులు లాగుచున్నదనే విషయమై యున్నవి. ఆమె మరచబడినదై యుండే కాలమందు సంభవించు ఉష్ణ యుద్ధములు, ప్రతినిధి యుద్ధములు, మరియు శీతయుద్ధములు ఆమె ప్రతినిధి సైన్యముల ద్వారానే నెరవేర్చబడుచున్నవి.
Russia is the king of the south, and it is now involved in a borderline war that is being financed by the globalists of the Western world, primarily the progressive Democrats and RINO (Republican In Name Only) Republicans in the United States. When the United States is represented as the king of the north’s proxy army in verse forty of Daniel eleven, its two prophetic characteristics are military might and financial power. The United States is accomplishing the same work in Ukraine that it did in 1989, helping the Pope against Russia, and the proxy army on the ground, defending Ukraine, is so full of Nazi supporters that even the mainstream media cannot deny it. Rome is now using the same proxy armies that she used in the hot war that was World War II, and in 1989, to war against Russia. Read the book: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.
రష్యా దక్షిణ రాజు, మరియు అది ఇప్పుడు పాశ్చాత్య ప్రపంచంలోని గ్లోబలిస్టులచే, ప్రధానంగా యునైటెడ్ స్టేట్స్లోని ప్రోగ్రెసివ్ డెమోక్రాట్లు మరియు RINO (పేరుకే రిపబ్లికన్) రిపబ్లికన్లచే ఆర్థికపరంగా పోషించబడుతున్న ఒక సరిహద్దు యుద్ధంలో నిమగ్నమై ఉంది. దానియేలు పదకొండవ అధ్యాయం నలభైవ వచనంలో యునైటెడ్ స్టేట్స్ ఉత్తర రాజు యొక్క ప్రతినిధి సైన్యంగా సూచింపబడినప్పుడు, దాని రెండు ప్రవచనాత్మక లక్షణాలు సైనిక బలం మరియు ఆర్థిక శక్తి. యునైటెడ్ స్టేట్స్ ఇప్పుడు ఉక్రెయిన్లో 1989లో చేసినదే కార్యాన్ని సాధిస్తోంది—రష్యాకు విరోధంగా పోప్కు సహాయం చేయడం; మరియు నేలమీద ఉక్రెయిన్ను రక్షిస్తున్న ప్రతినిధి సైన్యం నాజీ మద్దతుదారులతో అంతగా నిండి ఉంది గనుక ప్రధాన ధారామాధ్యమములు కూడ దానిని నిరాకరించలేవు. రోము ఇప్పుడు రష్యాకు విరోధంగా యుద్ధం చేయుటకు, ద్వితీయ ప్రపంచ యుద్ధం అనే ఉష్ణ యుద్ధంలో మరియు 1989లో తాను ఉపయోగించిన అదే ప్రతినిధి సైన్యాలను ఉపయోగిస్తోంది. ఈ గ్రంథాన్ని చదవండి: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.
We will continue this study in the next article.
మేము ఈ అధ్యయనాన్ని తదుపరి వ్యాసంలో కొనసాగిస్తాము.
“In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. While John was shown the last great struggles of the church with earthly powers, he was also permitted to behold the final victory and deliverance of the faithful. He saw the church brought into deadly conflict with the beast and his image, and the worship of that beast enforced on pain of death. But looking beyond the smoke and din of the battle, he beheld a company upon Mount Zion with the Lamb, having, instead of the mark of the beast, the ‘Father’s name written in their foreheads.’ And again he saw ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God’ and singing the song of Moses and the Lamb.
అలాగే, భవిష్యత్ యుగాల కొరకు సంఘ చరిత్రను ప్రియుడైన యోహానుకు దేవుడు తెరవబోవుచుండగా, తన ప్రజల పట్ల రక్షకుని ఆసక్తి మరియు పరిరక్షణయందలి నిశ్చయతను, ఏడు సంఘములను సూచించిన దీపస్తంభముల మధ్య నడుచుచున్న ‘మనుష్యకుమారుని పోలిన వొకడిని’ ఆయనకు ప్రకటించుటద్వారా ఇచ్చెను. యోహానుకు సంఘము లోకాధికారములతో చేయబోవు అంతిమ మహా సంగ్రామములు చూపబడినప్పుడు, విశ్వాసుల తుద విజయమును, విమోచనమును కూడ దర్శించుటకు అతడు అనుమతింపబడెను. సంఘము మృగముతోను దాని బింబముతోను ప్రాణాంతక సంఘర్షణలో పడవేయబడుటను, ఆ మృగారాధన మరణశిక్ష భయంతో బలవంతపెట్టబడుటను, అతడు చూచెను. కానీ యుద్ధపు పొగమేఘములను, గోలగొణుగులను దాటిచూచినప్పుడు, సీయోను పర్వతముమీద గొఱ్ఱపిల్లతో కూడి, మృగపు ముద్రకు బదులుగా వారి నుదుటలయందు ‘తండ్రియొక్క నామము వ్రాయబడియున్న’ ఒక సమూహమును అతడు చూచెను. మరల అతడు ‘మృగముమీదను, దాని బింబముమీదను, దాని ముద్రమీదను, దాని నామసంఖ్యమీదను జయము పొందినవారు, దేవుని వీణలను కలిగి, స్ఫటికసముద్రముమీద నిలుచియుండుటను’ చూచెను; వారు మోషే గేయమును, గొఱ్ఱపిల్ల గేయమును పాడుచుండిరి.
“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.
"ఈ పాఠములు మన ప్రయోజనార్థమై యున్నవి. దేవునియందు మన విశ్వాసమును స్థిరంగా నిలుపవలెను; ఏలయనగా మన ముందరనే మనుష్యుల ఆత్మలను శోధించు కాలము సమీపమై యున్నది. క్రీస్తు ఆలీవుల పర్వతముపై తన రెండవ రాకడకు ముందుగా కలుగు భయంకర న్యాయ తీర్పులను వివరించాడు: 'యుద్ధములను యుద్ధవార్తలను మీరు వినెదరు.' 'జాతి జాతిమీద, రాజ్యం రాజ్యముమీద లేచును; క్షామములు, మహమ్మారులు, భూకంపములు చోటుచోట్ల సంభవించును. ఇవన్నియు వేదనల ఆరంభము.' ఈ ప్రవచనములు యెరూషలేము విధ్వంసకాలమందు కొంతమేర నెరవేర్చబడిననూ, అవి అంత్యదినములకు మరింత ప్రత్యక్ష అన్వయమును కలిగియున్నవి."
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.
గొప్పవియు గంభీరవియైన సంఘటనల ప్రవేశద్వారము వద్ద మనము నిలిచియున్నాము. ప్రవచనము శీఘ్రంగా నెరవేరుచున్నది. ప్రభువు ద్వారముననే ఉన్నాడు. త్వరలో మన ఎదుట జీవించుచున్న వారందరికిని అత్యంత ఆసక్తికి గురిచేయు ఒక కాలము తెరుచుకోబోవుచున్నది. గతకాలపు వివాదములు పునరుజ్జీవింపబడును; క్రొత్త వివాదములు ఉద్భవించును. మన లోకములో సంభవించబోవు దృశ్యములు ఇంకా స్వప్నింపబడనివియే. శైతాను మానవ సాధనముల ద్వారా కార్యముచేయుచున్నాడు. రాజ్యాంగమును మార్చుటకును, ఆదివారపు పాటింపును బలవంతపరచు చట్టమును సాధించుటకును ప్రయత్నముచేయువారు, దాని పరిణామము ఏమగునో అల్పమాత్రమును గ్రహింపరు. ఒక సంకటకాలము మనమీదకు వచ్చియున్నది.
“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge.” Testimonies, volume 5, 752, 753.
కాని ఈ గొప్ప సంకటసమయంలో దేవుని సేవకులు తమమీద తామే భరోసా ఉంచరాదు. యెషయాకు, యెహెజ్కేలుకు, యోహానుకు అనుగ్రహింపబడిన దర్శనములలో, భూమిపై జరుగుచున్న సంఘటనలతో స్వర్గము ఎంత సన్నిహితముగా సంబంధించియున్నదో, అలాగే ఆయనకు నిబద్ధులై యుండువారియెడల దేవుని పరిరక్షణ ఎంత గొప్పదో మనము చూచుచున్నాము. ఈ లోకము పాలకుడు లేనిదికాదు. రాబోయు సంఘటనల కార్యక్రమము ప్రభువు చేతులలోనే ఉన్నది. స్వర్గముని మహిమాన్వితుడైన ఆయన స్వీయ బాధ్యతాధీనములోనే జాతుల భవితవ్యముతోపాటు తన సంఘమునకు సంబంధించిన విషయములు కూడ ఉన్నాయి. సాక్ష్యములు, ఖండం 5, పుటలు 752, 753.