Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

పదమూడవ మరియు పద్నాలుగవ వచనాలు, సెల్యూకస్ మరియు మాసిడోనుకు చెందిన ఫిలిప్పు కూటమిని ఏర్పరచుచుండిన ఒక చరిత్రను గుర్తించుచున్నవి; మరియు అవి సంయుక్త రాష్ట్రాలను ప్రతిరూపించుచున్నవి—అది రోము యొక్క మొట్టమొదటి ప్రతినిధి సైన్యం—మరియు మాసిడోను (గ్రీసు) ఐక్యరాజ్యసమితి యొక్క ప్రతీకగా ఉన్నది. ఆ ఆది చరిత్రలో, ఉత్తరపు రాజు (సెల్యూకస్) మరియు ఫిలిప్పు (గ్రీసు) యొక్క కూటమి, పానియుము యుద్ధానికి దారితీసే చరిత్రను సూచించుచున్నది; ఆ యుద్ధం జరిగిన పట్టణము రెండు శతాబ్దముల తరువాత పానియుము అను నామము నుండి కైసరియా ఫిలిప్పి అను నామమునకు మారెను. ఆ పట్టణమునకు కలిగిన ద్వినామము, సెల్యూకస్ మరియు మాసిడోనుకు చెందిన ఫిలిప్పు మధ్య కుదిరిన కూటమిని స్మరించుటకై కాదు.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

"కైసరియా ఫిలిప్పి" అనే పేరు, పనేయాస్ లేదా పానియం అని పిలువబడిన ప్రాచీన పట్టణం యొక్క చరిత్రాత్మక రూపాంతరంనుండి ఉద్భవించింది. ఆ పట్టణం ఆదిలో, గ్రీకు దేవుడైన పాన్‌కు అంకితం చేయబడిన ప్రముఖ ప్రస్రవణానికి సమీపంగా ఉన్నందున, "పనేయాస్" అని నామకరణము పొందింది. ప్రాచీనకాలంలో ముఖ్యమైన ధార్మిక స్థలమై ఉన్న ఆ ప్రస్రవణం యొర్దాను నదిలో కలిసేది.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

మహా రాజైన హెరోదు పరిపాలనకాలంలో, క్రీస్తుపూర్వ మొదటి శతాబ్దం సమీపంలో, ఆ పట్టణము మహత్తర పునర్నిర్మాణములను పొందెను; అది విస్తరింపబడి సుందరీకరించబడెను. “కైసరియా ఫిలిప్పి” అనే నామమును మహా హెరోదుని కుమారుడైన హెరోదు ఫిలిప్పు పెట్టెను. రోమా చక్రవర్తి కైసరు ఆగుస్తును గౌరవించుటకై అతడు ఆ పట్టణమును “కైసరియా” అని, తననుబట్టి “ఫిలిప్పి” అని నామకరణము చేసెను; ఈ విధంగా “కైసరియా ఫిలిప్పి” అనబడెను. అందుచేత, “కైసరియా ఫిలిప్పి” అనేది “కైసరియా” అనే పేరు, ఇది హెరోదుని కైసరు ఆగుస్తుపై గౌరవార్పణను ప్రతిబింబించేది, మరియు “ఫిలిప్పి” అనే పేరు, ఇది హెరోదు ఫిలిప్పును గౌరవించేది, ఈ రెండింటి సమ్మేళనము.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

ప్రవచనపరంగా పానియం, సెల్యూకస్‌ మరియు మాసిడోనియాకు చెందిన ఫిలిప్పు మధ్యనున్న సమాఖ్యతోను, అలాగే కైసరు మరియు హెరోదు ఫిలిప్పు మధ్యనున్న సంధితోను అనుసంధానించబడినది. ఆ రెండు సంధులు, సెల్యూకస్‌ మరియు ఫిలిప్పు ద్వారా ప్రతినిధీకరింపబడినట్లుగా పుటిన్‌ ఆధీనంలోని రష్యా పతనం తరువాత ఏర్పడే అమెరికా సంయుక్త రాష్ట్రాలు మరియు ఐక్యరాజ్యసమితి మధ్యనున్న సంధిని సూచిస్తాయి. అలాగే అవి తల్లియైన పాపస్వామ్యం మరియు కుమార్తెయైన సంయుక్త రాష్ట్రాలు మధ్యనున్న సంధినీ ప్రతినిధీకరిస్తాయి; ఇది రోమును ప్రతినిధీకరించిన కైసరు మరియు ఫిలిప్పు ద్వారా సూచించబడినది. ఇవన్నీ కలిపి, సంయుక్త రాష్ట్రాలు "రోమా అధికార శక్తి యొక్క చేతిని పట్టుకోడానికి ఆ అంతరాన్ని దాటి చేయి చాచుటను," మరియు "ఆత్మవాదంతో చేతులు కలుపుటకు అగాధాన్ని దాటి చేయి చాచుటను" గుర్తించుచున్నవి. పదహారవ వచనంలోని ఆదివారపు చట్టానికి ముందే, ఆ త్రివిధ ఐక్యం ఇప్పటికే స్థాపించబడినది.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

పానియం, గ్రీకు దేవుడైన పాన్ ఆరాధనకు కేంద్రంగా నిలుస్తుంది. గ్రీకు దేవుడైన పాన్‌కు అంకితమైన ఆ జలస్రోతస్సు ఆ కాలమున "నరక ద్వారాలు" అని కూడా పిలువబడేది. యేసు అక్కడికి విచ్చేసినప్పుడు, ఆయన "నరక ద్వారాలు" గురించి పలికిన వాక్యము, అంత్యదినములలో జరుగు, గ్రీసు యొక్క రాజకీయ మరియు మత లక్షణాలు (గ్లోబలిజం) మరియు భ్రష్ట ప్రోటెస్టాంటిజం మధ్యనున్న ఒక పోరాటాన్ని నిర్దేశిస్తుంది. ఇదే రెండవ వచనములో గ్రేషియా రాజ్యాన్ని రగిలించిన ధనవంతుడైన ప్రెసిడెంట్ చేత మొదట ఆరంభించబడిన యుద్ధము. ఇది ప్రపంచవ్యాప్త బాహ్య సంగ్రామమై, అలాగే అమెరికా సంయుక్త రాష్ట్రాలలోను ఒక అంతర్గత సంగ్రామమును కూడా కలిగియున్నది.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

ప్రపంచవాదపు మతము, అజగరముని మతము; మన ఆధునిక సందర్భంలో అదే వోక్‌వాదమనే మతము. 2020లో, ప్రకటన గ్రంథము పదకొండవ అధ్యాయమందు గుర్తింపబడిన అగాధ కూపమునుండి వచ్చిన మృగము, తన రాజకీయ, మతపర శక్తిని ప్రత్యక్షపరచి, భూమి మృగముని రెండు కొమ్ములను హతముచేసెను. ఆ అగాధ కూపము, ఇతర విషయాలతో పాటు, యోర్దాను నదిని పోషించిన ‘పాన్ ఉగమము’చేత ప్రతీకీకరించబడుతుంది.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

గ్రీకు పురాణసంప్రదాయంలో పాన్ ప్రకృతి, అరణ్యప్రాంతాలు మరియు గ్రామ్య సంగీతంతో అనుబంధింపబడ్డాడు; ఆయనకు అంకితమైన జలప్రస్రవణి యొక్క ఉనికి ఉపాసకులకు మతపరమైన ప్రాముఖ్యతను కలిగినదై యుండెను. దేవుడైన పాన్‌ను మేకయొక్క కాళ్లు, కొమ్ములు, చెవులతో తరచుగా చిత్రిస్తారు. పాన్‌ను గొర్రెల కాపరులకును మందలకును దేవుడిగా పరిగణిస్తారు; అరణ్యములలోను పర్వతములలోను ఆనందక్రీడలతో విహరించు క్రీడాభిరుచిగల, చపల స్వభావముగల దేవతగా ఆయనను తరచుగా చిత్రిస్తారు. మేకకాళ్లుగల దేవుడిగా పాన్ యొక్క రూపచిత్రణ దానియేలు గ్రంథము ఎనిమిదవ అధ్యాయముతో అనురూపంగా ఉన్నది; అక్కడ గ్రీకుదేశము ఒక పురుష మేకచేత ప్రతినిధీకరింపబడినది. ప్రాచీన గ్రీకులో మేకలు సాధారణ గృహపశువులు; పాన్ సంచరించునని నమ్మబడిన పర్వతప్రాంతములలో అవి తరచుగా కనబడుచుండెను. ఈ చిత్రణ పాన్ ప్రతీకశాస్త్రంలో ఒక ప్రధాన లక్షణమై, ఆ దేవునిని చిత్రించే గ్రీకు కళా, సాహిత్యములో, జాతీయ నాణెములను కూడ చేర్చుకొని, నిలిచి వచ్చింది.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

యేసు కెసరయా ఫిలిప్పీకి విచ్చేసినప్పుడు, "నరకపు గవాక్షములు" సంఘముమీద బలపడవని ఆయన ప్రకటించెను. యేసు అడిగిన ప్రశ్నకు సమాధానముగా పేతురు ప్రకటించినది క్రైస్తవ చరిత్రలోను సంప్రదాయంలోను "క్రైస్తవ స్వీకారము"గా అర్థించబడుతుంది.

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

యేసు కైసరయ ఫిలిప్పి సరిహద్దులలోనికి వచ్చినప్పుడు, ఆయన తన శిష్యులను అడిగి, మనుష్యకుమారుడనైన నన్నెవనని జనులు అంటున్నారు? అని చెప్పెను. వారు చెప్పిరి, కొందరు నీవు బాప్తిస్మమిచ్చువాడు యోహానని, కొందరు ఎలీయా అనియు, మరికొందరు యిర్మియా గాని ప్రవక్తలలో ఎవరో ఒకడనియు అంటున్నారు. ఆయన వారితో, అయితే మీరు నన్నెవనని అంటారు? అని చెప్పెను. సీమోను పేతురు ప్రత్యుత్తరమిచ్చి, నీవు క్రీస్తు, సజీవదేవుని కుమారుడు, అని చెప్పెను. యేసు ప్రత్యుత్తరమిచ్చి అతనితో, యోనా కుమారుడైన సీమోనూ, నీవు ధన్యుడు; ఏలయనగా మాంసమును రక్తమును కలిగినవాడు ఇది నీకు వెల్లడింపలేదు, గాని పరలోకమందున్న నా తండ్రియే వెల్లడించెను, అని చెప్పెను. మరియు నేను నీతో చెప్పుచున్నదేమనగా, నీవు పేతురు; ఈ శిలపైన నేను నా సంఘమును నిర్మించెదను; పాతాళపు ద్వారములు దానిమీద ప్రబలజాలవు. మరియు పరలోక రాజ్యపు తాళపుచెవులను నీకిచ్చెదను; నీవు భూమిమీద ఏదిని కట్టుదువో అది పరలోకమందు కట్టబడును; నీవు భూమిమీద ఏదిని విప్పుదువో 그것ు పరలోకమందు విప్పబడును. తరువాత ఆయన తన శిష్యులకు తానే యేసు క్రీస్తు అని ఎవనికిని చెప్పకుండునట్లుగా ఆజ్ఞాపించెను. మత్తయి 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

ఈ పాఠ్యభాగం ప్రాధాన్యమైనది, ఎందుకనగా ఇది యేసు సేవకార్యంలోను క్రైస్తవ దైవశాస్త్ర వికాసంలోను ఒక నిర్ణాయక ఘట్టాన్ని సూచిస్తుంది. సజీవ దేవుని కుమారుడగు మెస్సీయుడని యేసును గూర్చి పేతురు చేసిన ఘోషణ క్రైస్తవ విశ్వాసానికి పునాదిగా, సభ నిర్మింపబడిన కోణశిలగా భావించబడుతుంది. ‘ఈ శిలమీద నా సభను నేను కట్టుదును’ అనే వాక్యభాగాన్ని కాథలిక సంప్రదాయం పేతురునికే సూచనగా అర్థం చేసుకుంటుంది; సభ కట్టబడబోవు ‘శిల’గా పేతురునినే యేసు గుర్తిస్తాడు. ఈ అర్థీకరణ కాథలిక దైవశాస్త్రంలో పాపీయ ప్రాధాన్యతకు మరియు అధికారానికి మూలాధారంగా నిలుస్తుంది.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

ప్రొటెస్టెంట్ దైవశాస్త్రంలో, ‘శిల’ అనేది వ్యక్తిగతంగా పేతురుని సూచించేదిగా అర్థం చేయబడదు; యేసు మెస్సీయుడని, దేవుని కుమారుడని పేతురు చేసిన విశ్వాసప్రకటనకే అది సూచనగా గ్రహించబడుతుంది. ఈ దృష్టిలో, సంఘమునకు పునాది పేతురు కాదు; యేసు క్రీస్తు అని, దేవుని కుమారుడు అని చెప్పే విశ్వాసప్రకటనయే పునాది. దైవశాస్త్రీయ వ్యాఖ్యానం ఏదైనా సరే, మత్తయి 16:13–20లోని పేతురుని విశ్వాసప్రకటన క్రైస్తవ విశ్వాసంలో కేంద్రీయమై పునాదిస్వరూపమైన పాఠ్యవిభాగంగా పరిగణించబడుతుంది; ఇది యేసు మెస్సీయుడిగాను దేవుని కుమారుడిగాను ఉన్న ఆయన గుర్తింపును ఉద్ఘాటిస్తూ, సంఘముని దౌత్యం మరియు లక్ష్యాన్ని ధృవీకరిస్తుంది.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

గత వ్యాసంలో మేము ‘ది డిజైర్ ఆఫ్ ఏజెస్’ నుండి ఒక భాగాన్ని సమర్పించాము; అందులో సోదరి వైట్, క్రీస్తు కైసరియా ఫిలిప్పికి చేసిన సందర్శనకు సంబంధిత కొన్ని అంశాలను గుర్తించారు. ఆమె ప్రస్తావించిన విషయాలలో ఒకటి ఏమనగా, కైసరియా ఫిలిప్పి పాఠాలను సముపస్థాపించుటకై క్రీస్తు శిష్యులను యూదుల ప్రభావవలయం నుండి దూరంగా తీసుకొని వెళ్లాడు.

“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

యేసు తన శిష్యులతోకూడ ఇప్పుడు కైసరియా ఫిలిప్పీ పరిసరాల్లోని ఒక పట్టణములోకి వచ్చియున్నారు. వారు గలిలయ పరిమితులను దాటి, విగ్రారాధన ప్రాబల్యముగా ఉన్న ఒక ప్రాంతములో ఉన్నారు. ఇక్కడ శిష్యులు యూద మతం యొక్క నియంత్రణాత్మక ప్రభావము నుండి దూరపరచబడి, అన్యజనారాధనతో మరింత సన్నిహిత సంబంధములోనికి తీసుకురాబడ్డారు. వారి చుట్టుపక్కల లోకమంతటా ఉన్న మూఢనమ్మకాల రూపాలు ప్రతిఫలింపబడియుండెను. ఈ సంగతుల దర్శనం వారిని అన్యజనుల పట్ల తమ బాధ్యతను అనుభూతి చేసుకొనునట్లు ఉండాలని యేసు ఆకాంక్షించెను. ఈ ప్రాంతములో ఆయన నివసించిన కాలములో, ప్రజలకు బోధించుటనుండి తనను విరమించుకొని, తన శిష్యులకు మరింత సంపూర్ణంగా తనను అంకితం చేయుటకు ఆయన యత్నించెను. ద డిజైర్ ఆఫ్ ఏజెస్, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

2020 జూలై 18న, క్రీస్తు 2001 సెప్టెంబర్ 11కు చెందిన శిష్యులను లయొదిక్యా అడ్వెంటిజము యొక్క ప్రభావమునుండి వేరుచేసెను. పది కన్యల ఉపమానములోని మొదటి నిరాశ, ఒక విభజనను కలుగజేసి, దాటివేయబడుచున్న ఎగతాళి చేయువారి సభనుండి ఆ ఉద్యమమును వేరుచేసెను. ఈ సత్యము 1844 ఏప్రిల్ 19న మిల్లరైట్ చరిత్రలో నెరవేరెను; మరల 2020 జూలై 18న కూడ. అనంతరం వేచియుండే కాలమునకు సంబంధించిన చరిత్ర ఆరంభమైయెను; మరియు మొదటి దూతయొక్క ఉద్యమములోను, మూడవ దూతయొక్క ఉద్యమములోను, అది "సత్యము" యొక్క లక్షణముద్రను కలిగియున్నది.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

మొదటి నిరాశ మూడు మార్గచిహ్నాలలో మొదటిది; మరియు ఆ చరిత్ర 1844 అక్టోబరు 22నాటి మహా నిరాశతో సమాప్తమవును, అది ప్రకటన గ్రంథము పదకొండవ అధ్యాయంలోని “మహా భూకంపము”కు ప్రతిరూపమై యున్నది. హెబ్రీ వర్ణమాల ఆది అయిన మొదటి అక్షరము ఒక నిరాశను సూచించును; అంత్యమైన ఇరవై రెండవ అక్షరము కూడ నిరాశను సూచించును. తిరుగుబాటును సూచించు పదమూడవ అక్షరము, అర్ధరాత్రి పిలుపు ఎవరు సంక్షోభమునకు సిద్ధపడ్డారో, ఎవరు సిద్ధపడలేదోను తెలియజేయునప్పుడు తమ నష్టస్థితిని బహిర్గతపరచు మూఢ కన్యల నిరాశను సూచించును. హెబ్రీ వర్ణమాలయొక్క ఇరవై రెండు అక్షరములు, ఆ చరిత్రలో సాధితమైన దివ్యత్వము మరియు మానవత్వము సమ్మిళితత్వానికి చిహ్నములు; అయినప్పటికిని, మిల్లరైట్ల చరిత్ర ప్రథమ కాదేశును సూచించగా, మన నేటి చరిత్ర అంతిమ కాదేశును సూచించుచున్నది.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

ఆ రెండు రేఖలు సమాంతరాలు; అయితే వాటిలో ఒకటి దేవుని ప్రజల విఫలతను సూచించగా, మరొకటి దేవుని ప్రజల విజయాన్ని సూచిస్తుంది. శిలువకు కాస్త ముందుగానే యేసు తన శిష్యులను పానియంకు తీసుకువచ్చాడు; ఇదేవిధంగా ఆయన అంత్యదిన శిష్యులను కూడా పానియంకు తీసుకువచ్చి, ఆ ప్రక్రియలో మత్తయి సువార్త పదహారవ అధ్యాయం చరిత్రలో “యూదీయ మతం”ద్వారా ప్రతినిధీకరింపబడిన “లవోదికేయ అద్వెంటిజం” యొక్క “నియంత్రణ ప్రభావం” నుండి తన అంత్యదిన శిష్యులు విడిపించబడునట్లుగా ఒక నిరాశను అనుమతించాడు. అలా చేయుచూ, ఏకకాలంలోనే ఆయన తన శిష్యులను అన్యజనత్వంతో మరింత సన్నిహిత సంబంధములోనికి తీసుకువచ్చాడు; అట్టి క్రియద్వారా, ప్రస్తుత కాలంలో మృగముని ముద్రను స్వీకరింపజేయుటకై సమస్త లోకాన్ని నడిపించుటలో ఉపయోగింపబడుతున్న ఆధునిక సంప్రేషణ వ్యవస్థలచే ప్రతినిధీకరింపబడిన శైతానిక శక్తి యొక్క పూర్ణవ్యక్తీకరణలో నివసిస్తున్న తన అంత్యదిన శిష్యుల కార్యపరిసరాలను ఆయన ప్రతినిధీకరించాడు.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

కైసరియా ఫిలిప్పి యొక్క చరిత్ర, పానియము యుద్ధ చరిత్రతోను, పదమూడు నుండి పదిహేనవ వచనములతోను సమన్వయముగా నిలుచున్నది. క్రీస్తు తన శిష్యులతో కూడ సిలువ యొక్క నీడలో నిలిచియుండెను; అది, ఆదివారం చట్టము యొక్క నీడలో నిలిచియుండే ఆయన అంత్యదిన శిష్యులకు రకముగా నిలిచెను. అక్కడ—అంటే పదమూడు నుండి పదిహేనవ వచనములలో చెప్పబడిన కైసరియా ఫిలిప్పిలోను, అలాగే నేడు మనము నిలిచియున్న స్థితియైన పానియము యుద్ధమునందును—పదహారవ వచనములో సంభవించబోవుచున్న దాని విషయమై క్రీస్తు తన శిష్యులకు బోధింప మొదలుపెట్టెను.

“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

ఆయనను ఎదురుచూస్తున్న బాధల విషయమును వారికి చెప్పబోవుచున్నాడు. కాని ముందుగా, ఆయన ఒంటరిగా వెళ్లి, వారి హృదయాలు తన వాక్యములను స్వీకరించుటకు సిద్ధపరచబడునట్లు ప్రార్థించాడు. యుగాల ఆకాంక్ష, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

క్రీస్తు తన శిష్యులకు సిలువనుగూర్చి చెప్పుటకు మునుపు, ఆయన ముందుగా కొంతకాలం దూరమయ్యెను, అనగా ఆలస్యం చేసెను; అలా చేసి దృష్టాంతములోని ఆలస్యకాలాన్నియు, 2020 జూలై 18 నుండి 2023 జూలై వరకు గల చరిత్రలోని ఆలస్యకాలాన్నియు సంకేతపరచెను.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

వారితో కలిసిన వెంటనే, తాను పంచదలచిన దానిని ఆయన తక్షణమే వెల్లడించలేదు. అది చేయుటకు ముందుగా, రాబోయే పరీక్షకు వారు బలపడునట్లుగా, ఆయనయందలి తమ విశ్వాసాన్ని ఒప్పుకొనుటకు వారికి అవకాశాన్ని ఇచ్చాడు. ది డిజైర్ ఆఫ్ ఏజెస్, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

జూలై 2023లో, ప్రభువు ఆ నిరాశతో సంబంధమున్నవారికి తమ విశ్వాసమును వ్యక్తపరచుటకు అవకాశమును ఇవ్వుటను ఆరంభించెను. ఆయన అట్లే యెహెజ్కేలు ముప్పైఏడు అధ్యాయంలోని సందేశమును విప్పి చూపుటద్వారా చేసెను; అది 2001 సెప్టెంబర్ 11 సందేశమునకు ధృవీకరణయై నిలిచెను. 2001 సెప్టెంబర్ 11నుండి త్వరలో రానున్న ఆదివారపు చట్టము వరకూ విస్తరించిన ముద్రణకాలమును అనుసంధానించిన సూత్రదారమై అది నిలిచెను. అట్లు చేయుటలో, జూలై 18, 2020 యొక్క నిరాశను సత్య నిర్మాణములో స్థానపరచెను; ఎందుకనగా చూడుటకు సిద్ధులైయున్నవారు ప్రతి సంస్కరణోద్యమమునకు, వారి ప్రత్యేక పరిశుద్ధ చరిత్ర అంతట ప్రవహించుచుండే ఒక ఇతివృత్తము ఉన్నదని గుర్తించగలిరి.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

అంత్య దినములలో మూడవ హాయో యొక్క సందేశము 2001 సెప్టెంబర్ 11న ఆగమించింది; తదుపరి మూడవ హాయో గురించిన ఒక అసత్య సందేశము ప్రకటించబడింది, అది నిరాశను కలిగించింది; అయితే మూడున్నర దినములు మృతులై, ఎండిపోయి చెల్లాచెదురుగా పడి ఉన్న ఎముకలుగా ఉండిన వారిని తిరిగి జీవింపజేసిన సందేశము నాలుగు గాలుల సందేశమే; అదియు మూడవ హాయోనే.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

చూడదలచినయెడల, అంత్యకాల శిష్యులు నూట నలభై నాలుగు వేలమందికి ముద్రాంకనమునకు సంబంధించిన మూడు మార్గచిహ్నాలు ప్రతీ దశలోను ఒకే అంశమని, అలాగే రెండవ దశలో హెబ్రీ వర్ణమాలలో పదమూడవ అక్షరము సూచించిన తిరుగుబాటు ఆ సందేశమును "సత్యము"గా ధృవీకరించెనని గ్రహించగలరు. ప్రభువు సమకూర్చిన ద్వితీయ సాక్ష్యమేమనగా, పూర్వ సంస్కరణోద్యమముల మొదటి నిరాశ దేవుని బయలుపరచబడిన చిత్తమునకు వ్యతిరేకమైన తిరుగుబాటుపైనే ఆధారపడి యుండెను—అదేమైనను మోషే తన కుమారునికి సున్నతి చేయకపోవుటగానీ, ఉజ్జా ఆ మందసమును స్పృశించుటగానీ, లాజరు మరణమునుగూర్చి యేసు వాక్యముమీద మార్థా, మరియలు సందేహించుటగానీ. తొలి నిరాశ అవిధేయతపైనే ఆధారపడినదనే విషయమును నిలబెట్టని ఏకైక సంస్కరణ రేఖ మిల్లరైట్ల సంస్కరణోద్యమమే; అయినప్పటికిని, అదే కాలమందు మిల్లరైట్ల చరిత్రలో ఏడు వాటిలోనిది అయిన ఎనిమిదవదనే సత్యముపై ఆధారపడిన ఆంతరిక మార్గచిహ్నాలు ఉన్నాయని కూడ చూపబడెను.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

యిప్పుడు ముద్రలు విప్పబడుచున్న యేసుక్రీస్తు యొక్క ప్రకటనలో, ‘ఎనిమిదవది ఏడు వాటిలోనిదే’ అనే వాస్తవమే ఒక ప్రధాన అంశము; అలాగే మిల్లరైట్ ఫిలదెల్ఫియా ఉద్యమము లవోదిక్యా సంఘములోనికి మార్పు చెందినది, మూడవ దూత యొక్క లవోదిక్యా ఉద్యమము ఎప్పుడు నూర్నాలభై నాలుగు వేలమందియొక్క ఫిలదెల్ఫియా ఉద్యమములోనికి పరివర్తనమగునోను నిర్దేశించిన మార్గసూచక మైలురాయిగా నిలిచింది. కాబట్టి, తొలి మిల్లరైట్ నిరాశ వారి ఉద్యమం అవిధేయతను ప్రదర్శించకుండానే సంభవించినదని వాస్తవం, అదే మార్గసూచక మైలురాయికి చివరి దినాలలో వ్యత్యాసాన్ని నిర్దేశించింది; అక్కడ మూడవ దూత యొక్క లవోదిక్యా ఉద్యమం అవిధేయత ప్రదర్శించి ఒక నిరాశను పుట్టించును; అట్లుచేయుటవలన అది మిల్లరైట్ మైలురాయితో అనుసంధానమగును, మరియు నూర్నాలభై నాలుగు వేలమందియొక్క ఉద్యమమే ‘ఏడు వాటిలోనిదైయున్న ఎనిమిదవది’ అని గుర్తించునట్లు కావలసిన తార్కికతను సమకూర్చును.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

జూలై 2023లో, ఆదివారపు చట్ట సంకటానికి తన తుదికాల ప్రజలను సిద్ధపరచుటకై ప్రభువు 'అరణ్యంలో మొరపెట్టుకొనె స్వరం'ను లేపెను; మరియు ఆయన ప్రార్థనలో ఆలస్యించి శిష్యులయొద్దకు తిరిగి వచ్చి, తమ విశ్వాసాన్ని వ్యక్తపరచుటకు వారికి అవకాశం ఇచ్చెను. క్రీస్తు దినములలో సందేశము ఆయన బాప్తిస్మమే; యందు యేసు 'యేసు క్రీస్తు' అయ్యెను ఆ సంధిక్షణము అదే. ఆ మార్గచిహ్నము సెప్టెంబర్ 11, 2001తో సరిపోలుచున్నది; మరియు ఆయన శిష్యులను మొదట మనుష్యులు ఏమనుకొనుచున్నారు అని అడిగెను, తరువాత క్రీస్తు గూర్చి మీరే ఏమనుకొనుచున్నారు అని వారినే అడిగెను.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

వారితో చేరగానే, తాను బోధింపదలచిన దానిని ఆయన వెంటనే ప్రకటించలేదు. అది చేయుటకు ముందు, వచ్చుచున్న శోధనకు వారు బలపరచబడునట్లు తనయందలి తమ విశ్వాసమును ఒప్పుకొనుటకు వారికి అవకాశమిచ్చెను. ఆయన అడిగెను, 'నరపుత్రుడనైన నన్ను మనుష్యులు ఎవనని చెప్పుచున్నారు?'

“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

విషాదకరముగా, ఇశ్రాయేలు తమ మెస్సీయను గుర్తించడంలో విఫలమైందని శిష్యులు అంగీకరించక తప్పలేదు. కొందరు నిజముగా, ఆయన అద్భుతకార్యాలను చూచినప్పుడు, ఆయనను దావీదు కుమారుడని ప్రకటించారు. బేత్సయిదాలో ఆహారము పొందిన జనసమూహాలు ఆయనను ఇశ్రాయేలు రాజుగా ప్రకటించవలెనని ఆకాంక్షించాయి. అనేకులు ఆయనను ప్రవక్తగా స్వీకరించుటకు సిద్ధముగా ఉన్నారు; అయితే ఆయననే మెస్సీయ అని నమ్మలేదు. ది డిజైర్ ఆఫ్ ఏజెస్, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

ఆడ్వెంటిజానికి చెందువారిలో అధికులు 2001 సెప్టెంబర్ 11నాటి మూడవ శ్రమను విశ్వసించలేదు. ఉద్యమంలో సమర్పించబడిన ప్రవచన వాక్యములోని కొన్ని అద్భుతములను వారు నమ్మినప్పటికీ, మరియు 2001 సెప్టెంబర్ 11 సందేశములో సత్యము యొక్క అంశాలు ఉన్నట్లుగా కొందరు గ్రహించినప్పటికీ, 2001 సెప్టెంబర్ 11కు సంబంధించిన దావాలను వారు యథార్థంగా విశ్వసించలేదు.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

2001 సెప్టెంబర్ 11కు సంబంధించిన ప్రకటన, 1840 ఆగస్టు 11కు సంబంధించిన ప్రకటనచేత ముందుగానే రకముగా సూచింపబడింది; మరియు 1840 ఆగస్టు 11 నెరవేర్పు విషయమై వ్యాఖ్యానించుచుండగా సహోదరి వైట్ ఆ ప్రకటనను వ్యక్తపరిచారు. ఆమె ఇలా పేర్కొన్నారు:

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

నిర్దేశించబడిన సమయానికే, టర్కీ తన రాయబారుల ద్వారా యూరోపు మిత్రశక్తుల సంరక్షణను అంగీకరించి, ఈ విధంగా క్రైస్తవ జాతుల నియంత్రణాధీనంలోనికి ప్రవేశించింది. ఆ సంఘటన ఆ భవిష్యద్వాణిని ఖచ్చితంగా నెరవేర్చింది. ఇది తెలిసినప్పుడు, మిల్లర్ మరియు అతని సహచరులు అనుసరించిన భవిష్యద్వాణి వ్యాఖ్యాన సూత్రాల సరియైనతనాన్ని బహుజనులు నిశ్చయంగా అంగీకరించి, ఆగమనోద్యమానికి అద్భుతమైన ఊపుదక్కింది. పాండిత్యము మరియు ప్రతిష్ఠ కలిగినవారు మిల్లర్‌తో ఏకమై, అతని అభిప్రాయాలను ప్రసంగించడంలోను ప్రచురించడంలోను పాలుపంచుకొని, 1840 నుండి 1844 వరకు ఆ కార్యం వేగంగా విస్తరించింది." మహా వివాదము, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

1840 ఆగస్టు 11న నిర్ధారింపబడినది ఇదే: మిల్లర్ యొక్క ప్రవచనా అభిప్రాయాలు ఖచ్చితమైనవని; అలాగే, 2001 సెప్టెంబరు 11కు సంబంధించి చేయబడిన వాదన, ఫ్యూచర్ ఫర్ అమెరికా యొక్క ప్రవచనా అభిప్రాయాలు ఖచ్చితమైనవని అనే ధృవీకరణగా నిలిచింది. 2023 జూలైలోని పశ్చాత్తాపరహిత జనసమూహము, క్రీస్తు రూపకల్పన చేసి ఫ్యూచర్ ఫర్ అమెరికాకు అప్పగించిన విధానమే నిజముగా అంత్య వర్షముని విధానమని ప్రతిపాదనను అంగీకరించలేకపోయింది; అంగీకరించుటకు కూడా సిద్ధపడలేదు. అయితే అప్పుడు క్రీస్తు తన శిష్యులను, జనసమూహము గాక మీరే ఏమని భావిస్తున్నారో అడిగెను.

“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

ఇప్పుడు యేసు శిష్యులకే సంబంధించిన ద్వితీయ ప్రశ్నను అడిగెను: ‘అయితే మీరు నన్ను ఎవనని చెప్పుచున్నారు?’ పేతురు ప్రత్యుత్తరమిచ్చెను, ‘నీవే క్రీస్తు, సజీవదేవుని కుమారుడు.’

From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

ఆదిలో నుండే పేతురు యేసును మెస్సీయుడని విశ్వసించెను. యోహాను స్నానకర్త బోధచేత నిశ్చయానికి వచ్చి క్రీస్తును అంగీకరించిన అనేకులు, ఆయన చెరసాలలో వేయబడి హతమార్చబడినప్పుడు యోహానుని దౌత్యము విషయములో సంశయించుట ఆరంభించిరి; మరియు వారు దీర్ఘకాలము ఆశపడి ఎదురుచూచిన మెస్సీయుడు యేసునేనా అనే విషయమందు కూడా ఇప్పుడు సంశయించిరి. దావీదుని సింహాసనముపై ఆరూఢుడగుదని యేసువలన తీవ్రంగా ఆశించిన శిష్యులలో అనేకులు, ఆయనకు అట్టి ఉద్దేశ్యం లేనని గ్రహించగానే, ఆయనను విడిచిపెట్టిరి. కాని పేతురును అతని సహచరులును తమ నిష్ఠ నుండి మరలలేదు. నిన్న స్తుతించి నేడు నిందించు వారియొక్క చంచల ప్రవర్తన, రక్షకుని నిజమైన అనుచరుని విశ్వాసమును ధ్వంసపరచలేదు. పేతురు ప్రకటించెను, 'నీవే క్రీస్తు, సజీవుడైన దేవుని కుమారుడు.' తన ప్రభువును రాజసంబరాలతో కిరీటపూరితం చేయు ఘనతలను అతడు నిరీక్షించలేదు; అయితే ఆయన దీనస్థితిలోనే ఆయనను అంగీకరించెను.

Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

పేతురు పన్నెండుగురి విశ్వాసాన్ని వ్యక్తపరచెను. అయినప్పటికిని, శిష్యులు క్రీస్తు యొక్క దౌత్యమును గ్రహించుటలో ఇంకా దూరముగానే నుండిరి. యాజకులు మరియు ముఖ్యులు చేసిన ప్రతిఘటనయు వక్రీకరణయు వారిని క్రీస్తునుండి దూరం చేయలేకపోయినను, అవి వారికి గొప్ప సందిగ్ధతను కలుగజేసెను. వారికి తమ మార్గము స్పష్టముగా కనిపించలేదు. వారి ప్రాథమిక శిక్షణ ప్రభావము, రబ్బీల బోధన, సంప్రదాయ శక్తి—ఇవన్నీ ఇంకా వారి సత్యదృష్టిని అడ్డగించుచుండెను. కొన్ని సమయములలో యేసునుండి అమూల్యమైన ప్రకాశకిరణాలు వారిమీద వెలిగినను, తరచుగా వారు నీడల మధ్య తడబడుచున్న మనుష్యులవలె నుండిరి. అయితే ఆ దినమున, వారి విశ్వాసపు గొప్ప పరీక్షను ముఖాముఖిగా ఎదుర్కొనుటకు ముందే, పరిశుద్ధాత్మ శక్తితో వారిమీద విశ్రమించెను. కొద్దికాలము వారి కన్నులు ‘కనబడుచున్న వాటి’ నుండి తొలగించబడి, ‘కనబడనివాటిని’ దర్శించుటకు త్రిప్పబడెను. 2 Corinthians 4:18. మానవత్వపు రూపావరణము క్రింద, వారు దేవుని కుమారుని మహిమను గ్రహించిరి.

“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

"యేసు పేతురునకు ప్రత్యుత్తరమిచ్చి పలికెను, 'యోనాకు కుమారుడైన శీమోనా, నీవు ధన్యుడవు; ఏలయనగా ఇది నీకు శరీరమును రక్తమును వెల్లడింపలేదు, గాని పరలోకమందున్న నా తండ్రి వెల్లడించెను.'" యుగాల ఆకాంక్ష, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

క్రీస్తు దేవుని కుమారుడు అని పేతురు చేసిన విశ్వాసస్వీకృతి, ఆ కాలచరిత్రలోని పరీక్షాప్రశ్నను నేరుగా ఉద్దేశించెను. దేవుని ప్రవచన వాక్యములో నిర్దేశింపబడిన ప్రకారము మెస్సీయా ప్రత్యక్షమగు సమయం వచ్చియుండెను; ఆ సత్యాన్ని అంగీకరించినవారే, పేతురి ప్రకటనతో ప్రతినిధులుగా నిలుపబడిన వారిలో చేర్చబడుదురు. పేతురు 2001 సెప్టెంబర్ 11 న స్థాపించబడిన సందేశాన్ని అంగీకరించి, యేసు దేవుని కుమారుడని ఒప్పుకొనువారిని ప్రతినిధీకరించుచున్నాడు. "పన్నెండుగురి విశ్వాసాన్ని పేతురు వ్యక్తపరచెను," మరియు అతడు ప్రతినిధిత్వం చేసిన ఆ పన్నెండుగురు నూట నలభై నాలుగు వేలవారు. ఈ కారణంగానే, ఆ పాఠ్యంలో క్రీస్తు పేతురి నామమును "శీమోను బర్-యోనా" నుండి "పేతురు"గా మార్చెను.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

"శీమోను" అంటే "శ్రవించువాడు," "బార్" అంటే "యొక్క కుమారుడు," మరియు "యోనా" అంటే "పావురము." పావురముని సందేశమును శ్రవించినవారికి శీమోను ప్రతీకముగా నిలిచెను; ఆ పావురము యేసు బాప్తిస్మముతో సంబంధించిన సత్యములను సూచించెను—ఆయన శక్తిచేత అభిషిక్తుడై క్రీస్తుగా అయినప్పుడు, పావురమురూపమునందు పవిత్రాత్మ దిగివచ్చినద్వారా ఆ విషయం ప్రతీకాత్మకంగా తెలియజేయబడిన ప్రకారము.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

సంస్కరణ రేఖలు పరస్పరం సమాంతరముగా ఉన్నవి, మరియు యోహాను మిల్లరైటులను ప్రతినిధించుచున్నాడు; వారు 1840 ఆగస్టు 11న ఆ చిన్న గ్రంథమును తిన్నారు. యిర్మియా ఆ సంఘటనతో సరిపోలుచున్నాడు; అతడు ఆ చిన్న గ్రంథమును తిన్నప్పుడు, అప్పుడే దేవుని నామముచేత పిలువబడెను.

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

నీ వాక్యములు కనబడినప్పుడు నేను వాటిని తినితిని; నీ వాక్యము నాకు హృదయానందమును హృదయహర్షమును కలిగించెను; ఏలయనగా, ఓ సైన్యముల అధిపతియగు యెహోవా దేవా, నేను నీ నామముచేత పిలువబడుచున్నాను. యిర్మియా 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

ప్రభువు అబ్రాముతో ఒడంబడికలో ప్రవేశించినప్పుడు, ఆయన అతని నామమును అబ్రాహాముగా మార్చెను; అలాగే ఆయన సరయి మరియు యాకోబు విషయంలోను చేసెను. నామములో జరిగే మార్పు ఒడంబడిక సంబంధాన్ని సూచించును; దైవిక ప్రతీక దిగివచ్చే ఆ మార్గచిహ్నమునందు దేవుని ప్రజలు సందేశాన్ని భుజించి, ఒడంబడికలో ప్రవేశించవలెను, అప్పుడు వారి నామము మార్పు పొందును. క్రీస్తు కాలమునాటి శిష్యుల ప్రతినిధిగా, యోనా కుమారుడైన శీమోను, "పావురము" యొక్క సందేశాన్ని "విన్న" వారిని ప్రతినిధిత్వం వహించెను.

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

ఆ మార్గసూచిక వద్ద యేసు క్రీస్తుగా అయినాడనీ, ఆయన దేవుని కుమారుడనీ, ఆ అంశములకు అంతర్భూతమైన సమస్తార్థమును తాను గ్రహించినట్లు అతడు సాక్ష్యమిచ్చినప్పుడు, క్రీస్తు అప్పుడు అతని పేరును పేతురు అని మార్చెను. అతడు ఆ చారిత్రక కాలమందు క్రీస్తుయొక్క నిబంధన ప్రజలు స్వీకరించిన సందేశమును వ్యక్తపరచెను; అట్లుచేయుటచేత అంత్యదినముల నూట నలభై నాలుగు వేలమందికి కూడ అతడు నిధర్శనముగా నిలిచెను.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

'P' అక్షరం ఆంగ్ల వర్ణమాలలో పదహారవది, 'E' అక్షరం వర్ణమాలలో ఐదవది, 'T' అక్షరం ఇరవయ్యవది; 'E' అక్షరం పునరావృతమై, ఆ పేరు పద్దెనిమిదవ అక్షరమైన 'R' తో ముగుస్తుంది. పదహారు 'గుణం' ఐదు, 'గుణం' ఇరవై, 'గుణం' ఐదు, 'గుణం' పద్దెనిమిది సమానం ఒక లక్ష నలభై నాలుగు వేల. 'అద్భుత భాషావేత్త' పేతురుతో హెబ్రీ భాషలో మాటలాడాడు, నూతన నిబంధన గ్రీకు భాషలో రచించబడింది, మరియు కింగ్ జేమ్స్ ఆవృతి యొక్క అనువాదకులు నూతన నిబంధనను ఆంగ్లములో అందించారు.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

భిన్న భాషల మూడు దశలు ఉన్ననూ, దేవుని కుమారుడగు, అద్భుత భాషాజ్ఞుడై అద్భుత సంఖ్యకర్తగానున్న క్రీస్తు, పానియం సంగ్రామముతోను తన కైసరియా ఫిలిప్పికి చేసిన సందర్శనతోను సమన్వయమగు విధంగా, నూట నలభై నాలుగు వేల మందిపై ముద్ర వేయబడుటయొక్క ఒక చిత్రణను మత్తయి సువార్త పదహారవ అధ్యాయములో ఉంచెను. భాషయందును సంఖ్యలయందును తన నియంత్రణను వినియోగించి ఆయన అట్లాచేసెను; ఏలన ఆయన పల్మోని (అద్భుత సంఖ్యకర్త), అలాగే వాక్యము (అద్భుత భాషాజ్ఞుడు) అయినవాడు.

We will continue this study in the next article.

మేము ఈ అధ్యయనాన్ని తదుపరి వ్యాసంలో కొనసాగిస్తాము.

“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

దాదాపు రెండువేల సంవత్సరముల క్రితం, పరలోకమందు, దేవుని సింహాసనము నుండి, మర్మార్థభరితమైన ఒక స్వరం వినబడెను: ‘ఇదిగో, నేను వచ్చుచున్నాను.’ ‘బలి మరియు హోమములను నీవు కోరలేదుగాని, నాకై ఒక దేహమును సిద్ధపరచితివి.... ఇదిగో, నేను వచ్చుచున్నాను (గ్రంథములో నన్నుగూర్చి వ్రాయబడియున్నట్లు) నీ చిత్తమును చేయుటకై, ఓ దేవా.’ హెబ్రీయులకు 10:5-7. ఈ మాటలలో నిత్యయుగాలనుండి దాచబడియున్న సంకల్పము నెరవేర్చబడుట ప్రకటించబడెను. క్రిస్తు మన లోకమును సందర్శించి అవతారధారణ చేయబోవుచుండెను. ఆయన సెలవిచ్చుచున్నాడు: ‘నాకొరకు ఒక దేహమును నీవు సిద్ధపరచితివి.’ లోకము కలుగక మునుపే తండ్రితో ఆయనకుండిన మహిమతో ఆయన ప్రత్యక్షమైన యెడల, ఆయన సన్నిధి కాంతిని మనము భరింపలేకపోయేవారము. మనము దానిని దర్శించి నశింపకుండునట్లు, ఆయన మహిమయొక్క ప్రకటన కప్పబడెను. ఆయన దైవత్వము మానవత్వముచేత ఆవృతమయ్యెను—దృశ్య మానవ స్వరూపములో అదృశ్య మహిమ.

“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

ఈ మహోద్దేశము రూపములు మరియు సంకేతములలో పూర్వమే నీడవలె సూచింపబడియుండెను. మోషేకు క్రీస్తు ప్రత్యక్షమాయిన దహించుచున్న పొద దేవునిని వెల్లడించెను. దైవస్వరూపమును ప్రతినిధానం చేయుటకై ఎన్నుకోబడిన సంకేతము దృష్టికి ఏ ఆకర్షణలేనిట్లనిపించు నమ్రమైన చిన్న పొదయే. అదే అనంతుని ఆవరణించినది. సర్వకరుణాకరుడైన దేవుడు తన మహిమను అత్యంత నమ్రమైన ప్రతిరూపములో ఆవరించెను, అట్టి ప్రకారము మోషే దానిని దర్శించి బ్రదికునట్లు. అలాగే పగటిపూట మేఘస్తంభములోను, రాత్రిపూట అగ్నిస్తంభములోను దేవుడు ఇశ్రాయేలుతో సంభాషించెను, తన చిత్తమును మనుష్యులకు ప్రకటించుచు, వారికి తన కృపను ప్రసాదించెను. సీమిత మానవుల దౌర్బల్యముగల దృష్టి దానిని దర్శించునట్లుగా, దేవుని మహిమ తగ్గింపబడియుండెను, ఆయన ఘనత ఆవరణించబడియుండెను. అట్టి విధముగా క్రీస్తు ‘మన అవమానదేహములో’ (ఫిలిప్పీయులకు 3:21, R.V.), ‘మనుష్యుల స్వరూపములో’ రానుండెను. లోకదృష్టికి ఆయనలో వారు ఆయనను కోరకలిగించే సౌందర్యము ఏదియు లేకపోయెను; అయినప్పటికిని ఆయన అవతారధరుడైన దేవుడు, స్వర్గమునకును భూమికిని వెలుగైనవాడు. దుఃఖితులై శోధింపబడుచున్న మనుష్యులకు సమీపింపగలుగునట్లుగా, ఆయన మహిమ ఆవరణించబడియుండెను; ఆయన మహత్త్వమును ఘనతయును గోపింపబడియుండెను.

“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

ఇశ్రాయేలు విషయమై దేవుడు మోషేకు ఆజ్ఞాపించెను: ‘వారు నాకు ఒక పరిశుద్ధస్థలమును చేయుదురు; అప్పుడు నేను వారి మధ్య నివసించెదను’ (నిర్గమకాండము 25:8); మరియు ఆయన తన ప్రజల మధ్యనున్న ఆ పరిశుద్ధస్థలములో నివసించెను. అరణ్యములో వారి శ్రమాకుల సంచారమంతటా, ఆయన సన్నిధికి సంకేతము వారితోకూడ ఉండెను. అట్లే క్రీస్తు మన మానవ శిబిరమధ్యలో తన పరివాసగుడారమును నెలకొల్పెను. మన మధ్య నివసించుటకును, తన దివ్య స్వభావమును జీవనమును మాతో పరిచయముగా చేయుటకును, ఆయన తన గుడారమును మనుష్యుల గుడారముల పక్కనే నిలిపెను. ‘వాక్యము శరీరమై, మన మధ్య పరివాసముండెను (మరియు తండ్రియొద్దనుండి వచ్చిన ఏకైక జనితుని మహిమవంటి ఆయన మహిమను మేము చూచితివిు), ఆయన కృపయు సత్యముతో నిండియుండెను.’ యోహాను 1:14, R. V., margin.

“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

యేసు మన మధ్య నివసించుటకు వచ్చెను గనుక, దేవుడు మా కష్టపరీక్షలతో సుపరిచితుడైయున్నాడని, మా దుఃఖములపట్ల సహానుభూతి చూపుచున్నాడని మేము తెలిసికొనుచున్నాము. ఆదాముని ప్రతి కుమారుడును కుమార్తెయును మన సృష్టికర్త పాపుల మిత్రుడని గ్రహించగలరు. ఎందుకనగా భూమిమీద రక్షకుని జీవములో ప్రత్యక్షింపబడిన కృపయొక్క ప్రతి సిద్ధాంతమందు, ఆనందమునకు సంబంధించిన ప్రతి వాగ్దానమందు, ప్రేమయొక్క ప్రతి కార్యమందు, ప్రతి దివ్యాకర్షణమందు, మేము 'దేవుడు మనతోనున్నాడు'ను దర్శించుచున్నాము.

“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

సాతాను దేవుని ప్రేమధర్మశాస్త్రమును స్వార్థధర్మముగా వక్రీకరించి చూపుచున్నాడు. దాని ఆజ్ఞలను మనము పాటించుట అసాధ్యమని అతడు ప్రకటించుచున్నాడు. మన మొదటి తల్లిదండ్రుల పతనమును, దాని వలన సంభవించిన సమస్త శోచనీయ దుఃఖముతో కూడ, సృష్టికర్తమీదే అతడు తప్పు మోపుచున్నాడు; అట్లే దేవునినే పాపమునకును, బాధకును, మరణమునకును కర్తయని మనుష్యులు భావించునట్లు ప్రేరేపించుచున్నాడు. ఈ మోసమును యేసు బహిర్గతంచేయవలసి వచ్చెను. మనలో ఒకనిగా ఆయన విధేయతకు ఆదర్శము చూపవలసి వచ్చెను. దీనికై ఆయన మన స్వభావమును తనపై ధరించి, మన అనుభవముల గుండా వెళ్లెను. ‘అన్నిటిలోను తన సహోదరులవలె చేయబడుట ఆయనకు అవసరమాయెను.’ హెబ్రీయులకు 2:17. యేసు అనుభవింపనిది ఏదైనా మనము భరింపవలసి వచ్చి యుంటే, ఆ విషయములో దేవుని శక్తి మనకొరకు అపరిపూర్ణమని సాతాను ప్రదర్శించగలిగెను. అందుచేత యేసు ‘మనవలె అన్నిటిలోను శోధింపబడ్డాడు.’ హెబ్రీయులకు 4:15. మనకు సంభవించే ప్రతి పరీక్షనూ ఆయన సహించెను. మనకు స్వేచ్ఛగా ప్రసాదింపబడనిది ఏ శక్తినైనను తనకొరకు ఆయన వినియోగింపలేదు. మనుష్యునిగా ఆయన శోధనను ఎదుర్కొని, దేవుని నుండిన తనకు అనుగ్రహింపబడిన బలముచేత దానిని జయించెను. ఆయన చెప్పుచున్నాడు, ‘నా దేవా, నీ చిత్తము చేయుట నాకు ఆనందము; అవును, నీ ధర్మశాస్త్రము నా హృదయంలో ఉన్నది.’ కీర్తన 40:8. ఆయన సత్కార్యములు చేయుచు, సాతానిచేత బాధింపబడిన వారందరిని స్వస్థపరచుచు సంచరించుచుండగా, దేవుని ధర్మశాస్త్ర స్వభావమును మరియు ఆయన సేవయొక్క స్వరూపమును మనుష్యులకు సుస్పష్టంచేసెను. దేవుని ధర్మశాస్త్రానికి మనము కూడ విధేయులగుట సాధ్యమని ఆయన జీవితం సాక్ష్యమిస్తుంది.

“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

తన మానవత్వముచేత క్రీస్తు మానవజాతిని తాకెను; తన దైవత్వముచేత ఆయన దేవుని సింహాసనాన్ని పట్టుకొనుచున్నాడు. మనుష్యపుత్రునిగా ఆయన మాకు విధేయతయొక్క ఆదర్శమును ఇచ్చెను; దేవుని పుత్రునిగా ఆయన విధేయులగుటకు శక్తిని మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. హోరేబు పర్వతముమీదనున్న పొదలోనుండి మోషేతో ఇట్లు మాటలాడినవాడు క్రీస్తే: ‘నేనే నేను ఉన్న వాడను.... ఈలాగు నీవు ఇశ్రాయేలు సంతానముతో చెప్పుము: ఉన్నవాడే నన్ను మీయొద్దకు పంపెను.’ నిర్గమకాండము 3:14. ఇది ఇశ్రాయేలు విమోచనమునకు హామీ అయింది. కాబట్టి ఆయన ‘మనుష్యుల స్వరూపములో’ వచ్చినప్పుడు, తానే ‘ఉన్నవాడను’ అని ప్రకటించెను. బేత్లెహేము శిశువు, మృదుస్వభావి వినయశీల రక్షకుడు, ‘శరీరమందు ప్రకటింపబడిన’ దేవుడే. 1 తిమోతికి 3:16. మరియు మనతో ఆయన ఇట్లు సెలవిచ్చుచున్నాడు: ‘నేనే మంచి కాపరి.’ ‘నేనే జీవన్నము.’ ‘నేనే మార్గము, సత్యము, జీవము.’ ‘ఆకాశమందును భూమిమీదను సర్వాధికారము నాకు అనుగ్రహింపబడెను.’ యోహాను 10:11; 6:51; 14:6; మత్తయి 28:18. ప్రతి వాగ్దానమునకు నేనే నిశ్చయము. నేనే ఉన్నవాడను; భయపడకుడి. ‘దేవుడు మనతో ఉన్నాడు’ అనునది మన పాప విమోచనమునకు హామీ, పరలోక ధర్మశాసనమునకు విధేయులగుటకు మనకు కలిగిన శక్తియొక్క నిశ్చయము. The Desire of Ages, 23, 24.