We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.
Мо айни ҳол дар китоби Дониёл «ҳафт замон»-и Ибодатнома боби бисту шашро баррасӣ мекунем. Ин барои онҳое ки чашмони худро бастанро интихоб кардаанд, пинҳон аст, аммо барои онҳое ки мехоҳанд бубинанд, он ҷо ҳаст. Мо аз Дониёл боби ҳашт, ояти сездаҳ оғоз хоҳем кард.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Пас як муқаддас сухан мегуфтро шунидам, ва муқаддаси дигар ба он муқаддасе ки сухан мегуфт, гуфт: «То кай рӯъё дар бораи қурбонии доимӣ ва гуноҳи вайронгаре, ки ҳам муқаддасгоҳ ва ҳам лашкарро ба поймол шудан месупорад, давом хоҳад кард?» Дониёл 8:13.
The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.
Оят бо калимаи «он гоҳ» оғоз меёбад ва миёни рӯъёи таърихи нубувватие, ки Дониёл тоза дар даҳ ояти қаблӣ дида буд, тафриқае қоил мешавад. Оятҳои якум ва дуюми ин боб солеро муайян мекунанд, ки Дониёл дар он рӯъёро дарёфт кард, ва ҳамчунин нишон медиҳанд, ки онро назди рӯди Улай дарёфт намуд. Аз ояти сеюм то ояти дувоздаҳум ӯ рӯъёи таърихи нубувватиро «мебинад». «Он гоҳ» ӯ муколамаи осмониеро, ки аз як савол ва як ҷавоб иборат аст, «мешунавад». Дар ояти понздаҳум ӯ ба ҷустани маънии он рӯъёи таърихи нубувватӣ, ки тоза «дида» буд, оғоз мекунад. Зарур аст, ки тафовути миёни рӯъёе, ки Дониёл дар оятҳои сеюм то дувоздаҳум «дид», ва муколамаи осмоние, ки «шунид», шинохта шавад, зеро онҳо ду рӯъёи гуногун мебошанд.
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.
Лекин чашмони шумо мубораканд, зеро онҳо мебинанд; ва гӯшҳои шумо, зеро онҳо мешунаванд. Матто 13:16.
The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.
Савол дар ояти сездаҳум чунин аст: «Рӯъё то кай хоҳад буд?»; ва калимае, ки ба «рӯъё» тарҷума шудааст, калимаи дигари ибронӣ аст нисбат ба он калимае, ки дар ояти шонздаҳум ба «рӯъё» тарҷума шудааст.
And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.
Ва овози одамизодеро миёни соҳилҳои Ӯлой шунидам, ки нидо карда, гуфт: «Эй Ҷабраил, ин мардро бифаҳмон, то рӯъёро дарёбад». Дониёл 8:16.
By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.
Бо ба забони англисӣ «vision» тарҷума шудани ду вожаи гуногуни ибронӣ, «ҳафт вақт»-и Ибодот бисту шашро «дар пеши назар пинҳон» гардонд. Муҳаққиқони Китоби Муқаддас, ки танҳо ба рӯякӣ назар андохтан қонеъ мешаванд, ин ду вожаи гуногуни иброниро як вожа мешуморанд, вале ин корро ба хатари худ мекунанд.
“To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.
«Аз рӯйи он танҳо сатҳӣ гузаштан фоидаи андаке хоҳад дод. Барои дарк кардани он, таҳқиқи андешамандона ва омӯзиши ҷиддӣ, пурмашаққат лозим аст. Дар Калом ҳақиқатҳое ҳастанд, ки мисли рагҳои маъдани гаронбаҳоанд, ки зери сатҳ пинҳон гардидаанд. Бо кандан барои ёфтани онҳо, чунон ки одам барои тилло ва нуқра меканад, ганҷҳои ниҳонӣ кашф карда мешаванд. Боварӣ ҳосил намоед, ки далели ҳақиқат дар худи Навиштаҷот аст. Як оят калидест барои кушодани оятҳои дигар. Маънии ғанӣ ва пинҳонро Рӯҳи Муқаддаси Худо ошкор месозад ва Каломро барои фаҳмиши мо равшан мегардонад: “Даромадани суханони Ту нур мебахшад; ба содаҳо фаҳм мебахшад.” Fundamentals of Christian Education, 390.»
We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”
Ба мо маълум аст, ки «ҳар як воқеият аҳамияти худро дорад» дар Каломи Худо, ва агар мо қарор диҳем, ки аз ин воқеият чашм пӯшем, ки дар боби ҳаштум ду калимаи гуногуни ибронӣ ба сифати «рӯъё» тарҷума шудаанд, пас мо худ масъули он ҳастем, ки кӯрии Лоадикияро бар худ таҳмил намоем. Мақоли қадим чунин аст: «ҳеҷ кас ба андозаи онҳое кӯр нест, ки намехоҳанд бубинанд».
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Китоби Муқаддас ҳамаи он усулҳоро дар бар мегирад, ки одамон барои фаҳмиданашон ниёз доранд, то барои ин зиндагӣ ё барои зиндагии оянда муносиб гарданд. Ва ин усулҳоро ҳама метавонанд дарк намоянд. Ҳеҷ касе, ки рӯҳияи қадрдонии таълимоти онро дорад, наметавонад ҳатто як порчаро аз Китоби Муқаддас бихонад, бе он ки аз он ягон андешаи судманд ба даст орад. Аммо арзишмандтарин таълими Китоби Муқаддас аз омӯзиши гоҳ-гоҳӣ ё пароканда ба даст намеояд. Низоми бузурги ҳақиқати он ба гунае пешниҳод нашудааст, ки хонандаи шитобкор ё беэҳтиёт онро дарёбад. Бисёре аз ганҷинаҳои он хеле амиқтар аз сатҳ ниҳонанд ва онҳоро фақат бо таҳқиқи ҷиддӣ ва кӯшиши пайваста метавон ба даст овард. Ҳақиқатҳое, ки он кулли бузургро ташкил медиҳанд, бояд ҷустуҷӯ ва гирдоварӣ шаванд, “каме аз ин ҷо, ва каме аз он ҷо”. Ишаъё 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Ҳангоме ки онҳо ба ҳамин тарз таҳқиқ карда ва якҷо оварда мешаванд, маълум хоҳад шуд, ки онҳо ба таври комил ба якдигар мутобиқанд. Ҳар як Инҷил такмили дигарон аст, ҳар як нубувват шарҳи нубуввати дигар, ҳар як ҳақиқат рушди баъзе ҳақиқати дигар мебошад. Намудҳои низоми яҳудӣ ба воситаи Инҷил равшан мегарданд. Ҳар як асл дар каломи Худо ҷои худро дорад, ҳар як воқеа аҳамияти худро. Ва тамоми сохтори комил, ҳам дар тарҳ ва ҳам дар иҷро, ба Муаллифи Худ шаҳодат медиҳад. Чунин сохторро ҳеҷ ақле ҷуз ақли Беинтиҳо наметавонист тасаввур кунад ё ба вуҷуд оварад». Education, 123.
The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.
Калимаи «рӯъё» дар боби ҳаштуми Дониёл даҳ бор омадааст, аммо он даҳ маврид аз ду калимаи гуногуни ибронӣ иборатанд, ва маъноҳои он калимаҳо яксон нестанд. Агар онҳо як чизро маъно медоданд, Дониёл дар ҳар яке аз он даҳ маврид танҳо яке аз он калимаҳоро ба кор мебурд. Дониёл ду калима навишт, зеро ҳар яке аз он ду калима маънои хоси худро дорад: яке рӯъёеро ифода мекунад, ки Дониёл онро «дид», ва дигаре рӯъёеро, ки ӯ онро «шунид». Дар ояти сездаҳ, калимае, ки ба «рӯъё» тарҷума шудааст, châzôn аст, ва маънои он «манзар», ё «рӯъё», «хоб» ё «ваҳй» мебошад. Ман онро бар пояи таърифи он ва бар асоси тарзи ба кор бурдани он аз ҷониби Дониёл «рӯъёи таърихи нубувватӣ» меномам.
In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.
Дар ояти якуми боби ҳаштуми Дониёл, Дониёл мегӯяд: «бар ман рӯъёе намудор шуд», ва дар ояти дуюм ӯ ду бор баён мекунад, ки «дар рӯъё дидам». Сипас, дар ояти сездаҳум, ин суол матраҳ мегардад: «рӯъё то кай хоҳад буд?» Ҳамаи ин корбурдҳо ҳамон вожаи ибронӣ — «châzôn» — мебошанд. Он гоҳ дар ояти понздаҳум мо шояд ба муҳимтарин мавриде мерасем, ки Дониёл ҳамин ҳамон вожаро ба кор бурдааст, зеро ӯ мегӯяд: «чун ман»... «рӯъёро дида будам ва толиби маънои он шудам». Баъд аз он ки Дониёл рӯъёи châzôn-ро дид, ӯ мехост бифаҳмад, ки он чӣ маъно дорад. Ин ҳақиқат барои пинҳон будани «ҳафт замон»-и Ибодат 26 дар ин боб аҳаммияти бисёр дорад.
He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.
Вай ҳамчунин дар оятҳои ҳабдаҳ ва бисту шаш калимаи châzôn-ро истифода мебарад. Калимаи «рӯъё» дар боби ҳаштуми Дониёл даҳ бор зикр шудааст, ва калимаи châzôn ҳафттои он мавридҳоро ифода мекунад. Дониёл он калимаи дигари иброниро, ки ба «рӯъё» тарҷума мешавад, чор бор истифода мебарад. Калимаи дигари ибронӣ mar’eh аст ва маънои «зоҳир» дорад.
Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”
Хазон дар боби ҳаштуми Дониёл ҳафт бор омадааст, ва маръеҳ чор бор омадааст, ва ҳар ду якҷо даҳ мавридеро ифода мекунанд, ки калимаи англисии “vision” дар боби ҳаштуми Дониёл рӯй медиҳад. Ҳафт ҷамъ бо чор ёздаҳ мешавад, зеро дар яке аз мавридҳое ки Дониёл калимаи маръеҳро ба кор бурд, он маҳз мувофиқи маънои таърифшудаи худ тарҷума шудааст; зеро дар ояти понздаҳум, ҳангоме ки Дониёл барои фаҳмидани рӯъёи хазон, яъне рӯъёи таърихи нубувватӣ, «маънӣ меҷуст», дар пеши ӯ «монанди сурати марде» истод. Калимаи «appearance» маръеҳ аст. Бинобар ин, маръеҳ аз ҷониби Дониёл дар Дониёл 8 чор бор истифода шудааст, ва як бор он мутобиқи таърифи асосии худ, яъне «appearance», тарҷума шудааст, ва се бори дигар ҳамчун «vision» тарҷума шудааст.
I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.
Ман ҳеҷ гуна интиқодеро нисбат ба мардоне, ки Китоби Муқаддаси Подшоҳ Яъқубро тарҷума кардаанд, пешниҳод намекунам. Бо вуҷуди ин, бояд қайд кард, ки дар ояти сездаҳум ягона калимаи иловашуда дар Китоби Муқаддаси Подшоҳ Яъқуб (қурбонӣ) ёфт мешавад, ки ваҳй ба таври қатъӣ изҳор медорад, ки «ба матн тааллуқ надорад». Ваҳй ҳамчунин изҳор медорад, ки ин калимаи иловашуда «ба воситаи ҳикмати инсонӣ илова гардидааст». Дар ҳамон боб, ду калимаи гуногуни ибронӣ ҳар ду ба як калимаи якхелаи англисӣ тарҷума шудаанд. Сабабе ки шинохтани фарқияти миёни ин ду калима ниҳоят муҳим аст, аҳаммияти бисёр амиқ дорад.
And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.
Ва чунин воқеъ шуд: чун ман, яъне ман Дониёл, рӯъёро дидам ва талош намудам, ки маънои онро дарёбам, инак, пеши ман касе истод, ки намуди зоҳирии одаме дошт. Ва овози одамиро аз миёни соҳилҳои Ӯлой шунидам, ки нидо карда, гуфт: «Эй Ҷабраил, ин мардро водор намо, ки рӯъёро бифаҳмад». Дониёл 8:15, 16.
As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.
Ҳангоме ки Доньёл пас аз он ки нав «рӯъёи châzôn»-ро «дида» буд, «дар ҷустуҷӯи маъно» буд, Масеҳ ба Ҷабраил хабар медиҳад, ки Доньёлро водор созад, то «рӯъёи mar’eh»-ро, ки нав «шунида» буд, бифаҳмад. Доньёл мехост рӯъёи таърихи нубувватиро бифаҳмад, аммо Масеҳ, ки дар ояти сездаҳум ҳамчун Палмонӣ (он муқаддасе ки сухан гуфт) муаррифӣ шуда буд, ба Ҷабраил дастур дод, ки Доньёлро водор созад «рӯъёи mar’eh»-ро бифаҳмад, на «рӯъёи châzôn»-ро. Дар оятҳои понздаҳ ва шонздаҳ, мақсади баёншуда барои Ҷабраил ин аст, ки ӯ бояд Доньёлро водор созад «рӯъёи mar’eh»-ро бифаҳмад, ки он ҳамон вожаест, ки ҳамчун «рӯъё» тарҷума шудааст ва маънояш «зоҳиршавӣ» аст, на он рӯъёи таърихи нубувватӣ, ки Доньёл мехост бифаҳмад. Бе дарк кардани таъйиноти вазифавии Ҷабраил, «ҳафт бор»-и Ибодат 26 дар пеши назар пинҳон мемонад.
In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”
Дар ояти бисту шаш, ҳар ду вожаи ибронӣ, ки ба сифати «рӯъё» тарҷума шудаанд, дар ҳамон як оят ҷой доранд, ва ин оят ба яке аз калидҳои асосӣ барои кушодани ҳақиқати шаҳодати Дониёл дар бораи «ҳафт замон» табдил меёбад.
And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.
Ва рӯъёи шом ва субҳ, ки гуфта шуд, рост аст; бинобар ин рӯъёро махфӣ нигоҳ дор, зеро он барои рӯзҳои бисёр аст. Дониёл 8:26.
In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.
Дар ояти бисту шашум «рӯъёи шомҳо ва саҳарҳо» ҳамон рӯъёи mar’eh аст, ки маънояш «зуҳур» мебошад; аммо рӯъёе ки бояд «маҳкам нигоҳ дошта мешуд», рӯъёи châzôn-и таърихи нубувватист. Ибораи «шомҳо ва саҳарҳо» ҳамон чизест, ки тафовут миёни ин ду рӯъёро ҷудо намуда муайян мекунад. Ин корро он бо мисоли дигари омили инсонӣ дар падид омадани Китоби Муқаддас анҷом медиҳад. Омили инсонӣ ҳам аз анбиёе иборат буд, ки калимоти Китоби Муқаддасро сабт карданд, ва ҳам аз онҳое, ки Китоби Муқаддасро тарҷума карданд. Китоби Муқаддас, чунон ки Масеҳ низ, омезише аз илоҳият ва инсониятро ифода мекунад. Он инсоният дар тӯли таърих, аз Одам баъд аз гуноҳ карданаш то ба онҳое ки Китоби Муқаддасро сабт ва тарҷума карданд, поён омадааст. Масеҳ ва Китоби Муқаддас ҳар ду Каломи Худо мебошанд, ва Каломи Худо пок аст, зеро илоҳияти ин омезиш ҳамеша бар ҳар гуна маҳдудиятҳое, ки дар ҷисм вуҷуд доштанд, ғолиб меомад.
Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.
Павлус, бандаи Исои Масеҳ, ки ба расулӣ даъват шуда, барои Инҷили Худо ҷудо гардидааст, (ки онро пешакӣ ба воситаи анбиёи Худ дар Навиштаҳои муқаддас ваъда карда буд,) дар бораи Писари Ӯ, Исои Масеҳи Худованди мо, ки аз насли Довуд мувофиқи ҷисм ба дунё омад. Румиён 1:1–3.
The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”
Ифодаи «шом ва субҳ» дар Каломи Худо такроран дучор меояд, ва он ҳамеша ба сурати «шом ва субҳ» тарҷума мешавад, чунонки дар ояти бисту шаш низ ҳаст, ва ҳамон тавр ки дар қиссаи офариниш дар китоби Ҳастӣ борҳо чунин тарҷума шудааст, ки такроран мегӯяд: «ва шом ва субҳ буданд....» Дар ҳақиқат, ва ҳар ҳақиқат аҳамияти худро дорад (ва фаҳмидани ин ҳақиқат зарурист), ягона ҷойе дар Китоби Муқаддас, ки дар он ибораи «шом ва субҳ» на ҳамчун «шом ва субҳ» тарҷума шудааст (чунонки дар ояти бисту шаш), дар ояти чордаҳуми Дониёл ҳашт аст. Дар он ҷо, ва танҳо дар он ҷо дар Каломи Худо, ибораи «шом ва субҳ» ба таври одӣ ҳамчун «рӯзҳо» тарҷума шудааст.
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.
Ва ба ман гуфт: «То ду ҳазору сесад шабонарӯз; он гоҳ қудсгоҳ пок хоҳад шуд». Дониёл 8:14.
Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.
Дувоздаҳ оят баъдтар, дар ҳамон боби Дониёл, ибораи ибрии «шом ва саҳар» чунон тарҷума шудааст, ки ҳамеша тарҷума мешавад; аммо дар ояте, ки сутуни марказӣ ва таҳкурсии Адвентизм аст, ин ибора танҳо ҳамчун «рӯзҳо» тарҷума шудааст. Кадом таъсир тарҷумонони Китоби Муқаддаси King James-ро водор сохт, ки чунин тазоди ошкорро ба вуҷуд оваранд? Онҳо ин ибораро дар ояти бисту шаш мувофиқи ҳар мавриди дигари ин ибора дар боқии Китоби Муқаддас тарҷума карда буданд. Аммо дувоздаҳ оят пеш аз ояти бисту шаш, дар ояти чордаҳ, инсонияти онҳо бар ҷавоби саволи ояти сездаҳ тафриқаи махсусе гузошт. Ва саволи ояти сездаҳ он як калимаро («қурбонӣ») дар бар мегирифт, ки набояд ба Китоби Муқаддас илова мешуд. Худо мехост, ки ояти чордаҳ ба тарзи бисёр амиқ ва фарқкунанда ҷилвагар шавад. Бо ин кор, Ӯ ҳамчунин он чизеро муайян кард, ки ба Ҷабраил дастур дода шуда буд, то Дониёлро ба фаҳмидани он водор намояд.
In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.
Дар ояти шонздаҳум, Исо ба Ҷабраил фармуд, ки Дониёлро водорад, то рӯъёи маръеҳро бифаҳмад, сарфи назар аз он ки Дониёл дар ҷустуҷӯи фаҳмидани рӯъёи хазони таърихи нубувватӣ буд. Ояти бисту шашум мегӯяд, ки «рӯъёи шомҳо ва субҳҳо, ки гуфта шуда буд», «рост» буд. Рӯъёи хазон як «манзара»-и нубувватӣ буд, аммо рӯъёи маръеҳ «гуфта шуда буд», зеро он ба забон оварда шуда буд. Он дар ояти чордаҳум гуфта шуда буд, вақте ки Палмонӣ гуфт: «то ду ҳазору сесад шом ва субҳ; он гоҳ муқаддасгоҳ пок карда хоҳад шуд». Ояти бисту шашум ибораи «шомҳо ва субҳҳо»-ро ба кор мебарад, ва онро ҳамчун рӯъёе, ки «гуфта шуда буд», муайян месозад, то тафовути миёни он ду рӯъёро дар боби ҳаштуми Дониёл нишон диҳад. Рӯъёи таърихи нубувватӣ, ки Дониёл онро «дида» буд ва мехост онро бифаҳмад, аз рӯъёе, ки «гуфта шуда буд» ва Дониёл онро «шунида» буд, фарқ дошт. Муҳимтар аз ин, рӯъёе, ки Дониёл «шунид», ҳамон рӯъёе буд, ки Ҷабраил бояд ба Дониёл дар бораи он фаҳмиш медод.
The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.
Инсонияте, ки дар навиштани Китоби Муқаддаси Муқаддас иштирок дошт, калимаи «рӯъё»-ро дар боби ҳаштуми Дониёл даҳ бор сабт кардааст, ва бо ин кор фарқияти байни як рӯъёеро, ки «дида» шуда буд, ва рӯъёи дигареро, ки «шунида» шуда буд, пинҳон намудааст. Бо ин амал, он таъкидеро норавшан гардонидааст, ки муайян месозад қасди Масеҳ ин буд, ки Дониёл пеш аз фаҳмидани рӯъёе, ки «дида» буд, рӯъёеро, ки «шунида» буд, дарк намояд. Акнун мо метавонем мулоҳиза кунем, ки Ҷабраил барои ба анҷом расондани вазифаи супурдашудаи худ чӣ мекунад.
So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.
Пас ӯ ба он ҷое ки ман меистодам, наздик омад; ва чун омад, ман тарсидам ва бар рӯи худ афтодам. Аммо ӯ ба ман гуфт: «Бифаҳм, эй писари одам, зеро ки рӯъё барои замони анҷом аст». Ва ҳангоме ки ӯ бо ман сухан мегуфт, ман бо рӯям сӯи замин ба хоби гарон фурӯ рафтам; вале ӯ маро ламс кард ва маро рост бар поям истод. Ва гуфт: «Инак, туро огоҳ месозам, ки дар анҷоми охирини ғазаб чӣ хоҳад шуд; зеро ки анҷом дар вақти муайян хоҳад буд». Дониёл 8:17–19.
Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”
Ҳоло Ҷабраил кори худро оғоз мекунад, то Дониёлро ба фаҳмидани рӯъёи ду ҳазору сесад шом ва субҳ, ки рост аст, бирасонад. Ӯ нахуст ӯро огоҳ месозад, ки рӯъёи таърихи нубувватӣ, яъне рӯъёи châzôn, дар «вақти интиҳо» хоҳад буд. Сипас, ҳангоме ки Дониёл дар хоби нубувватӣ буд, Ҷабраил Дониёлро ламс кард ва ӯро рост барпо намуд. Ӯ ба вай мегӯяд: «Туро огоҳ хоҳам сохт».
That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.
Ин ҳамон чизест, ки Палмонӣ (Масеҳ) ба Ҷабраил фармуда буд анҷом диҳад, ҳангоме ки гуфт: «Эй Ҷабраил, ин мардро водор кун, то рӯъёи mar’eh-ро дар бораи шомҳо ва саҳарҳо бифаҳмад». Ҷабраил мегӯяд, ки ӯ Дониёлро «огоҳ хоҳад кард, ки дар анҷоми охирини ғазаб чӣ хоҳад шуд». Ана, ҳамин аст! Дар он ҷо он «ҳафт замон»-и Левизода бисту шаш аст! Он ба воситаи худи ҳамон усули нубувватӣ пинҳон карда шудааст, ки Ҷабраил борҳо пайғамбаронро ҳидоят карда буд, то ба он шаҳодат диҳанд ва онро дар навиштаҳои худ ба кор баранд! Он усул ин аст: «сатр бар сатр, ин ҷо андаке ва он ҷо андаке».
In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:
Дар китоби «Thoughts on Daniel and the Revelation»-и Урайя Смит (ки ҳамаи Адвентистҳо, ва ҳатто ҳамсоягони онҳо, бояд бо он ошно бошанд), Смит бар оятҳои ҳабдаҳ то нуздаҳи боби ҳаштуми Дониёл чунин шарҳ медиҳад:
“With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.
«Ӯ бо изҳороти умумӣ, ки дар вақти муайяншуда интиҳо фаро хоҳад расид, ва ки ӯро хоҳад фаҳмонд, ки дар анҷоми охирини ғазаб чӣ воқеъ хоҳад шуд, ба тафсири рӯъё оғоз мекунад. Бояд фаҳмид, ки ғазаб як давраи муайяни вақтро дар бар мегирад. Кадом вақт? Худо ба қавми Худ — Исроил — гуфта буд, ки барои шарорати онҳо ғазаби Худро бар онҳо хоҳад рехт; ва ҳамин тавр Ӯ дар бораи «шаҳзодаи палиди шарири Исроил» дастур дод: «Дасторро бардор, ва тоҷро аз сар бигир.... Ман онро вожгун хоҳам кард, вожгун, вожгун хоҳам кард; ва он дигар нахоҳад буд, то даме ки Он ки ҳаққи он аз они Ӯст, биёяд; ва Ман онро ба Ӯ хоҳам дод». Ҳизқиёл 21:25–27, 31.
“Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.
«Ин аст давраи ғазаби Худо бар қавми аҳди Ӯ; даврае, ки дар он муқаддасгоҳ ва лашкар поймол карда мешаванд. Тоҷбанди салтанат бардошта шуд, ва тоҷ гирифта шуд, ҳангоме ки Исроил ба подшоҳии Бобил мутеъ гардонида шуд. Он боз аз ҷониби Модиён ва Форсиён сарнагун карда шуд, боз аз ҷониби Юнониён, боз аз ҷониби Румиён, мутобиқ ба он се боре ки ин калима аз ҷониби набӣ такрор мешавад. Пас аз он яҳудиён, чун Масеҳро рад карданд, ба зудӣ дар рӯи замин пароканда гардиданд; ва Исроили рӯҳонӣ ҷойи насли зоҳириро гирифтааст; аммо онҳо зери итоати қудратҳои заминӣ ҳастанд ва хоҳанд буд, то даме ки тахти Довуд боз барқарор карда шавад,—то даме ки Он Касе ки вориси қонунии он аст, яъне Масеҳ, Шоҳзодаи сулҳ, биёяд, ва он гоҳ он ба Ӯ дода хоҳад шуд. Он гоҳ ғазаб ба поён хоҳад расид. Он чи дар охири охирини ин давра ба амал хоҳад омад, фаришта акнун ба Дониёл маълум хоҳад кард». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.
The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.
«Ғазабе», ки Смит ба он ишора мекунад, вақте оғоз ёфт, ки Менашше аз ҷониби ашшуриён дар соли 677 то м. ба Бобил бурда шуд. Мутаассифона, Смит сарнагун шудани Сидқиёро дар соли 586 то м. гирифта, онро ҳамчун нуқтаи оғози давраи «ғазаб»-и ояти нуздаҳ таъин мекунад. Смит умуман ба ин нукта намепардозад, ки оят мегӯяд: «интиҳои охирини ғазаб». Ӯ онро танҳо ҳамчун «ғазаб» баррасӣ мекунад, ҳол он ки агар «интиҳои охирин»-и ғазаб вуҷуд дошта бошад, грамматика ва мантиқ ҳатман тақозо мекунанд, ки дастикам «интиҳои аввалин»-и ғазаб низ вуҷуд дошта бошад. Смит медонист, ки ҳафтод соли асирӣ бо ҳамлаи аввали Набукаднесар бар зидди Еҳӯёқим дар соли 606 то м. оғоз ёфта буд, аммо муайян кард, ки оғози давраи ғазаб ҳамлаи сеюми Набукаднесар аст, ки бар зидди Сидқиё, охирин подшоҳи Яҳудо, анҷом дода шуд.
“Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.
«Гарчанде мо дар бораи солҳои аввали зиндагии ӯ [Дониёл] нисбат ба он чи дар бораи ҳар пайғамбари дигар сабт шудааст, маълумоти муфассалтар дорем, бо вуҷуди ин таваллуд ва насабномаи ӯ комилан дар пардаи ноаёнӣ мондааст, ҷуз ин ки ӯ аз насли подшоҳӣ буд, эҳтимолан аз хонадони Довуд, ки дар он замон бисёр афзун гардида буд. Ӯ нахуст ҳамчун яке аз асирони ашрофзодаи Яҳудо, дар соли аввали Набукаднесар, подшоҳи Бобил, дар оғози асирии ҳафтодсола, дар соли 606 то м., зоҳир мегардад. Ирмиё ва Ҳабаққуқ ҳанӯз нубувватҳои худро баён мекарданд. Ҳизқиёл чанде баъд оғоз намуд, ва андаке дертар — Убадё; аммо ҳар дуи инҳо кори худро солҳо пеш аз анҷоми фаъолияти тӯлонӣ ва дурахшони Дониёл ба поён расониданд. Танҳо се пайғамбар пас аз ӯ омаданд: Ҳаҷҷай ва Закариё, ки дар солҳои 520–518 то м. барои муддати кӯтоҳ ҳамзамон вазифаи нубувватиро адо намуданд, ва Малокӣ, охирин пайғамбари Аҳди Қадим, ки андаке муддат тақрибан дар соли 397 то м. шукуфон буд». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.
Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.
Смит «хашм»-и ояти нуздаҳро ба дурустӣ ҳамчун як давраи вақт муайян кард. Ӯ ин давраро, мувофиқи Дониёл боби ҳашт ояти сездаҳ, ҳамчун поймол шудани муқаддасгоҳ ва лашкар ба дурустӣ муайян намуд, ва нуқтаи анҷомро низ ба дурустӣ 22 октябри соли 1844 муайян кард.
Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.
Смит то андозае ҳақ буд, аммо ҳақиқатро аз даст дод, зеро он чиро анҷом дод, ки хусусияти хоси татбиқҳои набавии ӯ буд. Ӯ иҷозат дод, ки таърих тафсири каломи набавиро роҳнамоӣ кунад, ба ҷойи он ки каломи набавӣ фаҳмиши ӯро аз таърих роҳнамоӣ намояд. Агар мо иҷозат диҳем, ки Китоби Муқаддас таърихи набавиро муайян кунад, он гоҳ мо маълумоти дурустро барои рӯ овардан ба таърих хоҳем дошт.
The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.
Китоби Муқаддас таълим медиҳад, ки ҳар кас аз ҷониби ҳар кӣ мағлуб гардад, ҳамон кас ғуломи ӯст.
While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.
Ҳангоме ки ба онҳо озодиро ваъда медиҳанд, худи онҳо ғуломони фасоданд; зеро ҳар кас аз ҳар кӣ мағлуб гардад, аз ҳамон ба бандагӣ оварда мешавад. 2 Петрус 2:19.
Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.
Менашше дар соли 677 то м. ба асорат ба Бобил бурда шуд. Маҳз дар он ҷо Яҳудо мағлуб гардида, ба бандагӣ оварда шуд. Ин ҳамон нуқтаи оғозест, ки ҳам дар ҷадвали соли 1843 ва ҳам дар ҷадвали соли 1850 нишон дода шудааст, ва Хоҳар Уайт онҳоро дуруст тасдиқ мекунад. Смит поймолшавиро дар Дониёл, боби ҳаштум, ояти сездаҳум, аз Сидқиё, подшоҳи охирини Яҳудо, оғоз мекунад. Сидқиё анҷоми доварии тадриҷӣ буд, на ибтидои он. Хоҳар Уайт муайян месозад, ки асорати Менашше дар Бобил «арабун»-и он чизе буд, ки бояд баъдтар ба вуқӯъ меомад. «Арабун» пешпардохт аст ва оғози харидеро нишон медиҳад, ки пас аз он пардохтҳои дигар бояд пайравӣ кунанд.
“Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.
«Паёмбарон бо вафодорӣ огоҳиҳои худ ва насиҳатҳои худро идома медоданд; онҳо бебокона ба Менашшеҳ ва ба қавми ӯ сухан мегуфтанд; вале ин паёмҳо хор шумурда шуданд; Яҳудои муртад гӯш надод. Ҳамчун пешогоҳе аз он чи бар сари қавм хоҳад омад, агар онҳо дар бетавагии худ пофишорӣ кунанд, Худованд иҷозат дод, ки подшоҳи онҳо аз ҷониби гурӯҳе аз сарбозони Ашшур асир гирифта шавад, ки “ӯро бо занҷирҳо бастанд ва ба Бобил”, пойтахти муваққатии худ, “бурданд”. Ин азоб подшоҳро ба худ овард; “ва ӯ ба Худованд Худои худ илтиҷо намуд, ва пеши Худои падарони худ бисёр фурӯтан шуд, ва ба Ӯ дуо кард: ва Ӯ ба ӯ марҳамат намуд, ва тазарруъи ӯро шунид, ва ӯро боз ба Ерусалим, ба подшоҳии ӯ, баргардонид. Он гоҳ Менашшеҳ донист, ки Худованд Ӯ Худост”. 2 Вақоеънома 33:11–13. Аммо ин тавба, ҳарчанд басо ҷолиб буд, хеле дер омад, то подшоҳиро аз таъсири фасодовари солҳои амалҳои бутпарастона наҷот диҳад. Бисёре лағжиданд ва афтоданд, ва дигар ҳаргиз барнахостанд». Пайғамбарон ва Подшоҳон, 382.
Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.
Манасше «гарав»-еро ишорат кард, ки оғози «лаънат»-и «ҳафт замон» буд, ки он «хашми» охирин ба шумор мерафт, зеро «хашми аввал» аллакай вақте оғоз ёфта буд, ки салтанати шимолӣ дар соли 723 то милод ба асорат бурда шуд. Сипас, ҳангоми сарнагун шудани Еҳӯёқим, вақте ки Дониёл ба асорат бурда шуд, он ҳафтод соли асорате, ки Ирмиё муайян карда буд, дар соли 606 то милод оғоз ёфт. Ду подшоҳ пас аз Еҳӯёқим, Уршалим вайрон карда шуд ва охирин подшоҳи Яҳудо, Сидқиёҳу, дид, ки писаронаш пеши назараш кушта шуданд; сипас чашмонашро канда бароварданд ва ӯро ба Бобил асир бурданд.
Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.
Смит тамоми доварии тадриҷиро ба Сидқиё нисбат дод ва доварии Сидқиёро ҳамчун матни исботӣ барои гумони худ ба кор бурд. Доварии Сидқиё, ки «мири шарир ва палид» буд, воқеан нишон медод, ки то омадани Масеҳ барои барпо кардани подшоҳӣ, тоҷи Яҳудо бояд бардошта шавад. Смит гуфт: «онҳо зери итоати қудратҳои заминӣ қарор доранд ва хоҳанд монд, то даме ки тахти Довуд бори дигар барпо гардад,—то даме ки Он ки вориси қонунии он аст, яъне Масеҳ, Мири осоиштагӣ, биёяд, ва он гоҳ он ба Ӯ дода хоҳад шуд». Дар 22 октябри соли 1844, дар иҷрои Дониёл боби ҳафт, оятҳои сездаҳ ва чордаҳ, Масеҳ, ки ҳамчун Писари одам муаррифӣ шудааст, назди Падар омад, то подшоҳиро қабул намояд.
I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.
Ман дар рӯъёҳои шабона дидам, ва инак, касе монанди Писари Одам бо абрҳои осмон меомад, ва назди Қадими рӯзҳо расид, ва Ӯро пеши Ӯ оварданд. Ва ба Ӯ салтанат, ва ҷалол, ва подшоҳӣ дода шуд, то ҳамаи қавмҳо, миллатҳо ва забонҳо ба Ӯ хизмат кунанд; салтанати Ӯ салтанати абадист, ки завол нахоҳад ёфт, ва подшоҳии Ӯ он аст, ки ҳаргиз нобуд нахоҳад шуд. Дониёл 7:13, 14.
Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.
Хоҳар Уайт тасдиқ мекунад, ки боби ҳафтуми китоби Дониёл ва оятҳои сездаҳуму чордаҳум дар 22 октябри соли 1844 иҷро шуданд.
“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.
«Омадани Масеҳ ҳамчун Саркоҳини мо ба Қудси ақдос, барои поксозии муқаддасгоҳ, ки дар Дониёл 8:14 ба назар оварда шудааст; омадани Писари одам назди Қадими айём, чунон ки дар Дониёл 7:13 баён гардидааст; ва омадани Худованд ба маъбади Худ, ки онро Молокӣ пешгӯӣ кардааст, ҳама тасвирҳои як воқеа мебошанд; ва ин ҳамчунин бо омадани домод ба тӯй, ки Масеҳ дар масали даҳ бокира дар Матто 25 тавсиф кардааст, ифода ёфтааст». «Муборизаи бузург», 426.
Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.
Смит унсури калидии «охири охирини хашм»-ро баррасӣ накард. Ӯ аз принсипи Китоби Муқаддас, ки муайян месохт Яҳудо дар замони Менашше мағлуб гардида буд, ва асорате, ки ду подшоҳ пеш аз Сидқиё оғоз ёфт, инчунин нишон медод, ки Яҳудо аллакай пеш аз он ки Сидқиё ба сарнавишти худ дучор гардад, зери итоати Бобил буд, канорагирӣ кард. Бо вуҷуди ин таркҳои ошкор, ӯ ҳамоно изҳор дошт: «ин аст давраи хашми Худо бар зидди қавми аҳди Ӯ; даврае, ки дар тӯли он муқаддасгоҳ ва лашкар поймол карда хоҳанд шуд.» Аз ин рӯ, ӯ «давраи хашми Худо»-ро мустақиман бо боби ҳаштуми Дониёл ва саволи ояти сездаҳум — «то ба кай» — марбут месозад. Ҷавоб дар ояти чордаҳум то 22 октябри соли 1844 буд.
The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.
Пароканда шудан ба асорати Бобилӣ таърихи тадриҷие буд, ки аз соли 677 то милод оғоз ёфта, то соли 1844 идома кард. Он давра баробар ба ду ҳазору панҷсаду бист сол аст, ки албатта ҳамон «ҳафт замон»-и Ибодат 26 мебошад. Поёни он давраи вақт дар 22 октябри соли 1844 ба Дониёл шоҳиди дувуме барои «рӯъёи mar’eh»-и ду ҳазору сесад шому саҳар фароҳам овард.
Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.
Ба Ҷабраил амр дода шуд, ки он рӯъёро ба Дониёл фаҳмонад, ва он чи Ҷабраил анҷом дод, ин буд, ки барои санаи анҷомёбии 22 октябри соли 1844 шоҳиди дуюм овард. Ӯ на танҳо барои муқаррар кардани санаи иҷрои ҳар ду пешгӯии замонӣ шоҳиди дуюм фароҳам овард, балки, чунон ки Смит дуруст ишора кардааст, муддати замоне, ки бо шоҳиди дуюм ба 1844 вобаста буд, дар ояти сенздаҳум ҳамчун даврае муайян гардида буд, ки дар он муқаддасгоҳ ва лашкар бояд поймол карда мешуданд. Савол дар ояти сенздаҳум чунин аст: «То ба кай ин рӯъё дар бораи қурбонии доимӣ ва гуноҳи вайронгар боқӣ хоҳад монд, то ки ҳам муқаддасгоҳ ва ҳам лашкар зери по поймол гарданд?» Он давраи вақт ҳамон «ҳафт замон»-и Ибодат 26 буд.
What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.
Он чиро ки Смит надида буд, ё аз муайян кардани он худдорӣ кард, ин буд, ки «қаҳр»-и ояти нуздаҳум «интиҳои охир»-и ҳамон қаҳр буд. Агар «охир» вуҷуд дошта бошад, пас «аввал» низ ҳаст, ва Дониёл муайян мекунад, ки «қаҳри аввал» кай ба поён расид, дар боби ёздаҳум. Ӯ папаро муайян мекунад, ки дар давраи Асрҳои Торик ҳукмронӣ мекард, ва баён медорад, ки папагӣ то замоне комёб хоҳад шуд, ки қаҳр ба анҷом расад, ё ба поён ояд.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
Ва подшоҳ мувофиқи иродаи худ амал хоҳад кард; ва худро боло хоҳад бурд, ва худро аз ҳар худое бузургтар хоҳад намуд, ва бар зидди Худои худоён суханони аҷиб хоҳад гуфт, ва то ба анҷом расидани ғазаб муваффақ хоҳад шуд; зеро он чи муайян гардидааст, ба амал хоҳад омад. Дониёл 11:36.
Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.
Ояти сию шашумро ба таври фарогир ҳамон ояте медонанд, ки ҳавворӣ Павлус онро дар номаи дуввуми худ ба аҳли Таслӯникиён ба тариқи бозгӯӣ меоварад.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.
Бигзор ҳеҷ кас шуморо ба ҳеҷ ваҷҳ фиреб надиҳад; зеро он рӯз нахоҳад омад, магар он ки аввал муртадшавӣ ба вуқӯъ ояд ва он марди гуноҳ ошкор гардад, он писари ҳалокат; ки муқобилат мекунад ва худро болотар аз ҳар он чи Худо номида мешавад ё парастиш меёбад, мебардорад; ба тавре ки ӯ чун Худо дар маъбади Худо менишинад ва худро нишон медиҳад, ки гӯё Худост. 2 Таслӯникиён 2:3, 4.
Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.
«Марди гуноҳ»-и Павлус, ки ҳамчунин «писари ҳалокат» аст ва «мухолифат мекунад ва худро аз ҳар он чи Худо номида мешавад, ё ибодат карда мешавад, болотар мебардорад», ҳамон «подшоҳ» низ ҳаст, ки «мувофиқи иродаи худ амал хоҳад кард; ва худро боло хоҳад бурд ва худро аз ҳар худое бузургтар хоҳад намуд». Ҳар ду порча ба папаи Рум ишора мекунанд. Дониёл менависад, ки папа комёб хоҳад шуд, яъне пеш хоҳад рафт, то даме ки «ғазаб ба анҷом расад». Ғазаб дар ояти сию шаш «муқаррар» гардида буд. Калимаи «муқаррар» маънои «захмӣ кардан»-ро дорад.
The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.
Папагӣ «захми ҳалокатбор»-и худро дар соли 1798 гирифт, ва дар ҳамон вақт «ғазаби аввал» ба анҷом расид ё хотима ёфт. Калимаи «ба анҷом расидан» маънои поён ёфтан ё қатъ шуданро дорад. Поёни «ғазаб» дар боби ҳаштум, ояти нуздаҳум, поёни он давраеро муайян мекард, ки дар давоми он муқаддасгоҳ ва лашкар бояд поймол карда мешуданд. Он дар соли 1844 ба поён расид, аммо «ғазаби аввал» дар соли 1798 ба поён расид.
The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.
«Ғазаби охирин» дар соли 1844, пас аз гузаштани ду ҳазору панҷсаду бист сол аз он вақте ки подшоҳ Манашше дар соли 677 то милод аз ҷониби ашшуриён ба Бобил бурда шуд, ба анҷом расид. «Ғазаби аввал» дар соли 1798, пас аз гузаштани ду ҳазору панҷсаду бист сол аз он вақте ки подшоҳии шимолии Исроил дар соли 723 то милод аз ҷониби ашшуриён ба асорат бурда шуд, ба анҷом расид.
There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.
Дар бораи «ҳафт замон»-и ниҳонӣ дар китоби Дониёл боз чизҳои зиёде гуфтан мумкин аст, ва мо онро дар мақолаи навбатии худ баррасӣ хоҳем кард.
“‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’
«Ба фариштаи калисои Лаодикиён бинавис: Инро Омин мегӯяд, Шоҳиди амин ва ҳақ, ибтидои офариниши Худо: аъмоли туро медонам, ки на сард ҳастӣ ва на гарм; кош сард мебудӣ ё гарм. Пас, азбаски нимгарм ҳастӣ, ва на сард ва на гарм, туро аз даҳони Худ қай хоҳам кард. Зеро мегӯӣ: “Ман сарватмандам, доро шудаам, ва ба ҳеҷ чиз эҳтиёҷ надорам”; ва намедонӣ, ки ту бадбахт, ва мискин, ва камбағал, ва кӯр, ва урён ҳастӣ.»
“The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’
«Худованд дар ин ҷо ба мо нишон медиҳад, ки паёме, ки бояд ба қавми Ӯ аз ҷониби хизматгузороне, ки Ӯ онҳоро барои огоҳ кардани мардум даъват кардааст, расонида шавад, паёми сулҳу амният нест. Он танҳо назариявӣ нест, балки аз ҳар ҷиҳат амалӣ аст. Қавми Худо дар паём ба Лоудикиён ҳамчун дар ҳолати амнияти ҷисмонӣ қарор доштан тасвир шудаанд. Онҳо дар осоишанд ва гумон мекунанд, ки дар мақоми баланди дастовардҳои рӯҳонӣ қарор доранд. “Зеро мегӯӣ: ман сарватмандам, ва молу мулкам афзун шудааст, ва ба ҳеҷ чиз эҳтиёҷ надорам; ва намедонӣ, ки ту бадбахт, ва бечора, ва камбағал, ва кӯр, ва урён ҳастӣ.”
“What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.
«Чӣ фиреби бузургтаре метавонад бар зеҳнҳои инсонӣ ояд аз эътимоде ки онҳо ҳақанд, дар ҳоле ки комилан хато мекунанд! Паёми Шоҳиди Ҳақиқӣ қавми Худоро дар фиреби андӯҳборе меёбад, вале дар ҳамон фиреб ростқавланд. Онҳо намедонанд, ки ҳолати онҳо дар назари Худо басо асафбор аст. Дар ҳоле ки мухотабон худро бо он фиреб медиҳанд, ки дар ҳолати волои рӯҳонӣ қарор доранд, паёми Шоҳиди Ҳақиқӣ амнияти онҳоро бо маҳкумияти такондиҳандаи ҳолати ҳақиқии онҳо — кӯрии рӯҳонӣ, фақр ва бадбахтӣ — мешиканад. Ин шаҳодат, ки то ин ҳад бурранда ва сахт аст, наметавонад иштибоҳ бошад, зеро сухангӯ Шоҳиди Ҳақиқӣ аст, ва шаҳодати Ӯ ҳатман дуруст мебошад». Testimonies, volume 3, 252.