A Word of Clarification

Калимае барои равшанӣ андохтан

Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.

Ба наздикӣ мо ба омода сохтани нусхаи матнии «Ду Ҷадвали Ҳабаққуқ» оғоз кардем, то он ба забонҳои гуногуне, ки дар вебгоҳи мо намояндагӣ шудаанд, тарҷума карда шавад. Вазифаи табдил додани як пешниҳоди шифоҳӣ ба пешниҳоди хаттӣ хеле бештар душвор аст аз он чӣ шояд фаҳмида шавад, агар кас бо ҳамаи он марҳилаҳо ва монеаҳое, ки бояд аз онҳо гузашт, то пешниҳоди шифоҳӣ ба пешниҳоди хаттӣ табдил дода шавад, ошно набошад, ҳамроҳ бо мушкилоти зарурии ниҳоятан тарҷума намудани ин мавод ба забонҳои гуногуни дар вебгоҳ мавҷудбуда. Мо ҳамин ҳоло таҳрири нусхаи аввали яке аз наваду панҷ пешниҳодро оғоз кардем, ва ман боз як марҳилаи дигареро дарёфтам, ки мо бояд аз он низ гузарем. Ин ба рушди тадриҷии ин паём аз соли 1989 то таърихи ҳозираи мо марбут аст.

In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the year of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.

Дар пешниҳодҳое, ки тақрибан понздаҳ сол пеш ироа шуда буданд, ҳақоиқе мавҷуд буданд, ки фаҳмиши онҳо ҳанӯз дар ҳолати тифлонаи худ қарор дошт. Нахустини он ҳақоиқе, ки ман бояд равшан созам, расидани фариштаи дуюм дар таърихи миллерӣ аст. Ман дар он вақт чунин мефаҳмидам, ки фариштаи дуюм вақте расид, ки калисоҳои протестантӣ ба муқобили пешниҳоди Миллер аз паёми фариштаи аввал дарҳои худро бастанд, ҳамзамон бо анҷоми соли 1843. Вилям Миллер бар ҳисоби замоне амал мекард, ки ба эътиқоди ӯ муайян месохт, ки соли 1843 аз 22 марти 1843 оғоз ёфта, дар 22 марти 1844 ба поён мерасад. Ӯ гумон дошт, ки он се нубуввате, ки дар ниҳоят бар ду ҷадвали муқаддас гузошта шуданд, дар соли 1843 ба анҷом мерасанд, ва бовар дошт, ки он сол дар 22 марти 1844 ба поён расидааст. Ӯ дар ду нукта иштибоҳ карда буд.

The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to conclude in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844. Snow applied the Karaite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.

Се пешгӯии 1335 рӯзи Дониёл боби дувоздаҳум, 2520 соли «ҳафт замон»-и Левиён боби бисту шашум ва 2300 рӯзи Дониёл боби ҳаштум, ба фаҳмиши Миллер, ба моҳи марти соли 1844 анҷом меёфтанд. Баъдан Худованд Самуил Сноуро роҳнамоӣ кард, то дарёбад, ки пешгӯиҳо на дар соли 1843, балки дар соли 1844 ба поён мерасанд. Сноу ҳисоби вақти Қароитиро татбиқ намуд, ки он ҳамон татбиқи вақт набуд, ки Миллер ба кор бурда буд. Миллер аз ҳисоби вақти раббонӣ/бар пояи эътидол истифода мебурд, ки солро аз баҳор то баҳор асос мегузошт.

When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second angel and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.

Вақте ки мо «Ду Ҷадвали» Ҳабаққуқро пешниҳод мекардем, мо ин воқеияти таърихиро дарк накарда будем ва таҷрибаи Миллерро барои нишон додани 22 марти соли 1844 ҳамчун омадани фариштаи дуюм ва оғози вақти таъхир истифода мебурдем. Ман дарк мекардам, ва ҳанӯз ҳам чунин дарк мекунам, ки омадани он фаришта ба замоне мувофиқат мекард, ки протестантҳо паёми Миллерро дар бораи фариштаи якум рад карданд, ва порчаи зер нуқтаи истиноди ман буд.

“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.

«Дар моҳи июни соли 1842 ҷаноби Миллер дар калисои кӯчаи Каско дар Портленд силсилаи дуюми мавъизаҳои худро ироа намуд. Ман иштирок дар ин мавъизаҳоро имтиёзи бузурге мешуморидам; зеро ман ба рӯҳафтодагиҳо гирифтор шуда будам ва худро барои мулоқот бо Наҷотдиҳандаи худ омода ҳис намекардам. Ин силсилаи дуюм дар шаҳр нисбат ба силсилаи аввал ҳаяҷони бисёр бештаре ба вуҷуд овард. Ба ҷуз чанд истисно, ҷамоатҳои гуногуни мазҳабӣ дарҳои калисоҳои худро ба рӯи ҷаноби Миллер бастанд. Мавъизаҳои бисёре аз минбарҳои гуногун саъй мекарданд, ки иштибоҳҳои ба гӯё мухлисиёнаи ин воиз нисбатдодашударо фош созанд; аммо издиҳоми шунавандагони нигарон дар маҷлисҳои ӯ иштирок мекарданд, ва бисёре натавонистанд ба дохили бино дароянд. Ҷамоатҳо ба таври ғайриодӣ ором ва бодиққат буданд». Life Sketches, 27.

I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.

Ман фаҳмидам, ки баста шудани дарҳо нисбат ба паёми Миллер оғози рад кардани фариштаи аввалро нишон медод, ва мувофиқи фаҳмиши худи Миллер дар бораи ҳисобкунии вақт бар асоси усули раббонӣ / эътидолӣ, ман гумон доштам, ки 22 марти соли 1844 анҷоми соли 1843-ро нишон медиҳад. Муаррифии Миллер дар Портленд дар моҳи июни соли 1842 дар ҳақиқат як аломати роҳест, ки радшавии тадриҷиро муайян мекунад, ки ниҳоятан 18 апрели соли 1844 ба анҷом расид, аммо дар вақти он муаррифиҳо мо ҳанӯз татбиқи ҳисобкунии вақти қароимии Самуэл Сноуро эътироф накарда будем.

In the first presentation that we began to copy-edit, I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.

Дар нахустин пешниҳодиe, ки мо ба таҳрири матнӣ оғоз кардем, ман дидам, ки он чи дар он вақт сабт шудааст, ба назар чунин менамояд, ки ба он чи мо ҳоло таълим медиҳем, мухолифат мекунад. Ҳам мекунад ва ҳам намекунад. Ин фақат таъкидест бар фарорасии тадриҷии фариштаи дуюм, ва ҳамчунин намунае аз бозкушоии тадриҷии мӯҳри ин паём, чунон ки дар таърихи миллериён низ чунин буд. Ин ёддошти тавзеҳӣ бояд ба онҳое муроҷиат намояд, ки аз мушаххас кардани 19 апрели соли 1844 ҳамчун нахустин ноумедии миллериён ва аз он чи дар гузашта таълим дода мешуд, пешпо хӯрдаанд.

“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.

«Паёмҳои якум ва дуюм дар солҳои 1843 ва 1844 дода шуданд, ва акнун мо зери эълони паёми сеюм қарор дорем; аммо ҳар се паём ҳанӯз ҳам бояд эълон карда шаванд. Ҳоло низ, ҳамон тавре ки пештар буд, такрор шудани онҳо барои онҳое ки дар ҷустуҷӯи ҳақиқат ҳастанд, ба ҳамон андоза зарурӣ мебошад. Бо қалам ва овоз мо бояд ин эълонро танинандоз намоем ва тартиби онҳоро, инчунин татбиқи пешгӯиҳоеро, ки моро ба паёми фариштаи сеюм мерасонанд, нишон диҳем. Паёми сеюм бе паёмҳои якум ва дуюм вуҷуд дошта наметавонад. Ин паёмҳоро мо бояд ба ҷаҳон тавассути нашрияҳо ва мавъизаҳо расонем ва дар хатти таърихи пешгӯёна чизҳоеро, ки рӯй додаанд ва чизҳоеро, ки рӯй хоҳанд дод, нишон диҳем». Selected Messages, book 2, 104.

Habakkuk's Two Tables 1 of 95

Ду ҷадвали Ҳабаққуқ 1 аз 95

Introduction to Habakkuk's Two Tables and the Midnight Cry

Муқаддима ба ду лавҳаи Ҳабаққуқ ва нидои нисфи шаб

In this series, we will be looking at Habakkuk's two tables—the 1843 and 1850 Charts—over an extended period. We will begin by putting the Midnight Cry in place. As mentioned, much of the initial presentations will be review for those familiar with this message, but since we are preparing a series that may be studied by people new to this message, we must lay out some basic ideas for them. We will start with the Midnight Cry, focusing on an aspect found in Ellen White's first vision. Let's read the first paragraph from Christian Experience and Teachings, page 57.

Дар ин силсила, мо ба ду ҷадвали Ҳабаққуқ — Ҷадвалҳои 1843 ва 1850 — дар тӯли як давраи тӯлонӣ назар хоҳем афканд. Мо оғозро бо ба ҷойи худ гузоштани Нидои Нисфи Шаб хоҳем кард. Чунон ки зикр шуд, қисми зиёди баёнҳои ибтидоӣ барои онҳое, ки бо ин паём ошноянд, такрори матлаб хоҳад буд, аммо азбаски мо силсилаеро омода месозем, ки мумкин аст аз ҷониби касоне, ки ба ин паём наванд, низ омӯхта шавад, лозим аст барои онҳо баъзе андешаҳои асосиро баён намоем. Мо аз Нидои Нисфи Шаб оғоз хоҳем кард ва диққатро ба ҷанбае равона месозем, ки дар рӯъёи аввалини Эллен Уайт дида мешавад. Биёед сархати аввалро аз Christian Experience and Teachings, саҳифаи 57 бихонем.

"It was not long after the passing of time in 1844 that my first open vision was given me. I was visiting Mrs. Haines in Portland, Maine, a dear sister in Christ, whose heart was knit with mine. Five of us, all women, were kneeling quietly at the family altar. While we were praying, the power of God came upon me as never before."

Чанде баъд аз гузашти айёми соли 1844 рӯъёи нахустини ошкори ман ба ман ато гардид. Ман дар Портленд, иёлати Мэн, ба дидори хонум Ҳейнс рафта будам, хоҳари азизе дар Масеҳ, ки дилаш бо дили ман пайванд ёфта буд. Панҷ нафари мо, ки ҳама зан будем, оромона назди қурбонгоҳи хонаводагӣ зону зада будем. Ҳангоме ки мо дуо мекардем, қудрати Худо бар ман нозил шуд, чунон ки ҳеҷ гоҳ пеш аз он нашуда буд.

These five women, whose hearts were knit with Sister White, were not opposing any manifestation of the power of God. Notably, they were all women, representing the church, and there were five of them, which can be seen as five wise virgins. This is simply an observation.

Ин панҷ зан, ки дилҳояшон бо Хоҳар Уайт пайванд ёфта буданд, ба ҳеҷ гуна зуҳури қудрати Худо мухолифат намекарданд. Ҷолиби таваҷҷуҳ он аст, ки ҳамаи онҳо зан буданд, ки калисоро намояндагӣ мекунанд, ва шумораи онҳо панҷ буд, ки мумкин аст ҳамчун панҷ бокираи доно дида шавад. Ин танҳо як мушоҳида аст.

"I seemed to be surrounded with light and to be rising higher and higher from the earth. I turned to look for the advent people in the world, but could not find them, when a voice said to me, 'Look again and look a little higher.' At this, I raised my eyes and saw a straight and narrow path cast up high above the world. On this path, the Advent people were traveling to the city, which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the Midnight Cry. This light shone all along the path and gave light for their feet so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."

Ба назарам чунин менамуд, ки маро нур иҳота кардааст ва ман аз замин ҳарчи болотар ва болотар мебароям. Ман рӯй гардондам, то дар ҷаҳон халқи адвентиёнро биҷӯям, аммо онҳоро наёфтам, ки овозе ба ман гуфт: «Боз назар кун ва андаке болотар нигоҳ кун». Бо ин, чашмонамро боло бардоштам ва роҳи росту тангеро дидам, ки баланд болотар аз ҷаҳон бардошта шуда буд. Дар ин роҳ халқи адвентиён сӯи шаҳр сафар мекарданд, ки дар канори дури роҳ воқеъ буд. Дар оғози роҳ, дар пушти сари онҳо, нури дурахшоне барпо шуда буд, ки фариштае ба ман гуфт он Фарёди Нисфи Шаб аст. Ин нур дар тамоми роҳ медурахшид ва барои пойҳои онҳо равшанӣ медод, то мабодо пешпо хӯранд. Агар чашмони худро ба Исо, ки андаке пеши онҳо буд ва онҳоро ба шаҳр роҳбарӣ мекард, устувор медоштанд, онҳо дар амон буданд. Аммо дере нагузашта, баъзеҳо хаста шуданд ва гуфтанд, ки шаҳр хеле дур аст ва онҳо интизор буданд, ки пештар ба он дохил шуда бошанд. Он гоҳ Исо онҳоро бо боло бурдани дасти рости пурҷалоли Худ дилгарм мекард, ва аз дасти Ӯ нуре мебаромад, ки бар гурӯҳи адвентиён мавҷ мезад, ва онҳо нидо мекарданд: «Ҳалелуёҳ!» Дигарон бошад, бо беандешагӣ нуреро, ки дар паси онҳо буд, инкор карданд ва гуфтанд, ки онҳоро то ин ҳад дур Худо роҳнамоӣ накардааст. Нуре, ки дар пушти сарашон буд, хомӯш шуд ва пойҳои онҳоро дар торикии комил гузошт, ва онҳо пешпо хӯрда, нишонаро ва Исоро аз назар гум карданд ва аз роҳ ба ҷаҳони тира ва шарири поён афтоданд.

William Miller and the Midnight Cry

Уилям Миллер ва Нидои Нисфи Шаб

In this first presentation, after establishing a few points, we will discuss the Low Hampton Conference of Adventists in December 1844. At this conference, some Millerites gathered, and William Miller rejected the understanding of the Midnight Cry. The logic here is that this vision, while for all of us, was especially for William Miller.

Дар ин муаррифии аввал, пас аз баёни чанд нукта, мо Конфронси Адвентистони Лоу Ҳэмптонро дар моҳи декабри соли 1844 баррасӣ хоҳем кард. Дар ин конфронс, бархе аз миллериён ҷамъ омаданд, ва Вилям Миллер фаҳмиши Фарёди Нимашабро рад кард. Мантиқ дар ин ҷо он аст, ки ин рӯъё, ҳарчанд барои ҳамаи мо буд, махсусан барои Вилям Миллер буд.

In that same month, William Miller denied the light behind them—the Midnight Cry—which would cause him to fall off the path to the wicked world below. We will explore the implications of this. Historical evidence shows that the Millerites all believed they were fulfilling the parable of the ten virgins; it was common knowledge among them. We will show that William Miller had an understanding of what the Midnight Cry was. Miller believed the Midnight Cry was the judgment hour message of Daniel 8:14 and Revelation 14:6-9. He believed the message he began proclaiming in the early 1830s was the Midnight Cry, 'Behold, the bridegroom cometh,' and that Jesus was coming to the world as the bridegroom.

Дар ҳамон моҳ, Уилям Миллер нуреро, ки пушти сарашон буд — Нидои Нимашабро — инкор кард, ки ин боиси он мегардид, ки ӯ аз роҳ ба сӯи ҷаҳони шаририёни поён афтад. Мо паёмадҳои инро баррасӣ хоҳем кард. Далелҳои таърихӣ нишон медиҳанд, ки ҳамаи миллериён бар он бовар буданд, ки онҳо тамсили даҳ бокираро иҷро мекарданд; ин дар миёни онҳо амри маъмулан маълум буд. Мо нишон хоҳем дод, ки Уилям Миллер дарки он чиро дошт, ки Нидои Нимашаб чист. Миллер бовар дошт, ки Нидои Нимашаб ҳамон паёми соати доварии Дониёл 8:14 ва Ваҳй 14:6–9 аст. Ӯ бовар дошт, ки паёме, ки аз аввали солҳои 1830 мавъиза кардани онро оғоз намуд, ҳамон Нидои Нимашаб аст: «Инак, домод меояд», ва ин ки Исо ҳамчун домод ба ҷаҳон меомад.

For most of Millerite history, they believed they were fulfilling the parable of the ten virgins, but they thought the Midnight Cry described the message they had been proclaiming. However, by the summer of 1844, a new and correct understanding emerged: the Midnight Cry was the Seventh Month movement, with Jesus expected to come on the tenth day of the seventh month. That was the true Midnight Cry. When Miller rejected the true Midnight Cry in December 1844, he was rejecting the history of the summer of 1844 and reverting to his earlier position that it was just the general message from the 1830s. Understanding the dynamics of the Midnight Cry is crucial. If you do not understand the 2520 as the Millerites did, you cannot understand the Midnight Cry. If you cannot understand the Midnight Cry as the Millerites did, you fall off the path to the wicked world below.

Барои қисми зиёди таърихи миллеритӣ, онҳо бовар доштанд, ки масали даҳ бокираро иҷро карда истодаанд, аммо гумон мекарданд, ки Нидои Нисфи Шаб он паёме буд, ки худи онҳо мавъиза мекарданд. Бо вуҷуди ин, то тобистони соли 1844, як фаҳмиши нав ва дуруст падид омад: Нидои Нисфи Шаб ҳаракати Моҳи Ҳафтум буд, ки дар он интизор мерафт Исо дар рӯзи даҳуми моҳи ҳафтум биёяд. Ин ҳамон Нидои ҳақиқии Нисфи Шаб буд. Вақте ки Миллер дар моҳи декабри соли 1844 Нидои ҳақиқии Нисфи Шабро рад кард, ӯ таърихи тобистони соли 1844-ро рад мекард ва ба мавқеи пешинаи худ бармегашт, ки он танҳо ҳамон паёми умумии аз солҳои 1830-ум будааст. Дарки динамикаи Нидои Нисфи Шаб аҳаммияти ҳалкунанда дорад. Агар шумо 2520-ро он тавре, ки миллеритҳо мефаҳмиданд, нафаҳмед, шумо Нидои Нисфи Шабро фаҳмида наметавонед. Агар шумо Нидои Нисфи Шабро он тавре, ки миллеритҳо мефаҳмиданд, фаҳмида натавонед, шумо аз роҳ ба дунёи шарири поён меафтед.

In this presentation, we will start with some truths on the chart that are openly rejected by Adventism today. The Biblical Research Institute of the Seventh-day Adventist Church and most Adventist theologians reject the 2520. We will address this biblically as we proceed, but initially, we will show that Ellen White fully endorses the 2520. The Institute and most theologians also reject the pioneer understanding of the Daily. We will show that rejecting the pioneer understanding of the Daily being paganism is rejecting the Spirit of Prophecy. The Institute also publicly rejects the pioneer understanding of the trumpets—the Fifth and Sixth Trumpet. We will begin by showing that rejecting the pioneer understanding of the trumpets is rejecting the Spirit of Prophecy.

Дар ин пешниҳод, мо бо баъзе ҳақиқатҳое, ки имрӯз дар Адвентизм ошкоро рад карда мешаванд, аз рӯи ҷадвал оғоз хоҳем кард. Институти Тадқиқоти Китоби Муқаддаси Калисои Адвентистони Рӯзи Ҳафтум ва аксари илоҳиётшиносони адвентист 2520-ро рад мекунанд. Мо ҳангоми идома додан ин масъаларо аз рӯи Китоби Муқаддас баррасӣ хоҳем кард, аммо дар оғоз нишон хоҳем дод, ки Эллен Уайт 2520-ро комилан ҷонибдорӣ мекунад. Институт ва аксари илоҳиётшиносон инчунин фаҳмиши пешравонро дар бораи «Ҳамешагӣ» рад мекунанд. Мо нишон хоҳем дод, ки рад кардани фаҳмиши пешравон, ки «Ҳамешагӣ» бутпарастист, ба маънои рад кардани Рӯҳи Нубувват аст. Институт инчунин фаҳмиши пешравонро дар бораи карнайҳо — Карнаи Панҷум ва Карнаи Шашум — ошкоро рад мекунад. Мо аз он оғоз хоҳем кард, ки нишон диҳем: рад кардани фаҳмиши пешравон дар бораи карнайҳо ба маънои рад кардани Рӯҳи Нубувват аст.

Today, most Adventists are vague at best about the 1290 and the 1335. Without the pioneer understanding of the 1335, there is no biblical justification for identifying the tarrying time that began on March 22, 1844. Without understanding the tarrying time, one cannot grasp the dynamics of the Midnight Cry. Without understanding the Midnight Cry, one falls off the path to the wicked world below. We will show these truths on the chart in terms of the clear endorsement of the Spirit of Prophecy, and then dissect them from the Word of God. But first, we need to see what surrounded Millerite history and what produced the Midnight Cry.

Имрӯз, аксари адвентистҳо, дар беҳтарин ҳолат, дар бораи 1290 ва 1335 тасаввури норавшан доранд. Бе фаҳмиши пешоҳангон оид ба 1335, барои муайян кардани вақти таъхир, ки 22 марти соли 1844 оғоз ёфт, ҳеҷ асоснокии Китоби Муқаддас вуҷуд надорад. Бе дарки вақти таъхир, кас наметавонад динамикаи Фарёди Нимашабро бифаҳмад. Бе дарки Фарёди Нимашаб, кас аз роҳ ба сӯи ҷаҳони шарири поён меафтад. Мо ин ҳақиқатҳоро дар ҷадвал дар партави тасдиқи равшани Рӯҳи Нубувват нишон хоҳем дод, ва сипас онҳоро аз Каломи Худо таҳлил хоҳем кард. Аммо нахуст, лозим аст бубинем, ки таърихи миллеритиро чӣ иҳота мекард ва Фарёди Нимашабро чӣ ба вуҷуд овард.

Millerite History and the Arrival of the First Angel

Таърихи Миллеритҳо ва омадани фариштаи аввал

We begin with Uriah Smith from Thoughts on Daniel and Revelation, page 521, to show the Millerite history and address 1798. Uriah Smith writes, 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' In Revelation 10, a mighty angel comes down from heaven with a little book open in his hand. Ellen White informs us that this mighty angel is Jesus Christ, and the little book is the Book of Daniel. By the end of chapter ten, John is told to eat the little book, which will be sweet in his mouth and bitter in his stomach. John represents the Millerite history, where the message of Daniel is sweet but leads to bitter disappointment. The mighty angel of Revelation 10, according to the pioneers, is the first angel of Revelation 14—they are the same angel.

Мо аз Уриё Смит аз китоби Thoughts on Daniel and Revelation, саҳифаи 521, оғоз мекунем, то таърихи миллеритӣ ва соли 1798-ро нишон диҳем. Уриё Смит менависад: «Хронологияи воқеаҳои Ваҳй 10 боз ҳам аз он далел муайян мегардад, ки ин фаришта бо фариштаи якуми Ваҳй 14 яксон аст». Дар Ваҳй 10, як фариштаи қавӣ аз осмон фуруд меояд, ва дар дасти ӯ китобчаи кушодае ҳаст. Эллен Уайт ба мо хабар медиҳад, ки ин фариштаи қавӣ Исои Масеҳ аст, ва китобча — китоби Дониёл. Дар поёни боби даҳум, ба Юҳанно гуфта мешавад, ки китобчаро бихӯрад, ки он дар даҳонаш ширин хоҳад буд, вале дар шикамаш талх. Юҳанно таърихи миллеритиро ифода мекунад, ки дар он паёми Дониёл ширин аст, аммо ба ноумедии талх меоварад. Фариштаи қавии Ваҳй 10, мувофиқи пешвоёни пешин, ҳамон фариштаи якуми Ваҳй 14 аст — онҳо як фариштаанд.

We often do not spend much time being specific about these angels in Revelation, but we should. The mighty angel in Revelation 10 is also the angel that William Miller believed was fulfilling the Midnight Cry by accomplishing the work of the first angel of Revelation 14: 'Fear God and give Him glory, for the hour of His judgment is come.' The hour of His judgment refers to Daniel 8:14. These angels identify different aspects of the work accomplished.

Мо бисёр вақт барои мушаххасан баррасӣ кардани ин фариштагон дар Ваҳй вақти зиёд сарф намекунем, аммо бояд бикунем. Фариштаи қудратманд дар Ваҳй 10 ҳамон фариштаест, ки Вилям Миллер бовар дошт бо ба анҷом расонидани кори фариштаи якуми Ваҳй 14 нидои нисфи шабро иҷро мекард: «Аз Худо битарсед ва Ӯро ҷалол диҳед, зеро соати доварии Ӯ фаро расидааст». Соати доварии Ӯ ба Дониёл 8:14 ишора мекунад. Ин фариштагон ҷанбаҳои гуногуни кори анҷомёфтаро муайян месозанд.

Returning to Uriah Smith: 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' He explains what ties them together: both have a special message to proclaim, both utter their proclamation with a loud voice, both use similar language referring to the Creator, and both proclaim time—one swearing that time should be no more, and the other proclaiming the hour of God's judgment has come. The message of Revelation 14:6 is located on this side of the commencement of the time of the end.

Боз ба суханони Уриё Смит бармегардем: «Таърихнигории рӯйдодҳои Ваҳйи 10 боз ҳам бештар аз он ҷиҳат муайян мегардад, ки ин фаришта бо фариштаи аввали Ваҳйи 14 як аст». Ӯ мефаҳмонад, ки чӣ чиз онҳоро ба ҳам мепайвандад: ҳар ду паёми махсусе доранд, ки бояд эълон кунанд; ҳар ду эълони худро бо овози баланд баён менамоянд; ҳар ду забони монандеро ба кор мебаранд, ки ба Офаридгор ишора мекунад; ва ҳар ду вақтро эълон мекунанд — яке қасам мехӯрад, ки дигар вақт нахоҳад буд, ва дигаре эълон мекунад, ки соати доварии Худо фаро расидааст. Паёми Ваҳйи 14:6 дар ҳамин ҷониби оғози замони охир ҷойгир аст.

Uriah Smith states that the time of the end is 1798, and the message of Revelation 14 comes after that. He writes, 'But the message of Revelation 14:6 is located this side of the commencement of the time at the end. It is a proclamation of the hour of God's judgment come, and hence must have its application in the last generation. Paul did not preach the hour of judgment come. Luther and his coadjutors did not preach it. Paul reasoned of a judgment to come, indefinitely future, and Luther placed it at least three hundred years off from his day. Moreover, Paul warns the church against any such preaching as that the hour of God's judgment has come until a certain time.' In 2 Thessalonians 2:1-3, Paul says that the day of Christ is not at hand until the falling away comes first and the man of sin is revealed. Paul introduces the man of sin, the little horn, the papacy, and covers with a caution the whole period of his supremacy, which continued 1260 years, ending in 1798.

Урия Смит изҳор медорад, ки вақти охир соли 1798 аст, ва паёми Ваҳй 14 баъд аз он меояд. Ӯ менависад: «Аммо паёми Ваҳй 14:6 дар ин ҷониби оғози вақти охир ҷойгир аст. Он эълони фаро расидани соати доварии Худост, ва бинобар ин бояд татбиқи худро дар насли охирин дошта бошад. Павлус соати фаро расидани довариро мавъиза накард. Лютер ва ҳамкорони ӯ низ онро мавъиза накарданд. Павлус дар бораи доварие, ки меояд, ҳамчун воқеае номуайянан дар оянда, баҳс мекард, ва Лютер онро, ақаллан, аз айёми худ се сад сол дуртар қарор дод. Ғайр аз ин, Павлус калисоро ҳушдор медиҳад, ки то вақти муайяне аз ҳар гуна чунин мавъиза, ки соати доварии Худо фаро расидааст, эҳтиёт кунад». Дар 2 Таслӯникиён 2:1–3 Павлус мегӯяд, ки рӯзи Масеҳ наздик нест, то он даме ки аввал иртидод ба вуқӯъ наояд ва марди гуноҳ ошкор гардад. Павлус марди гуноҳ, шохи хурд, папагиро муаррифӣ мекунад ва тамоми давраи ҳукмронии онро, ки 1260 сол давом карда, дар соли 1798 ба анҷом расид, бо як ҳушдор фаро мегирад.

In 1798, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased. The time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since then, the angel of Revelation 14 has gone forth. Uriah Smith says, 'If you will see it, since 1798, the first angel's message has gone forth. In 1798, the first angel of Revelation 14 arrives in history'—this is the pioneer understanding. 'Since then, the angel of Revelation 14 has proclaimed the hour of God's judgment come, and the angel of chapter ten has taken his stand on the sea and the land, swearing that time should be no more. Their identity is unquestionable. All arguments that locate one are effective for the other. The present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment.'

Соли 1798 маҳдудияте, ки бар зидди эълон кардани наздик будани рӯзи Масеҳ вуҷуд дошт, бардошта шуд. Замони поён оғоз ёфт, ва мӯҳр аз китоби хурд гирифта шуд. Аз он вақт инҷониб, фариштаи Ваҳйи 14 ба пеш баромадааст. Уриё Смит мегӯяд: «Агар онро бубинед, аз соли 1798 паёми фариштаи аввал ба пеш рафтааст. Дар соли 1798, фариштаи аввали Ваҳйи 14 дар таърих падидор мешавад» — ин фаҳмиши пешоҳангон аст. «Аз он вақт инҷониб, фариштаи Ваҳйи 14 соати доварии Худоро, ки фаро расидааст, эълон кардааст, ва фариштаи боби даҳум бар баҳр ва бар замин истода, қасам хӯрдааст, ки дигар вақт нахоҳад буд. Ҳувияти онҳо бебаҳс аст. Ҳама далелҳое, ки ҷойгоҳи яке аз онҳоро муайян мекунанд, барои дигаре низ қувват доранд. Насли ҳозира шоҳиди иҷрои ин ду нубувват аст. Дар мавъиза кардани омадани Масеҳ, махсусан аз соли 1840 то 1844, иҷрои комил ва муфассали онҳо оғоз ёфт.»

Smith marks 1840 and 1844 in reference to the first angel of Revelation 14 arriving in 1798, but also marks the first angel in 1840, where the message is empowered. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full accomplishment. The angel's position with one foot on the sea and one on the land denotes the wide extent of his proclamation. The message would cross the ocean and extend to various nations, and the advent proclamation did go to every missionary station in the world. From 1840, the first angel's message, according to Ellen White, was carried to every mission station in the world. This was accomplished when the year-day principle of Bible prophecy was confirmed with the collapse of the Ottoman Empire. We are not dealing with the details at this point, but setting the stage for the Millerite history and the dynamics of the Midnight Cry.

Смит солҳои 1840 ва 1844-ро дар иртибот ба фариштаи аввалини Ваҳй 14, ки дар соли 1798 омадааст, нишон медиҳад, аммо ҳамчунин фариштаи аввалро дар соли 1840 низ муайян мекунад, ки дар он паём қудратманд мегардад. Дар мавъизаи омадани Масеҳ, махсусан аз соли 1840 то 1844, иҷрои пурраи онҳо оғоз ёфт. Мавқеи фаришта, ки як пояш бар баҳр ва пои дигараш бар хушкӣ аст, фарогирии васеи эълони ӯро нишон медиҳад. Ин паём аз уқёнус убур мекард ва ба халқҳои гуногун паҳн мешуд, ва эълони омадани Масеҳ воқеан ба ҳар истгоҳи миссионерӣ дар ҷаҳон расид. Аз соли 1840 паёми фариштаи аввал, мувофиқи гуфтаи Эллен Уайт, ба ҳар истгоҳи миссионерӣ дар ҷаҳон бурда шуд. Ин ҳангоме иҷро гардид, ки усули сол-рӯзии нубуввати Китоби Муқаддас бо фурӯпошии Империяи Усмонӣ тасдиқ шуд. Мо дар ин ҷо ҳоло бо ҷузъиёт сарукор надорем, балки заминаро барои таърихи миллеритӣ ва динамикаи Нидои Нисфи Шаб фароҳам месозем.

Key Historical Events: 1833 and the Falling of the Stars

Рӯйдодҳои Муҳими Таърихӣ: 1833 ва Фурӯ Рехтани Ситораҳо

In 1833, the falling of the stars occurred. Ellen White comments in The Great Controversy, page 333: 'In 1833, two years after Miller began to present in public the evidences of Christ's soon coming, the last of the signs appeared which were promised by the Saviour as tokens of His second advent. Said Jesus: "The stars shall fall from heaven." Matthew 24:29. And John in the Revelation declared, as he beheld in vision the scenes that should herald the day of God: "The stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind." Revelation 6:13. This prophecy received a striking and impressive fulfillment in the great meteoric shower of November 13, 1833.'

Соли 1833 афтодани ситораҳо ба амал омад. Эллен Уайт дар китоби «Муборизаи бузург», саҳ. 333, чунин шарҳ медиҳад: «Дар соли 1833, ду сол пас аз он ки Миллер дар назди омма ба пешниҳоди далелҳои омадани наздики Масеҳ оғоз кард, охирин нишонае падид омад, ки Наҷотдиҳанда онро ҳамчун аломати омадани дуюми Худ ваъда карда буд. Исо гуфт: “Ситораҳо аз осмон фурӯ хоҳанд афтод”. Матто 24:29. Ва Юҳанно дар Ваҳй, ҳангоме ки дар рӯъё манзараҳоеро медид, ки бояд рӯзи Худоро пешгӯӣ мекарданд, чунин эълон намуд: “Ситораҳои осмон бар замин афтоданд, чунон ки дарахти анҷир анҷирҳои норасидаи худро, вақте ки аз шамоли сахт такон дода мешавад, мерезонад”. Ваҳй 6:13. Ин пешгӯӣ иҷрошавии барҷаста ва таъсирбахши худро дар бориши бузурги шиҳобҳои шаби 13 ноябри соли 1833 ёфт».

William Miller's testimony recounts:

Гувоҳии Уилям Миллер чунин баён мекунад:

'On Saturday after breakfast—in the summer of 1833, I sat down at my desk to examine some point, and as I rose to go out to work, it came home to me with more force than ever, "Go and tell it to the world." The impression was so sudden and came with such force that I settled down into my chair saying, "I can't go, Lord." "Why not?" seemed to be the response, and then all my excuses came up, my want of ability, but my distress became so great I entered into a solemn covenant with God that if He would open the way, I would go and perform my duty to the world. "What do you mean by opening the way?" seemed to come to me. Why, said I, if I should have an invitation to speak publicly in any place, I will go and tell them what I find in the Bible about the Lord's coming. Instantly all my burden was gone. And I rejoiced that I should not probably be thus called upon, for I'd never had such an invitation, my trials were not known, and I had but little expectation of being invited to any field of labor. In about a half an hour from this time, before I'd left the room, a son of Mr. Guilford of Dresden, about sixteen miles from my residence, came in and said that his father had sent for me and wished me to go home with him, supposing that he'd wish to see me on some business. I asked him what he wanted. He replied that there was to be no preaching in their church the next day, and his father wished to have me come and talk to the people on the subject of the Lord's coming. I was immediately angry with myself for having made the covenant I had. I rebelled at once against the Lord and determined not to go. I left the boy without giving him any answer and retired in great distress to a grove nearby. Then I struggled with the Lord for about an hour, endeavoring to release myself from the covenant I had made with him, but I could get no relief. It was impressed upon my conscience, "Will you make a covenant with God and break it so soon?" and the exceeding sinfulness of thus doing overwhelmed me. I finally submitted and promised the Lord that if He would sustain me, I would go, trusting in Him to give me grace and ability to perform all He should require of me. I returned to the house and found the boy still waiting. He remained till after dinner, and I returned with him to Dresden.'

«Рӯзи шанбе, баъд аз субҳона, — дар тобистони соли 1833, — ман назди мизи кориам нишастам, то баъзе нуқтаеро баррасӣ намоям; ва чун бархостам, то барои кор берун равам, ин сухан бо нерӯе бештар аз ҳар вақти дигар ба дилам нишаст: «Бирав ва онро ба ҷаҳон бигӯ». Ин таъсир чунон ногаҳонӣ буд ва бо чунон қувват фаро расид, ки ман ба курсии худ фурӯ нишаста, гуфтам: «Худовандо, ман рафта наметавонам». «Чаро не?» — гӯё посух чунин буд; ва он гоҳ ҳамаи баҳонаҳои ман пеш омаданд, норасоии қобилиятам; аммо андӯҳи ман чунон бузург гардид, ки бо Худо аҳди ҷиддӣ бастам, ки агар Ӯ роҳро боз кунад, хоҳам рафт ва вазифаи худро нисбат ба ҷаҳон ба ҷо хоҳам овард. «Аз боз кардани роҳ чӣ дар назар дорӣ?» — гӯё ба ман расид. Пас, гуфтам ман, агар ба ман даъвате шавад, ки дар ҷое ба таври оммавӣ сухан гӯям, хоҳам рафт ва он чиро, ки дар Китоби Муқаддас дар бораи омадани Худованд меёбам, ба онҳо хоҳам гуфт. Ҳамон дам тамоми бори ман бардошта шуд. Ва ман шод гардидам, ки эҳтимолан аз ман чунин чизе талаб нахоҳад шуд, зеро ҳаргиз чунин даъвате надошта будам, озмоишҳои ман маълум набуданд, ва ман бисёр кам умед доштам, ки ба ягон майдони хизмат даъват шавам. Тақрибан баъд аз ним соат аз ин вақт, пеш аз он ки аз ҳуҷра баромада бошам, писари ҷаноби Гилфорд аз Дрезден, ки тақрибан шонздаҳ мил аз маҳалли иқомати ман дур буд, ворид шуд ва гуфт, ки падараш ӯро ба суроғи ман фиристодааст ва мехоҳад, ки ман ҳамроҳи ӯ ба хонаашон равам, зеро гумон мекардам, ки шояд мехоҳад маро барои ягон кор бубинад. Аз ӯ пурсидам, ки чӣ мехоҳад. Ӯ ҷавоб дод, ки рӯзи дигар дар калисои онҳо мавъизае нахоҳад буд, ва падараш мехоҳад, ки ман биёям ва бо мардум дар бораи мавзӯи омадани Худованд сухан гӯям. Ман дарҳол аз худ барои он ки чунин аҳд баста будам, ба хашм омадам. Дарҳол бар зидди Худованд исён кардам ва қарор додам, ки наравам. Ман он писарро бе он ки ба ӯ ҷавобе диҳам, тарк кардам ва бо изтироби бисёр ба ҷангалзори наздике канора гирифтам. Сипас тақрибан як соат бо Худованд мубориза бурдам, кӯшиш менамудам худро аз аҳде, ки бо Ӯ баста будам, озод созам, аммо ҳеҷ тасалло наёфтам. Бар виҷдонам чунин нақш баст: «Оё бо Худо аҳд мебандӣ ва онро ин қадар зуд мешиканӣ?» ва гуноҳнокии фавқулодаи чунин рафтор маро фаро гирифт. Ниҳоят таслим шудам ва ба Худованд ваъда додам, ки агар Ӯ маро қувват бахшад, хоҳам рафт ва ба Ӯ таваккал хоҳам кард, то файз ва қобилият бахшад, ки ҳар он чиро аз ман талаб кунад, ба ҷо оварам. Ман ба хона бозгаштам ва дидам, ки он писар ҳанӯз мунтазир аст. Ӯ то баъд аз нисфирӯзӣ монд, ва ман ҳамроҳи ӯ ба Дрезден баргаштам».

This is how Miller, in the summer of 1833, began to publicly present the message. In December 1833, the falling of the stars added solemnity to his message.

Ҳамин тавр Миллер, дар тобистони соли 1833, ба таври оммавӣ ба пешниҳод кардани ин паём оғоз намуд. Дар моҳи декабри соли 1833, афтидани ситорагон ба паёми ӯ ҷиддият бахшид.

1840: The Fulfillment of Prophecy and the Ottoman Empire

1840: Иҷрои пешгӯӣ ва Империяи Усмонӣ

In 1840, Ellen White comments on a remarkable fulfillment of prophecy. This passage is often controverted in the Spirit of Prophecy, with some arguing that Uriah Smith inserted it into The Great Controversy, but these arguments are unfounded. She is speaking about the sequence of prophetic fulfillment's leading up to 1840, including the falling of the stars and the Dark Day. She writes, 'In the year 1840, another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest.'

Соли 1840 Эллен Уайт дар бораи як иҷрои ҳайратовари пешгӯйӣ изҳори назар мекунад. Ин порча дар Рӯҳи Нубувват бисёр вақт мавриди баҳс қарор гирифтааст; баъзеҳо иддао мекунанд, ки Урия Смит онро ба китоби «Ҷанҷоли Бузург» ворид кардааст, аммо ин иддаоҳо беасосанд. Ӯ дар бораи пайдарпаии иҷроҳои пешгӯёна сухан мегӯяд, ки то соли 1840 роҳ мебурданд, аз ҷумла суқути ситорагон ва Рӯзи Торӣк. Ӯ менависад: «Дар соли 1840, иҷрои дигари ҳайратовари пешгӯйӣ таваҷҷуҳи густурдаеро барангехт».

She refers to biblical prophecy, not merely a human prediction by Josiah Litch.

Вай ба пешгӯии Китоби Муқаддас ишора мекунад, на танҳо ба пешгӯии инсонии Ҷосия Литч.

"Two years before, Josiah Litch, a leading minister preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown on August 11, 1840. At the specified time, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the Allied Powers of Europe and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the Advent movement. Men of learning and position united with Miller in preaching and publishing his views, and from 1840 to 1844, the work rapidly extended."

«Ду сол пеш аз он, Ҷосая Литч, ки яке аз ходимони пешбари воизони омадани дуюм буд, тафсире бар Ваҳй 9 нашр намуда, суқути Империяи Усмониро пешгӯӣ карда буд. Мувофиқи ҳисобҳои ӯ, ин қудрат бояд 11 августи соли 1840 сарнагун мегардид. Дар вақти муайяншуда, Туркия ба василаи сафирони худ ҳимояти Қудратҳои муттаҳидаи Аврупоро пазируфт ва ба ҳамин тарз худро зери назорати миллатҳои масеҳӣ қарор дод. Ин воқеа пешгӯиро ба таври дақиқ ба иҷро расонид. Вақте ки ин маълум гардид, анбӯҳи зиёде ба дурустии усулҳои тафсири нубувватӣ, ки Миллер ва ҳамкоронаш пазируфта буданд, муътақид шуданд, ва ба ҳаракати адвентӣ такони шигифтангезе бахшида шуд. Мардони донишманд ва соҳибмақом бо Миллер дар мавъиза кардан ва нашр намудани ақидаҳои ӯ ҳамроҳ шуданд, ва аз соли 1840 то 1844 ин кор ба суръат густариш ёфт.»

Uriah Smith had told us that the first angel of Revelation 14 arrived in 1798, but it is the same angel as the angel of Revelation 10. In Revelation 10, John is told to take the little book out of the angel's hand and eat it, and it will become sweet in his mouth. The Millerite message became sweet on August 11, 1840, after two years of predicting the collapse of the Ottoman Empire based on the year-day principle of Bible prophecy. When the event was exactly fulfilled, the message they had been proclaiming became sweet in their mouth.

Урия Смит ба мо гуфта буд, ки фариштаи якуми Ваҳйи 14 дар соли 1798 расид, аммо ӯ ҳамон фариштаест, ки дар Ваҳйи 10 зикр шудааст. Дар Ваҳйи 10 ба Юҳанно гуфта мешавад, ки китоби хурдро аз дасти фаришта бигирад ва онро бихӯрад, ва он дар даҳонаш ширин хоҳад шуд. Паёми миллериён 11 августи соли 1840 ширин гардид, пас аз ду соли пешгӯии фурӯпошии Империяи Усмонӣ бар асоси усули сол-рӯзии пешгӯии Китоби Муқаддас. Вақте ки ин воқеа дақиқан ба амал омад, паёме, ки онҳо мавъиза мекарданд, дар даҳони онҳо ширин шуд.

On August 11, 1840, the message became sweet in their mouth. John is told to take the little book out of the angel's hand that has descended. The angel descends on August 11, 1840, and this angel of Revelation 10 is the same as the first angel of Revelation 14. The angel of Revelation 14 arrives in 1798 at the time of the end, but his message is empowered in 1840. Ellen White says that when the event became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates. Since the 1930s, beginning in 1919 but especially in the 1930s, Adventism has rejected the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates—those rules being the proof text method of Bible study.

11 августи соли 1840 ин паём дар даҳони онҳо ширин гардид. Ба Юҳанно гуфта мешавад, ки китоби хурдро аз дасти фариштае, ки нозил шудааст, бигирад. Фаришта 11 августи соли 1840 нозил мешавад, ва ин фариштаи Ваҳй 10 ҳамон фариштаи аввали Ваҳй 14 аст. Фариштаи Ваҳй 14 дар соли 1798, дар замони анҷом, мерасад, аммо паёми ӯ дар соли 1840 қудратманд мегардад. Эллен Уайт мегӯяд, ки вақте ин воқеа маълум гардид, издиҳоми бисёре ба дурустии усулҳои тафсири нубувват, ки аз ҷониби Миллер ва ҳамкоронаш пазируфта шуда буданд, мӯътақид шуданд. Аз солҳои 1930-юм, ки оғози он аз соли 1919 буд, аммо махсусан дар солҳои 1930-юм, адвентизм қоидаҳои тафсири нубувватро, ки Миллер ва ҳамкоронаш қабул карда буданд, рад намудааст — ва он қоидаҳо ҳамон усули proof text-и омӯзиши Китоби Муқаддас буданд.

The 1843 Chart and the Tarrying Time

Ҷадвали соли 1843 ва Замони таъхир

The next waymark in history is the 1843 chart, produced in May 1842. Ellen White says, 'I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord and that it should not be altered, that the figures were as He wanted them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures so that none could see it until His hand was removed.' This chart is a prophetic waymark, produced in May 1842. In June 1842, the Protestant churches began closing their doors and the second angel arrives.

Нишондиҳандаи навбатӣ дар таърих ҷадвали 1843 мебошад, ки дар моҳи майи 1842 таҳия шудааст. Эллен Уайт мегӯяд: «Ман дидам, ки ҷадвали 1843 бо дасти Худованд раҳнамунӣ шудааст ва он набояд тағйир дода шавад; ки рақамҳо ҳамон гуна буданд, ки Ӯ мехост, ва дасти Ӯ бар он буд ва иштибоҳеро дар баъзе аз рақамҳо пинҳон дошт, то ҳеҷ кас онро дида натавонад, то вақте ки дасти Ӯ бардошта шуд». Ин ҷадвал нишони роҳнамои нубувватӣ аст, ки дар моҳи майи 1842 таҳия шудааст. Дар моҳи июни 1842, калисоҳои протестантӣ ба бастани дарҳои худ оғоз карданд ва фариштаи дуюм фаро мерасад.

From Testimonies, volume one, page 21: 'In June of 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street Church in Portland, Maine. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller.' Ellen White informs us that as Seventh-day Adventist Christians, we should learn to reason from cause to effect. The cause that led the Protestant churches to close their doors was the introduction of this chart. When the chart was introduced in May, the Protestant churches determined that the Millerites were deluded fanatics.

Аз «Testimonies», ҷилди якум, саҳифаи 21: «Дар моҳи июни соли 1842, ҷаноби Миллер давраи дуюми лексияҳои худро дар Калисои кӯчаи Каско дар Портленд, Мэн, баргузор кард. Ба ҷуз чанд истисно, мазҳабҳои гуногун дарҳои калисоҳои худро ба рӯи ҷаноби Миллер бастанд». Эллен Уайт ба мо хабар медиҳад, ки мо, ҳамчун масеҳиёни адвентисти рӯзи ҳафтум, бояд аз сабаб ба натиҷа мулоҳиза ронданро биомӯзем. Сабабе, ки калисоҳои протестантиро ба бастани дарҳои худ водошт, ҷорӣ шудани ҳамин ҷадвал буд. Вақте ки ҷадвал дар моҳи май ҷорӣ карда шуд, калисоҳои протестантӣ ба чунин хулоса омаданд, ки миллериён мутаассибони гумроҳанд.

The first disappointment is next. From The Great Controversy, page 393:

Нахустин ноумедӣ баъд меояд. Аз «Муборизаи бузург», саҳифаи 393:

'As early as 1842, the direction given in this prophecy to write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it, had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and Revelation.' Charles Fitch, who died just before the Great Disappointment of October 22, 1844, was used by the Lord in this history. He prepared the chart, which was published in May 1842.

Ҳанӯз дар соли 1842, роҳнамоие, ки дар ин пешгӯӣ дода шуда буд — то рӯъё навишта шавад ва бар лавҳаҳо равшан гардонда шавад, то хонандаи он битавонад бидавад, — ба Чарлз Фитч фикри омода сохтани як ҷадвали пешгӯйиро барои тасвир намудани рӯъёҳои Дониёл ва Ваҳй бахшида буд. Чарлз Фитч, ки андаке пеш аз Ноумедии Бузурги 22 октябри соли 1844 даргузашт, дар ин таърих аз ҷониби Худованд мавриди истифода қарор гирифт. Ӯ ҷадвалро омода кард, ки он дар моҳи майи соли 1842 ба нашр расид.

The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command of Habakkuk. No one, however, noticed an apparent delay in the accomplishment of the vision. A tarrying time is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it, because it will surely come, it will not tarry. The just shall live by faith.

Нашри ин ҷадвал ҳамчун иҷрои амри Ҳабаққуқ дониста мешуд. Бо вуҷуди ин, ҳеҷ кас таъхири зоҳириро дар амалӣ шудани рӯъё пай набурд. Дар ҳамон пешгӯӣ замони даранг низ нишон дода шудааст. Пас аз ноумедӣ, ин навишта аҳаммияти махсус пайдо кард: «Зеро рӯъё ҳанӯз барои вақти муқарраршуда аст, вале дар анҷом он сухан хоҳад гуфт ва дурӯғ нахоҳад буд; агарчи даранг кунад, онро интизор бош, зеро ки он ҳатман хоҳад омад, ва таъхир нахоҳад кард. Одил ба воситаи имон зиндагӣ хоҳад кард.»

The tarrying time is the first disappointment, which comes on March 22, 1844. The Millerites were predicting the end of the world in 1843, using the biblical reckoning of time. When the Lord had not come by then, the first disappointment set in on March 22, 1844. That is the tarrying time.

Вақти таъхир ноумедии аввалин аст, ки 22 марти соли 1844 фаро меояд. Миллериён, бо истифода аз ҳисоби замони библиявӣ, поёни ҷаҳонро дар соли 1843 пешгӯӣ мекарданд. Вақте ки Худованд то он вақт наомад, ноумедии аввалин 22 марти соли 1844 фаро расид. Ин аст вақти таъхир.

This is the tarrying time in the parable of the ten virgins, in Habakkuk 2, and in Daniel 12. Daniel 12:11 says, 'And from the time that the daily sacrifice shall be taken away...' The pioneers understood that paganism was subdued in 508, with Clovis defeating the Visigoths. From the time that paganism is taken away and the papacy is set up (thirty years later in 538), there shall be 1290 days. The next verse says, 'Blessed is he that waiteth and cometh to the thousand three hundred and thirty-five days.' 508 plus 1335 equals 1843. 'Blessed is he that comes to 1843.' The 1335 marks the tarrying time, saying, 'Blessed is he that waiteth and cometh to 1843.' If you uphold the pioneer understanding of the daily, as Ellen White does, this is clear.

Ин вақти таъхир дар масали даҳ бокира, дар Ҳабаққуқ 2 ва дар Дониёл 12 аст. Дониёл 12:11 мегӯяд: «Ва аз вақте ки қурбонии доимӣ бардошта шавад...» Пешгузаштагон мефаҳмиданд, ки бутпарастӣ дар соли 508 мутеъ карда шуд, вақте ки Кловис вестготҳоро мағлуб намуд. Аз вақте ки бутпарастӣ бардошта мешавад ва папагӣ барқарор мегардад (сӣ сол баъд, дар соли 538), як ҳазору дусаду навад рӯз хоҳад буд. Ояти баъдӣ мегӯяд: «Хушо касе ки мунтазир шавад ва ба ҳазору сесаду сию панҷ рӯз бирасад». 508 ҷамъ 1335 баробар аст ба 1843. «Хушо касе ки ба 1843 бирасад». Рақами 1335 вақти таъхирро нишон медиҳад ва мегӯяд: «Хушо касе ки мунтазир шавад ва ба 1843 бирасад». Агар шумо фаҳмиши пешгузаштагонро дар бораи қурбонии доимӣ, чунон ки Эллен Уайт низ мекунад, нигоҳ доред, ин равшан аст.

To further clarify, Isaiah 30:18 says, 'And therefore will the Lord wait.' Here, the Lord is the bridegroom in the parable of the ten virgins, and He is tarrying. 'And therefore will the bridegroom tarry that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted that he may have mercy on you, for the Lord is a God of judgment. Blessed are all they that wait for Him.' This matches Daniel 12:12: 'Blessed is he who waiteth and cometh to the 1335.' The bridegroom tarries on March 22, 1844. There is a blessing attached to coming to the first disappointment and then waiting. When you get here, you are to wait. What are you waiting for? Habakkuk 2:3 says, 'For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it.' The blessing of coming to the 1335 is the blessing of coming to this history, where the Lord will accomplish the Midnight Cry.

Барои боз ҳам равшантар гардондан, Ишаъё 30:18 мегӯяд: «Ва аз ин рӯ Худованд мунтазир хоҳад шуд». Дар ин ҷо Худованд домод дар масали даҳ бокира аст, ва Ӯ таъхир мекунад. «Ва аз ин рӯ домод таъхир хоҳад кард, то ки ба шумо файз намояд, ва аз ин рӯ Ӯ баланд хоҳад шуд, то ки бар шумо раҳм кунад, зеро Худованд Худои доварист. Хушо ҳамаи онҳое ки Ӯро интизор мешаванд». Ин бо Дониёл 12:12 мувофиқат мекунад: «Хушо касе ки интизор мешавад ва ба 1335 мерасад». Домод дар 22 марти соли 1844 таъхир мекунад. Ба расидан ба ноумедии аввал ва сипас интизор шудан баракате вобаста аст. Вақте ки шумо ба ин ҷо мерасед, бояд интизор шавед. Чиро интизор мешавед? Ҳабаққуқ 2:3 мегӯяд: «Зеро рӯъё ҳанӯз барои вақти муайян аст, аммо дар охир сухан хоҳад гуфт ва дурӯғ нахоҳад буд; агарчи таъхир кунад, онро интизор шав». Баракати расидан ба 1335 ин баракати расидан ба ин таърих аст, ки дар он Худованд Нидои Нимашабро ба анҷом хоҳад расонд.

Not everyone will be allowed to participate in the Midnight Cry. Some people traveled along with the Millerites not because of their own personal experience with Jesus Christ or personal study of God's Word, but out of fear. Before the Midnight Cry arrives, the Lord separates these brethren from the movement. The first disappointment is part of the process preparing for the Midnight Cry. According to Ellen White, if we do not understand this, we fall off the path to the wicked world below.

На ҳама иҷозат дода мешавад, ки дар Нидои Нимашаб иштирок намоянд. Баъзе одамон ҳамроҳи миллериён сафар мекарданд на аз сабаби таҷрибаи шахсии худ бо Исои Масеҳ ё омӯзиши шахсии Каломи Худо, балки аз тарс. Пеш аз он ки Нидои Нимашаб фаро расад, Худованд ин бародаронро аз ин ҳаракат ҷудо мекунад. Ноумедии аввал қисми он равандест, ки барои Нидои Нимашаб омодагӣ мебинад. Мувофиқи гуфтаи Эллен Уайт, агар мо инро дарк накунем, мо аз роҳ ба дунёи шарири зери он меафтем.

The Empowerment of the Second Angel's Message

Қувватбахшии Паёми Фариштаи Дуюм

From Early Writings, page 238: 'Near the close of the second angel's message, I saw a great light from heaven shining upon the people of God. The rays of this light seemed bright as the sun, and I heard voices of angels crying, "Behold, the bridegroom cometh."' This was the Midnight Cry, which was to give power to the second angel's message. The pioneers understood that the first angel's message arrived in 1798 but was empowered with the collapse of the Ottoman Empire in 1840. All the messages arrive at a point in time and are thereafter empowered. The second angel's message arrives on March 22, 1844 when the Protestant churches closed their doors against the Millerite message. The Midnight Cry empowers the second angel's message. The third angel's message arrives on October 22, 1844, and is empowered when the mighty angel of Revelation 18 joins it. Every message arrives in history and is thereafter empowered. This is important to understand.

Аз «Навиштаҳои Аввал», саҳифаи 238: «Наздик ба анҷоми паёми фариштаи дуюм, ман нури бузургеро аз осмон дидам, ки бар халқи Худо медурахшид. Шуоъҳои ин нур чун офтоб дурахшон менамуданд, ва ман овозҳои фариштагонро шунидам, ки нидо карда мегуфтанд: “Инак, домод меояд.”» Ин ҳамон Нидои Нимашаб буд, ки мебоист ба паёми фариштаи дуюм қудрат бахшад. Пешравон дарк мекарданд, ки паёми фариштаи якум дар соли 1798 расид, аммо бо суқути Империяи Усмонӣ дар соли 1840 қувват ёфт. Ҳамаи паёмҳо дар нуқтаи муайяни замон мерасанд ва баъд аз он қувват меёбанд. Паёми фариштаи дуюм 22 марти соли 1844 мерасад, вақте ки калисоҳои протестантӣ дарҳои худро бар зидди паёми миллерӣ бастанд. Нидои Нимашаб ба паёми фариштаи дуюм қудрат мебахшад. Паёми фариштаи сеюм 22 октябри соли 1844 мерасад ва он гоҳ қувват меёбад, вақте ки фариштаи пуриқтидори Ваҳй 18 ба он ҳамроҳ мешавад. Ҳар як паём дар таърих мерасад ва баъд аз он қувват меёбад. Фаҳмидани ин муҳим аст.

The Midnight Cry gave power to the second angel's message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. William Miller was not the first to receive this message; quite the opposite, he was the last to receive it. He was the most talented in understanding the message, while Samuel Snow was the first. Those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. Historically, the last person to accept the message of the Midnight Cry was William Miller.

Нидои нисфишаб ба паёми фариштаи дуюм қувват бахшид. Фариштагон аз осмон фиристода шуданд, то муқаддасони рӯҳафтодаро бедор созанд ва онҳоро барои кори бузурге, ки пеши рӯ доштанд, омода гардонанд. Мардони аз ҳама боистеъдод нахустин касоне набуданд, ки ин паёмро қабул карданд. Вилям Миллер аввалин касе набуд, ки ин паёмро қабул кард; баръакс, ӯ охирин касе буд, ки онро пазируфт. Ӯ дар фаҳмиши ин паём аз ҳама боистеъдодтар буд, дар ҳоле ки Самуэл Сноу аввалин кас буд. Онҳое ки пештар дар ин кор роҳбарӣ мекарданд, охирин касоне буданд, ки онро қабул карданд ва ба баланд шудани ин нидо кӯмак расониданд. Аз нигоҳи таърихӣ, охирин шахсе, ки паёми Нидои нисфишабро қабул кард, Вилям Миллер буд.

From The Great Controversy, 376:

Аз «Муборизаи Бузург», 376:

During the empowerment of the Midnight Cry, about 50,000 left the churches. As Miller's work tended to build up the churches, it was initially regarded with favor, but as ministers and religious leaders decided against the Advent doctrine and desired to suppress all agitation on the subject, they opposed it from the pulpit and denied their members the privilege of attending preaching on the second advent or even speaking of their hope in social meetings.

Ҳангоми қувват гирифтани Нидои Нимашабӣ, тақрибан 50 000 нафар аз калисоҳо берун шуданд. Азбаски кори Миллер майл дошт калисоҳоро обод намояд, он дар ибтидо бо назари нек пазируфта шуд; вале чун хизматгузорон ва роҳбарони динӣ бар зидди таълимоти Адвент қарор карданд ва хостанд ҳар гуна ташвишу баҳсро оид ба ин мавзӯъ фурӯ нишонанд, онҳо аз минбар ба он муқобилат карданд ва аъзои худро аз имтиёзи ҳузур ёфтан дар мавъизаҳо дар бораи омадани дуюм, ҳатто аз сухан гуфтан дар бораи умеди худ дар маҷлисҳои ҷамъиятӣ низ маҳрум сохтанд.

Leaders in the Adventist Church today who forbid the teaching of this message in the church and even in private homes are prefigured here in the Millerite movement.

Роҳбарон дар Калисои Адвентистӣ имрӯз, ки таълими ин паёмро дар калисо ва ҳатто дар хонаҳои хусусӣ манъ мекунанд, дар ин ҷо дар ҳаракати Миллерӣ пешакӣ тасвир шудаанд.

"Believers found themselves in great trial and perplexity. They loved their churches and were reluctant to separate, but as they saw the testimony of God's Word suppressed and their right to investigate the prophecies denied, they felt that loyalty to God forbade them to submit. Those who sought to shut out the testimony of God's Word could not be regarded as constituting the church of Christ. Hence, they felt justified in separating from their former connection. In the summer of 1844, about 50,000 withdrew from the churches."

Имоноварон худро дар озмоиши бузург ва ҳайрату саргардонӣ дарёфтанд. Онҳо калисоҳои худро дӯст медоштанд ва намехостанд аз онҳо ҷудо шаванд, вале чун диданд, ки шаҳодати Каломи Худо фурӯ нишонда мешавад ва ҳуқуқи онҳо барои таҳқиқи нубувватҳо инкор мегардад, эҳсос карданд, ки садоқат ба Худо ба онҳо иҷоза намедиҳад, ки таслим шаванд. Онҳое ки мекӯшиданд шаҳодати Каломи Худоро берун нигоҳ доранд, наметавонистанд ҳамчун ташкилдиҳандаи Калисои Масеҳ шумурда шаванд. Аз ин рӯ, онҳо худро дар ҷудо шудан аз робитаи пешинаи худ ҳақбарҷо медонистанд. Дар тобистони соли 1844 тақрибан 50,000 нафар аз калисоҳо хориҷ шуданд.

Miller's Understanding and the True Midnight Cry

Фаҳмиши Миллер ва Нидои ҳақиқии нимашабӣ

From Elder Damsteegt's book, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller believed that the proclamation of Daniel 8:14 and the first angel of Revelation 14 was the Midnight Cry—'Behold, the bridegroom cometh.' He believed this message was identifying the second coming of Christ. Miller thought the entire history was the Midnight Cry, but Ellen White states the Midnight Cry was accomplished at a specific point. Samuel Snow titled his presentation 'The True Midnight Cry' to distinguish it from the Millerite teaching that the Midnight Cry was the general message.

Аз китоби Пири ҷамъомад Дамстигт, «Асоси Паём ва Рисолати Адвентистони Рӯзи Ҳафтум», Миллер бовар дошт, ки эълони Дониёл 8:14 ва фариштаи якуми Ваҳй 14 ҳамон Нидои Нимашаб аст — «Инак, домод меояд». Ӯ бовар дошт, ки ин паём омадани дуюми Масеҳро муайян мекунад. Миллер чунин мешуморид, ки тамоми ин таърих Нидои Нимашаб буд, аммо Эллен Уайт баён мекунад, ки Нидои Нимашаб дар як лаҳзаи муайян ба анҷом расид. Самуэл Сноу ба суханронии худ унвони «Нидои Ҳақиқии Нимашаб»-ро дод, то онро аз таълимоти миллериён, ки Нидои Нимашабро паёми умумӣ медонистанд, фарқ намояд.

The most spiritual received the message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. William Miller, who had led the work from 1833 onward, struggled with the Midnight Cry message when it came in August 1844. He was unsure about separating from the churches and had been teaching another understanding of the Midnight Cry for many years.

Рӯҳонитаринҳо аввалин шуда паёмро қабул карданд, ва онҳое ки пештар дар ин кор роҳбарӣ мекарданд, охирин шуда онро пазируфтанд ва ба болоравии нидо кумак расонданд. Уилям Миллер, ки аз соли 1833 ба ин сӯ дар ин кор роҳбарӣ карда буд, ҳангоме ки паёми Фарёди Нисфи Шаб дар моҳи августи соли 1844 омад, бо он дар мубориза афтод. Ӯ дар бораи ҷудо шудан аз калисоҳо мутмаин набуд ва солҳои зиёд таълими фаҳмиши дигареро дар бораи Фарёди Нисфи Шаб дода буд.

William Miller wrote:

Вилям Миллер навишта:

'I'd never been positive as to any particular day for the Lord's appearing, believing that no man could know the day and hour. In all my published lectures, it will be seen on the title page, about the year 1843. In all my oral lectures, I invariably told my audiences that the periods would terminate in 1843 if there were no mistake in my calculation, but that I could not say the end might not come even before that time, and that they should be continually prepared. In 1842, some of the brethren preached with great positiveness, the exact year, and censured me for putting in an "if."'

«Ман ҳеҷ гоҳ нисбат ба ягон рӯзи муайяни зуҳури Худованд яқин набудам, зеро бовар доштам, ки ҳеҷ кас рӯз ва соатро дониста наметавонад. Дар ҳамаи суханрониҳои чопии ман, чунон ки дар саҳифаи унвон дида мешавад, сухан дар бораи соли 1843 мерафт. Дар ҳамаи суханрониҳои шифоҳии худ ман ҳамеша ба шунавандагонам мегуфтам, ки ин давраҳо дар соли 1843 ба анҷом хоҳанд расид, агар дар ҳисобу китоби ман хато набошад; аммо гуфта наметавонистам, ки анҷом ҳатто пеш аз он вақт ҳам фаро нахоҳад расид, ва онҳо бояд пайваста омода бошанд. Дар соли 1842 баъзе аз бародарон бо қотеъияти зиёд дар бораи худи ҳамон соли муайян мавъиза мекарданд ва маро барои гузоштани як «агар» мазаммат менамуданд.»

In May 1842, the 1843 chart was published, and the brethren told Miller to remove the 'if' from his presentation.

Дар моҳи майи соли 1842, нақшаи соли 1843 нашр гардид, ва бародарон ба Миллер гуфтанд, ки «агар»-ро аз баёни худ хориҷ кунад.

Miller continued, 'The public press had also published that I'd fixed upon a definite day, the twenty-third of April, for the Lord's advent. Therefore, in December of that year, as I could see no error in my reckoning, I published my belief that sometime between March 21, 1843, and March 21, 1844, the Lord would come.' Miller had already concluded the tenth day of the seventh month, and long before Samuel Snow used this conclusion to proclaim the Midnight Cry, Miller had written about it. Miller was the one the Lord used to put together the logic that Samuel Snow employed to identify October 22, 1844.

Миллер идома дод: «Матбуоти оммавӣ ҳамчунин нашр карда буд, ки ман барои омадани Худованд рӯзи муайянеро — бисту сеюми апрел — таъйин намудаам. Аз ин рӯ, дар моҳи декабри ҳамон сол, чун ман дар ҳисобу бароварди худ ҳеҷ иштибоҳе намедидам, эътиқоди худро нашр кардам, ки Худованд дар фосилаи байни 21 марти 1843 ва 21 марти 1844 хоҳад омад». Миллер аллакай ба хулосаи рӯзи даҳуми моҳи ҳафтум расида буд, ва хеле пеш аз он ки Самуэл Сноу аз ин хулоса барои эълони Нидои Нимашаб истифода барад, Миллер дар бораи он навишта буд. Миллер ҳамон касе буд, ки Худованд ӯро ба кор бурд, то мантиқиеро ба ҳам оварад, ки Самуэл Сноу барои муайян кардани 22 октябри 1844 истифода кард.

Miller wrote, 'During the year 1843, the most violent denunciations were heaped upon me and those associated with me by the press and some pulpits. Our motives were assailed, our principles misrepresented, our characters traduced.' Time passed, and March 21, 1844, went by without the Lord's appearing. The disappointment was great, and many walked no more with them. Before this time, from 1840, there were an estimated 200,000 Millerites, but by this point, only 50,000 remained.

Миллер навишт: «Дар давоми соли 1843, сахттарин маҳкумкуниҳо аз ҷониби матбуот ва баъзе минбарҳо бар сари ман ва онҳое ки бо ман алоқаманд буданд, рехта шуд. Ниятҳои мо мавриди ҳамла қарор гирифт, усулҳои мо нодуруст муаррифӣ карда шуданд, обрӯи мо бадном карда шуд». Вақт гузашт, ва 21 марти соли 1844 бе зоҳир шудани Худованд сипарӣ гашт. Ноумедӣ бузург буд, ва бисёре дигар бо онҳо роҳ напаймуданд. Пеш аз ин вақт, аз соли 1840, шумораи тахминии миллериён 200,000 нафар буд, аммо то ин замон танҳо 50,000 нафар боқӣ монданд.

Miller continued, 'Previously to this, in the fall of 1843, some of my brethren began to call the churches Babylon and to urge that it was the duty of Adventists to come out of them. With this, I was much grieved. Not only was the effect very bad, but I regarded it as a perversion of the Word of God, a wresting of the Scriptures.' Miller struggled with the second angel's message, making it more difficult for him to accept the true Midnight Cry message. The practice spread, and the churches were closed against them, creating hostility and separating most Adventists from their respective churches.

Миллер идома дод: «Пеш аз ин, дар тирамоҳи соли 1843, баъзе аз бародарони ман калисоҳоро Бобил номида, ба таъкид мегуфтанд, ки аз онҳо берун омадан вазифаи адвентистҳост. Аз ин ман сахт андӯҳгин шудам. На танҳо таъсири он бисёр бад буд, балки ман онро таҳрифи Каломи Худо, каҷ маънидод кардани Навиштаҳо мешуморидам». Миллер бо паёми фариштаи дуюм мубориза мебурд, ва ин барои ӯ пазируфтани паёми ҳақиқии Нидои Нимашабро душвортар мегардонд. Ин амал паҳн шуд, ва калисоҳо дарҳои худро бар онҳо бастанд, ки ин боиси душманӣ гардида, аксари адвентистҳоро аз калисоҳои худ ҷудо кард.

After his published time passed, Miller acknowledged his disappointment regarding the exact period but maintained his faith. He continued his labors in the West during the summer of 1844 until the Seventh Month movement. He had no participation in this movement except for a letter written eighteen months earlier about the Mosaic Law observances pointing to that month. He did not expect that such a use would be made of those topics or that belief in such evidence would become a test of salvation. He had no fellowship with the movement until two or three weeks before October 22, 1844. In a letter to Himes on October 6, 1844, Miller wrote, 'I see a glory in the seventh month which I never saw before... Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, an agreement in the scriptures, for which I've long prayed but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I'm almost home. Glory, glory, glory, glory.'

Пас аз гузаштани вақти эълонкардаи худ, Миллер ноумедии худро нисбат ба давраи дақиқ эътироф кард, вале имони худро нигоҳ дошт. Ӯ кори худро дар Ғарб дар давоми тобистони соли 1844 то ҳаракати Моҳи Ҳафтум идома дод. Ӯ дар ин ҳаракат ҳеҷ иштирок надошт, ба ғайр аз номае, ки ҳаждаҳ моҳ пештар дар бораи риояи аҳкоми Қонуни Мусо, ки ба он моҳ ишора мекарданд, навишта буд. Ӯ интизор набуд, ки аз он мавзӯъҳо чунин истифода бурда мешавад ё ки имон овардан ба чунин далелҳо ба меъёри наҷот табдил хоҳад ёфт. Ӯ то ду ё се ҳафта пеш аз 22 октябри соли 1844 бо ин ҳаракат ҳамфикр набуд. Дар номае ба Ҳаймс аз 6 октябри соли 1844, Миллер навишт: «Ман дар моҳи ҳафтум ҷалоле мебинам, ки ҳаргиз пеш аз ин надида будам... Акнун, муборак бод номи Худованд, ман дар Навиштаҳо зебоӣ, ҳамоҳангӣ ва мувофиқатеро мебинам, ки дер боз барои он дуо гуфта будам, вале то имрӯз онро надида будам. Худовандро ҳамд бод, эй ҷони ман. Бародар Сноу, Бародар Сторрс ва дигарон барои васила буданашон дар кушодани чашмони ман муборак бошанд. Ман қариб ба хона расидаам. Ҷалол, ҷалол, ҷалол, ҷалол».

Afterward, Miller rethought the Midnight Cry, calling it fanaticism. Damsteegt notes that Snow got his basic outline of the Midnight Cry message from Miller's earlier work.

Баъдтар, Миллер «Нидои Нимашаб»-ро аз нав баррасӣ карда, онро таассуб номид. Дамстеегт қайд мекунад, ки Сноу тарҳи асосии паёми «Нидои Нимашаб»-ро аз асари пешини Миллер гирифта буд.

Snow's calculations, published in March 1844, aroused little attention until the Exeter camp meeting, August 12–17, 1844. There, his exact date for Christ's return stirred many Millerites, bringing their missionary endeavor to a peak. Their response became known as the Seventh Month movement. Although Millerite leaders were initially skeptical, some weeks before the expected event, they joined the movement and allowed Snow's views to be printed and supported.

Ҳисобҳои Сноу, ки моҳи марти соли 1844 нашр шуданд, то ҷамъомади саҳроии Экстер, аз 12 то 17 августи соли 1844, таваҷҷуҳи андаке барангехтанд. Дар он ҷо санаи дақиқи бозгашти Масеҳ, ки ӯ муайян карда буд, бисёре аз миллеритонро ба ҳаракат овард ва кӯшиши миссионерии онҳоро ба авҷи худ расонд. Вокуниши онҳо бо номи ҳаракати Моҳи Ҳафтум маъруф гардид. Гарчанде ки роҳбарони миллеритон дар аввал бо шакку тардид менигаристанд, чанд ҳафта пеш аз рӯйдоди интизормешуда онҳо ба ин ҳаракат ҳамроҳ шуданд ва иҷозат доданд, ки назарҳои Сноу ба табъ расанд ва мавриди ҷонибдорӣ қарор гиранд.

The Midnight Cry and Its Aftermath

Фарёди нисфи шаб ва паёмадҳои он

Ellen White's first vision shows God's people on a path to heaven, with a light behind them called the Midnight Cry. The message Samuel Snow presented needs to be understood. In May 1842, 300 charts were printed for 300 preachers. By March 22, 1844, after the first disappointment, the chart was set aside, and many left the movement. Those who remained were to wait. At the Exeter camp meeting, Snow showed that the Lord would come on October 22, 1844, the Day of Atonement. This impelled them to proclaim the message.

Рӯъёи нахустини Эллен Уайт қавми Худоро бар роҳе сӯйи осмон нишон медиҳад, бо нуре дар паси онҳо, ки «Нидои Нисфи Шаб» номида мешавад. Паёме, ки Самуэл Сноу пешниҳод намуд, бояд фаҳмида шавад. Дар моҳи майи соли 1842, 300 ҷадвал барои 300 воиз чоп карда шуд. То 22 марти соли 1844, баъд аз ноумедии аввал, ҷадвал канор гузошта шуд, ва бисёре аз ҳаракат хориҷ шуданд. Онҳое ки боқӣ монданд, мебоист интизор мешуданд. Дар маҷлиси урдугоҳии Эксетер, Сноу нишон дод, ки Худованд 22 октябри соли 1844, дар Рӯзи Каффорат, хоҳад омад. Ин онҳоро водор сохт, ки ин паёмро эълон кунанд.

Joseph Bates recounted that after the Exeter camp meeting, as he walked through the train cars, he heard voices repeating, 'Behold, the bridegroom cometh!' This movement swept over the United States in two months, leading to the Great Disappointment on October 22, 1844.

Ҷозеф Бейтс нақл кард, ки пас аз анҷумани хаймавии Эксетер, ҳангоме ки ӯ аз миёни вагонҳои қатор мегузашт, овозҳоеро шунид, ки такрор мекарданд: «Инак, домод меояд!» Ин ҳаракат дар давоми ду моҳ саросари Иёлоти Муттаҳидаро фаро гирифт ва ба Ноумедии Бузург дар 22 октябри соли 1844 анҷомид.

Damsteegt comments on the Low Hampton Conference of Adventists, December 28–29, 1844, involving Himes and Miller. Himes urged comforting the saints, arousing the Christian world, and proclaiming salvation to sinners. A few weeks later, the Advent Press resumed, and Himes declared the door of salvation open. Miller gradually gave up the extreme shut door concept and returned to his original view of the Midnight Cry. In that same month, Ellen White had her first vision, showing that those who reject the Midnight Cry fall off the path. That vision was for William Miller as much as anyone else.

Дамстегт оид ба Конфронси Адвентистони Лоу Ҳэмптон, ки рӯзҳои 28–29 декабри соли 1844 баргузор гардид ва Ҳаймс ва Миллер дар он иштирок доштанд, чунин изҳори назар мекунад. Ҳаймс таъкид намуд, ки муқаддасонро бояд тасаллӣ дод, ҷаҳони масеҳиро бедор кард ва наҷотро ба гунаҳкорон эълон намуд. Чанд ҳафта баъд, матбуоти адвентистӣ аз нав ба фаъолият оғоз кард, ва Ҳаймс эълом дошт, ки дари наҷот боз аст. Миллер тадриҷан мафҳуми тундравонаи «дари баста»-ро тарк кард ва ба назари аслии худ дар бораи Нидои Нисфи Шаб бозгашт. Дар ҳамон моҳ, Эллен Уайт рӯъёи аввалини худро дид, ки нишон медод онҳое, ки Нидои Нисфи Шабро рад мекунанд, аз роҳ меафтанд. Он рӯъё барои Вилям Миллер ҳамчунон буд, ки барои ҳар каси дигар.

William Miller's Final Test and Legacy

Санҷиши ниҳоӣ ва мероси Уилям Миллер

From Early Writings, page 257:

Аз «Навиштаҳои Аввалин», саҳифаи 257:

"My attention was then called to William Miller. He looked perplexed and was bowed with anxiety and distress for his people. The company who had been united and loving in 1844 were losing their love, opposing one another, and falling into a cold, backslidden state. As he beheld this, grief wasted his strength. I saw leading men watching him, primarily Joshua Himes, and fearing lest he should receive the third angel's message."

Баъд диққати ман ба Уилям Миллер ҷалб карда шуд. Ӯ саргум менамуд ва аз изтиробу андӯҳ барои қавми худ хам гашта буд. Гурӯҳе ки дар соли 1844 муттаҳид ва меҳрубон буданд, муҳаббати худро аз даст медоданд, ба якдигар муқобил меистоданд ва ба ҳолати сардӣ ва ақибгардии рӯҳонӣ меафтоданд. Чун ӯ инро медид, ғам қуввати ӯро фано мекард. Ман дидам, ки пешвоён ӯро назорат мекарданд, хусусан Еҳушаъ Ҳаймс, ва метарсиданд, мабодо ӯ паёми фариштаи сеюмро қабул кунад.

The third angel's message in this context is the Sabbath. As Miller leaned toward the light from heaven, these men would lay plans to draw his mind away. Human influence kept him in darkness and retained his influence among those who opposed the truth. Eventually, Miller raised his voice against the light from heaven—the Sabbath. He failed to receive the message that would have explained his disappointment and cast light and glory on the past. He leaned on human wisdom instead of divine. Being broken by labor and age, he was not as accountable as those who kept him from the truth. The sin rests upon them. If Miller could have seen the light of the third angel, many things would have been explained. But his brethren professed such deep love for him that he thought he could never tear away from them. God allowed him to fall under the power of death and hid him in the grave from those who drew him from the truth. Moses erred before entering the Promised Land; likewise, Miller erred as he was soon to enter the heavenly Canaan. Others led him to do this; others must account for it. But angels watch the precious dust of this servant of God and will come forth at the sound of the last trumpet.

Паёми фариштаи сеюм дар ин замина шанбе аст. Ҳангоме ки Миллер ба сӯи нуре, ки аз осмон буд, майл мекард, ин мардон нақшаҳо мекашиданд, то зеҳни ӯро аз он дур созанд. Таъсири инсонӣ ӯро дар торикӣ нигоҳ дошт ва нуфузи ӯро дар миёни касоне, ки ба ҳақиқат муқобил буданд, нигоҳ медошт. Оқибат Миллер овози худро бар зидди нуре, ки аз осмон буд, яъне бар зидди шанбе, баланд кард. Ӯ натавонист он паёмро бипазирад, ки ноумедии ӯро тавзеҳ медод ва бар гузашта нур ва ҷалол меафканд. Ӯ ба ҷои илоҳӣ бар ҳикмати инсонӣ такя кард. Азбаски аз меҳнат ва пирӣ шикаста шуда буд, ӯ ба он андозае масъул набуд, ки онҳое буданд, ки ӯро аз ҳақиқат боздоштанд. Гуноҳ бар дӯши онҳост. Агар Миллер метавонист нури фариштаи сеюмро бубинад, чизҳои бисёре ба ӯ тавзеҳ дода мешуданд. Аммо бародаронаш нисбат ба ӯ чунин муҳаббати амиқро эътироф менамуданд, ки ӯ гумон мекард ҳеҷ гоҳ наметавонад худро аз онҳо ҷудо кунад. Худо иҷозат дод, ки ӯ зери қудрати марг афтад ва ӯро дар қабр аз онҳое пинҳон дошт, ки ӯро аз ҳақиқат дур карда буданд. Мусо пеш аз ворид шудан ба Замини ваъдашуда хато кард; ҳамчунин Миллер низ, дар ҳоле ки ба зудӣ ба Канъони осмонӣ ворид мешуд, хато кард. Дигарон ӯро ба ин водор карданд; дигарон бояд барои он ҳисоб диҳанд. Аммо фариштагон ғубори гаронбаҳои ин бандаи Худоро посбонӣ мекунанд ва ӯ ҳангоми садои карнаи охирин берун хоҳад омад.

Conclusion: Lessons for Today

Хулоса: Дарсҳо барои имрӯз

In conclusion, William Miller typifies Seventh-day Adventists at the end of the world. Ellen White's first vision is more for our day than for her own. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the light of the Midnight Cry. The light of the Midnight Cry can only be understood by understanding this history. The first disappointment purged the Millerite movement of those there for the wrong reasons and prepared the people for the testing experience that would lead them into the Most Holy Place. Those who come to the first disappointment are blessed only if they wait for October 22, 1844. This time is designed by God to produce a people He will gather into the Most Holy Place. To reject the Midnight Cry and fall off the path is to reject this entire history.

Дар хотима, Вилям Миллер Адвентистони рӯзи ҳафтумро дар охири ҷаҳон рамзӣ менамояд. Рӯъёи аввали Эллен Уайт бештар барои айёми мост, на барои замони худи ӯ. Дар охири ҷаҳон, Адвентистони рӯзи ҳафтум нури Нидои Нимашабро рад хоҳанд кард. Нури Нидои Нимашабро танҳо бо дарки ин таърих метавон фаҳмид. Ноумедии аввал ҳаракати миллериро аз онҳое, ки бо сабабҳои нодуруст дар он буданд, пок сохт ва мардумро барои таҷрибаи озмоишӣ омода кард, ки онҳоро ба Қудси қудсҳо мебурд. Онҳое ки ба ноумедии аввал мерасанд, танҳо дар сурате мубораканд, ки то 22 октябри соли 1844 интизор шаванд. Ин вақт аз ҷониби Худо муқаррар шудааст, то қавмеро ба вуҷуд оварад, ки Ӯ онҳоро ба Қудси қудсҳо ҷамъ хоҳад овард. Рад кардани Нидои Нимашаб ва аз роҳ афтодан, рад кардани тамоми ин таърих аст.

William Miller made three mistakes, and we are always tested by three tests. His first error was rejecting the Midnight Cry in December 1844. His second was listening to men instead of God, which led to his third mistake: rejecting the Sabbath. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the history of the Midnight Cry and the call to return to the old paths because they listen to their leaders. In so doing, they prepare themselves for the mark of the beast, repeating Miller's three-step testing process, which begins with how they relate to the message and history of the Midnight Cry.

Вилям Миллер се ба се хато кард, ва мо ҳамеша бо се озмоиш санҷида мешавем. Хатои аввали ӯ ин буд, ки Нидои Нисфи Шабро дар моҳи декабри соли 1844 рад кард. Хатои дуюми ӯ ин буд, ки ба ҷои Худо ба одамон гӯш дод, ки ин ба хатои сеюми ӯ овард: рад кардани шанбе. Дар охири ҷаҳон, Адвентистони рӯзи ҳафтум таърихи Нидои Нисфи Шаб ва даъватро ба бозгашт ба роҳҳои қадим рад хоҳанд кард, зеро ба роҳбарони худ гӯш медиҳанд. Бо ин амал онҳо худро барои нишони ҳайвон омода месозанд ва раванди сеқадамаи озмоиши Миллерро такрор мекунанд, ки аз тарзи муносибати онҳо ба паём ва таърихи Нидои Нисфи Шаб оғоз меёбад.

There are only two prophecies that deal with the history from the first disappointment to the second disappointment: the 2300 days ('Though the vision tarry, wait for it') and the 2520. To reject the 2520 is to reject the Midnight Cry. To reject the Midnight Cry is to fall off the path to the wicked world below.

Аз вақти ноумедии аввал то ноумедии дуввум танҳо ду нубуввате ҳаст, ки ба таърих дахл мекунанд: 2300 рӯз («Гарчи рӯъё таъхир кунад, интизораш бош») ва 2520. Рад кардани 2520 маънои рад кардани Нидои Нисфи Шабро дорад. Рад кардани Нидои Нисфи Шаб маънои аз роҳ афтидан ба сӯи ҷаҳони шарири поёнро дорад.

We will address this further in the next presentation.

Мо ин масъаларо дар пешниҳоди навбатӣ боз ҳам бештар баррасӣ хоҳем кард.