Before we address the subject of what is truth, we note that we have begun this study with the first three verses of Revelation chapter one, and thereafter added an article about Elijah. A few purposes of these studies are to identify the role of the United States in prophecy, to open up the message of the Revelation of Jesus Christ, to recognize the role of prophets as symbols of God’s people, and to consider the implications of what it means that Jesus is the Alpha. We illustrated that the first three verses of Revelation agree and align with the last verses of Revelation, and in both cases at the beginning and the end, Jesus identifies Himself as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last.
Пеш аз он ки мо ба мавзӯи он ки ҳақиқат чист, бипардозем, қайд мекунем, ки ин таҳқиқро бо се ояти аввали боби якуми Ваҳй оғоз намуда, баъд аз он мақолае дар бораи Илёс афзудем. Чанд ҳадафи ин таҳқиқот иборатанд аз муайян кардани нақши Иёлоти Муттаҳида дар нубувват, кушодани паёми Ваҳйи Исои Масеҳ, шинохтани нақши анбиё ҳамчун рамзҳои қавми Худо ва баррасии паёмадҳои он ки Исо Алфо мебошад, чӣ маъно дорад. Мо нишон додем, ки се ояти аввали Ваҳй бо оятҳои охирини Ваҳй мувофиқат ва ҳамоҳангӣ доранд, ва дар ҳар ду маврид — ҳам дар оғоз ва ҳам дар анҷом — Исо Худро Алфо ва Омего, ибтидо ва интиҳо, аввалин ва охирин муаррифӣ мекунад.
We used a brief discussion of Elijah in the second study in order to demonstrate that the opening verses of the Bible agree with the closing verses of both the Old and New Testaments, and further that the opening verses of the New Testament also agree with the beginning or ending of any way you wish to consider the Bible, either as a whole or as two Testaments.
Мо дар таҳқиқи дуюм баҳси кӯтоҳе дар бораи Илёсро истифода бурдем, то нишон диҳем, ки оятҳои ифтитоҳии Китоби Муқаддас бо оятҳои хотимавии ҳам Аҳди Қадим ва ҳам Аҳди Ҷадид мувофиқат доранд, ва илова бар ин, ки оятҳои ифтитоҳии Аҳди Ҷадид низ бо ибтидо ё анҷоми Китоби Муқаддас, ба ҳар тарзе ки бихоҳед онро баррасӣ кунед, мувофиқат доранд, хоҳ онро ҳамчун як кулл бинед ва хоҳ ҳамчун ду Аҳд.
Another point we are seeking to develop is the understanding that Divinity has worked to slowly reveal the godhead throughout history. This is why we have noted that as time proceeds in the biblical theme of covenant history, that God, step-by-step revealed more-and-more of His character through the symbolism of His various names. The Almighty God spoke to Abraham, and the same God spoke to Moses, but informed Moses that from then onward his name was to be known as Jehovah. Then when Christ came, He introduced Himself with a name that was unknown in the Old Testament, other than one expression of that name by a Babylonian in chapter three of Daniel. Not only did Jesus identify that He was the only-begotten of the Father, but He also in that particular covenant history identified Himself as the Son of Man. God also gave Millerite Adventism a name when He entered into covenant with the beginning of Adventism.
Нуктаи дигари матлабе, ки мо мекӯшем онро рушд диҳем, фаҳмиши он аст, ки Илоҳият дар тӯли таърих амал кардааст, то Худоиро ба тадриҷ ошкор созад. Аз ҳамин рӯ, мо қайд намудаем, ки бо пешрафти вақт дар мавзӯи Китоби Муқаддас оид ба таърихи аҳд, Худо қадам ба қадам бештару бештар аз хислати Худро ба воситаи рамзияти номҳои гуногуни Худ ошкор намуд. Худои Қодири Мутлақ ба Иброҳим сухан гуфт, ва ҳамон як Худо ба Мусо низ сухан гуфт, аммо ба Мусо хабар дод, ки аз он пас номи Ӯ бояд ҳамчун Яҳува шинохта шавад. Сипас, вақте ки Масеҳ омад, Ӯ Худро бо номе муаррифӣ кард, ки дар Аҳди Қадим ношинохта буд, ба ҷуз аз як зикри он ном аз ҷониби як бобилӣ дар боби сеюми Дониёл. Исо на танҳо муайян сохт, ки Ӯ Писари ягоназоди Падар аст, балки ҳамчунин дар ҳамон таърихи мушаххаси аҳд Худро ҳамчун Писари Одам муаррифӣ намуд. Худо ҳамчунин ба адвентизми миллерӣ, вақте ки бо оғози адвентизм ба аҳд даромад, номе дод.
“At this time, when we are so near the end, shall we become so like the world in practice that men may look in vain to find God’s denominated people? Shall any man sell our peculiar characteristics as God’s chosen people for any advantage the world has to give? Shall the favor of those who transgress the law of God be looked upon as of great value? Shall those whom the Lord has named His people suppose that there is any power higher than the great I AM? Shall we endeavor to blot out the distinguishing points of faith that have made us Seventh-day Adventists?” Evangelism, 121.
«Дар ин вақт, вақте ки мо ба анҷом чунон наздикем, оё мо дар амал то ин дараҷа ба ҷаҳон монанд шавем, ки одамон беҳуда кӯшиш кунанд то қавми номгузоришудаи Худоро пайдо намоянд? Оё касе хусусиятҳои вижаи моро ҳамчун қавми баргузидаи Худо ба ивази ҳар гуна фоидае, ки ҷаҳон дода метавонад, бифурӯшад? Оё илтифоти онҳое, ки шариати Худоро поймол мекунанд, чун чизи бисёр арзишманд шумурда шавад? Оё онҳое, ки Худованд онҳоро қавми Худ номидааст, гумон кунанд, ки қудрате болотар аз Он Бузурги «Ман ҳастам» вуҷуд дорад? Оё мо кӯшиш намоем, ки нуқтаҳои фарқкунандаи имонеро, ки моро Адвентистони рӯзи ҳафтум гардонидаанд, маҳв созем?» Evangelism, 121.
The name given to Seventh-day Adventists was given by the Lord, and Sister White often refers to Adventists as God’s denominated people. “Denominated” means to be named. The only two churches that Sister White identifies as God’s denominated people is ancient Israel and modern Israel.
Номе, ки ба Адвентистҳои рӯзи ҳафтум дода шудааст, аз ҷониби Худованд дода шудааст, ва хоҳар Уайт бисёр вақт ба адвентистҳоро ҳамчун қавми номбаршудаи Худо ишора мекунад. «Номбаршуда» маънои онро дорад, ки номгузорӣ шуда бошад. Танҳо ду калисое, ки хоҳар Уайт онҳоро ҳамчун қавми номбаршудаи Худо муайян мекунад, Исроили қадим ва Исроили муосир мебошанд.
Therefore, as we proceed in our study of the book of Revelation, I am suggesting that the “new name” that is revealed to the Philadelphians, who are also represented as the one hundred and forty-four thousand is a large part of the prophetic secret that is unsealed just before probation closes.
Пас, ҳангоме ки мо дар омӯзиши китоби Ваҳй пеш меравем, ман пешниҳод менамоям, ки «номи наве», ки ба аҳли Филоделфия ошкор мегардад, ва онҳо ҳамчунин ҳамчун яксаду чилу чор ҳазор муаррифӣ шудаанд, қисми бузурге аз он сирри нубувватист, ки андаке пеш аз баста шудани муҳлати озмоиш кушода мешавад.
Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:12, 13.
Касеро, ки ғолиб ояд, сутуне дар маъбади Худои Худ хоҳам гардонид, ва ӯ дигар ҳеҷ гоҳ аз он ҷо берун нахоҳад рафт; ва бар ӯ номи Худои Худ, ва номи шаҳри Худои Худ, яъне Ерусалими навро, ки аз осмон аз ҷониби Худои Худ фуруд меояд, хоҳам навишт; ва бар ӯ номи нави Худро хоҳам навишт. Ҳар кӣ гӯш дорад, бишнавад, ки Рӯҳ ба калисоҳо чӣ мегӯяд. Ваҳй 3:12, 13.
The last message of warning is the message of the Revelation of Jesus Christ and it is a revelation of His character.
Охирин паёми ҳушдор — паёми Ваҳйи Исои Масеҳ аст, ва он ваҳйи хислати Ӯ мебошад.
“Those who wait for the Bridegroom’s coming are to say to the people, ‘Behold your God.’ The last rays of merciful light, the last message of mercy to be given to the world, is a revelation of His character of love. The children of God are to manifest His glory. In their own life and character they are to reveal what the grace of God has done for them.” Christ’s Object Lessons, 415, 416.
«Онҳое ки мунтазири омадани Домод мебошанд, бояд ба мардум бигӯянд: “Инак Худои шумо.” Охирин шуоъҳои нури пур аз раҳмат, охирин паёми раҳмате ки бояд ба ҷаҳон дода шавад, ваҳйи хислати пурмуҳаббати Ӯст. Фарзандони Худо бояд ҷалоли Ӯро зоҳир созанд. Дар ҳаёт ва хислати худ онҳо бояд ошкор намоянд, ки файзи Худо барои онҳо чӣ кардааст». Christ’s Object Lessons, 415, 416.
We have much more to put into the record concerning Jesus as the Word, but we will now take up the word ‘truth.’ The understanding of the “truth” and also the word “truth” and also the letters employed to form “a word of truth” is an understanding of the character of Christ.
Мо дар бораи Исо ҳамчун Калом боз бисёр чизҳои дигар дорем, ки дар сабт ворид намоем, аммо ҳоло ба вожаи «ҳақиқат» мегузарем. Фаҳмиши «ҳақиқат», ҳамчунин худи вожаи «ҳақиқат» ва низ ҳарфҳое, ки барои сохтани «каломи ҳақиқат» ба кор рафтаанд, фаҳмиши табиати Масеҳ мебошанд.
Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Everyone that is of the truth heareth my voice. Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all. John 18:37, 38.
Пас Пилотус ба Ӯ гуфт: «Пас, Ту подшоҳ ҳастӣ?» Исо ҷавоб дод: «Ту мегӯӣ, ки Ман подшоҳ ҳастам. Барои ҳамин Ман таваллуд шудаам, ва барои ҳамин ба ҷаҳон омадаам, то ки бар ростӣ шаҳодат диҳам. Ҳар кӣ аз ростист, овози Маро мешунавад». Пилотус ба Ӯ гуфт: «Ростӣ чист?» Ва чун инро гуфт, боз назди яҳудиён берун рафт ва ба онҳо гуфт: «Ман дар Ӯ ҳеҷ айбе намеёбам». Юҳанно 18:37, 38.
The Greek word translated as “truth” in the verse is taken from a Hebrew word, that is also a letter and even a number. The first letter of the Hebrew alphabet is ‘aleph.’ In fact, the first two letters of the Hebrew alphabet are “aleph” and “beth,” and they are very similar to the first two letters in Greek which are alpha and beta. Together they form the root for the word “alphabet.” The word “alpha” (from the Hebrew letter aleph) therefore is used as a letter, a word, a number and also as one of the many names of Jesus.
Калимаи юноние, ки дар он оят ба тарзи «ростӣ» тарҷума шудааст, аз калимаи ибронӣ гирифта шудааст, ки ҳамчунин ҳарф ва ҳатто рақам низ мебошад. Аввалин ҳарфи алифбои ибронӣ «алеф» аст. Дар асл, ду ҳарфи аввали алифбои ибронӣ «алеф» ва «бет» мебошанд, ва онҳо ба ду ҳарфи аввали алифбои юнонӣ, яъне алфа ва бета, бисёр монанданд. Якҷо онҳо решаи калимаи «алифбо»-ро ташкил медиҳанд. Бинобар ин, калимаи «алфа» (аз ҳарфи ибронӣ алеф) ҳамчун ҳарф, калима, рақам ва низ ҳамчун яке аз номҳои бисёри Исо истифода мешавад.
When Pilate asked the question, “What is truth?” Jesus had already told him that the reason that He “came into the world,” and also that the reason He was “born” was to bear witness to the “truth.” He added that “everyone that is of the truth heareth” His voice.
Вақте ки Пилотус ин суолро дод: «Ҳақиқат чист?», Исо аллакай ба ӯ гуфта буд, ки сабаби он ки Ӯ «ба ҷаҳон омад», ва ҳамчунин сабаби он ки Ӯ «таваллуд ёфт», ин буд, ки бар «ҳақиқат» шаҳодат диҳад. Ӯ илова кард, ки «ҳар кӣ аз ҳақиқат бошад, овози» Ӯро «мешунавад».
Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:3.
Хушо он касе, ки ин суханони нубувватро мехонад, ва онҳое ки мешунаванд ва он чиро, ки дар он навишта шудааст, нигоҳ медоранд; зеро вақт наздик аст. Ваҳй 1:3.
TRUTH: G225—From G227; truth: – true, X truly, truth, verity. G227—From G1 (as a negative particle) and G2990; true (as not concealing): – true, truly, truth. G1; Α. Of Hebrew origin; the first letter of the alphabet: figuratively only (from its use as a numeral) the first. Alpha.
ҲАҚИҚАТ: G225 — аз G227; ҳақиқат: – ҳақиқий, X ростдан ҳам, ҳақиқат, ростлик. G227 — аз G1 (ҳамчун инкор юкламаси) ва G2990; ҳақиқий (яъни яширмайдиган): – ҳақиқий, ростдан ҳам, ҳақиқат. G1; Α. Ибронӣ келиб чиқишга эга; алифбонинг биринчи ҳарфи: фақат кўчма маънода (сон сифатида қўлланишидан келиб чиқиб) биринчи. Альфа.
Jesus saith unto him, I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me. John 14:6.
Исо ба вай мегӯяд: «Ман роҳ, ростӣ ва ҳаёт ҳастам; ҳеҷ кас назди Падар намеояд, ҷуз ба василаи Ман». Юҳанно 14:6.
When Jesus said “I am… the truth.” He was saying He was a letter, a number and a word for the letter alpha, and the word alpha, and the number alpha are all “truth.” In the book of Daniel, Christ revealed Himself as the wonderful numberer which is the definition of the Hebrew word “Palmoni,” which is translated as “the certain saint which spake,” in Daniel eight.
Ҳангоме ки Исо гуфт: «Ман... ҳақиқат ҳастам». Ӯ мегуфт, ки Ӯ ҳарфе, рақаме ва калимаест барои ҳарфи алфа; ва калимаи алфа, ва рақами алфа, ҳама «ҳақиқат» мебошанд. Дар китоби Дониёл, Масеҳ Худро ҳамчун Шуморкунандаи аҷоиб ошкор намуд, ки ин таърифи калимаи ибрии «Палмонӣ» мебошад, ки дар боби ҳаштуми Дониёл ҳамчун «муқаддаси муайяне, ки сухан мегуфт» тарҷума шудааст.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Пас шунидам, ки як муқаддас сухан мегуфт; ва муқаддаси дигар ба он муқаддасе ки сухан мегуфт, гуфт: «Ин рӯъё дар бораи қурбонии ҳаррӯза ва гуноҳи вайрониовар, ки ҳам қудсгоҳ ва ҳам лашкарро ба поймол шудан месупорад, то кай хоҳад буд?» Ва ӯ ба ман гуфт: «То ду ҳазору сесад рӯз; он гоҳ қудсгоҳ пок хоҳад шуд». Дониёл 8:13, 14.
That “certain saint” in verse thirteen is “Palmoni”— the wonderful numberer, or the numberer of secrets. These two verses are where the prophecy of the 2300 years and the two prophecies of 2520 years are set forth. The 2300 years address the “sanctuary” and the two 2520-year prophecies address the “host,” for both the sanctuary and the host would be trodden down by Rome. The 2520-year prophecy represent a trampling down of God’s sanctuary and people. Three profound interconnected prophecies based upon time at the very point in the Bible where Jesus introduces Himself as the wonderful numberer of secrets. Its not simply that he chose these two verses to introduced Himself as the Master of time, but the two verses where He reveals Himself identify the time when He would enter into covenant with modern spiritual Israel and those two verses are also the foundation and central pillar of Adventism.
Он «святой некий» в тринадцатом стихе есть «Палмони» — дивный исчислитель, или исчислитель тайн. В этих двух стихах изложены пророчество о 2300 годах и два пророчества о 2520 годах. Пророчество о 2300 годах относится к «святилищу», а два пророчества о 2520 годах относятся к «воинству», ибо и святилище, и воинство будут попираемы Римом. Пророчество о 2520 годах представляет попрание Божьего святилища и народа. Три глубоких взаимосвязанных пророчества, основанных на времени, находятся именно в том месте Библии, где Иисус представляет Себя как дивного исчислителя тайн. Дело не просто в том, что Он избрал эти два стиха, чтобы представить Себя Владыкой времени, но в том, что те два стиха, в которых Он открывает Себя, указывают время, когда Он вступит в завет с современным духовным Израилем, и эти два стиха также являются основанием и центральным столпом адвентизма.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
Ояте, ки бештар аз ҳар ояти дигар ҳам поя ва ҳам сутуни марказии имони адвентистӣ буд, ин изҳорот буд: «То ду ҳазору сесад шабонарӯз; баъд муқаддасгоҳ пок хоҳад шуд». [Дониёл 8:14.] «Муборизаи бузург», 409.
At the time of the end in 1798, the book of Daniel was unsealed and the first angel’s message arrived in history, marking the increase of prophetic knowledge that took place in the time of the Millerite movement, which was the beginning of Seventh-day Adventism. When the book of Daniel was unsealed to the Millerites, a message from Palmoni—a message of time was understood. God’s Word never fails, and it always identifies the end with the beginning. So, in the end of Adventism there will most certainly be a revelation of His character, as there was in Millerite history. This fact is based upon the beginning and ending of Adventism, but it is also based upon the stated relationship of the book of Daniel with the book of Revelation. Daniel and Revelation represent one book, and in that representation, they are two witnesses, the first being Daniel and the last being Revelation.
Дар вақти охир, дар соли 1798, китоби Дониёл мӯҳркушоӣ гардид ва паёми фариштаи аввал дар таърих ворид шуд, ки афзоиши дониши нубувватиро, ки дар замони ҳаракати Миллерӣ ба амал омад ва оғози Адвентизми рӯзи ҳафтум буд, нишонгузорӣ намуд. Вақте ки китоби Дониёл барои Миллериён мӯҳркушоӣ шуд, паёме аз Палмонӣ — паёми вақт — фаҳмида гардид. Каломи Худо ҳаргиз хато намекунад, ва он ҳамеша интиҳоро бо оғоз муайян месозад. Пас, дар анҷоми Адвентизм ҳатман ва бегумон ваҳйи хислати Ӯ низ хоҳад буд, чунон ки дар таърихи Миллерӣ буд. Ин ҳақиқат бар оғози ва анҷоми Адвентизм асос ёфтааст, вале ҳамчунин бар робитаи баёншудаи китоби Дониёл бо китоби Ваҳй асос меёбад. Дониёл ва Ваҳй як китобро намояндагӣ мекунанд, ва дар он намояндагӣ онҳо ду шоҳид мебошанд: аввал Дониёл ва охир Ваҳй.
“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 972.
«Китобҳои Дониёл ва Ваҳй як ҳастанд. Яке нубувват аст, дигаре ваҳй; яке китобест муҳрзада, дигаре китобест кушода». Seventh-day Adventist Bible Commentary, ҷилди 7, 972.
Daniel and Revelation are two books that are one book, the same way the Bible is one book divided into Old and New, or beginning and end. In Revelation eleven the two witnesses that are presented as Moses and Elijah are the Old and New Testaments.
Дониёл ва Ваҳй ду китобанд, ки як китобро ташкил медиҳанд; ҳамон тавре ки Китоби Муқаддас як китоб аст, ки ба Аҳди Қадим ва Аҳди Ҷадид, ё ибтидо ва интиҳо, тақсим шудааст. Дар Ваҳй боби ёздаҳ он ду шоҳиде, ки ҳамчун Мӯсо ва Илёс муаррифӣ шудаанд, Аҳди Қадим ва Аҳди Ҷадид мебошанд.
“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.
«Дар бораи ду шоҳид пайғамбар боз чунин эълон мекунад: “Инҳоянд он ду дарахти зайтун ва ду шамъдон, ки дар ҳузури Худои замин истодаанд”. “Каломи Ту,” гуфт забурнавис, “чароғест барои пойҳои ман ва нурест барои роҳи ман”. Ваҳй 11:4; Забур 119:105. Он ду шоҳид Навиштаҳои Аҳди Қадим ва Аҳди Ҷадидро намояндагӣ мекунанд». Муборизаи бузург, 267.
Daniel and John are two witnesses who were both persecuted, both taken captive, both given the same line of prophetic history to record, both representing the one hundred and forty-four thousand, both living in the aftermath of the destruction of Jerusalem, both symbols of death and resurrection, (John from the boiling oil and Daniel from the lion’s den).
Дониёл ва Юҳанно ду шоҳид мебошанд, ки ҳар ду таъқиб дидаанд, ҳар ду ба асорат бурда шудаанд, ҳар ду ҳамон як хатти таърихи нубувватиро барои сабт кардан гирифтаанд, ҳар ду намояндаи яксаду чилу чор ҳазор мебошанд, ҳар ду дар паёмади вайронии Ерусалим зиндагӣ кардаанд, ҳар ду рамзи марг ва эҳё мебошанд (Юҳанно аз равғани ҷӯшон ва Дониёл аз чоҳи шерон).
Daniel identifies a special revelation of Christ’s character, and he does so in the two verses that inspiration calls the “central pillar and foundation” of the Seventh-day Adventist church. Those two verses were the “capstone” the final stone placed in the foundations that were represented by the works of William Miller. The capstone brought with it the understanding of the heavenly sanctuary, the law of God, the Sabbath, the investigative judgment and the three angels of Revelation fourteen. Daniel is the beginning of the book, John is the end.
Дониёл як ошкоршавии махсуси хислати Масеҳро муайян мекунад, ва ӯ инро дар он ду ояте анҷом медиҳад, ки илҳом онҳоро «сутуни марказӣ ва таҳкурсӣ»-и калисои Адвентистони рӯзи ҳафтум меномад. Он ду оят «санги қулла» буданд, яъне санги охирине, ки бар таҳкурсие гузошта шуд, ки бо корҳои Уилям Миллер намояндагӣ мегардид. Он санги қулла бо худ фаҳмиши муқаддасгоҳи осмонӣ, шариати Худо, шанбе, доварии таҳқиқотӣ ва се фариштаи Ваҳй боби чордаҳумро овард. Дониёл оғози китоб аст, Юҳанно анҷоми он.
John’s writing will identify a revelation of Christ’s character at the end of Adventism. At the beginning of modern Israel, He revealed Himself as the Wonderful Numberer, the Creator of everything mathematical and at the end of modern Israel He is revealing Himself as the wonderful linguist. He is the Creator of everything that is involved with language whether it be the structure of language, the grammatical rules, the words and even the letters of the alphabet. He created communication that is accomplished by words, governed by grammatical rules whether written or spoken, written with an alphabet that was by His design, and beyond all that—He is the Word. By that Word He transforms blind unprepared Laodiceans into sanctified Philadelphians.
Навиштаи Юҳанно ваҳйе аз хислати Масеҳро дар поёни Адвентизм муайян хоҳад кард. Дар оғози Исроили муосир Ӯ Худро ҳамчун Шуморагари Аҷиб, Офаридгори ҳар он чи ба риёзиёт вобаста аст, ошкор намуд; ва дар поёни Исроили муосир Ӯ Худро ҳамчун забоншиноси аҷиб ошкор месозад. Ӯ Офаридгори ҳар он чизест, ки ба забон алоқаманд аст, хоҳ сохтори забон бошад, хоҳ қоидаҳои дастурӣ, хоҳ вожаҳо ва ҳатто ҳарфҳои алифбо. Ӯ он иртиботеро офарид, ки ба воситаи суханон амалӣ мегардад, бо қоидаҳои дастурӣ танзим мешавад, хоҳ хаттӣ бошад, хоҳ шифоҳӣ, ва бо алифбое навишта мешавад, ки мувофиқи тарҳи Ӯст; ва фаротар аз ҳамаи ин — Ӯ Калом аст. Бо ҳамин Калом Ӯ Лаодикиягиёни кӯри омоданашударо ба Филаделфиягиёни муқаддасшуда табдил медиҳад.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
Онҳоро ба воситаи ростии Худ муқаддас гардон; каломи Ту ростист. Юҳанно 17:17.
The word translated as “sanctify” means to make holy. The one hundred and forty-four thousand will be holy and they will have attained that condition of character by the “truth” or you could say, by his “word,” for Jesus is the Word and He is the truth.
Каломае, ки ҳамчун «муқаддас кардан» тарҷума шудааст, маънои муқаддас гардониданро дорад. Он яксаду чилу чаҳор ҳазор муқаддас хоҳанд буд ва онҳо ба он ҳолати хислат ба василаи «ҳақиқат» расида хоҳанд буд, ё метавон гуфт, ба василаи «Каломи» Ӯ, зеро Исо Калом аст ва Ӯ ҳақиқат аст.
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. John 1:1–3.
Дар ибтидо Калом буд, ва Калом назди Худо буд, ва Калом Худо буд. Ӯ дар ибтидо назди Худо буд. Ҳама чиз ба василаи Ӯ офарида шуд; ва бе Ӯ чизе аз он чи офарида шудааст, офарида нашуд. Юҳанно 1:1–3.
Notice that this is the first thing that John writes in his gospel. It of course parallels the first thing written in Genesis. It adds to the testimony, identifying more clearly what is stated in Genesis one.
Ба ин нукта аҳамият диҳед, ки ин аввалин чизест, ки Юҳанно дар Инҷили худ менависад. Ин, албатта, бо аввалин чизе, ки дар Ҳастӣ навишта шудааст, ҳамоҳанг аст. Ин ба шаҳодат меафзояд ва он чиро, ки дар Ҳастӣ 1 гуфта шудааст, равшантар муайян месозад.
In the beginning God created the heaven and the earth. Genesis 1:1.
Дар ибтидо Худо осмон ва заминро офарид. Ҳастӣ 1:1.
The word translated as “God” in verse one is plural, thus identifying from the very “beginning” that God is more than one. “In the beginning” in the gospel of John the Word was with God and was God. And the Word was the Creator.
Калимае, ки дар ояти аввал «Худо» тарҷума шудааст, ба шакли ҷамъ омадааст; бинобар ин, аз ҳамон «ибтидо» маълум месозад, ки Худо беш аз як аст. «Дар ибтидо», мувофиқи Инҷили Юҳанно, Калом назди Худо буд ва Калом Худо буд. Ва Калом Офаридгор буд.
Jesus is the Word, and He produced the Bible through combining divinity with humanity—divinity represented by the Holy Spirit and humanity in the person of those who wrote the words in the books that were to be sent to the churches. Thus, the Bible is a combination of humanity and divinity as is Jesus. The Bible, in spite of the involvement of fallen fleshly human beings is holy, and then the men who penned it were holy too.
Исо Калом аст, ва Ӯ Китоби Муқаддасро ба воситаи пайвастани илоҳият бо инсоният ба вуҷуд овард — илоҳият, ки бо Рӯҳулқудс ифода мешавад, ва инсоният, ки дар шахси онҳое зоҳир мегардад, ки суханонро дар китобҳое навиштанд, ки мебоист ба калисоҳо фиристода шаванд. Пас, Китоби Муқаддас, ҳамон тавре ки Исо, омезиши инсоният ва илоҳият аст. Китоби Муқаддас, бо вуҷуди иштироки инсонҳои суқуткарда ва ҷисмонӣ, муқаддас аст, ва он мардоне низ, ки онро ба қалам оварданд, муқаддас буданд.
We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.
Ва мо ҳамчунин каломи нубувватро, ки боз ҳам устувортар аст, дорем; ва нек мекунед, агар ба он диққат диҳед, мисли ба чароғе, ки дар ҷои торик медурахшад, то даме ки рӯз бишкофад ва ситораи субҳ дар дилҳои шумо тулӯъ намояд; аввал инро донед, ки ҳеҷ нубуввати Навиштаҷот тафсири шахсии касе нест. Зеро нубувват дар замонҳои қадим бо иродаи инсон наомадааст; балки одамони муқаддаси Худо, таҳти таъсири Рӯҳулқудс, сухан гуфтаанд. 2 Петрус 1:19–21.
Though the prophets were holy men, they were still fallen human beings, for all have sinned and fallen short of the glory of God. Never-the-less the Bible is a combination of divinity and humanity, and it is holy, for the Word of God came to demonstrate in His life and in His written Word that humanity combined with divinity does not sin. What is true of the Bible is true of Christ for He is the Bible.
Ҳарчанд анбиё мардони муқаддас буданд, онҳо ҳанӯз ҳам инсонҳои суқуткарда буданд, зеро ҳама гуноҳ кардаанд ва аз ҷалоли Худо маҳрум шудаанд. Бо вуҷуди ин, Китоби Муқаддас омезиши илоҳият ва инсоният аст, ва он муқаддас аст, зеро Каломи Худо омад, то дар ҳаёти Худ ва дар Каломи навишташудаи Худ нишон диҳад, ки инсоният, вақте бо илоҳият муттаҳид аст, гуноҳ намекунад. Он чи дар бораи Китоби Муқаддас рост аст, дар бораи Масеҳ низ рост аст, зеро Ӯ Китоби Муқаддас аст.
Jesus took upon Himself sinful flesh and never sinned, thus providing the example that humanity combined with divinity does not sin.
Исо ҷисми гуноҳолудро бар Худ гирифт ва ҳаргиз гуноҳ накард; ба ин васила намунае фароҳам овард, ки инсоният, вақте бо илоҳият муттаҳид аст, гуноҳ намекунад.
“The story of Bethlehem is an exhaustless theme. In it is hidden ‘the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God.’ Romans 11:33. We marvel at the Saviour’s sacrifice in exchanging the throne of heaven for the manger, and the companionship of adoring angels for the beasts of the stall. Human pride and self-sufficiency stand rebuked in His presence. Yet this was but the beginning of His wonderful condescension. It would have been an almost infinite humiliation for the Son of God to take man’s nature, even when Adam stood in his innocence in Eden. But Jesus accepted humanity when the race had been weakened by four thousand years of sin. Like every child of Adam He accepted the results of the working of the great law of heredity. What these results were is shown in the history of His earthly ancestors. He came with such a heredity to share our sorrows and temptations, and to give us the example of a sinless life.” The Desire of Ages, 48.
«Қиссаи Байт-Лаҳм мавзӯъест бепоён. Дар он “амиқии сарват, ҳикмат ва дониши Худо” ниҳон аст. Румиён 11:33. Мо аз қурбонии Наҷотдиҳанда ба ҳайрат меоем, ки тахти осмонро ба ивази охур иваз намуд, ва ҳамнишинии фариштагони саҷдакунандагонро ба ивази ҳайвоноти оғил. Ғурури инсон ва худкифоии ӯ дар ҳузури Ӯ маҳкум мегарданд. Аммо ин фақат оғози фурӯтании аҷиби Ӯ буд. Барои Писари Худо, ҳатто дар он сурат ки Одам дар бегуноҳии худ дар Адан меистод, гирифтани табиати инсонӣ тақрибан таҳқири беинтиҳо мебуд. Аммо Исо инсониятро он гоҳ пазируфт, ки насли башар аз чор ҳазор соли гуноҳ заиф гардида буд. Мисли ҳар як фарзанди Одам, Ӯ натиҷаҳои амали қонуни бузурги ирсиятро пазируфт. Ин натиҷаҳо дар таърихи аҷдодони заминии Ӯ нишон дода шудаанд. Ӯ бо чунин ирсият омад, то дар ғаму васвасаҳои мо шарик гардад ва ба мо намунаи зиндагии бе гуноҳро бидиҳад». Хоҳиши асрҳо, 48.
Jesus is the Word, and both Jesus and the Bible are a combination of humanity and divinity. When Jesus produced the Bible over the centuries, he placed rules within the Bible to allow those who will hear, to hear. The rules which govern the Bible are also attributes of His character.
Исо Калом аст, ва ҳам Исо ва ҳам Китоби Муқаддас омезиши инсоният ва илоҳият мебошанд. Вақте ки Исо дар тӯли асрҳо Китоби Муқаддасро ба вуҷуд овард, Ӯ дар дохили Китоби Муқаддас қоидаҳое ҷой дод, то онҳое ки хоҳанд шунид, бишнаванд. Қоидаҳое ки бар Китоби Муқаддас ҳукмронанд, ҳамчунин сифатҳои хислати Ӯ мебошанд.
“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.
«Дар Ваҳй ҳамаи китобҳои Китоби Муқаддас ба ҳам меоянд ва анҷом меёбанд. Дар ин ҷо такмили китоби Дониёл аст». Аъмоли Ҳаввориён, 585.
The word “complement” means to bring to perfection. The testimony of Daniel ends in Revelation, making Daniel’s testimony the beginning and Revelation the end. The beginning of Revelation is repeated at the end of Revelation and in the first verse of Daniel chapter one there is warfare between literal Israel and literal Babylon in which Babylon wins, but at the conclusion of probationary history in Daniel 11:45, 12:1; spiritual Babylon is in a war with spiritual Israel and in the end, Babylon loses and Israel prevails. As with John in the Revelation the beginning of Daniel’s testimony agrees with the end of his testimony. So, what is truth?
Калимаи «complement» маънои ба камол расониданро дорад. Шаҳодати Дониёл дар Ваҳй ба анҷом мерасад, ба тавре ки шаҳодати Дониёл ибтидо ва Ваҳй анҷом мегардад. Оғози Ваҳй дар анҷоми Ваҳй такрор мешавад, ва дар ояти аввали боби якуми Дониёл ҷангест миёни Исроили ҳақиқӣ ва Бобили ҳақиқӣ, ки дар он Бобил ғолиб меояд; аммо дар анҷоми таърихи имтиёз, дар Дониёл 11:45, 12:1, Бобили рӯҳонӣ бо Исроили рӯҳонӣ дар ҷанг аст, ва дар поён Бобил мағлуб мешавад ва Исроил пирӯз мегардад. Чунон ки бо Юҳанно дар Ваҳй, оғози шаҳодати Дониёл бо анҷоми шаҳодати ӯ мувофиқат мекунад. Пас, ҳақиқат чист?
Doctrine is a word that identifies what a body of believers understand to be correct. Its purpose or use is not restricted to the Bible or Christianity. In so-called Christianity, there are probably more false “doctrines” than true, for spiritual Babylon, the papacy is a cage of every unclean and hateful bird, and those birds represent evil, which is sustained and covered up by churches through false doctrines, such as the law has been abolished. But there is true doctrine.
Таълимот вожаест, ки он чиро муайян мекунад, ки ҷамоате аз имондорон дуруст медонанд. Мақсад ё корбурди он танҳо ба Китоби Муқаддас ё масеҳият маҳдуд нест. Дар он чӣ ба ном масеҳият аст, эҳтимолан «таълимот»-ҳои дурӯғин аз ҳақиқӣ бештар ҳастанд, зеро Бобили рӯҳонӣ, папосӣ, қафаси ҳар гуна парандаи нопок ва нафратангез аст, ва он парандагон шароратро ифода мекунанд, ки тавассути калисоҳо бо таълимотҳои дурӯғин, монанди он ки шариат бекор карда шудааст, пойдор нигоҳ дошта ва пинҳон карда мешавад. Аммо таълимоти ҳақиқӣ вуҷуд дорад.
“The minds of the Bereans were not narrowed by prejudice. They were willing to investigate the truthfulness of the doctrines preached by the apostles. They studied the Bible, not from curiosity, but in order that they might learn what had been written concerning the promised Messiah. Daily they searched the inspired records, and as they compared scripture with scripture, heavenly angels were beside them, enlightening their minds and impressing their hearts.
Ақлҳои береянён бо таассуб танг нагашта буданд. Онҳо омода буданд, ки ҳаққонияти таълимотеро, ки расулон мавъиза мекарданд, таҳқиқ намоянд. Онҳо Китоби Муқаддасро на аз рӯи кунҷковӣ, балки барои он меомӯхтанд, ки бидонанд дар бораи Масеҳи мавъуд чӣ навишта шудааст. Ҳар рӯз онҳо навиштаҳои илҳомёфтаро меҷустанд, ва ҳангоме ки Навиштаро бо Навишта муқоиса мекарданд, фариштагони осмонӣ дар канори онҳо буданд, ақлҳои онҳоро равшан месохтанд ва бар дилҳояшон таъсир мегузоштанд.
“Wherever the truths of the gospel are proclaimed, those who honestly desire to do right are led to a diligent searching of the Scriptures. If, in the closing scenes of this earth’s history, those to whom testing truths are proclaimed would follow the example of the Bereans, searching the Scriptures daily, and comparing with God’s word the messages brought them, there would today be a large number loyal to the precepts of God’s law, where now there are comparatively few. But when unpopular Bible truths are presented, many refuse to make this investigation. Though unable to controvert the plain teachings of Scripture, they yet manifest the utmost reluctance to study the evidences offered. Some assume that even if these doctrines are indeed true, it matters little whether or not they accept the new light, and they cling to pleasing fables which the enemy uses to lead souls astray. Thus their minds are blinded by error, and they become separated from heaven.
«Дар ҳар ҷое ки ҳақиқатҳои Инҷил эълон карда мешаванд, онҳое ки бо ихлос мехоҳанд кори дурустро ба ҷо оваранд, ба ҷустуҷӯи ҷиддии Навиштаҳо роҳнамоӣ мешаванд. Агар дар манзараҳои поёнии таърихи ин замин онҳое ки ба онҳо ҳақиқатҳои озмоишкунанда эълон карда мешаванд, аз намунаи аҳли Берия пайравӣ мекарданд, ҳар рӯз Навиштаҳоро тадқиқ намуда ва паёмҳои ба онҳо овардашударо бо Каломи Худо муқоиса менамуданд, имрӯз шумораи зиёде ба аҳкоми шариати Худо содиқ мебуданд, дар сурате ки ҳоло онҳо нисбатан каманд. Аммо вақте ҳақиқатҳои ғайримаъмули Китоби Муқаддас пешкаш карда мешаванд, бисёре аз анҷом додани чунин тадқиқот саркашӣ мекунанд. Ҳарчанд онҳо қодир нестанд таълимоти равшани Навиштаҳоро рад намоянд, бо вуҷуди ин нисбат ба омӯхтани далелҳои пешниҳодшуда ниҳоят беҳавасӣ зоҳир мекунанд. Баъзеҳо гумон мекунанд, ки ҳатто агар ин таълимот дар ҳақиқат дуруст ҳам бошанд, кам аҳамият дорад, ки онҳо ин нури навро қабул мекунанд ё не, ва онҳо ба афсонаҳои дилписанде мечаспанд, ки душман онҳоро барои гумроҳ сохтани ҷонҳо истифода мебарад. Ҳамин тавр, зеҳни онҳо аз ҷониби иштибоҳ кӯр мегардад, ва онҳо аз осмон ҷудо мешаванд.
“All will be judged according to the light that has been given. The Lord sends forth His ambassadors with a message of salvation, and those who hear He will hold responsible for the way in which they treat the words of His servants. Those who are sincerely seeking for truth will make a careful investigation, in the light of God’s word, of the doctrines presented to them.” Acts of the Apostles, 231, 232.
«Ҳама мувофиқи нуре, ки ба онҳо дода шудааст, доварӣ карда хоҳанд шуд. Худованд фиристодагони Худро бо паёми наҷот мефиристад, ва онҳоеро, ки мешунаванд, Ӯ барои тарзи муносибаташон ба суханони бандагони Худ масъул хоҳад дошт. Онҳое ки бо ихлос дар ҷустуҷӯи ҳақиқатанд, таълимотеро, ки ба онҳо пешниҳод мешавад, дар нури Каломи Худо бодиққат таҳқиқ хоҳанд кард». Аъмоли Ҳаввориён, 231, 232.
There are “doctrines” which are the “truths of the gospel” and they need to be investigated. Some, (if not all) are “testing truths.” The Sabbath is an easy testing truth to understand. There are true and false doctrines. Some of the true doctrines present a test to those who hear them. There is also a type of truth that is designed for a certain period of time. These truths are called “present truth.”
Ҳастанд «таълимотҳо», ки «ҳақиқатҳои Инҷил» мебошанд, ва онҳо бояд таҳқиқ карда шаванд. Баъзе аз онҳо, (агар на ҳамаи онҳо) «ҳақиқатҳои имтиҳонкунанда» мебошанд. Шанбе ҳақиқати имтиҳонкунандаест, ки фаҳмидани он осон аст. Ҳам таълимоти ростин ҳастанд ва ҳам таълимоти козиб. Баъзе аз таълимоти ростин барои онҳое ки онҳоро мешунаванд, санҷиш пеш меоранд. Ҳамчунин навъе аз ҳақиқат вуҷуд дорад, ки барои як давраи муайяни замон муқаррар шудааст. Ин ҳақиқатҳо «ҳақиқати ҳозира» номида мешаванд.
“There are many precious truths contained in the Word of God, but it is ‘present truth’ that the flock needs now. I have seen the danger of the messengers running off from the important points of present truth, to dwell upon subjects that are not calculated to unite the flock and sanctify the soul. Satan will here take every possible advantage to injure the cause.
«Дар Каломи Худо ҳақиқатҳо бисёр гаронбаҳо мавҷуданд, аммо он чи ҳоло рама ба он ниёз дорад, “ҳақиқати ҳозира” аст. Ман хатари онро дидаам, ки паёмрасонҳо аз нуқтаҳои муҳими ҳақиқати ҳозира рӯй гардонда, бар мавзӯъҳое таваққуф мекунанд, ки барои муттаҳид сохтани рама ва муқаддас гардонидани ҷон мувофиқ нестанд. Шайтон дар ин ҷо аз ҳар гуна имкони мумкин ба манфиати худ истифода хоҳад бурд, то ба кори Худо зарар расонад. »
“But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.
«Аммо чунин мавзӯъҳо, мисли қудсгоҳ, дар иртибот бо 2300 рӯз, аҳкоми Худо ва имони Исо, ба таври комил барои шарҳ додани ҳаракати гузаштаи Аддвент ва нишон додани он ки мавқеи ҳозираи мо чист, инчунин барои устувор гардондани имони шаккунандагон ва бахшидани яқиният ба ояндаи ҷалолманд пешбинӣ шудаанд. Ман борҳо дидаам, ки ҳаминҳо мавзӯъҳои асосие буданд, ки паёмрасон бояд бар онҳо таваққуф мекарданд». Early Writings, 63.
Adventists often employ this passage to avoid what it actually states. They argue that all which should be emphasized in our messages of “present truth” is the sanctuary, the 2300 days, the commandments and the faith of Jesus. They make this claim to avoid what is identified about these four subjects.
Адвентистон бисёр вақт ин порчаро ба кор мебаранд, то аз он чи он дар асл мегӯяд, канораҷӯӣ кунанд. Онҳо далел меоранд, ки ҳар он чи бояд дар паёмҳои мо дар бораи «ҳақиқати ҳозира» таъкид карда шавад, фақат маъбад, 2300 рӯз, аҳком ва имони Исо мебошад. Онҳо ин иддаоро пеш меоранд, то аз он чи дар бораи ин чор мавзӯъ муайян шудааст, канораҷӯӣ намоянд.
The purpose of these four great truths is that they have been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future.” These four present truth doctrines are designed to show that the beginning of Adventism (the past Advent movement) illustrates the end of Adventism (our present position). Those four primary doctrines are “calculated perfectly” to explain the principle that the end is illustrated by the beginning. According to this passage of inspiration, this is the “present truth” that the “flock needs now.”
Ҳадафи ин чор ҳақиқати бузург он аст, ки онҳо «ба таври комил барои шарҳ додани ҳаракати гузаштаи Адвент, ва нишон додани он ки мавқеи ҳозираи мо чист, барои устувор гардонидани имони шаковарон, ва бахшидани яқинӣ ба ояндаи пурҷалол» ҳисоб карда шудаанд. Ин чор таълимоти ҳақиқати ҳозира ба он тарҳрезӣ шудаанд, ки нишон диҳанд оғози Адвентизм (ҳаракати гузаштаи Адвент) анҷоми Адвентизмро (мавқеи ҳозираи моро) тасвир мекунад. Он чор таълимоти асосӣ «ба таври комил ҳисоб карда шудаанд», то принсиперо шарҳ диҳанд, ки анҷом бо оғоз тасвир мешавад. Мувофиқи ин порчаи илҳом, ин ҳамон «ҳақиқати ҳозира» аст, ки «рама ҳоло ба он эҳтиёҷ дорад».
Ancient Israel is the beginning of Israel and modern Israel is the end. Ancient literal Israel typified the Seventh-day Adventist people from the time of the end in 1798, until the Sunday law. Before the first coming of Christ “present truth” was unseen by the Jews, for they were blind (Laodicean) due to their dependence upon customs and traditions.
Исроили қадим ибтидои Исроил аст ва Исроили муосир анҷоми он. Исроили аслии қадим халқи Адвентистони рӯзи ҳафтумро аз замони охир, аз соли 1798, то қонуни якшанбе ба таври рамзӣ ифода мекард. Пеш аз омадани аввалини Масеҳ, «ҳақиқати ҳозира» аз яҳудиён пинҳон буд, зеро онҳо ба сабаби вобастагии худ ба одатҳо ва анъанаҳо кӯр (Лаодикия) буданд.
“We want to understand the time in which we live. We do not half understand it. We do not half take it in. My heart trembles in me when I think of what a foe we have to meet, and how poorly we are prepared to meet him. The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, have been presented before me again and again to illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ—how the enemy sought every occasion to take control of the minds of the Jews, and today he is seeking to blind the minds of God’s servants, that they may not be able to discern the precious truth.” Selected Messages, book 2, 406.
«Мо мехоҳем замонеро, ки дар он зиндагӣ мекунем, дарк намоем. Мо онро ҳатто ниме ҳам дарк намекунем. Мо онро ҳатто ниме ҳам ба худ қабул намекунем. Дили ман дар дарунам меларзад, вақте меандешам, ки мо бо чӣ гуна душмане бояд рӯ ба рӯ шавем ва то чӣ андоза барои рӯ ба рӯ шудан бо ӯ суст омодаем. Озмоишҳои фарзандони Исроил ва мавқеи онҳо каме пеш аз омадани аввали Масеҳ борҳо ва борҳо пеши назари ман оварда шудаанд, то мавқеи қавми Худоро дар таҷрибаи онҳо пеш аз омадани дуюми Масеҳ нишон диҳанд,—чӣ гуна душман ҳар фурсатро меҷуст, то идораи ақлҳои яҳудиёнро ба даст гирад, ва имрӯз низ ӯ мекӯшад, ки ақлҳои хизматгорони Худоро кӯр гардонад, то натавонанд ҳақиқати гаронбаҳоро фарқ намоянд». Selected Messages, book 2, 406.
According to our next reference, the Jews had lost sight of the “original truth of God,” and that original truth for the Jews was the history of the deliverance from Egypt. The history of that deliverance was their original truth, it was the truth they were instructed to teach their children throughout their generations. They failed, as has Adventism. In order to present the truth to the blinded Jews, Jesus placed truth into a framework.
Мувофиқи истиноди навбатии мо, яҳудиён «ҳақиқати аслии Худо»-ро аз назар гум карда буданд, ва он ҳақиқати аслӣ барои яҳудиён таърихи раҳоӣ аз Миср буд. Таърихи он раҳоӣ ҳақиқати аслии онҳо буд; он ҳамон ҳақиқате буд, ки ба онҳо амр шуда буд онро дар тӯли наслҳои худ ба фарзандони хеш таълим диҳанд. Онҳо ноком шуданд, чунон ки адвентизм низ ноком шудааст. Барои он ки ҳақиқатро ба яҳудиёни кӯршуда пешниҳод намояд, Исо ҳақиқатро дар як қолаб ҷой дод.
“In the time of the Saviour, the Jews had so covered over the precious jewels of truth with the rubbish of tradition and fable, that it was impossible to distinguish the true from the false. The Saviour came to clear away the rubbish of superstition and long-cherished errors, and to set the jewels of God’s word in the frame-work of truth. What would the Saviour do if he should come to us now as he did to the Jews? He would have to do a similar work in clearing away the rubbish of tradition and ceremony. The Jews were greatly disturbed when he did this work. They had lost sight of the original truth of God, but Christ brought it again to view. It is our work to free the precious truths of God from superstition and error.
«Дар замони Наҷотдиҳанда, яҳудиён гавҳарҳои гаронбаҳои ҳақиқатро бо партовҳои анъана ва афсона чунон пӯшонида буданд, ки фарқ кардани рост аз дурӯғ номумкин буд. Наҷотдиҳанда омад, то партовҳои хурофот ва иштибоҳоти дерпоро дур созад ва гавҳарҳои Каломи Худоро дар чаҳорчӯби ҳақиқат ҷой диҳад. Агар Наҷотдиҳанда имрӯз низ, ҳамон гуна ки назди яҳудиён омад, назди мо меомад, чӣ мекард? Ӯ мебоист кори монандеро анҷом медод, то партовҳои анъана ва маросимро дур созад. Вақте ки Ӯ ин корро анҷом дод, яҳудиён бисёр ошуфта шуданд. Онҳо ҳақиқати аслии Худоро аз назар дур карда буданд, аммо Масеҳ онро боз ба пеши назар овард. Кори мо ин аст, ки ҳақиқатҳои гаронбаҳои Худоро аз хурофот ва хато озод созем.»
“Glorious truths have been buried out of sight, and have been made lusterless and unattractive by error and superstition. Jesus reveals the light of God, and brings forth the beautiful radiance of the truth in all its divine glory. The minds of the honest are filled with admiration. Their hearts are attracted in holy affections toward him who brought forth the jewels of truth and displayed them to their understanding.
«Ҳақоиқи ҷалолманд аз назар пинҳон карда шудаанд, ва бо сабаби хатову хурофот бенуру бемафтун гардонида шудаанд. Исо нури Худоро ошкор месозад ва тобиши зебои ҳақиқатро дар тамоми ҷалоли илоҳии он падид меоварад. Зеҳни ростқавлон аз ҳайрату таҳсин пур мегардад. Дилҳои онҳо бо муҳаббати муқаддас ба сӯи Ӯ ҷалб мешаванд, Ӯе ки ҷавоҳироти ҳақиқатро берун оварда, онҳоро ба фаҳмиши эшон намоён сохт.»
“The Jews understood some portion of the truth, and taught some part of the word of God; but they did not comprehend the far-reaching nature of the law of God. Christ swept away the rubbish of tradition, and displayed the real kernel and heart of the purposes of God. When he did this, they became exasperated beyond control. They circulated false reports from one town to another that Christ was destroying the work of God. But while Jesus did away with the old forms, he re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth. This was the work our Saviour did; and now what shall we do? Shall we not work in harmony with Christ? Shall we be ruled by hearsay? Shall we let our own imaginings hide from us the light of God? We are to read attentively, to hear understandingly, and to teach others also the things we have learned. We must be constantly hungering for the bread of life, constantly seeking for the living water and the snow of Lebanon, that we may be able to lead the people to the living, cooling waters of the Fountain of truth.” Review and Herald, June 4, 1889.
«Яҳудиён қисме аз ҳақиқатро дарк мекарданд ва бахше аз каломи Худоро таълим медоданд; вале табиати фарогир ва амиқи шариати Худоро намефаҳмиданд. Масеҳ хасу хошоки суннатҳоро барчида дур андохт ва мағзу дили воқеии мақсадҳои Худоро ошкор сохт. Вақте ки Ӯ чунин кард, онҳо то ҳадди берун аз идора хашмгин шуданд. Онҳо аз як шаҳр ба шаҳри дигар овозаҳои дурӯғ паҳн мекарданд, ки гӯё Масеҳ кори Худоро вайрон месозад. Аммо дар ҳоле ки Исо шаклҳои кӯҳнаро барҳам медод, ҳақиқатҳоеро, ки аз қадим буданд, аз нав барқарор мекард ва онҳоро дар чорчӯби ҳақиқат ҷой медод. Ӯ онҳоро ба ҳам мутобиқ ва пайваст намуд ва низоми комилу мутаносиби ҳақиқатро ба вуҷуд овард. Ин буд коре, ки Наҷотдиҳандаи мо анҷом дод; ва акнун мо чӣ хоҳем кард? Оё мо бо Масеҳ дар ҳамоҳангӣ амал нахоҳем кард? Оё моро овозаҳо ҳукмронӣ хоҳанд кард? Оё хоҳем гузошт, ки тасаввуроти худи мо нури Худоро аз мо пинҳон созанд? Мо бояд бо диққат бихонем, бо фаҳм бишнавем ва он чизҳоеро, ки омӯхтаем, ба дигарон низ таълим диҳем. Мо бояд пайваста барои нони ҳаёт гурусна бошем, пайваста оби зинда ва барфи Лубнонро биҷӯем, то битавонем мардумро ба обҳои зинда ва хунуккунандаи Чашмаи ҳақиқат роҳнамоӣ намоем». Review and Herald, June 4, 1889.
At his first coming Jesus “re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth.” Jesus used the history at the beginning of ancient Israel in order to reestablish the old truths, and He did so by matching those truths (by topic) and joining them together (in parallel, line upon line). He did so for the purpose of freeing the Jews of the customs and traditions that had blinded them. That history was the ending history of literal Israel.
Ҳангоми нахустин омадани Худ, Исо «ҳақиқатҳои қадимро аз нав барқарор намуд ва онҳоро дар чорчӯбаи ҳақиқат ҷой дод. Ӯ онҳоро бо ҳам мувофиқ гардонда ва ба ҳам пайваст, низоми комил ва мутаносиби ҳақиқатро ба вуҷуд овард». Исо таърихи ибтидои Исроили қадимро истифода бурд, то ҳақиқатҳои қадимро аз нав барқарор намояд, ва Ӯ инро бо роҳи мувофиқ сохтани он ҳақиқатҳо (аз рӯи мавзӯъ) ва ба ҳам пайвастани онҳо (ба таври мувозӣ, сатр бар сатр) анҷом дод. Ӯ инро ба мақсади озод сохтани яҳудиён аз урфу одатҳо ва анъанаҳое анҷом дод, ки онҳоро кӯр гардонида буданд. Он таърих таърихи анҷомии Исроили воқеӣ буд.
Adventism is repeating the history of ancient Israel’s ending, and the framework to place the truth into in order to remove the Laodicean blindness of tradition and custom is accomplished now as when Christ interacted with the Jews. The “old truths” are to be placed into the “framework” of truth, in order to bring prophetic lines together with other prophetic lines, “line upon line” in parallel for the purpose of possibly freeing a Laodicean from their blindness. Christ is our example, in all things.
Адвентизм таърихи анҷоми Исроили қадимро такрор мекунад, ва чорчӯбе, ки ҳақиқат бояд дар он ҷой дода шавад, то кӯрии Лӯдисиёии суннат ва одат бартараф гардад, ҳоло низ, чунон ки дар замоне ки Масеҳ бо яҳудиён муомила мекард, амалӣ мегардад. «Ҳақиқатҳо»-и «қадим» бояд дар «чорчӯб»-и ҳақиқат ҷой дода шаванд, то ки хатҳои нубувват бо дигар хатҳои нубувват, «сатр бар сатр», ба таври мувозӣ, барои он ки шояд як Лӯдисиёӣ аз кӯрии худ озод гардад, ба ҳам оварда шаванд. Масеҳ дар ҳама чиз намунаи мост.
There are truths in the Bible which are identified as doctrine, and “there are many wonderful truths,” but there is also “present truth” which is a “test to the people of” the “generation” living when the truth is revealed. Prophetically this happens in the fourth generation of Adventism, and the “present truth” “which is a test for this generation” was not a test for early generations of Adventism.
Дар Китоби Муқаддас ҳақиқатҳое ҳастанд, ки ҳамчун таълимот шинохта мешаванд, ва «ҳақиқатҳои аҷоиби бисёре ҳастанд», аммо ҳамчунин «ҳақиқати ҳозира» низ ҳаст, ки «барои мардуми» он «насл»-е, ки ҳангоме ки ин ҳақиқат ошкор мегардад зиндагӣ мекунанд, «имтиҳон» мебошад. Аз лиҳози нубувватӣ, ин дар насли чоруми Адвентизм рӯй медиҳад, ва «ҳақиқати ҳозира», «ки барои ин насл имтиҳон аст», барои наслҳои аввали Адвентизм имтиҳон набуд.
“There are in the Scriptures some things which are hard to be understood and which, according to the language of Peter, the unlearned and unstable wrest unto their own destruction. We may not, in this life, be able to explain the meaning of every passage of Scripture; but there are no vital points of practical truth that will be clouded in mystery. When the time shall come, in the providence of God, for the world to be tested upon the truth for that time, minds will be exercised by His Spirit to search the Scriptures, even with fasting and with prayer, until link after link is searched out and united in a perfect chain. Every fact which immediately concerns the salvation of souls will be made so clear that none need err or walk in darkness.
«Дар Навиштаҳо баъзе чизҳое ҳастанд, ки фаҳмидани онҳо душвор аст ва, ба гуфтаи Петрус, нодонон ва ноустуворон онҳоро ба ҳалокати худ таҳриф менамоянд. Шояд мо дар ин зиндагӣ натавонем маънии ҳар порчаи Навиштаҳоро шарҳ диҳем; аммо ҳеҷ нуктаи ҳаётан муҳими ҳақиқати амалӣ нест, ки дар абрҳои асрор пӯшида монда бошад. Вақте ки, дар тадбири Худо, вақти он фаро расад, ки ҷаҳон ба воситаи ҳақиқати барои он замон озмуда шавад, зеҳнҳо бо Рӯҳи Ӯ барангехта хоҳанд шуд, то Навиштаҳоро ҷустуҷӯ кунанд, ҳатто бо рӯза ва бо дуо, то он даме ки ҳалқа пас аз ҳалқа ёфта шуда, дар занҷири комил ба ҳам пайваст гардад. Ҳар ҳақиқате, ки бевосита ба наҷоти ҷонҳо дахл дорад, чунон равшан гардонда хоҳад шуд, ки ҳеҷ кас маҷбур набошад иштибоҳ кунад ё дар торикӣ роҳ равад.»
“As we have followed down the chain of prophecy, revealed truth for our time has been clearly seen and explained. We are accountable for the privileges that we enjoy and for the light that shines upon our pathway. Those who lived in past generations were accountable for the light which was permitted to shine upon them. Their minds were exercised in regard to different points of Scripture which tested them. But they did not understand the truths which we do. They were not responsible for the light which they did not have. They had the Bible, as we have; but the time for the unfolding of special truth in relation to the closing scenes of this earth’s history is during the last generations that shall live upon the earth.
«Чунон ки мо занҷири нубувватро пайгирӣ намудем, ҳақиқати ошкоршуда барои замони мо ба таври равшан дида ва баён гардид. Мо барои имтиёзҳое, ки аз онҳо баҳрамандем, ва барои нуре, ки бар роҳи мо медурахшад, масъул ҳастем. Онҳое ки дар наслҳои гузашта зиндагӣ мекарданд, барои нуре, ки иҷозат ёфта буд бар онҳо бидурахшад, масъул буданд. Зеҳни онҳо вобаста ба нуқтаҳои гуногуни Навиштаҳо машғул мегардид, ки онҳоро меозмуд. Аммо онҳо ҳақиқатҳоеро, ки мо дарк мекунем, намефаҳмиданд. Онҳо барои нуре, ки надоштанд, масъул набуданд. Онҳо Китоби Муқаддасро доштанд, чунон ки мо дорем; аммо вақти кушода шудани ҳақиқати махсус вобаста ба саҳнаҳои анҷомини таърихи ин замин, дар айёми наслҳои охирине мебошад, ки бар замин зиндагӣ хоҳанд кард.»
“Special truths have been adapted to the conditions of the generations as they have existed. The present truth, which is a test to the people of this generation, was not a test to the people of generations far back. If the light which now shines upon us in regard to the Sabbath of the fourth commandment had been given to the generations in the past, God would have held them accountable for that light.” Testimonies, volume two, 692, 693.
«Ҳақиқатҳои махсус ба шароити наслҳо, чунон ки онҳо вуҷуд доштаанд, мутобиқ гардонида шудаанд. Ҳақиқати ҳозира, ки барои мардуми ин насл озмоиш аст, барои мардуми наслҳои хеле пешин озмоиш набуд. Агар нуре, ки ҳоло бар мо дар бораи шанбеи аҳкоми чорум медурахшад, ба наслҳои гузашта дода мешуд, Худо онҳоро барои он нур масъул мешуморид». Testimonies, volume two, 692, 693.
For those who may wish to deny that there are four generations in the history of Adventism I would point you to Habakkuk’s Tables. A very simple way to understand this fact is that the name Laodicea, means a people judged. The beginning of Adventism announced the opening of the judgment and the end of Adventism announces the close of judgment. The close of judgment takes place in the third and fourth generations.
Барои онҳое ки шояд бихоҳанд инкор намоянд, ки дар таърихи адвентизм чор насл вуҷуд дорад, ман шуморо ба Ҷадвалҳои Ҳабаққуқ ишора менамоям. Роҳи бисёр содаи дарки ин ҳақиқат он аст, ки номи Лаодикия маънои «қавме доваришуда»-ро дорад. Оғози адвентизм кушода шудани довариро эълон намуд, ва анҷоми адвентизм баста шудани довариро эълон мекунад. Баста шудани доварӣ дар насли сеюм ва чорум сурат мегирад.
Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth: Thou shalt not bow down thyself to them, nor serve them: for I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me; And showing mercy unto thousands of them that love me, and keep my commandments. Exodus 20:4–6.
Ту набояд барои худ ҳеҷ бути тарошида, ё ҳеҷ сурати чизе ки дар осмони болост, ё ки бар замини поён аст, ё ки дар обҳои зери замин аст, бисозӣ; ба онҳо саҷда накун ва онҳоро ибодат нанамо; зеро Ман, ки Худованд Худои ту ҳастам, Худои ғайюр ҳастам, ки гуноҳи падаронро бар фарзандон то насли сеюм ва чаҳоруми онҳое ки аз Ман нафрат доранд, мерасонам; ва ба ҳазорон нафар аз онҳое ки Маро дӯст медоранд ва аҳкоми Маро риоя мекунанд, марҳамат менамоям. Хуруҷ 20:4–6.
At the close of judgment, the final generation of Laodicean (a people judged) Adventism will be judged and spewed out of the mouth of the Lord, as was ancient Israel at the destruction of Jerusalem. Biblical doctrines, are truths, and there are also testing truths and then there are present truths. Present truth is always a testing truth, but it identifies a testing truth specially designed for the generation that is currently living. The fact of the matter though, is more likely to be that any truth from God’s word which we choose to reject, has just become a testing truth that we just failed.
Дар поёни доварӣ, насли ниҳоии адвентизми лаодикиягӣ (қавме, ки доварӣ шудааст) доварӣ гардида, аз даҳони Худованд қай карда хоҳад шуд, чунон ки Исроили қадим ҳангоми вайроншавии Ерусалим чунин шуд. Таълимотҳои Китоби Муқаддас ҳақиқатҳо мебошанд, ва ҳамчунин ҳақиқатҳои озмоишкунанда низ ҳастанд, ва баъд ҳақиқатҳои ҳозира низ ҳастанд. Ҳақиқати ҳозира ҳамеша ҳақиқати озмоишкунанда аст, аммо он ба таври махсус ҳақиқати озмоишкунандаеро муайян мекунад, ки барои насле, ки айни ҳол зиндагӣ мекунад, таъйин шудааст. Аммо воқеияти кор, эҳтимолан, ин аст, ки ҳар ҳақиқате аз каломи Худо, ки мо интихоб мекунем онро рад намоем, ҳамон дам ба ҳақиқати озмоишкунандае табдил меёбад, ки мо тоза дар он ноком шудаем.
Jesus is the word of God, and He is the truth. He informed Pilate the reason He “came” “into the world,” was to “bear witness unto the truth,” and that everyone that heard His voice, “is of the truth.” The word “truth” that Pilate and Jesus spoke of comes from a Hebrew word that is translated as “truth” and is found one hundred and twenty-seven times in the Old Testament. That Hebrew word (H571) is translated into various English words, but it is translated ninety-two times as “truth” in the Old Testament. It is one of those words that is profoundly powerful, on many levels.
Исо каломи Худост, ва Ӯ ростист. Ӯ ба Пилотус хабар дод, ки сабаби он ки Ӯ «омад» «ба ҷаҳон», ин буд, ки «бар ростӣ шаҳодат диҳад», ва ҳар касе ки овози Ӯро мешунавад, «аз ростист». Калимаи «ростӣ», ки Пилотус ва Исо дар бораи он сухан гуфтанд, аз як калимаи ибронӣ бармеояд, ки ба маънои «ростӣ» тарҷума мешавад ва дар Аҳди Қадим яксаду бисту ҳафт бор омадааст. Он калимаи ибронӣ (H571) ба калимаҳои гуногуни англисӣ тарҷума шудааст, аммо дар Аҳди Қадим наваду ду бор ҳамчун «ростӣ» тарҷума гардидааст. Он яке аз он калимаҳост, ки дар сатҳҳои бисёр дорои қудрати амиқ аст.
The word translated as “truth” in the Old Testament consists of three Hebrew letters, and with Hebrew letters, the letters have their own definition, so the word that is created from the letters blends the combined meanings of each letter to produce the ultimate meaning of the word. The word “truth” is made up of three Hebrew letters, the first letter of the Hebrew alphabet, a letter in the middle and the last letter of the Hebrew alphabet. “Truth” in the Old Testament is represented by the first and the last letters of the alphabet, with a letter in the middle!
Каломе, ки дар Аҳди Қадим ҳамчун «ростӣ» тарҷума шудааст, аз се ҳарфи ибронӣ иборат аст; ва дар ҳарфҳои ибронӣ, ҳар ҳарф таърифи хоси худро дорад, бинобар ин калимае, ки аз ин ҳарфҳо сохта мешавад, маъноҳои муттаҳидаи ҳар як ҳарфро ба ҳам меомезад, то маънои ниҳоии калимаро ба вуҷуд оварад. Калимаи «ростӣ» аз се ҳарфи ибронӣ таркиб ёфтааст: ҳарфи аввали алифбои ибронӣ, ҳарфе дар миёна ва ҳарфи охирини алифбои ибронӣ. «Ростӣ» дар Аҳди Қадим тавассути ҳарфи аввал ва ҳарфи охирини алифбо, бо ҳарфе дар миёна, ифода шудааст!
This is the definition of the biblical “rule of first mention.” The first time a subject is presented is the most significant reference for the word, which is a seed, and it contains all the DNA necessary to produce the entire story. The second most important reference in the “rule of first mention” is the last reference, for that is where all the stories that arise between the beginning and ending are tied together. “In the Revelation all the books of the Bible meet and end,” and Revelation is the last book of the Bible.
Ин таърифи «қоидаи зикри аввал» дар Китоби Муқаддас аст. Бори аввале ки мавзӯе баён мегардад, муҳимтарин муроҷиат барои он калима аст, ки тухм мебошад, ва он тамоми ДНК-и заруриро барои ба вуҷуд овардани тамоми достон дар бар мегирад. Дуюмин муроҷиати аз ҳама муҳим дар «қоидаи зикри аввал» — муроҷиати охирин аст, зеро дар он ҷо ҳамаи достонҳое, ки байни оғоз ва анҷом пайдо мешаванд, ба ҳам пайваста мегарданд. «Дар Ваҳй ҳамаи китобҳои Китоби Муқаддас ба ҳам мерасанд ва ба анҷом мерасанд», ва Ваҳй китоби охирини Китоби Муқаддас аст.
The Hebrew word “truth” we are considering begins with the letter “Aleph” the thirteenth character is “Mem” and the twenty-second and last letter is “Tav.” Of course, there are various nuances to the definitions of these letters depending upon which linguist you turn to for the definition but the general definitions are very informative.
Калимаи ибрии «ҳақиқат», ки мо онро баррасӣ мекунем, бо ҳарфи «Алеф» оғоз меёбад, ҳарфи сездаҳум «Мем» аст ва ҳарфи бисту дуюм ва охирин «Тав» мебошад. Албатта, вобаста ба он ки барои таърифи ин ҳарфҳо ба кадом забоншинос муроҷиат мекунед, тафовутҳои гуногуне дар нозукиҳои таърифҳо вуҷуд доранд, аммо таърифҳои умумӣ бисёр пурмаъноянд.
א (Aleph): First letter of the Hebrew alphabet, and it is often associated with the unity, and represents the Divine and the eternal, symbolizing the connection between God and creation.
א (Алеф): Ҳарфи аввали алифбои ибронӣ буда, аксаран бо ваҳдат иртибот дорад ва Илоҳиро ва абадиятро намояндагӣ мекунад, робитаи миёни Худо ва офаринишро рамзӣ месозад.
מ (Mem): Thirteenth letter of the Hebrew alphabet and is often associated with water.
М (Мем): ҳарфи сенздаҳуми алифбои ибронӣ буда, аксаран бо об алоқаманд дониста мешавад.
ת (Tav): Last letter of the Hebrew alphabet, and it carries the meaning of “mark” or “sign.” It is often associated with the concept of completion or the “seal” of creation. In ancient Hebrew, the letter Tav had the shape of a cross.
ת (Тав): Ҳарфи охирини алифбои ибронӣ буда, маънои «нишон» ё «аломат»-ро дар бар мегирад. Он бисёр вақт бо мафҳуми анҷомёбӣ ё «мӯҳр»-и офариниш алоқаманд дониста мешавад. Дар забони ибрии қадим, ҳарфи Тав шакли салибро дошт.
The Hebrew word translated as “truth” that we are considering is made up of three letters, that together represent the everlasting gospel. What? This is easily recognized if you understand that the three angels’ messages are the everlasting gospel. It is recognizable because the definitions of these three letters represent the three angels’ message.
Калимаи ибронӣ, ки мо онро ҳамчун «ростӣ» баррасӣ мекунем, аз се ҳарф таркиб ёфтааст, ки дар маҷмӯъ Инҷили ҷовидонаро ифода мекунанд. Чӣ гуна? Ин ба осонӣ дарк мешавад, агар шумо бидонед, ки паёмҳои се фаришта ҳамон Инҷили ҷовидона мебошанд. Инро метавон шинохт, зеро маъноҳои ин се ҳарф паёми се фариштаро ифода мекунанд.
The first angel of Revelation fourteen identifies the everlasting gospel and then tells the entire world to “fear God” and glorify Him through worshipping the Creator. The definition of (Aleph) the first of those three letters is “the Divine, Eternal God, and as mankind’s Creator, the God that men should reverently fear and worship.”
Фариштаи аввали Ваҳй боби чордаҳум Инҷили абадиро муайян мекунад ва сипас ба тамоми ҷаҳон мегӯяд, ки «аз Худо битарсед» ва Ӯро ба воситаи парастиши Офаридгор ҷалол диҳед. Таърифи (Алиф), нахустини он се ҳарф, чунин аст: «Худои Илоҳӣ ва Абадӣ, ва чун Офаридгори башар, ҳамон Худое ки одамон бояд бо эҳтироми амиқ аз Ӯ битарсанд ва Ӯро ибодат намоянд.»
Aleph represents the first angel’s message.
Алиф намояндаи паёми фариштаи аввал аст.
The second angel’s message calls men out of Babylon, marks when the Holy Spirit is poured out and identifies the rebellion of Babylon. The definition of (Mem) is associated with water, (symbol of the outpouring of the Spirit) and it is the thirteenth number of the alphabet, the number thirteen being a symbol of rebellion, thus identifying Babylon. Mem represents the second angel’s message.
Паёми фариштаи дуюм одамонро аз Бобил берун мехонад, замони фурӯ рехтани Рӯҳулқудсро нишон медиҳад ва исёни Бобилро муайян месозад. Таърифи (Mem) бо об вобаста аст, (рамзи фурӯрезиши Рӯҳ) ва он ҳарфи сездаҳуми алифбо мебошад; рақами сездаҳ рамзи исён аст ва ба ин васила Бобилро муайян мекунад. Mem паёми фариштаи дуюмро намояндагӣ мекунад.
The third angel warns men against receiving the mark of the beast, identifies two classes of worshippers and God’s wrath. The definition of (Tav) is that it represents a “mark,” (the mark of the beast) it represents the seal of creation (the seal of God). The letter itself is shaped as the cross. Tav represents the third angel’s message.
Фариштаи сеюм одамонро аз гирифтани нишони ҳайвон огоҳ месозад, ду гурӯҳи парастандагон ва ғазаби Худоро муайян мекунад. Таърифи (Tav) ин аст, ки он «нишон»-ро ифода мекунад, (нишони ҳайвонро); он мӯҳри офаринишро (мӯҳри Худоро) ифода мекунад. Худи ин ҳарф ба шакли салиб аст. Tav паёми фариштаи сеюмро ифода мекунад.
“What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord’s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands.
«Муҳри Худои зинда, ки бар пешониҳои қавми Ӯ гузошта мешавад, чист? Он аломатест, ки фариштагон мехонанд, вале на чашмони инсон; зеро фариштаи ҳалоккунанда бояд ин нишони наҷотро бубинад. Зеҳни оқил аломати салиби Ҷалҷотро дар писарон ва духтарони ба фарзандӣ пазируфтаи Худованд дидааст. Гуноҳи таҷовуз ба шариати Худо бардошта шудааст. Онҳо либоси тӯй дар бар доранд ва ба ҳамаи аҳкоми Худо итоаткор ва вафодоранд.
“The Lord will not excuse those who know the truth if they do not in word and deed obey His commands.” Maranatha, 243.
«Худованд онҳоеро, ки ҳақиқатро медонанд, маъзур намедорад, агар онҳо бо сухан ва амал ба аҳкоми Ӯ итоат накунанд». Maranatha, 243.
The Hebrew word translated as “truth” consist of three letters that each have their own definitions. Those three definitions are also the definitions of the three angels’ messages. They are also the definitions of the first angel’s message, for the first angel’s message was the message at the beginning of Adventism and the third angel’s message is the message at the end of Adventism. Because Jesus illustrates the end with the beginning, the first angel possesses all the prophetic waymarks of the third angel’s message. In doing so, the definition of the three Hebrew letters become symbols of not only the third angel’s message, but also symbols of the first angel’s message.
Калимаи ибронӣ, ки ҳамчун «ҳақиқат» тарҷума шудааст, аз се ҳарф иборат аст, ки ҳар яке таърифи худро доранд. Он се таъриф ҳамчунин таърифҳои паёмҳои се фаришта мебошанд. Онҳо ҳамчунин таърифҳои паёми фариштаи аввал мебошанд, зеро паёми фариштаи аввал паёме буд дар оғози Адвентизм, ва паёми фариштаи сеюм паёмест дар анҷоми Адвентизм. Азбаски Исо анҷомро бо оғоз тасвир мекунад, фариштаи аввал ҳамаи аломатҳои роҳнамоии нубувватии паёми фариштаи сеюмро доро мебошад. Ба ин тартиб, таърифҳои се ҳарфи ибронӣ на танҳо рамзҳои паёми фариштаи сеюм мегарданд, балки рамзҳои паёми фариштаи аввал низ мебошанд.
John in the Revelation was told to write the things which then were, and in so doing he would simultaneously be writing the things that would be in the future. He recorded the beginning to illustrate the end. In no uncertain terms, Seventh-day Adventists have been informed to study and proclaim the message of the Millerites, which is the message of the first angel. In studying and proclaiming those truths and that history we shall be proclaiming the third angel’s message and repeating the history of the first angel.
Юҳанно дар Ваҳй амр ёфт, ки он чизҳоеро, ки дар он вақт вуҷуд доштанд, бинависад; ва бо чунин кардан, ҳамзамон он чизҳоеро низ менавишт, ки дар оянда хоҳанд буд. Ӯ оғозро сабт кард, то анҷомро ба тасвир оварад. Ба таври комилан равшан, адвентистони рӯзи ҳафтум огоҳ карда шудаанд, ки паёми миллериёнро, ки ҳамон паёми фариштаи аввал аст, омӯзанд ва эълон намоянд. Ҳангоми омӯхтан ва эълон кардани он ҳақиқатҳо ва он таърих, мо паёми фариштаи сеюмро эълон хоҳем кард ва таърихи фариштаи аввалро такрор хоҳем намуд.
“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.
«Худо ба мо паёми наве намедиҳад. Мо бояд он паёмро эълон намоем, ки дар солҳои 1843 ва 1844 моро аз дигар калисоҳо берун овард». Review and Herald, January 19, 1905.
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
«Ҳамаи паёмҳое, ки аз соли 1840–1844 дода шудаанд, ҳоло бояд бо қувват баён карда шаванд, зеро бисёр одамон самти худро гум кардаанд. Ин паёмҳо бояд ба ҳамаи калисоҳо расонда шаванд». Manuscript Releases, ҷилди 21, 437.
“The truths that we received in 1841, ‘42, ‘43, and ‘44 are now to be studied and proclaimed.” Manuscript Releases, volume 15, 371.
«Ҳақиқатҳое ки мо дар солҳои 1841, ‘42, ‘43 ва ‘44 қабул кардем, акнун бояд омӯхта ва эълон карда шаванд». Manuscript Releases, ҷилди 15, 371.
“The warning has come: Nothing is to be allowed to come in that will disturb the foundation of the faith upon which we have been building ever since the message came in 1842, 1843, and 1844. I was in this message, and ever since I have been standing before the world, true to the light that God has given us. We do not propose to take our feet off the platform on which they were placed as day by day we sought the Lord with earnest prayer, seeking for light. Do you think that I could give up the light that God has given me? It is to be as the Rock of Ages. It has been guiding me ever since it was given.” Review and Herald, April 14, 1903.
«Огоҳӣ расидааст: набояд иҷозат дода шавад, ки чизе ворид гардад, ки таҳкурсии имонро, ки мо бар он аз замоне ки паём дар солҳои 1842, 1843 ва 1844 расид, бино мекардем, халалдор созад. Ман дар ин паём будам, ва аз ҳамон вақт то имрӯз дар назди ҷаҳон истодаам, ба нуре ки Худо ба мо додааст, содиқ мондаам. Мо ният надорем пойҳои худро аз он суфае бардорем, ки бар он гузошта шуданд, ҳангоме ки рӯз ба рӯз бо дуои ҷиддӣ Худовандро меҷустем ва барои нур талош мекардем. Оё шумо гумон мекунед, ки ман метавонам аз нуре ки Худо ба ман додааст, даст кашам? Он бояд мисли Сангпораи Азалӣ бошад. Он аз замоне ки ба ман дода шуд, маро роҳнамоӣ кардааст». Review and Herald, 14 апрели 1903.
The message of the first angel and the history where that message was presented parallels and illustrates our current history—with some prophetic caveats. Both those histories are also represented by the three letters employed by the Divine linguist to form the word “truth.” And that word “truth” represents the everlasting gospel.
Паёми фариштаи аввал ва таърихе, ки он паём дар он муаррифӣ гардид, бо таърихи кунунии мо мувофиқат дошта, онро тасвир мекунад, — бо баъзе шартҳои пешгӯёна. Ҳар дуи он таърихҳо ҳамчунин тавассути се ҳарфе, ки Забоншиноси Илоҳӣ барои сохтани калимаи «ҳақиқат» ба кор бурдааст, ифода меёбанд. Ва он калимаи «ҳақиқат» Инҷили ҷовидонаро намояндагӣ мекунад.
The history of the Millerites at the beginning of Adventism, represents the first angel and the history at the end of Adventism that is represented by the third angel are parallel histories, but they contain some differences.
Таърихи миллериён дар оғози адвентизм фариштаи якумро муаррифӣ мекунад, ва таърих дар поёни адвентизм, ки бо фариштаи сеюм муаррифӣ мешавад, таърихи мувозӣ мебошад, аммо онҳо баъзе фарқиятҳоро дар бар мегиранд.
The first angel announces the opening of the judgment and the third angel announces the close of the judgment. The prophetic structure upon which the history of Adventism unfolded is identical both in its beginning history and in its ending. Either end can be shown to follow the three steps of the three angels as they arrive in history. And those three angels are also those three letters. Therefore, the prophetic sequence of events at both ends of Adventism are based upon the three steps of the three angels, which are waymarks that are also represented by those three Hebrew letters that create the word “truth.”
Фариштаи якум ифтитоҳи довариро эълон мекунад ва фариштаи сеюм анҷоми довариро эълон менамояд. Сохтори нубувватие, ки бар асоси он таърихи адвентизм ошкор гардидааст, ҳам дар таърихи ибтидоии худ ва ҳам дар анҷоми худ айни яксон аст. Нишон додан мумкин аст, ки ҳар ду канор дар ҷараёни зуҳури худ дар таърих аз се марҳилаи се фаришта пайравӣ мекунанд. Ва он се фаришта ҳамон се ҳарф низ ҳастанд. Бинобар ин, пайдарпаии нубувватии рӯйдодҳо дар ҳар ду канори адвентизм бар се марҳилаи се фаришта асос ёфтааст, ки аломатҳои роҳанд ва ҳамзамон бо он се ҳарфи ибронӣ, ки калимаи «ҳақиқат»-ро месозанд, низ ифода шудаанд.
Alpha is the beginning of Adventism, Omega the end of Adventism and the letter in the middle, being the thirteenth letter, thus identifies the rebellion of Adventism from its beginning unto its end.
Алфа — оғози адвентизм аст, Омега — анҷоми адвентизм, ва ҳарфе, ки дар миёна қарор дорад, яъне ҳарфи сездаҳум, бинобар ин, исёни адвентизмро аз оғози он то анҷоми он муайян месозад.
We are instructed about where God’s way is:
Ба мо таълим дода мешавад, ки роҳи Худо дар куҷост:
Thy way, O God, is in the sanctuary: who is so great a God as our God? Psalms 77:13.
Роҳи Ту, эй Худо, дар қудсгоҳ аст; кист Худое ончунон бузург мисли Худои мо? Забур 77:13.
In the sanctuary we find that God’s way is the same three steps as the three angels’ messages. In the courtyard the fear of God leads one to make an offering and secure justification. In the holy place sanctification is represented by the prayer life represented by the altar of incense, the study life represented by the table of showbread and life of service represented by the candlesticks. The Most Holy Place represents judgment. When we possess the fear of God as represented in the first angel’s message, we seek justification at the foot of the cross, in the courtyard. When we are justified (made righteous) we walk in the newness of the sanctified life (growth in holiness) as represented by the holy place. The holy place represents the work of a Christian as accomplished by the Millerites during the second angel’s message accompanied by the Midnight Cry. Justified and sanctified we are prepared for the judgment represented by the Most Holy Place. Three sanctuary steps, representing among other things three theological terms—justification, sanctification and glorification and also representing the three angels’ messages, and of course also representing the first angel’s message and of course also representing the three letters that are employed to create the word “truth.”
Дар муқаддасгоҳ мебинем, ки роҳи Худо ҳамон се қадам аст, чунон ки паёмҳои се фаришта. Дар саҳни берунӣ тарси Худо инсонро водор месозад, ки қурбонӣ оварад ва сафедшавиро ба даст оварад. Дар Қудсият тақдис бо ҳаёти дуо, ки қурбонгоҳи бухур онро ифода мекунад, ҳаёти омӯзиш, ки мизи нони тақдим онро ифода мекунад, ва ҳаёти хизмат, ки шамъдонҳо онро ифода мекунанд, нишон дода мешавад. Қудси қудсҳо довариро ифода мекунад. Вақте ки мо тарси Худоро дорем, чунон ки дар паёми фариштаи аввал ифода ёфтааст, мо барои сафедшавӣ назди пои салиб, дар саҳни берунӣ, меравем. Вақте ки мо сафед мешавем (одил гардонида мешавем), мо дар тозагии ҳаёти тақдисёфта (рушд дар муқаддасӣ) қадам мезанем, чунон ки Қудсият онро ифода мекунад. Қудсият кори масеҳиро ифода мекунад, чунон ки онро миллериён дар замони паёми фариштаи дуюм, ҳамроҳ бо Нидои Нисфи Шаб, ба анҷом расониданд. Сафедшуда ва тақдисёфта, мо барои доварие, ки Қудси қудсҳо онро ифода мекунад, омода мегардем. Се қадами муқаддасгоҳ, ки дар баробари дигар чизҳо се истилоҳи илоҳиётиро — сафедшавӣ, тақдисёбӣ ва ҷалолёбӣ — ифода мекунанд, ва ҳамчунин паёмҳои се фариштаро ифода мекунанд, ва албатта инчунин паёми фариштаи аввалро ифода мекунанд, ва албатта инчунин се ҳарферо ифода мекунанд, ки барои сохтани калимаи «ҳақиқат» ба кор бурда мешаванд.
In the courtyard of the sanctuary, we find all three steps as well. The first step into the sanctuary must illustrate the last step of the sanctuary, just as the first angel parallels the third angel. The first step in the courtyard is the slaying of the offering, representing justification. The second step is the laver where the fat (sin) is removed and the offering cleansed before the final steps. The water of the laver is a characteristic of the second step. The third step is the actual burnt offering, which typified Christ on the cross where judgment was accomplished. The same three steps are in the first step of the sanctuary, just as the same three steps are in the first angel’s message. The principle of alpha and omega is within the sanctuary, as it is in the three angels’ messages, as it is in the letters forming the word “truth.”
Дар саҳни муқаддасгоҳ низ мо ҳамаи ин се қадамро мебинем. Қадами аввали дохил шудан ба муқаддасгоҳ бояд қадами охирини муқаддасгоҳро таҷассум намояд, ҳамон тавре ки фариштаи аввал ба фариштаи сеюм мутобиқат мекунад. Қадами аввал дар саҳн қурбон кардани қурбонист, ки сафедшавиро ифода мекунад. Қадами дуюм ҳавзи шустушӯст, ки дар он чарб (гуноҳ) бардошта мешавад ва қурбонӣ пеш аз қадамҳои ниҳоӣ пок мегардад. Оби ҳавзи шустушӯ хусусияти қадами дуюм аст. Қадами сеюм худи қурбонии сӯхтанист, ки Масеҳро бар салиб тимсолвор нишон медод, он ҷо ки доварӣ ба анҷом расонда шуд. Ҳамин се қадам дар қадами аввали муқаддасгоҳ низ ҳастанд, ҳамон тавре ки ҳамин се қадам дар паёми фариштаи аввал низ ҳастанд. Асли алфа ва омега дар дохили муқаддасгоҳ аст, чунон ки дар паёмҳои се фаришта ҳаст, чунон ки дар ҳарфҳое низ ҳаст, ки калимаи «ростӣ»-ро ташкил медиҳанд.
The 2300-year prophecy possesses the identical structure. The prophecy began with three decrees and ended at the arrival of the third angel’s message on October 22, 1844. The prophecy sets forth five prophetic lines and the history at the beginning of the 2300-year prophecy represents the ending history of each of those five prophecies. The beginning and ending of the complete 2300-year prophecy has three decrees, and it ends with three messages.
Пешгӯии 2300-сола дорои ҳамон сохтори айнан яксон аст. Пешгӯӣ бо се фармон оғоз ёфт ва бо расидани паёми фариштаи сеюм дар 22 октябри соли 1844 ба анҷом расид. Ин пешгӯӣ панҷ хатти пешгӯиро баён мекунад, ва таърихи оғози пешгӯии 2300-сола таърихи анҷомии ҳар яке аз он панҷ пешгӯӣ мебошад. Оғоз ва анҷоми тамоми пешгӯии 2300-сола дорои се фармон аст, ва он бо се паём ба анҷом мерасад.
The beginning of the prophecy in 457 BC took place in troublous times and provided for the Jews to return and rebuild the temple and city. In agreement with the prediction, 49 years later after the work that was started in 457 BC, it was finished in troublous times. The beginning of the 49 years illustrates the end of the 49 years.
Оғози нубувват дар соли 457 то милод дар айёми пурошӯб ба амал омад ва барои яҳудиён бозгаштан ва аз нав бино кардани маъбад ва шаҳрро фароҳам сохт. Мувофиқи пешгӯӣ, 49 сол баъд аз оғози коре, ки дар соли 457 то милод оғоз ёфта буд, он дар айёми пурошӯб ба анҷом расид. Оғози 49 сол анҷоми 49 солро тасвир менамояд.
457 BC marks the beginning of the prophecy that identifies the anointing of Christ at His baptism. His anointing marked the beginning of His work in gathering together a people to be citizens of New, not Old Jerusalem, just as ancient Israel was gathered to re-build literal Jerusalem in 457 BC.
457 то милод оғозии он пешгӯиест, ки тадҳини Масеҳро ҳангоми таъмиди Ӯ муайян мекунад. Тадҳини Ӯ оғози кори Ӯро дар ҷамъ овардани қавме нишон дод, то шаҳрвандони Ерусалими Нав бошанд, на Ерусалими Кӯҳна; ҳамон тавре ки Исроили қадим дар соли 457 то милод барои аз нав бино кардани Ерусалими воқеӣ ҷамъ оварда шуд.
457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when Christ would be crucified. Sister White lines the history of the cross up with the Great Disappointment of October 22, 1844, and she also aligns the history of the Red Sea crossing up with the Great Disappointment. In 457 BC there was a disappointment which typified the disappointment of the Hebrews at the Red Sea, the Great disappointment for Adventists, the disappointment of disciples at the cross and of Ezra in 457 BC.
457 то эраи мо инчунин оғози он нубувватро нишон медиҳад, ки муайян месозад, ки Масеҳ кай маслуб хоҳад шуд. Хоҳар Вайт таърихи салибро бо Ноумедии Бузурги 22 октябри соли 1844 мутобиқ месозад, ва ҳамчунин таърихи убури Баҳри Сурхро бо Ноумедии Бузург мувофиқ мегардонад. Дар соли 457 то эраи мо ноумедие вуҷуд дошт, ки намунаи ноумедии иброниён назди Баҳри Сурх, Ноумедии Бузурги адвентистон, ноумедии шогирдон назди салиб ва ноумедии Эзро дар соли 457 то эраи мо буд.
“Ezra had expected that a large number would return to Jerusalem, but the number who responded to the call was disappointingly small. Many who had acquired houses and lands had no desire to sacrifice these possessions. They loved ease and comfort and were well satisfied to remain. Their example proved a hindrance to others who otherwise might have chosen to cast in their lot with those who were advancing by faith.” Prophets and Kings, 612.
«Эзро умед дошт, ки шумораи зиёде ба Ерусалим бозмегарданд, аммо теъдоди онҳое ки ба ин даъват посух доданд, ноумедкунандавор андаке буд. Бисёре аз онҳое ки хонаҳо ва заминҳо ба даст оварда буданд, ҳеҷ хоҳише надоштанд, ки ин дороиҳоро қурбон созанд. Онҳо осоишу роҳатро дӯст медоштанд ва комилан қонеъ буданд, ки бимонанд. Намунаи онҳо барои дигарон монеа шуд, ки дар акси ҳол шояд интихоб мекарданд, ки сарнавишти худро бо онҳое пайванданд, ки бо имон пеш мерафтанд». Prophets and Kings, 612.
457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when ancient Israel would be divorced of God and the gospel would be taken to the Gentiles, marking the end of a special probationary time of 490 years especially for ancient Israel. 457 BC therefore marks the beginning of their probationary time and 34 AD marks the end of their probationary time, typifying that Adventism’s probationary time began in 1844 and ends at the Sunday law.
Соли 457 то милод ҳамчунин оғози он нубувватро нишон медиҳад, ки муайян месозад кай Исроили қадим аз ҷониби Худо талоқ дода мешавад ва Инҷил ба ғайрияҳудиён бурда мешавад, ва ҳамин тавр анҷоми як муҳлати махсуси имтиҳонии 490-соларо, ки ба таври хос барои Исроили қадим таъйин шуда буд, нишон медиҳад. Бинобар ин, соли 457 то милод оғози муҳлати имтиҳонии онҳо ва соли 34 мелодӣ анҷоми муҳлати имтиҳонии онҳо мебошад, ки ба таври намунавӣ нишон медиҳад, ки муҳлати имтиҳонии адвентизм дар соли 1844 оғоз ёфта, бо қонуни якшанбе ба анҷом мерасад.
There are a few other internal time prophecies in the 2300-years prophecy, but they all possess the signature of Alpha and Omega. Their beginnings illustrate their endings.
Дар пешгӯии 2300-сола боз чанд пешгӯии дигари дохилии замонӣ вуҷуд доранд, аммо ҳамаи онҳо мӯҳри Алфа ва Омегаро доранд. Оғозҳои онҳо анҷомҳои онҳоро тасвир менамоянд.
It is important to note that ancient Israel was made the depositaries of the law of God and that modern Israel was made not only the depositaries of His law, but also the depositaries of His prophecies. When the Lord entered into covenant with ancient Israel, He made them the depositaries of the Ten Commandments as written on two tables of stone. When He entered into covenant with modern Israel in the Millerite history, He made them the depositaries of His prophetic word as represented upon the two tables of Habakkuk represented by the 1843 and 1850 pioneer charts. The beginning of ancient Israel illustrates the beginning of modern Israel.
Бояд қайд кард, ки Исроили қадим амонатдори шариати Худо гардонида шуд, ва Исроили муосир на танҳо амонатдори шариати Ӯ, балки ҳамчунин амонатдори нубувватҳои Ӯ низ гардонида шуд. Вақте ки Худованд бо Исроили қадим аҳд баст, онҳоро амонатдорони Даҳ Аҳком сохт, чунон ки бар ду лавҳаи санг навишта шуда буд. Вақте ки Ӯ дар таърихи Миллеритӣ бо Исроили муосир аҳд баст, онҳоро амонатдорони каломи нубувватии Худ гардонид, ки бар ду ҷадвали Ҳабаққуқ, яъне ҷадвалҳои пешоҳангони солҳои 1843 ва 1850, тасвир ёфта буд. Оғози Исроили қадим оғози Исроили муосирро ба тасвир меорад.
“The Lord called out His people Israel, and separated them from the world, that He might commit to them a sacred trust. He made them the depositaries of His law; and He designed through them to preserve among men the knowledge of Himself. Through them the light of heaven was to shine out to the dark places of the earth, and a voice was to be heard appealing to all peoples to turn from their idolatry to serve the living and true God.
Худованд қавми Худ — Исроилро — даъват намуд ва онҳоро аз ҷаҳон ҷудо сохт, то ки амонати муқаддасеро ба онҳо бисупорад. Ӯ онҳоро нигаҳдорандагони шариати Худ гардонид; ва қасд дошт, ки ба воситаи онҳо шинохти Худро дар миёни одамон ҳифз намояд. Ба воситаи онҳо нури осмон мебоист бар ҷойҳои торики замин битобад, ва овозе мебоист шунида шавад, ки ҳамаи халқҳоро фаро мехонд, то аз бутпарастии худ рӯй гардонанд ва ба Худои зинда ва ҳақиқӣ ибодат намоянд.
“Had the Hebrews been true to their trust, they would have been a power in the world. God would have been their defense, and He would have exalted them above all other nations. His might and truth would have been revealed through them, and they would have stood forth under His wise and holy rule as an example of the superiority of His government over every form of idolatry. But they did not keep their covenant with God. They followed after the idolatrous practises of other nations; and instead of making their Creator’s name a praise in the earth, they brought it into contempt.
«Агар ибриён ба амонате, ки ба онҳо супурда шуда буд, содиқ мемонданд, онҳо дар ҷаҳон қуввате мебуданд. Худо муҳофизи онҳо мебуд, ва онҳоро болотар аз ҳамаи халқҳои дигар мебардошт. Қудрат ва ҳақиқати Ӯ ба воситаи онҳо ошкор мегардид, ва онҳо зери ҳукмронии хирадмандона ва муқаддаси Ӯ ҳамчун намунаи бартарии ҳукмронии Ӯ бар ҳар гуна бутпарастӣ зоҳир мешуданд. Аммо онҳо аҳди худро бо Худо нигоҳ надоштанд. Онҳо аз паси расму ойинҳои бутпарастонаи халқҳои дигар рафтанд; ва ба ҷои он ки номи Офаридгори худро дар замин ситоиш гардонанд, онро ба хориву нафрат гирифтор сохтанд.»
“Yet the purpose of God must be accomplished. The knowledge of His will must be given to the world. God brought the hand of oppression upon His people, and scattered them as captives among the nations. In affliction many of them repented of their transgressions, and sought the Lord. Thus scattered throughout the countries of the heathen, they spread abroad the knowledge of the true God.
«Аммо мақсади Худо бояд ба анҷом расад. Шинохти иродаи Ӯ бояд ба ҷаҳон дода шавад. Худо дасти зулмро бар қавми Худ фуруд овард ва онҳоро ҳамчун асирон дар миёни халқҳо пароканда сохт. Дар тангӣ бисёре аз онҳо аз гуноҳҳои худ тавба карданд ва Худовандро ҷустуҷӯ намуданд. Ҳамин тавр, дар сарзаминҳои бутпарастон пароканда шуда, онҳо дониши Худои ҳақиқиро паҳн карданд.»
“In this day, God has called His church, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth,—the messages of the first, second, and third angels,—He has separated a people from the churches and from the world, to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositories of His law, and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world.
«Дар ин замон, Худо калисои Худро даъват намудааст, ҳамон тавре ки Исроили қадимро даъват карда буд, то ҳамчун нуре дар замин биистад. Бо корди пурқудрати ҳақиқат,—яъне паёмҳои фариштаи якум, дуюм ва сеюм,—Ӯ қавмеро аз калисоҳо ва аз ҷаҳон ҷудо кардааст, то онҳоро ба наздикии муқаддас ба Худ оварад. Ӯ онҳоро амонатдорони шариати Худ гардонидааст ва ҳақоиқи бузурги нубувватро барои ин замон ба онҳо супурдааст. Мисли ваҳйҳои муқаддасе ки ба Исроили қадим супурда шуда буданд, инҳо низ амонати муқаддасе мебошанд, ки бояд ба ҷаҳон расонда шаванд.
“Prophecy declares that the first angel would make his announcement to ‘every nation, and kindred, and tongue, and people.’ The warning of the third angel, which forms a part of the same threefold message, and is the message for this time, will be no less widespread. The banner on which is inscribed, ‘The commandments of God and the faith of Jesus,’ is to be raised aloft. The power of the first and second messages is to be intensified in the third. It is represented in the prophecy as being proclaimed with a loud voice by an angel flying in the midst of heaven, and it will command the attention of the world.
«Пешгӯйӣ эълон мекунад, ки фариштаи аввал паёми худро ба “ҳар миллат, ва қабила, ва забон, ва қавм” мерасонад. Огоҳии фариштаи сеюм, ки ҷузъе аз ҳамин паёми сегона мебошад ва паёми замони ҳозира аст, низ на камтар фарогир хоҳад буд. Парчаме, ки бар он навишта шудааст: “Аҳкоми Худо ва имони Исо”, бояд баланд бардошта шавад. Қудрати паёмҳои якум ва дуюм бояд дар паёми сеюм шиддат ёбад. Дар пешгӯйӣ он чунин тасвир шудааст, ки бо овози баланд аз ҷониби фариштае, ки дар миёни осмон парвоз мекунад, эълон мегардад, ва он таваҷҷуҳи ҷаҳонро ба худ ҷалб хоҳад кард.»
“The most fearful threatening ever addressed to mortals is contained in the third angel’s message. That must be a terrible sin which calls down the wrath of God unmingled with mercy. But men are not left in darkness concerning this important matter; the warning against the worship of the beast and his image is to be given to the world before the visitation of God’s judgments, that all may know why the judgments are inflicted, and may have opportunity to escape.” Signs of the Times, January 25, 1910.
«Таҳдидноктарин паёме, ки ҳаргиз ба инсонҳои миранда равона гардидааст, дар паёми фариштаи сеюм дарҷ ёфтааст. Пас, он бояд гуноҳи даҳшатноке бошад, ки ғазаби Худоро бе омезиши раҳм фуруд меоварад. Вале одамон дар бораи ин масъалаи бисёр муҳим дар торикӣ вогузошта нашудаанд; ҳушдор бар зидди парастиши ҳайвон ва сурати он бояд пеш аз фаро расидани довариҳои Худо ба ҷаҳон расонида шавад, то ки ҳама бидонанд чаро ин довариҳо фуруд оварда мешаванд ва имкони раҳоӣ ёфтан дошта бошанд». Signs of the Times, January 25, 1910.
The production of the two tables in fulfillment of Habakkuk chapter two was a fulfillment of several prophecies.
Таҳияи ду ҷадвал, дар иҷрошавии боби дуюми Ҳабаққуқ, иҷрои чандин пешгӯӣ буд.
I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry.
Ман бар бурҷи посбонии худ меистам, ва худро бар манора қарор медиҳам, ва нигоҳ хоҳам кард, то бубинам, ки Ӯ ба ман чӣ хоҳад гуфт, ва ман ҳангоми мазаммат шуданам чӣ ҷавоб хоҳам дод. Ва Худованд ба ман ҷавоб дода, гуфт: рӯъёрo бинавис, ва онро бар лавҳҳо равшан гардон, то ҳар кӣ онро мехонад, битавонад бишитобад. Зеро ин рӯъё ҳанӯз барои вақти муайян аст, вале дар анҷом он сухан хоҳад гуфт ва дурӯғ нахоҳад буд; агарчи таъхир кунад, онро интизор бош, зеро он ҳатман хоҳад омад, ва таъхир нахоҳад кард.
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.
Инак, ҷони вай, ки мутакаббир шудааст, дар ӯ рост нест; вале одил бо имони худ зиндагӣ хоҳад кард. Ҳабаққуқ 2:1–4.
The production of both the 1843 pioneer chart and the 1850 pioneer chart was a fulfillment of prophecy. The study of Habakkuk’s Tables provides ample evidence of this. But the passage in Habakkuk makes an important contribution to this point in our discussion.
Таҳияи ҳам диаграммаи пешқадамони соли 1843 ва ҳам диаграммаи пешқадамони соли 1850 иҷрои пешгӯӣ буд. Омӯзиши Ҷадвалҳои Ҳабаққуқ барои ин далелҳои фаровон пешкаш мекунад. Аммо порчаи китоби Ҳабаққуқ дар ин нукта аз баҳси мо саҳми муҳим мегузорад.
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.
«Ман дидам, ки ҷадвали соли 1843 бо дасти Худованд роҳнамоӣ шуда буд, ва он набояд тағйир дода шавад; ки рақамҳо ҳамон гуна буданд, ки Ӯ мехост; ки дасти Ӯ бар он буд ва иштибоҳеро дар баъзе аз рақамҳо пинҳон мекард, то ҳеҷ кас онро дида натавонад, то даме ки дасти Ӯ бардошта шуд». Early Writings, 74, 75.
After 1843 the Lord directed to make another chart, but that the first (1843) chart should not be altered, except by inspiration.
Пас аз соли 1843 Худованд роҳнамоӣ кард, ки ҷадвали дигаре тартиб дода шавад, аммо ҷадвали аввалин (1843) набояд тағйир дода мешуд, магар ба василаи ваҳй.
“I saw that the truth should be made plain upon tables, that the earth and the fullness thereof is the Lord’s, and that necessary means should not be spared to make it plain. I saw that the old chart was directed by the Lord, and that not a figure of it should be altered except by inspiration. I saw that the figures of the chart were as God would have them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none should see it till His hand was removed.” Spalding and Magan, 2.
«Ман дидам, ки ҳақиқат бояд бар лавҳаҳо равшан баён карда шавад, зеро замин ва пуррагии он аз они Худованд аст, ва барои равшан гардонидани он воситаҳои зарурӣ набояд дареғ дошта шаванд. Ман дидам, ки лавҳаи кӯҳна аз ҷониби Худованд роҳнамоӣ шуда буд, ва ҳеҷ як рақами он набояд тағйир дода шавад, магар ба василаи илҳом. Ман дидам, ки рақамҳои лавҳа ҳамон гуна буданд, ки Худо мехост, ва дасти Ӯ бар он буд ва иштибоҳеро дар баъзе аз рақамҳо пинҳон дошт, то ҳеҷ кас онро набинад, то даме ки дасти Ӯ бардошта шавад». Spalding and Magan, 2.
While living with Brother Nichols (who produced the 1850 chart), during the time he made the chart, Sister White said she saw the 1850 chart in the Bible.
Ҳангоми бо Бародар Николс (ки ҷадвали соли 1850-ро таҳия карда буд) зиндагӣ кардан, дар айни замоне ки ӯ он ҷадвалро таҳия менамуд, Хоҳар Уайт гуфт, ки ҷадвали соли 1850-ро дар Китоби Муқаддас дидааст.
“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
«Ман дидам, ки Худо дар нашр шудани ҷадвал аз ҷониби Бародар Николс буд. Ман дидам, ки дар Китоби Муқаддас дар бораи ин ҷадвал пешгӯие ҳаст, ва агар ин ҷадвал барои қавми Худо пешбинӣ шудааст, агар он барои яке кофӣ бошад, барои дигаре низ ҳаст, ва агар яке ба ҷадвали наве, ки дар миқёси калонтар кашида шудааст, эҳтиёҷ дошта бошад, ҳама низ ҳамон қадар ба он эҳтиёҷ доранд». Manuscript Releases, volume 13, 359.
Habakkuk had commanded “Write the vision, and make it plain upon tables.” The two tables of Habakkuk were the symbol of the covenant God made with Adventism when He made them depositories of His prophecies, just as He did when he entered into covenant with ancient Israel and gave the two tables of the law and the responsibility to be the depositories of the law. But Habakkuk identifies two classes of worshippers in relation to the tables that were to make the vision plain. One class whose “soul which is lifted up” and “is not upright,” and another class that are identified as “the just” who “shall live by his faith.”
Ҳабаққуқ амр карда буд: «Рӯъёро бинавис, ва онро бар лавҳаҳо равшан гардон». Ду лавҳаи Ҳабаққуқ рамзи аҳде буданд, ки Худо бо адвентизм баст, ҳангоме ки онҳоро амонатдорони нубувватҳои Худ гардонид; ҳамон тавре ки вақте Ӯ бо Исроили қадим ба аҳд даромад ва ду лавҳаи шариатро дод ва масъулияти амонатдор будан ба шариатро бар дӯши онҳо гузошт. Аммо Ҳабаққуқ, дар робита ба лавҳаҳое ки бояд рӯъёро равшан мегардониданд, ду табақаи парастандагонро муайян мекунад: як табақа, ки «ҷонаш мағрур шудааст» ва «рост нест», ва табақаи дигаре, ки ҳамчун «одилон» шинохта мешаванд, ки «ба имони худ зиндагӣ хоҳад кард».
The context of Habakkuk identifies that those who are justified are living by a faith that is based upon the prophetic Word, as represented by the two tables, and therefore those who are not justified have rejected the beginnings of Adventism. The point I wish to make is based upon a passage we considered some time back. It reads:
Сиёқи китоби Ҳабаққуқ муайян месозад, ки онҳое ки сафед шумурда шудаанд, бо имоне зиндагӣ мекунанд, ки бар Каломи нубувватӣ асос ёфтааст, чунон ки онро ду лавҳа ифода мекунанд; бинобар ин, онҳое ки сафед шумурда нашудаанд, ибтидои Адвентизмро рад кардаанд. Нуктае ки мехоҳам баён намоям, бар порчае асос ёфтааст, ки чанде пеш онро баррасӣ карда будем. Он чунин мехонад:
“But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.
«Аммо чунин мавзӯъҳо, монанди муқаддасгоҳ, дар иртибот бо 2300 рӯз, аҳкоми Худо ва имони Исо, ба таври комил муносибанд, ки ҳаракати гузаштаи Омаданро шарҳ диҳанд ва нишон диҳанд, ки мавқеи ҳозираи мо чист, имони шубҳадоронро устувор созанд ва ба ояндаи ҷалолманд яқин бахшанд. Ман борҳо дидаам, ки инҳо мавзӯъҳои асосие буданд, ки паёмрасон бояд бар онҳо таваққуф кунанд». Early Writings, 63.
We have just reviewed all four of these truths; the sanctuary, the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus. We placed all four of these truths into the framework of truth that has been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is.” That framework is “the rule of first mention,” it is the signature of Alpha and Omega, and it is the framework of truth, for the word “truth” contains the very same signature as all four of the truths that are identified as “present truth” which was designed to explain the beginning of Adventism.
Мо ҳоло ҳамаи ин чор ҳақиқатро бозбинӣ кардем: муқаддасгоҳ, 2300 рӯз, аҳкоми Худо ва имони Исо. Мо ҳамаи ин чор ҳақиқатро дар доираи ҳақиқате ҷой додем, ки «ба таври комил ҳисоб шуда буд, то ҳаракати гузаштаи Адвентистиро шарҳ диҳад ва нишон диҳад, ки мавқеи ҳозираи мо чист». Он доира «қоидаи зикри аввалин» аст; он имзои Алфа ва Омега мебошад, ва он доираи ҳақиқат аст, зеро калимаи «ҳақиқат» айнан ҳамон имзоро дар бар мегирад, ки ҳамаи он чор ҳақиқате, ки ҳамчун «ҳақиқати ҳозира» муайян шудаанд, доранд ва он барои шарҳ додани оғози Адвентизм тарҳрезӣ шуда буд.
If nothing else, this means that the word translated as “truth” which we are considering is the framework of the everlasting gospel, and it is the framework for the final warning message, and it is the framework of the third angel’s message, and it is a large part of the Revelation of Jesus Christ.
Агар ҳеҷ чизи дигаре набошад, ин маънои онро дорад, ки калимае, ки мо онро чун «ҳақиқат» тарҷума мекунем ва ҳоло мавриди баррасӣ қарор медиҳем, чаҳорчӯбаи Инҷили ҷовидонист, ва он чаҳорчӯбаи паёми огоҳкунандаи ниҳоист, ва он чаҳорчӯбаи паёми фариштаи сеюм аст, ва он қисми бузурги Ваҳйи Исои Масеҳ мебошад.
The final warning message represented as the Revelation of Jesus Christ in the first three verses of Revelation chapter one is testified to a second time at the end of Revelation. The end of Revelation testifies of the first verses of the Old Testament and also the last verses of the Old Testament. With those four references it can be deduced by employing the divine rule of placing prophetic line upon prophetic line that the final warning message has to do with the Creator’s relationship to His created beings. It has to do with His creative power. It has to do with how His creative power is communicated to His church. It has to do with the attribute of Divinity that identifies the end with the beginning. It is a message that arrives just before the close of probation and more. When considered together it is about God’s creative power! And the first mention of His creative power is in the beginning of Genesis one from the first verse through to the second chapter verse three.
Паёми ҳушдордиҳандаи охирин, ки дар се ояти аввали боби якуми Ваҳй ҳамчун Ваҳйи Исои Масеҳ муаррифӣ шудааст, бори дуюм дар анҷоми Ваҳй шаҳодат дода мешавад. Анҷоми Ваҳй ҳамчунин дар бораи оятҳои аввали Аҳди Қадим ва низ оятҳои охирини Аҳди Қадим шаҳодат медиҳад. Бо такя бар ин чор истинод, метавон бо ба кор бурдани қоидаи илоҳии бар хати нубувват гузоштани хати нубувват хулоса кард, ки паёми ҳушдордиҳандаи охирин ба муносибати Офаридгор бо махлуқоти офаридаи Ӯ марбут аст. Он ба қудрати офаринандаи Ӯ марбут аст. Он ба он вобаста аст, ки қудрати офаринандаи Ӯ чӣ гуна ба калисои Ӯ интиқол дода мешавад. Он ба сифати Илоҳият марбут аст, ки анҷомро бо ибтидо ҳамсон мешиносонад. Ин паёмест, ки андаке пеш аз поёни давраи имтиёз ва бештар аз он фаро мерасад. Вақте ки ҳамаи ин якҷо баррасӣ карда мешаванд, сухан дар бораи қудрати офаринандаи Худо меравад! Ва нахустин зикри қудрати офаринандаи Ӯ дар оғози Ҳастӣ, аз ояти аввал то боби дуюм, ояти сеюм, омадааст.
In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.
Дар ибтидо Худо осмон ва заминро офарид. Ва замин беҳайат ва холӣ буд; ва торикӣ бар рӯйи жарфо ҳукмфармо буд. Ва Рӯҳи Худо бар рӯйи обҳо ҳаракат мекард.
And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. And God called the light Day, and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day.
Ва Худо гуфт: «Бигзор нур бошад». Ва нур пайдо шуд. Ва Худо нурро дид, ки некӯст; ва Худо нурро аз торикӣ ҷудо кард. Ва Худо нурро Рӯз номид, ва торикиро Шаб номид. Ва шом ва субҳ — рӯзи якум буд.
And God said, Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters. And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament: and it was so. And God called the firmament Heaven. And the evening and the morning were the second day.
Ва Худо гуфт: «Бигзор фалаке дар миёни обҳо бошад, ва он обҳоро аз обҳо ҷудо кунад». Ва Худо фалакро ба вуҷуд овард, ва обҳои зери фалакро аз обҳои болои фалак ҷудо кард; ва чунин шуд. Ва Худо фалакро Осмон номид. Ва шом буд ва субҳ буд: рӯзи дуюм.
And God said, Let the waters under the heaven be gathered together unto one place, and let the dry land appear: and it was so. And God called the dry land Earth; and the gathering together of the waters called he Seas: and God saw that it was good. And God said, Let the earth bring forth grass, the herb yielding seed, and the fruit tree yielding fruit after his kind, whose seed is in itself, upon the earth: and it was so. And the earth brought forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit, whose seed was in itself, after his kind: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the third day.
Ва Худо гуфт: «Обҳое, ки зери осмонанд, дар як ҷо ҷамъ шаванд, ва хушкида падид ояд». Ва чунин шуд. Ва Худо хушкидаро Замин номид; ва маҷмӯаи обҳоро Баҳрҳо номид. Ва Худо дид, ки некӯст. Ва Худо гуфт: «Бигзор замин гиёҳ рӯёнад, алафе ки тухм медиҳад, ва дарахти мевадоре ки мувофиқи ҷинси худ мева оварад, ки тухмаш дар худи он бошад, бар рӯи замин». Ва чунин шуд. Ва замин гиёҳ рӯёнд, алафе ки мувофиқи ҷинси худ тухм медиҳад, ва дарахте ки мева меоварад, ки тухмаш дар худи он аст, мувофиқи ҷинси худ. Ва Худо дид, ки некӯст. Ва шом шуд ва субҳ шуд: рӯзи сеюм.
And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years: And let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth: and it was so. And God made two great lights; the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night: he made the stars also. And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, And to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the fourth day.
Ва Худо гуфт: «Бигзор дар фалак осмон чароғҳо бошанд, то рӯзро аз шаб ҷудо кунанд; ва бигзор онҳо барои аломатҳо, ва барои фаслҳо, ва барои рӯзҳо, ва солҳо бошанд; ва бигзор онҳо чароғҳое дар фалак осмон бошанд, то бар замин равшанӣ диҳанд». Ва чунин шуд. Ва Худо ду чароғи бузургро офарид: чароғи бузургтарро, то бар рӯз ҳукмронӣ кунад, ва чароғи хурдтарро, то бар шаб ҳукмронӣ кунад; ситорагонро низ офарид. Ва Худо онҳоро дар фалак осмон қарор дод, то бар замин равшанӣ диҳанд, ва бар рӯз ва бар шаб ҳукмронӣ кунанд, ва равшаниро аз торикӣ ҷудо намоянд; ва Худо дид, ки некӯст. Ва шом шуд, ва субҳ шуд: рӯзи чорум.
And God said, Let the waters bring forth abundantly the moving creature that hath life, and fowl that may fly above the earth in the open firmament of heaven. And God created great whales, and every living creature that moveth, which the waters brought forth abundantly, after their kind, and every winged fowl after his kind: and God saw that it was good. And God blessed them, saying, Be fruitful, and multiply, and fill the waters in the seas, and let fowl multiply in the earth. And the evening and the morning were the fifth day.
Ва Худо гуфт: «Бигзор обҳо ба фаровонӣ ҷонварони ҷунбандаеро, ки ҳаёт доранд, ба вуҷуд оваранд, ва мурғон бар рӯи замин, дар фазои кушоди осмон, парвоз кунанд». Ва Худо наҳангҳои бузург ва ҳар ҷонвари зиндаи ҷунбандаро, ки обҳо ба фаровонӣ, мувофиқи ҷинси онҳо, ба вуҷуд оварданд, ва ҳар мурғи болдорро мувофиқи ҷинси вай офарид; ва Худо дид, ки ин хуб аст. Ва Худо онҳоро баракат дода, гуфт: «Боровар ва афзун шавед, ва обҳои баҳрҳоро пур кунед, ва бигзор мурғон бар замин афзун шаванд». Ва шом шуд, ва субҳ шуд: рӯзи панҷум.
And God said, Let the earth bring forth the living creature after his kind, cattle, and creeping thing, and beast of the earth after his kind: and it was so. And God made the beast of the earth after his kind, and cattle after their kind, and everything that creepeth upon the earth after his kind: and God saw that it was good. And God said, Let us make man in our image, after our likeness: and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over the cattle, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth. So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them. And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over every living thing that moveth upon the earth. And God said, Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in the which is the fruit of a tree yielding seed; to you it shall be for meat. And to every beast of the earth, and to every fowl of the air, and to everything that creepeth upon the earth, wherein there is life, I have given every green herb for meat: and it was so. And God saw everything that he had made, and, behold, it was very good. And the evening and the morning were the sixth day. Thus the heavens and the earth were finished, and all the host of them. And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made. Genesis 1:1–2:3.
Ва Худо гуфт: «Бигзор замин ҷондорро мувофиқи ҷинси он ба вуҷуд оварад: чорпоён, хазандагон ва ҳайвонҳои ваҳшии замин мувофиқи ҷинси онҳо». Ва чунин шуд. Ва Худо ҳайвони ваҳшии заминро мувофиқи ҷинси он, ва чорпоёнро мувофиқи ҷинси онҳо, ва ҳар хазандаро бар замин мувофиқи ҷинси он ба вуҷуд овард; ва Худо дид, ки некӯст. Ва Худо гуфт: «Одамро ба сурати Худ ва ба шабоҳати Худ биёфарем; ва бигзор бар моҳиёни баҳр, бар мурғони ҳаво, бар чорпоён, бар тамоми замин ва бар ҳар хазандае ки бар замин мехазад, ҳукмронӣ кунанд». Пас Худо одамро ба сурати Худ офарид; ӯро ба сурати Худ офарид; онҳоро мард ва зан офарид. Ва Худо онҳоро баракат дод, ва Худо ба онҳо гуфт: «Борвар ва афзун шавед, ва заминро пур созед, ва онро мутеъ гардонед; ва бар моҳиёни баҳр, бар мурғони ҳаво ва бар ҳар мавҷуди зиндае ки бар замин ҳаракат мекунад, ҳукмронӣ намоед». Ва Худо гуфт: «Инак, Ман ба шумо ҳар гиёҳи тухмдорро, ки бар рӯи тамоми замин аст, ва ҳар дарахтеро, ки дар он меваи дарахти тухмдор аст, додаам; он барои шумо хӯрок хоҳад буд. Ва ба ҳар ҳайвони замин, ва ба ҳар мурғи ҳаво, ва ба ҳар он чи бар замин мехазад, ки дар он ҷони зинда аст, ҳар гиёҳи сабзро барои хӯрок додаам». Ва чунин шуд. Ва Худо ҳар он чиро, ки сохта буд, дид, ва инак, бисёр некӯ буд. Ва шом буд, ва субҳ буд: рӯзи шашум. Ҳамин тавр осмонҳо ва замин, ва тамоми лашкари онҳо, ба анҷом расиданд. Ва дар рӯзи ҳафтум Худо кори Худро, ки карда буд, ба анҷом расонд; ва дар рӯзи ҳафтум аз тамоми кори Худ, ки карда буд, ором гирифт. Ва Худо рӯзи ҳафтумро баракат дод ва онро тақдис намуд, зеро ки дар он аз тамоми кори Худ, ки Худо офарида ва ба амал оварда буд, ором гирифта буд. Ҳастӣ 1:1–2:3.
The previous verses represent the entire testimony of creation, emphasizing that God’s word possesses creative power.
Оятҳои пешин тамоми шаҳодати офаринишро ифода менамоянд ва таъкид мекунанд, ки каломи Худо дорои қудрати офаринанда аст.
Let all the earth fear the Lord: let all the inhabitants of the world stand in awe of him. For he spake, and it was done; he commanded, and it stood fast. Psalms 33:8, 9.
Бигзор тамоми замин аз Худованд битарсад; бигзор ҳамаи сокинони ҷаҳон аз Ӯ ба ҳайрату тарс биистанд. Зеро Ӯ гуфт, ва он ба амал омад; Ӯ амр фармуд, ва он устувор монд. Забур 33:8, 9.
The same creative power that made the world is employed by Christ to transform men.
Ҳамон қудрати офарандае, ки ҷаҳонро ба вуҷуд овард, аз ҷониби Масеҳ барои дигаргун сохтани инсонҳо ба кор бурда мешавад.
“The creative energy that called the worlds into existence is in the word of God. This word imparts power; it begets life. Every command is a promise; accepted by the will, received into the soul, it brings with it the life of the Infinite One. It transforms the nature and re-creates the soul in the image of God.
Қувваи офаринандае, ки оламҳоро ба ҳастӣ хонд, дар каломи Худост. Ин калом қудрат мебахшад; он ҳаёт тавлид мекунад. Ҳар амр ваъда аст; агар аз ҷониби ирода пазируфта шуда, ба ҷон қабул гардад, он бо худ ҳаёти Зоти Беинтиҳоро меоварад. Он табиатро дигаргун месозад ва ҷонро ба сурати Худо аз нав меофарад.
“The life thus imparted is in like manner sustained. ‘By every word that proceedeth out of the mouth of God’ (Matthew 4:4) shall man live.” Education, 126.
«Ҳаёте ки ба ин тарз бахшида мешавад, ҳамчунин ба ҳамин тарз нигоҳ дошта мешавад. “Одамизод на танҳо бо нон, балки бо ҳар калимае ки аз даҳони Худо мебарояд, зиндагӣ хоҳад кард” (Матто 4:4).» Education, 126.
The Revelation of Jesus Christ emphasizes how the Word of God is conveyed to men. It comes from the Father, to the Son, to an angel, to a prophet who writes it down and sends it to the churches. The communication process set forth at the beginning and ending of the book of Revelation is also illustrated with Jacob’s ladder with angels ascending and descending the ladder. It is illustrated with Zechariah’s two golden pipes that bring the oil into the sanctuary. The communication process between God and man is a subject of Bible prophecy and the message that is sent forth contains the creative power that made the universe. In the communication process in chapter one of Revelation, it is to be understood that the message handed down to the churches contains the power to transform a Laodicean unto a Philadelphian.
Ваҳйи Исои Масеҳ таъкид менамояд, ки чӣ гуна Каломи Худо ба одамон расонида мешавад. Он аз Падар ба Писар, аз Писар ба фаришта, аз фаришта ба набие мерасад, ки онро менависад ва ба калисоҳо мефиристад. Раванди иртиботе, ки дар оғоз ва анҷоми китоби Ваҳй баён шудааст, ҳамчунин бо нардбони Яъқуб, ки фариштагон аз он боло мераванд ва поён меоянд, тасвир гардидааст. Он бо ду найчаи тиллоии Закарьё низ тасвир шудааст, ки равғанро ба муқаддасгоҳ меоранд. Раванди иртибот миёни Худо ва инсон мавзӯи нубуввати Китоби Муқаддас аст, ва паёме, ки фиристода мешавад, дорои ҳамон қудрати офаринандаест, ки коинотро ба вуҷуд овард. Дар раванди иртибот дар боби якуми китоби Ваҳй бояд чунин фаҳмида шавад, ки паёме, ки ба калисоҳо супурда мешавад, қудрат дорад як Лоудикияро ба як Филаделфия табдил диҳад.
Whether we consider the beginning or ending of the Old or the New Testament it is the same message. God is conveying the final warning message and it contains the creative power of God if it is heard and kept by those that hear. The message that accomplishes this is set within the divine framework of the Alpha and Omega. The beginning, middle and ending. The three Hebrew letters that go together to create the word “truth” are the everlasting gospel, and the letters and their meanings, and the word they produce when combined with one another symbolize the principle and also the One who is Alpha and Omega. It emphasizes His creative power. The last three words of the creation story, each begin with the three letters, in the order that make up the word “truth.”
Новобаста аз он ки мо оғози ё анҷоми Аҳди Қадим ё Аҳди Ҷадидро баррасӣ мекунем, ҳамон як паём аст. Худо паёми охирини огоҳкунандаро мерасонад, ва агар онро онҳое, ки мешунаванд, бишнаванд ва риоя намоянд, он дорои қудрати офаринандаи Худост. Паёме, ки инро ба анҷом мерасонад, дар чорчӯбаи илоҳии Алфа ва Омега ҷой гирифтааст: ибтидо, миёна ва анҷом. Се ҳарфи ибронӣ, ки бо ҳам меоянд, то калимаи «ростӣ»-ро ташкил диҳанд, Инҷили ҷовидониянд; ва ҳарфҳо ва маъноҳои онҳо, ва калимае ки ҳангоми пайвастани онҳо бо якдигар ҳосил мешавад, ҳам принсип ва ҳам Он Якеро рамзӣ месозанд, ки Алфа ва Омега аст. Ин қудрати офаринандаи Ӯро таъкид мекунад. Се калимаи охирини достони офариниш ҳар яке бо он се ҳарф оғоз меёбанд, ба ҳамон тартибе, ки калимаи «ростӣ»-ро ташкил медиҳанд.
The three words that are the ending of the creation story begin with the three letters which together create the word “truth.” The last three words of the verse begin with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in order. Those three words are translated as “God,” “created” and “made.” These three words each start with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in that order, further emphasize the completeness and orderliness of the creation narrative. This pattern has been noted by Jewish commentators as an interesting linguistic feature of the Hebrew text.
Се вожае, ки анҷоми ҳикояи офаринишро ташкил медиҳанд, бо се ҳарфе оғоз меёбанд, ки дар якҷоягӣ калимаи «ҳақиқат»-ро месозанд. Се вожаи охирини оят ба тартиб бо ҳарфҳои א (Алеф), מ (Мем) ва ת (Тав) оғоз меёбанд. Ин се вожа ҳамчун «Худо», «офарид» ва «сохт» тарҷума мешаванд. Ҳар яке аз ин се вожа низ бо ҳарфҳои א (Алеф), מ (Мем) ва ת (Тав) ба ҳамин тартиб оғоз шуда, комилият ва низоммандии ривояти офаринишро боз ҳам бештар таъкид менамоянд. Ин намуна аз ҷониби шарҳнависони яҳудӣ ҳамчун як вижагии ҷолиби забонии матни ибронӣ қайд шудааст.
The creation story begins with the words “in the beginning” and it ends with three words that represent the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. The creative power illustrated in the Genesis testimony begins and ends with the signature of the wonderful linguist.
Қиссаи офариниш бо суханони «дар ибтидо» оғоз меёбад ва бо се калимае анҷом меёбад, ки Алфо ва Омегоро ифода мекунанд, ибтидо ва интиҳо, аввал ва охирро. Қудрати офаринандае, ки дар шаҳодати Ҳастӣ ба тасвир кашида шудааст, бо имзои он забоншиноси аҷоиб оғоз меёбад ва анҷом меёбад.
The first of a thing illustrating the last of a thing is what the prophet John emphasized when by writing what then was, he was then simultaneously writing what would be.
Аввали чизе, ки охири ҳамон чизро тасвир мекунад, ҳамон аст, ки пайғамбар Юҳанно бар он таъкид намуд, вақте ки он чиро, ки он замон буд, менавишт, ҳамзамон он чиро низ менавишт, ки мебоист бошад.
The final warning message of Elijah represented at the end of the Old Testament identifies the same prophetic principle, within the context of the Sunday law crisis and the approaching seven last plagues.
Паёми охирини ҳушдордиҳандаи Илёс, ки дар анҷоми Аҳди Қадим тасвир шудааст, ҳамон асли пешгӯйиро дар заминаи буҳрони қонуни рӯзи якшанбе ва ҳафт балои охирини наздикшаванда муайян мекунад.
The “rule of first mention” and all that it represents is the “framework” that “present truth” is to be placed within. That framework is “the rule of first mention” that is also one of the attributes of God.
«Қоидаи ёдоварии аввал» ва ҳамаи он чи ки онро ифода мекунад, ҳамон «чорчӯбае» аст, ки «ҳақиқати ҳозира» бояд дар дохили он ҷой дода шавад. Он чорчӯба «қоидаи ёдоварии аввал» аст, ки ҳамчунин яке аз сифоти Худост.
In the book of Daniel representing the beginning of Adventism and the book of Revelation representing the end of Adventism, we find amazing parallels when we look at it with the principle of the first illustrating the last. The book of Daniel sets forth an attribute of Jesus when it uses the name Palmoni, meaning the wonderful numberer of secrets. Daniel also introduces Jesus as Michael the archangel. John is employed to do the same as Daniel, and he identifies not the master of math, or the leader of the angels, but the master of language. When we consider Jesus as the master of the alphabet, we should consider Psalms 119, the longest chapter in the Bible.
Дар китоби Дониёл, ки оғози Адвентизмро ифода мекунад, ва китоби Ваҳй, ки анҷоми Адвентизмро ифода мекунад, мо ҳангоми ба он бо усули он ки аввалӣ охириро тасвир мекунад нигаристан, мувозиҳои ҳайратангезе меёбем. Китоби Дониёл як сифати Исоро баён мекунад, вақте ки номи Палмонӣ-ро ба кор мебарад, ки маънояш шуморандаи аҷоиби асрорҳост. Дониёл ҳамчунин Исоро ҳамчун Микоил, фариштаи муаззам, муаррифӣ мекунад. Юҳанно барои анҷом додани ҳамон коре ба кор гирифта шудааст, ки Дониёл анҷом медиҳад, ва ӯ на устоди риёзиёт ё пешвои фариштагон, балки устоди забонро муайян месозад. Вақте ки мо Исоро ҳамчун устоди алифбо баррасӣ мекунем, бояд Забур 119-ро, ки дарозтарин боби Китоби Муқаддас аст, ба назар гирем.
Psalms 119 is an alphabetic acrostic, meaning that the first letters of each set of eight verses starts with the same letter. There are twenty-two letters in the Hebrew alphabet, so there twenty-two sections of eight verses. Each section begins with the letter of the alphabet in the order of the alphabet, and thereafter each of the eight verses assigned to that letter begin with that letter. There are eight verses for each letter, thus eight verses times the twenty-two letters of the Hebrew alphabet equal one hundred and seventy-six lines. The Psalm emphasizes obedience to a God who is a God of order (hence the acrostic structure), not of chaos.
Забур 119 як акростихи алифбоӣ аст, яъне ҳарфи аввали ҳар маҷмӯаи ҳашт оят бо як ҳарф оғоз меёбад. Дар алифбои ибронӣ бисту ду ҳарф ҳаст, бинобар ин бисту ду бахши иборат аз ҳашт оят вуҷуд дорад. Ҳар бахш бо ҳарфи алифбо мутобиқи тартиби алифбо оғоз мешавад, ва баъд аз он ҳар яке аз ҳашт ояти мансуб ба ҳамон ҳарф низ бо ҳамон ҳарф оғоз меёбад. Барои ҳар ҳарф ҳашт оят мавҷуд аст; пас, ҳашт оят зарби бисту ду ҳарфи алифбои ибронӣ баробар ба яксаду ҳафтоду шаш сатр мешавад. Ин Забур итоатро ба Худое таъкид мекунад, ки Худои назм аст (аз ин ҷост сохтори акростихӣ), на Худои ошӯб.
Another prominent theme in Psalms 119 is the profound truth that the Word of God is all-sufficient. There are eight different terms referring to the Word of God throughout the Psalm: law, testimonies, precepts, statutes, commandments, judgments, word, and ordinances. In almost every verse, the Word of God is mentioned. Psalms 119 affirms not only the character of the Scriptures, but it affirms that God’s Word reflects the very character of God Himself. Notice these attributes of God set forth in Psalms 119:
Мавзӯи дигари барҷаста дар Забур 119 ҳақиқати амиқест, ки Каломи Худо ҳамаҷониба кофист. Дар саросари ин Забур ҳашт истилоҳи гуногун ба Каломи Худо ишора мекунанд: шариат, шаҳодатҳо, дастурҳо, фароиз, аҳком, довариҳо, калом ва қонунҳо. Қариб дар ҳар оят Каломи Худо зикр шудааст. Забур 119 на танҳо хусусияти Навиштаҳоро тасдиқ мекунад, балки инчунин тасдиқ менамояд, ки Каломи Худо худи хислати Худоро инъикос мекунад. Ба ин сифатҳои Худо, ки дар Забур 119 баён шудаанд, таваҷҷӯҳ кунед:
-
Righteousness (verses 7, 62, 75, 106, 123, 138, 144, 160, 164, 172)
Адолат (оятҳои 7, 62, 75, 106, 123, 138, 144, 160, 164, 172)
-
Trustworthiness (verse 42)
Садоқатмандӣ (ояти 42)
-
Truthfulness (verses 43, 142, 151, 160)
Ҳаққоният (оятҳои 43, 142, 151, 160)
-
Faithfulness (verse 86)
Вафодорӣ (ояти 86)
-
Unchangeableness (verse 89)
Тағйирнопазирӣ (ояти 89)
-
Eternality (verses 90, 152)
Ҷовидонӣ (оятҳои 90, 152)
-
Light (verse 105)
Нур (ояти 105)
-
Purity (verse 140)
Покӣ (ояти 140)
The Psalm opens with two beatitudes. “Blessed” are those whose ways are blameless, who live according to God’s law, who keep His statutes and seek Him with all their heart. These are the lessons for us in this great Psalm. The Word of God is sufficient to make us wise, train us in righteousness, and equip us for every good work (2 Timothy 3:15–17).
Забур бо ду башорат оғоз меёбад. «Хушо» касоне, ки роҳҳояшон беайб аст, ки мувофиқи шариати Худо зиндагӣ мекунанд, фароизи Ӯро нигоҳ медоранд ва Ӯро бо тамоми дили худ меҷӯянд. Инҳоянд дарсҳо барои мо дар ин Забури бузург. Каломи Худо кофист, то моро ҳикматомӯз гардонад, дар адолат тарбия намояд ва барои ҳар амали нек комилан муҳайё созад (2 Тимотиюс 3:15–17).
Of course, Psalms 119 is part of a subject that is pretty much unresolved in the religious world. It has to do with which verse is the middle verse of the Bible and which chapter is the middle chapter of the Bible. If you search the internet, you will find the various arguments centered around which Bible you use and so on and so forth. The problem with every position in the argument is that the definition of the middle of the Bible, whether a verse or a chapter should be defined by the author of the Bible, not the human student or critic of the Bible.
Албатта, Забур 119 қисми мавзӯъест, ки дар ҷаҳони динӣ то ҳадде ҳалнашуда боқӣ мондааст. Он ба ин масъала вобаста аст, ки кадом оят ояти миёнаи Китоби Муқаддас аст ва кадом боб боби миёнаи Китоби Муқаддас мебошад. Агар шумо дар интернет ҷустуҷӯ кунед, далелҳои гуногунеро хоҳед ёфт, ки бар гирди он мутамарказанд, ки шумо аз кадом нусхаи Китоби Муқаддас истифода мебаред ва ғайра. Мушкили ҳар мавқеъ дар ин баҳс он аст, ки таърифи миёнаи Китоби Муқаддас, хоҳ оят бошад, хоҳ боб, бояд аз ҷониби Муаллифи Китоби Муқаддас муайян карда шавад, на аз ҷониби донишҷӯ ё мунтақиди инсонии Китоби Муқаддас.
The Bible teaches that there is a beginning and end to everything. To everything there is a season.
Китоби Муқаддас таълим медиҳад, ки барои ҳар чизе ибтидо ва анҷоме ҳаст. Барои ҳар чиз замоне ҳаст.
To everything there is a season, and a time to every purpose under the heaven: A time to be born, and a time to die; a time to plant, and a time to pluck up that which is planted. Ecclesiastes 3:1, 2.
Ҳар чизро замоне ҳаст, ва ҳар мақсадеро зери осмон вақте: вақти таваллуд шудан, ва вақти мурдан; вақти шинонидан, ва вақти кандан он чи шинонда шудааст. Воиз 3:1, 2.
There is a time to be born and a time to die, yet there is also the life that takes place in the middle of the beginning and ending of our lives. The birth is a brief moment in time, as is death. The life is the middle and has generally much more history connected with it than the time when we are born and time when we die.
Замоне ҳаст барои таваллуд шудан ва замоне ҳаст барои мурдан, аммо ҳамчунин ҳаёте вуҷуд дорад, ки дар миёни оғози ҳаёти мо ва анҷоми он ҷараён мегирад. Таваллуд лаҳзае кӯтоҳ дар замон аст, ҳамон гуна ки марг низ чунин аст. Ҳаёт миёна аст ва одатан нисбат ба замони таваллуди мо ва замони марги мо таърихи бисёр бештаре бо худ дорад.
The middle in the “rule of first mention” generally has much more testimony than the first and last. To seek a single verse or chapter in the Bible and define it as the middle is to disregard the biblical evidence even if the beginning and ending are essentially points in time; the middle is generally a period of time. Of course, the beginning, ending and middle will agree with one another, though often the identical waymark at the end is the opposite of the beginning.
Миёна дар «қоидаи зикри аввал» одатан нисбат ба аввал ва охир шаҳодати бисёр бештар дорад. Ҷустуҷӯ кардани як оят ё боби ягона дар Китоби Муқаддас ва муайян кардани он ҳамчун миёна, нодида гирифтани далелҳои библиявист, ҳарчанд оғоз ва анҷом моҳиятан нуқтаҳо дар вақт бошанд; миёна, одатан, як давраи вақт аст. Албатта, оғоз, анҷом ва миёна бо якдигар мувофиқ хоҳанд буд, гарчанде ки аксаран ҳамон аломати роҳ дар анҷом баръакси оғоз мебошад.
Jesus identified John the Baptist as Elijah, and they both illustrate the same prophetic sequence of events, but Elijah was persecuted by a wicked woman (Jezebel) who sought to imprison and kill Elijah, but she never did. John who was a symbol of Elijah was sought by an evil woman (Herodias) to imprison and kill him, and she did. Elijah and John are interchangeable symbols but they have some prophetic characteristics that are opposite characteristics, but still parallel each other. Elijah never died, John did. Understanding that prophetic waymarks that align with each other are often opposites allows those who wish to see that the middle of the Bible is Psalms 118.
Исои Масеҳ Яҳёи Таъмиддиҳандаро ҳамчун Илёс муаррифӣ кард, ва ҳар дуи онҳо ҳамон як пайдарпаии нубувватии рӯйдодҳоро нишон медиҳанд; аммо Илёс аз ҷониби зани шарире (Изобал) таъқиб мешуд, ки мехост Илёсро зиндонӣ ва ба қатл расонад, вале ҳеҷ гоҳ ин корро накард. Яҳё, ки рамзи Илёс буд, аз ҷониби зани шарире (Ҳиродия) ҷустуҷӯ мешуд, то ӯро зиндонӣ карда, ба қатл расонад, ва ин корро кард. Илёс ва Яҳё рамзҳои ивазшаванда мебошанд, аммо онҳо баъзе хусусиятҳои нубувватӣ доранд, ки хусусиятҳои муқобиланд, вале ҳамоно бо якдигар мувозӣ мебошанд. Илёс ҳеҷ гоҳ намурд, Яҳё мурд. Дарк кардани он ки аломатҳои роҳии нубувватӣ, ки бо ҳам мувофиқат мекунанд, бисёр вақт муқобили якдигар мебошанд, ба онҳое ки мехоҳанд бубинанд, имкон медиҳад дарёбанд, ки миёнаи Китоби Муқаддас Забур 118 аст.
When we use the principle of rule of first mention as we have been defining it, we find that the beginning of the middle of the Bible is Psalms 117, the shortest chapter in the Bible, consisting of two verses. It is followed by chapter 118, which is the middle of the Bible, and chapter 118 is followed by 119 which is the longest chapter in the Bible and the ending of the middle of the Bible. The wonderful linguist marks the beginning with the shortest chapter, then marks the ending with the longest chapter. They are two opposite chapters. The beginning is the seed, and the ending is where the fully mature plant is developed where all the testimonies located within the middle are tied together. Notice Psalms 117.
Вақте ки мо усули қоидаи зикри аввалро, чунон ки онро муайян намуда истодаем, ба кор мебарем, меёбем, ки оғози миёнаи Китоби Муқаддас Забур 117 аст — кӯтоҳтарин боби Китоби Муқаддас, ки аз ду оят иборат мебошад. Пас аз он боби 118 меояд, ки миёнаи Китоби Муқаддас аст, ва баъд аз боби 118 боби 119 меояд, ки дарозтарин боби Китоби Муқаддас ва анҷоми миёнаи Китоби Муқаддас аст. Он Забоншиноси аҷоиб оғози онро бо кӯтоҳтарин боб нишон мегузорад, сипас анҷомро бо дарозтарин боб ишора мекунад. Инҳо ду боби муқобиланд. Оғоз тухм аст, ва анҷом он ҷое аст, ки растании комилан ба камолрасида инкишоф ёфтааст, ва дар он ҳамаи шаҳодатҳое, ки дар дохили миёна ҷой гирифтаанд, ба ҳам пайванд меёбанд. Ба Забур 117 диққат диҳед.
O Praise the Lord, all ye nations: praise him, all ye people. For his merciful kindness is great toward us: and the truth of the Lord endureth forever. Praise ye the Lord. Psalms 117:1, 2.
Ҳамаи халқҳо, Худовандро ҳамду сано гӯед; ҳамаи қавмҳо, Ӯро ситоиш намоед. Зеро меҳрубонии раҳимонаи Ӯ бар мо бузург аст; ва ростии Худованд то абад пойдор мемонад. Худовандро ҳамд гӯед. Забур 117:1, 2.
The word we are considering that is made up of three letters is translated as “truth” in verse two, and represents the beginning of the middle of the Bible, (the middle of the Bible being Psalms 117–119). The end of the middle is Psalms 119. Psalms 118 is the middle of the middle. Psalms 118 is sandwiched between the shortest and longest chapters in the Bible, and the shortest which is the beginning sets forth the word “truth” which is created by three letters that represent the three-steps of the everlasting gospel, and are the framework of understanding the truth. The framework being the principle representing Christ’s character as the Alpha and Omega.
Калимае, ки мо онро баррасӣ мекунем ва аз се ҳарф таркиб ёфтааст, дар ояти дуюм ҳамчун «ҳақиқат» тарҷума шудааст, ва он ибтидои миёнаи Китоби Муқаддасро ифода мекунад (миёнаи Китоби Муқаддас бошад, Забур 117–119 аст). Поёни миёна Забур 119 аст. Забур 118 миёнаи миёна аст. Забур 118 дар байни кӯтоҳтарин ва дарозтарин бобҳои Китоби Муқаддас ҷой гирифтааст, ва кӯтоҳтарин, ки ибтидо мебошад, калимаи «ҳақиқат»-ро пеш мегузорад, ки аз се ҳарф офарида шудааст; ин ҳарфҳо се қадами башорати ҷовидонаро ифода мекунанд ва чаҳорчӯбаи фаҳмидани ҳақиқат мебошанд. Он чаҳорчӯба ҳамон усулест, ки хислати Масеҳро ҳамчун Алфа ва Омега намояндагӣ мекунад.
The ending of the middle, being chapter 119 is an alphabetic acrostic placed in the middle of the Bible emphasizing the wonderful linguist. Four times in chapter 119 the same word is translated as truth.
Поёни қисми миёна, ки боби 119 мебошад, акростихи алифбоист, ки дар миёни Китоби Муқаддас ҷой дода шудааст ва ба забоншиноси аҷоиб таъкид мекунад. Дар боби 119 ҳамон як калима чор бор ҳамчун «ҳақиқат» тарҷума шудааст.
And take not the word of truth utterly out of my mouth; for I have hoped in thy judgments. Verse 43.
Ва каломи ростиро аз даҳони ман ба куллӣ магир; зеро ки ба довариҳои Ту умед бастаам. Ояти 43.
Thy righteousness is an everlasting righteousness, and thy law is the truth. Verse 142.
Адолати Ту адолати ҷовидонист, ва шариати Ту ҳақиқат аст. Ояти 142.
Thou art near, O Lord; and all thy commandments are truth. Verse 151.
Ту наздик ҳастӣ, эй Худованд; ва ҳамаи аҳкоми Ту ростӣ мебошанд. Ояти 151.
Thy word is true from the beginning: and every one of thy righteous judgments endureth forever. Verse 160.
Каломи Ту аз ибтидо рост аст; ва ҳар яке аз аҳкоми одилонаи Ту то абад боқӣ мемонад. Ояти 160.
Truth in these verses is a rule of Bible prophecy identifying the end from the beginning, and the truth in the verses is that the Alpha and Omega has placed His signature upon the middle of the Bible, as He has done for the beginning and the end. The signature of the first and last is the “framework” for presenting the final warning message of the third angel. The last of the middle includes four verses which use the word translated as “truth,” though the fourth reference is translated simply as “true.” The last final of those four verses identifies that “from the beginning,” the word is “true.”
Ҳақиқат дар ин оятҳо қоидаи нубуввати Китоби Муқаддас аст, ки анҷомро аз ибтидо муайян месозад, ва ҳақиқат дар ин оятҳо он аст, ки Алфа ва Омега имзои Худро бар миёнаи Китоби Муқаддас гузоштааст, чунон ки барои ибтидо ва анҷом низ чунин кардааст. Имзои Аввал ва Охир «чорчӯба»-ест барои баён кардани паёми охирини огоҳкунандаи фариштаи сеюм. Охирини қисми миёна чаҳор оятро дар бар мегирад, ки дар онҳо калимае ба кор рафтааст, ки ба «ҳақиқат» тарҷума шудааст, гарчи ишораи чорум танҳо ба сурати «рост» тарҷума гардидааст. Охирин аз он чаҳор оят муайян месозад, ки «аз ибтидо» калом «рост» аст.
In the beginning in the creation story of Genesis one and two, The word “truth” though not directly written is represented in the final three words of the creation story, for each word begins with the letters, in order, that create the word “truth.” In the beginning was the word, and by Him were all things created, and the testimony of the creation in Genesis begins with the words, “In the beginning” and ends with three words representing the truths associated with an attribute of Christ that in Isaiah is defined as the proof that He is the one and only God.
Дар оғози қиссаи офариниш дар Ҳастӣ 1 ва 2, калимаи «ҳақиқат», гарчанде бевосита навишта нашудааст, дар се калимаи охирини қиссаи офариниш таҷассум ёфтааст, зеро ҳар як калима бо ҳарфҳое оғоз меёбад, ки ба тартиб калимаи «ҳақиқат»-ро ташкил медиҳанд. Дар ибтидо Калом буд, ва ба воситаи Ӯ ҳама чиз офарида шуд, ва шаҳодати офариниш дар Ҳастӣ бо суханони «Дар ибтидо» оғоз мешавад ва бо се калимае анҷом меёбад, ки ҳақиқатҳоеро таҷассум мекунанд, ки ба сифате аз Масеҳ вобастаанд ва дар Ишаъё ҳамчун далеле муайян шудааст, ки Ӯ Худои воҳид ва ягона аст.
The middle of the Bible (Psalms 117–119) begins in chapter 117 by referencing the truth that the beginning represents the end through its use of the word “truth.” The word is created by three letters which represent the everlasting gospel and the three angels’ messages, and identify the ending of the creation story. The end of the middle of the Bible is a presentation of the alphabet that the wonderful linguist produced to establish the understanding that what is now being revealed concerning His character is in agreement with the definition of the word revelation, for the Revelation of Jesus Christ is a message that is designed to present an aspect of Christ character that here-to-fore has not been fully recognized, if at all. The revelation is consistent with the lines of covenant history, for covenant history includes evidence of God’s effort to reveal Himself through names as His-story unfolded.
Миёнаи Китоби Муқаддас (Забур 117–119) дар боби 117 бо ишора ба он ҳақиқат оғоз меёбад, ки ибтидо анҷомро намояндагӣ мекунад, ба воситаи истифодаи калимаи «ҳақиқат». Ин калима аз се ҳарф сохта шудааст, ки Инҷили абадӣ ва паёмҳои се фариштаро намояндагӣ мекунанд ва анҷоми достони офаринишро муайян месозанд. Поёни миёнаи Китоби Муқаддас баёни алифбоест, ки он забоншиноси аҷиб онро ба вуҷуд овард, то фаҳмиши онро барқарор созад, ки он чи ҳоло дар бораи хислати Ӯ ошкор мегардад, бо таърифи калимаи ваҳй мувофиқ аст, зеро Ваҳйи Исои Масеҳ паёмест, ки барои баён намудани ҷанбаи хислати Масеҳ тарҳрезӣ шудааст, ки то ин дам, агар умуман шинохта шуда бошад ҳам, ба таври комил эътироф нагардида буд. Ин ваҳй бо хатҳои таърихи аҳд мувофиқат дорад, зеро таърихи аҳд шоҳидҳои кӯшиши Худоро дар бар мегирад, ки Худро ба воситаи номҳо, ҳамон тавре ки Ҳикояи Ӯ дар ҷараён буд, ошкор намояд.
“The great principles of the law, of the very nature of God, are embodied in the words of Christ on the mount. Whoever builds upon them is building upon Christ, the Rock of Ages. In receiving the word, we receive Christ. And only those who thus receive His words are building upon Him. ‘Other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ.’ 1 Corinthians 3:11. ‘There is none other name under heaven, given among men, whereby we must be saved.’ Acts 4:12. Christ, the Word, the revelation of God,—the manifestation of His character, His law, His love, His life,—is the only foundation upon which we can build a character that will endure.” Mount of Blessings, 148.
«Принсипҳои бузурги шариат, ки аз худи табиати Худо сарчашма мегиранд, дар суханони Масеҳ бар кӯҳ таҷассум ёфтаанд. Ҳар кӣ бар онҳо бино мекунад, бар Масеҳ, бар Сангпораи абадҳо, бино мекунад. Ҳангоми пазируфтани калом, мо Масеҳро мепазирем. Ва танҳо онҳое ки ба ҳамин тарз суханони Ӯро мепазиранд, бар Ӯ бино мекунанд. «Зеро ҳеҷ кас наметавонад таҳкурсии дигаре, ғайр аз он ки гузошта шудааст, бинад, ки он Исои Масеҳ аст». 1 Қӯринтиён 3:11. «Ва дар ҳеҷ каси дигар наҷот нест; зеро дар зери осмон номи дигаре дар миёни одамон дода нашудааст, ки ба василаи он мо бояд наҷот ёбем». Аъмол 4:12. Масеҳ, Калом, ваҳйи Худо, — зоҳиршавии хислати Ӯ, шариати Ӯ, муҳаббати Ӯ, ҳаёти Ӯ, — ягона таҳкурсиест, ки бар он мо метавонем хислате бино кунем, ки пойдор монад». Mount of Blessings, 148.
There is of course much more to address concerning this truth, but we will leave off here.
Албатта, дар бораи ин ҳақиқат боз бисёр чизҳои дигарро бояд баррасӣ кард, аммо мо дар ҳамин ҷо бас мекунем.