องค์ที่แปดเป็นหนึ่งในเจ็ด - หมายเลขหนึ่ง

วิลเลียม มิลเลอร์ได้วางสารแห่งคำพยากรณ์ของตนไว้บนกรอบของอำนาจสองประการที่ก่อความพินาศ ซึ่งเขาได้ระบุไว้อย่างถูกต้องว่าได้แก่ โรมนอกศาสนา และโรมสันตะปาปา

นักเทววิทยาของแอ๊ดเวนติสม์ยอมรับข้อเท็จจริงที่ว่า กรอบการประยุกต์ใช้คำพยากรณ์ของมิลเลอร์คืออำนาจแห่งความรกร้างทำลายล้างสองประการ ได้แก่ ลัทธินอกศาสนาและอำนาจสันตะปาปา แม้พวกเขาจะถือว่านั่นเป็นเพียงการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอร์ไรต์ มิใช่เป็นความจริงที่พระเจ้าทรงประทานแก่เขาก็ตาม

“ทูตสวรรค์ของพระองค์” ได้รับการระบุโดยตรงว่าเป็นกาเบรียลโดยซิสเตอร์ไวท์

“ช่างเป็นความคิดที่น่าอัศจรรย์—ทูตสวรรค์ผู้ซึ่งยืนอยู่ถัดจากพระบุตรของพระเจ้าในเกียรติยศ คือผู้ที่ทรงเลือกให้เปิดเผยพระประสงค์ของพระเจ้า” แก่ความคิดของวิลเลียม มิลเลอร์ ไม่เพียงกาเบรียลเท่านั้น แต่ทูตสวรรค์หลายองค์ได้ชี้นำความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับคำพยากรณ์ต่าง ๆ “ซึ่งเคยมืดมนแก่ประชากรของพระเจ้าเสมอมา” กาเบรียลและทูตสวรรค์องค์อื่น ๆ ได้นำมิลเลอร์ศึกษาพระคัมภีร์อย่างต่อเนื่องตั้งแต่ปฐมกาลเป็นต้นไป เพราะฉะนั้น เขาจึงได้รับการนำไปสู่คำพยากรณ์เรื่องเวลาที่ยาวนานที่สุดในพระคัมภีร์ ซึ่งคือ “เจ็ดกาล” (สองพันห้าร้อยยี่สิบปี) แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ก่อนที่เขาจะได้รับการนำไปสู่สองพันสามร้อยวันแห่งดาเนียล บทที่แปด ข้อสิบสี่อย่างมาก่อน

กฎแห่งการกล่าวถึงครั้งแรกสถาปนาว่า สิ่งแรกที่ถูกกล่าวถึงนั้นมีความสำคัญสูงสุด และสิ่งแรกที่ถูกกล่าวถึงในพระธรรมวิวรณ์ บทที่หนึ่ง ข้อที่หนึ่ง คือกระบวนการสื่อสารที่พระบิดาทรงใช้ เมื่อพระองค์ประทานข่าวสารแก่พระเยซู ผู้ซึ่งต่อจากนั้นทรงมอบแก่ทูตสวรรค์ของพระองค์ ซึ่งจากนั้นก็ส่งต่อให้แก่ผู้เผยพระวจนะ ผู้ซึ่งแล้วจึงเขียนออกมาและส่งไปยังคริสตจักรทั้งหลาย เมื่อแอ๊ดเวนติสม์ปฏิเสธงานและข้อค้นพบของวิลเลียม มิลเลอร์ พวกเขามิได้เพียงปฏิเสธรากฐานของตนเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธกระบวนการสื่อสารนั้นเองซึ่งได้นำมิลเลอร์ไปสู่ความเข้าใจของเขา และพวกเขาได้ปฏิเสธกระบวนการซึ่งเป็นหนทางเดียวสำหรับมนุษย์ที่จะเข้าใจวิวรณ์ของพระเยซูคริสต์ซึ่งถูกเปิดออกในเวลาไม่นานก่อนที่ช่วงเวลาแห่งพระกรุณาจะสิ้นสุดลง.

มิลเลอร์ได้รับการทรงนำให้เข้าใจว่า “เจ็ดเวลา” ในเลวีนิติได้เริ่มขึ้นในปี 677BC จนกระทั่งถึงปี 1856 องค์พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงใช้ไฮแรม เอ็ดสันให้ระบุว่า การกระจัดกระจายของ “เจ็ดเวลา” นั้นได้ถูกกระทำต่อสิบเผ่าทางเหนือของอิสราเอลด้วย องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงมุ่งหมายที่จะพัฒนาความเข้าใจเรื่อง “เจ็ดเวลา” ให้สอดคล้องกับการค้นพบพื้นฐานเรื่อง “เจ็ดเวลา” ของมิลเลอร์ แต่ก้าวไกลออกไปอย่างมาก ทว่าในปี 1856 ความสว่างที่ไฮแรม เอ็ดสันนำเสนอกลับยุติลงอย่างลึกลับ เพราะบทความชิ้นที่แปดในชุดนั้นจบลงด้วยถ้อยคำของเจมส์ ไวท์ ซึ่งขณะนั้นเป็นบรรณาธิการของ Review and Herald ว่า “To be continued.” มันจะ “continued” ต่อไป แต่ไม่ใช่จนกว่าจะหลังวันที่ 11 กันยายน 2001 เมื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงนำประชากรของพระองค์กลับไปสู่ “old paths” และในที่สุดไปสู่ชุดบทความที่ยังเขียนไม่เสร็จซึ่งประพันธ์โดยไฮแรม เอ็ดสัน

ขณะนี้เรามิได้กำลังกล่าวถึงการกบฏซึ่งเริ่มขึ้นไม่นานหลังจากความผิดหวังครั้งใหญ่ หากเพียงแต่ชี้ให้เห็นว่า แม้มิลเลอร์จะได้รับการทรงนำไปสู่ “เจ็ดวาระ” แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ก็เป็นที่ประจักษ์ชัดว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงมีพระประสงค์ที่จะเพิ่มพูนความเข้าใจเบื้องต้นเรื่องเจ็ดวาระนั้นให้ยิ่งกว่าความเข้าใจขั้นมูลฐานของมิลเลอร์ในเรื่องนี้ พระองค์ได้ทรงเลือกไฮแรม เอ็ดสัน ผู้รับใช้คนเดียวกันจากประวัติศาสตร์นั้นเอง ซึ่งก่อนหน้านี้พระองค์ได้ทรงเลือกให้ได้รับนิมิตเรื่องพระคริสต์เสด็จเข้าสู่ห้องอภิสุทธิสถานในวันที่ 23 ตุลาคม ค.ศ. 1844.

นี่คือเหตุผลที่ข้าพเจ้าใช้ถ้อยคำของนักเทววิทยาแอ๊ดเวนติสต์เพื่อยอมรับว่า กรอบความคิดสำหรับการประยุกต์คำพยากรณ์ทั้งหมดของมิลเลอร์ตั้งอยู่บนความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับอำนาจแห่งความรกร้างสองประการ ซึ่งในพระธรรมดาเนียลถูกแทนด้วย “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” (ลัทธินอกศาสนา) ซึ่งสัมพันธ์อยู่เสมอกับทั้ง “การละเมิด” หรือ “สิ่งที่น่าสะอิดสะเอียน” โดยทั้งสองอย่างนี้ต่างเป็นตัวแทนของแง่มุมที่แตกต่างกันของอำนาจแห่งความรกร้างของสันตะปาปา ความเข้าใจพื้นฐานของมิลเลอร์เกี่ยวกับอำนาจแห่งโรมได้เพิ่มพูนขึ้นอย่างมากนับตั้งแต่ประวัติศาสตร์ที่เขาเป็นตัวแทนนั้น.

ทูตสวรรค์ของพระเจ้า รวมทั้งกาเบรียล ได้ทรงนำมิลเลอร์ไปสู่ความเข้าใจทั้งหลายที่เขาได้ประกาศ ความเข้าใจเหล่านั้นรวมถึงคำพยากรณ์ที่เขาได้ประกาศ กฎเกณฑ์แห่งการตีความพระคัมภีร์ที่เขาใช้ ตลอดจนกรอบความคิดที่ทำให้เขาสามารถจัดระเบียบคำพยากรณ์ต่าง ๆ ได้อย่างถูกต้อง มิลเลอร์ได้รับการประทานกรอบความคิดที่ว่า อำนาจสองประการซึ่งก่อความพินาศและถูกกล่าวถึงในพระธรรมดาเนียลนั้น คือโรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปา Future for America ได้รับการทรงนำไปสู่กรอบความคิดเรื่องอำนาจสามประการที่ก่อความพินาศ ได้แก่ พญานาค สัตว์ร้าย และผู้พยากรณ์เท็จ

กรอบความเข้าใจแห่งอนาคตของอเมริกาถูกสร้างขึ้นบนงานของมิลเลอร์ แต่ก็ก้าวเลยไปไกลกว่าจุดที่งานของเขาได้หยุดไว้ แอดเวนติสม์ได้ละทิ้งกรอบความเข้าใจของเขา และหวนกลับไปสู่เทววิทยาของโปรเตสแตนต์ผู้เสื่อมทรามและของโรม แนวคำพยากรณ์เส้นเดียวกันนั้นได้ถูกนำขึ้นมาดำเนินต่อในพระธรรมวิวรณ์ ซึ่งได้เริ่มต้นไว้ในพระธรรมดาเนียล

มิลเลอร์ไม่อาจเข้าใจคำพยากรณ์ในพระธรรมวิวรณ์ได้ เพราะแนวของลัทธินอกศาสนาและอำนาจสันตะปาปาซึ่งได้รับการระบุไว้อย่างชัดเจนมั่นคงในพระธรรมดาเนียลนั้น ได้รับการขยายความในพระธรรมวิวรณ์ให้ครอบคลุมถึงอำนาจผู้ข่มเหงถัดไปที่จะปรากฏขึ้นบนเวทีแห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์.

สำหรับมิลเลอร์ สัตว์ร้ายจากทะเลและสัตว์ร้ายจากแผ่นดินในวิวรณ์บทที่สิบสามเป็นสัญลักษณ์แทนโรมนอกศาสนา ซึ่งต่อมาถูกติดตามด้วยโรมภายใต้อำนาจสันตะปาปา มิลเลอร์ยังพยายามประยุกต์กรอบความเข้าใจของตนกับวิวรณ์บทที่สิบเจ็ดด้วย แต่การหายจากบาดแผลถึงตายของระบบสันตะปาปา บทบาทเชิงพยากรณ์ของสหรัฐอเมริกา และองค์การสหประชาชาติ ล้วนอยู่นอกเหนือกรอบแห่งพระเจ้าซึ่งเหล่าทูตสวรรค์ได้มอบแก่เขา สำหรับเขา สัตว์ร้ายที่ขึ้นมาจากแผ่นดินในวิวรณ์บทที่สิบสามคือระบบสันตะปาปา

มิลเลอร์คือผู้สื่อสารที่จะถูกใช้เพื่อยกเสื้อคลุมแห่งโปรเตสแตนต์ออกจากมือของบรรดาผู้ที่อ้างตนว่าเป็นโปรเตสแตนต์ ซึ่งได้ออกมาจากยุคมืดแล้ว ช่วงเวลาที่สหรัฐอเมริกาจะพูดดุจมังกร เมื่อระบอบรีพับลิกันกลายเป็นประชาธิปไตย และโปรเตสแตนต์ที่เสื่อมทรามจะรวมตัวกับรัฐบาลที่เสื่อมทรามและทำซ้ำการรวมกันของคริสตจักรกับรัฐ อันเป็นรูปจำลองของอำนาจสันตะปาปา ยังเป็นสิ่งที่อยู่ในอนาคตสำหรับสมัยของเขา ด้วยเหตุนี้ เขาจึงพยายามจัดวางพระธรรมวิวรณ์ไว้ในกรอบแห่งพระเจ้าที่ทูตสวรรค์ได้มอบให้แก่เขา

เขาได้รับการทรงเลือกให้เข้าใจการทวีขึ้นของความรู้ซึ่งบังเกิดขึ้นในปี 1798 เมื่อวิสัยทัศน์แห่งแม่น้ำอูไลในดาเนียลบทที่แปดและเก้าได้รับการเปิดผนึก ส่วนอนาคตสำหรับอเมริกาคือการเข้าใจวิสัยทัศน์แห่งแม่น้ำฮิดเดเคลในดาเนียลบทที่สิบถึงสิบสอง ซึ่งได้รับการเปิดผนึกในปี 1989 เมื่อดังที่พรรณนาไว้ในดาเนียลบทที่สิบเอ็ด ข้อสี่สิบ บรรดาประเทศที่เป็นตัวแทนของอดีตสหภาพโซเวียตถูกกวาดล้างไปโดยสันตะปาปาและสหรัฐอเมริกา

กรอบแนวคิดซึ่งทูตสวรรค์ได้มอบให้แก่ Future for America นั้นตั้งอยู่บนการระบุเอกลักษณ์และการประยุกต์ใช้คำพยากรณ์ภายใต้บริบทของการรวมเป็นหนึ่งสามประการของพญานาค สัตว์ร้าย และผู้พยากรณ์เท็จ

พวกมิลเลอไรต์ได้นำเสนอข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งและองค์ที่สอง โดยประกาศการเริ่มต้นของการพิพากษา Future for America กำลังนำเสนอข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม

เพื่อจะนำเสนอข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามอย่างถูกต้อง ท่านจะต้องนำเสนอข่าวสารของทูตสวรรค์สององค์แรกด้วย เพราะเราได้รับแจ้งแล้วว่า จะมีองค์ที่สามโดยปราศจากองค์ที่หนึ่งและองค์ที่สองไม่ได้ ข่าวสารที่หนึ่งและที่สองเป็นรากฐาน และข่าวสารที่สามเป็นศิลามุมเอก แต่ข่าวสารที่สามจะไม่มีวันปฏิเสธหรือขัดแย้งกับข่าวสารที่หนึ่งและที่สอง หากเป็นเช่นนั้น ก็ไม่ใช่ข่าวสารแท้จริง.

มีข้อสังเกตที่งดงามยิ่งประการหนึ่งเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพวกมิลเลอไรต์และประวัติศาสตร์ของเรา พวกมิลเลอไรต์เป็นจุดเริ่มต้น และเราเป็นจุดสิ้นสุด พวกเขาได้นำเสนอและดำเนินชีวิตตามข่าวของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งและองค์ที่สอง ส่วนเรานำเสนอข่าวของทูตสวรรค์องค์ที่สาม ข่าวสารของพวกเขาซึ่งถูกแกะตราแล้ว (นิมิตแห่งอุไล) ปรากฏอยู่ในพระธรรมดาเนียลสองบท และของเรา (นิมิตแห่งฮิดเดเคล) ปรากฏอยู่ในสามบท พวกเขาระบุวิบัติครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง และได้ดำเนินชีวิตอยู่ท่ามกลางการสำเร็จของวิบัติครั้งที่สอง เราระบุและดำเนินชีวิตอยู่ท่ามกลางการสำเร็จของวิบัติครั้งที่สาม โครงร่างของพวกเขาในการประยุกต์ใช้คำพยากรณ์คือโรมนอกศาสนา (พญามังกร) และโรมของสันตะปาปา (สัตว์ร้าย) โครงร่างของเราในการประยุกต์ใช้คำพยากรณ์คือโรมสมัยใหม่ในฐานะสัตว์ร้ายสามลักษณะ

เมื่อเราเริ่มพิจารณาลักษณะเฉพาะของโรมแห่งสันตะปาปาในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ด ซึ่งเป็นองค์ที่แปดและมาจากเจ็ดองค์นั้น ก็สมควรที่เราจะพิจารณาว่าชาวมิลเลอไรต์เข้าใจโรมอย่างไรในช่วงประวัติศาสตร์แห่งการวางรากฐาน ทูตสวรรค์องค์ที่สามจะมีความสว่างเพิ่มเติม แต่ความสว่างนั้นจะไม่มีวันขัดแย้งกับความจริงที่ได้สถาปนาไว้แล้ว

ดาเนียลบทที่ 2, 7, 8, 11 และ 12 ระบุถึงกรุงโรมท่ามกลางอำนาจอื่น ๆ เรากำลังพิจารณาสองระยะของกรุงโรมก่อนปี 1798 คือ ระยะนอกศาสนาและระยะสันตะปาปา ในฐานะกรอบสำหรับการประยุกต์ใช้คำพยากรณ์ของมิลเลอร์ มิลเลอร์และผู้บุกเบิกทั้งหลายระบุว่า “พวกโจรแห่งชนชาติของท่าน” ในดาเนียลบทที่ 11 และข้อ 14 หมายถึงกรุงโรม

มีประเด็นสำคัญอย่างน้อยสองประการที่ควรพิจารณาภายในข้อนี้ คำว่า “นิมิต” ในข้อนี้เป็นหนึ่งในสองคำภาษาฮีบรูในพระธรรมดาเนียลที่ได้รับการแปลว่า “นิมิต” คำภาษาฮีบรูคำหนึ่งที่แปลว่า “นิมิต” คือ châzôn และมีความหมายว่า ความฝัน หรือคำพยากรณ์ หรือนิมิต คำว่า châzôn บ่งชี้ถึงประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ หรือช่วงระยะเวลาหนึ่ง และพบคำนี้สิบครั้งในพระธรรมดาเนียล และทุกครั้งล้วนแปลว่า “นิมิต”

คำภาษาฮีบรูอีกคำหนึ่งที่ได้รับการแปลว่า “นิมิต” เช่นกัน คือ mar-eh’ และมีความหมายว่า “รูปลักษณ์” คำว่า mar-eh’ บ่งชี้ถึงภาพที่เห็นเพียงครั้งเดียว ณ จุดหนึ่งของเวลา คำภาษาฮีบรู mar-eh’ ปรากฏในพระธรรมดาเนียลสิบสามครั้ง และได้รับการแปลว่า “นิมิต” หกครั้ง “สีหน้า” สี่ครั้ง “รูปลักษณ์” สองครั้ง และ “งามน่าชม” หนึ่งครั้ง

“พวกปล้นสะดมแห่งชนชาติของเจ้า” เป็นตัวแทนของกรุงโรม และดังนั้น เรื่องเชิงพยากรณ์ว่าด้วยกรุงโรมจึงเป็นสิ่งที่สถาปนา “นิมิต” เชิงพยากรณ์ไว้ในพระธรรมดาเนียล ด้วยเหตุนี้ การเข้าใจความสำคัญของกรุงโรมในฐานะสัญลักษณ์เชิงพยากรณ์จึงเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง

ตรรกะแห่งคำพยากรณ์เรียกร้องให้คำว่า “นิมิต” ซึ่งเป็นตัวแทนของประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์นั้น เป็น “นิมิต” เดียวกันกับที่ได้รับการกล่าวถึงในพระธรรมวิวรณ์ เพราะการดลใจระบุว่าพระธรรมดาเนียลและพระธรรมวิวรณ์เป็นหนังสือเล่มเดียวกันในสาระ ว่าเป็นส่วนที่เกื้อหนุนซึ่งกันและกัน ว่านำซึ่งกันและกันไปสู่ความสมบูรณ์ และว่าแนวคำพยากรณ์เดียวกันซึ่งอยู่ในพระธรรมดาเนียลนั้น ได้ถูกนำไปดำเนินต่อในพระธรรมวิวรณ์ ประเด็นเหล่านั้นที่ได้ถูกวางไว้ในพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์ ได้รวมอยู่แล้วในบทความชุดนี้ ดังนั้นข้าพเจ้าจะไม่นำมากล่าวซ้ำอีก ข้าพเจ้าจะเพิ่มเติมอีกประเด็นหนึ่งซึ่งเราได้รวมไว้แล้วเช่นกันจากซิสเตอร์ไวท์ กล่าวคือ หนังสือทุกเล่มในพระคัมภีร์มาบรรจบกันและสิ้นสุดลงในพระธรรมวิวรณ์ “นิมิต” แห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ (châzôn) ซึ่งพบในพระธรรมดาเนียล และซึ่งได้รับการสถาปนาขึ้นพร้อมกับหัวข้อเชิงพยากรณ์เรื่องโรมนั้น เป็นตัวแทนของนิมิตแห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ตลอดทั่วทั้งพระคัมภีร์ หนังสือทุกเล่มในพระคัมภีร์มาบรรจบกันและสิ้นสุดลงในพระธรรมวิวรณ์ และพระเจ้าไม่ทรงขัดแย้งกับพระองค์เอง ไม่เคยเลย! หากคุณคิดว่าพระองค์ทรงขัดแย้งกับพระองค์เอง นั่นหมายความว่าคุณกำลังเข้าใจบางสิ่งบางอย่างผิดไป คำภาษาฮีบรูคำเดียวกันนั้นเอง (châzôn) ก็ได้รับการแปลว่า “นิมิต” ในพระธรรมสุภาษิตด้วยเช่นกัน

นั่นคือประเด็นแรกที่ต้องพิจารณาเกี่ยวกับข้อนี้ หากเราเข้าใจเรื่องโรมผิด เราก็ไม่อาจสถาปนานิมิตแห่งประวัติศาสตร์คำพยากรณ์ได้ ข้อเท็จจริงนั้นเองโดยสาระสำคัญได้กำหนดลักษณะความพยายามของคณะเยสุอิตและผู้อื่นตลอดประวัติศาสตร์ ผู้ซึ่งได้นำเสนอเทววิทยาปลอมเพื่อทำลายประเด็นเชิงคำพยากรณ์เรื่องโรม เมื่อเราพิจารณาความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับโรม เราควรระลึกถึงสิ่งนี้ไว้

หากท่านไม่อาจมองเห็นความหมายของปฏิปักษ์พระคริสต์ (โรม) ท่านก็จะเข้าร่วมกับโรม และคำเตือนนี้ถูกวางไว้ในบริบทของการจะสามารถหรือไม่สามารถเข้าใจพระธรรมดาเนียลและวิวรณ์ได้ เหล่ามิลเลอไรต์ได้สร้างความเข้าใจพื้นฐานของอ๊าดเวนตีสขึ้นบนการระบุว่าโรมคืออะไร พวกเขาเข้าใจว่าโรมถูกแทนด้วยอำนาจแห่งความรกร้างว่างเปล่าสองประการ ว่าทั้งสองเป็นระยะของโรม แต่ในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา พวกเขายังไม่อยู่ในจุดที่จะมองเห็นโรมในฐานะสหภาพสามส่วนดังที่ถูกแทนไว้ในพระธรรมวิวรณ์ ดังนั้น ดาเนียลจึงเป็นรากฐานซึ่งถูกแทนโดยเหล่ามิลเลอไรต์ และวิวรณ์เป็นศิลายอดซึ่งถูกแทนโดย Future for America ยังมีอีกประเด็นหนึ่งจากดาเนียล บทที่สิบเอ็ด ข้อสิบสี่ ซึ่งเราประสงค์จะชี้ให้เห็น.

มิลเลอร์และผู้บุกเบิกทั้งหลายเข้าใจว่า รูปปั้นในความฝันของเนบูคัดเนสซาร์เป็นภาพแทนของอาณาจักรทั้งสี่ คือ บาบิโลน มีเดีย-เปอร์เซีย กรีซ และโรม พวกเขาไม่อาจมองเห็นไกลไปกว่าราชอาณาจักรที่สี่ได้ เพราะพวกเขาเข้าใจว่าโรมของสันตะปาปาเป็นเพียงระยะที่สองของโรมเท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าอาณาจักรที่สี่สิ้นสุดลงในปี 1798 จากจุดยืนทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา หมุดหมายเชิงพยากรณ์เพียงประการเดียวที่ยังเหลืออยู่คือการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ซึ่งเป็นเวลาที่ศิลาซึ่งถูกตัดออกมาจากภูเขาจะพุ่งกระทบที่เท้าของรูปปั้น พวกมิลเลอไรต์ตระหนักถึงความแตกต่างเชิงพยากรณ์ระหว่างโรมนอกศาสนากับโรมของสันตะปาปา แต่เมื่อถูกบีบให้ต้องเชื่อมโยงปี 1798 เข้ากับการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ พวกเขาจึงไม่อาจมองเห็นเกินกว่าอาณาจักรทั้งสี่ได้

วิวรณ์บทที่สิบเจ็ดเป็นการระบุอาณาจักรทั้งหลายแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ครั้งสุดท้าย และระบุว่าอาณาจักรเจ็ดอาณาจักรได้ล่มสลายไปแล้ว และอาณาจักรที่แปดคือสหภาพสามฝ่ายแห่งโรมสมัยใหม่ หากการอ้างอิงครั้งแรกถึงอาณาจักรทั้งหลายแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์คือดาเนียลบทที่สอง และแน่นอนที่สุดก็เป็นเช่นนั้นแล้ว การอ้างอิงครั้งสุดท้ายก็ควรได้รับการแสดงให้เห็นโดยอ้างอิงครั้งแรกนั้น อาณาจักรทั้งสี่ในดาเนียลบทที่สองจะสอดคล้องกับอาณาจักรแปดอาณาจักรในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ดได้อย่างไร?

เพราะฉะนั้น เมื่อเราดำเนินต่อไป จงจำไว้ว่า พวกมิลเลอไรต์ไม่สามารถมองเห็นเหตุการณ์เชิงพยากรณ์ที่อยู่เลยไปจากประวัติศาสตร์ของตนได้ ข่าวสารที่พวกเขาเข้าใจและประกาศนั้นได้ระบุว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์เป็นหมุดหมายถัดไปแห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ แต่หากความเข้าใจของมิลเลอไรต์ที่ว่ากรุงโรมเป็นสัญลักษณ์ซึ่งสถาปนานิมิตแห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ และทั้งดาเนียลบทที่สองก็ล้วนเป็นความจริงพื้นฐานของมิลเลอไรต์ด้วยแล้ว สิ่งนี้จะสอดคล้องกับอาณาจักรทั้งแปดในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ดได้อย่างไร?

หากท่านยังไม่แน่ใจว่ารูปปั้นในดาเนียลบทที่ 2 เป็นรากฐานหรือไม่ สิ่งเดียวที่ท่านจำเป็นต้องทำคือพิจารณาแผนภูมิของผู้บุกเบิกปี 1843 และ 1850 ทั้งสองฉบับต่างมีภาพรูปปั้นในดาเนียลบทที่ 2 ปรากฏอยู่บนนั้น ที่มีนัยสำคัญไม่ยิ่งหย่อนไปกว่ากันคือ เอลเลน ไวท์ระบุว่าแผนภูมิทั้งสองฉบับนั้นถูกจัดทำขึ้นตามการทรงนำของพระเจ้าและตามพระประสงค์ในการออกแบบของพระองค์

เกี่ยวกับแผนภูมิปี 1850 นั้น นางได้กล่าวว่า:

มีสุภาษิตโบราณบทหนึ่งจากโลกที่กล่าวว่า “ความผิดพลาดมีได้หลายทาง แต่ความจริงมีเพียงทางเดียว” มีความผิดพลาดหลากหลายประการที่ถูกนำมาใช้เพื่อขัดขวางมิให้ผู้คนตระหนักว่า โรมสมัยใหม่ในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ดคือศีรษะที่แปดซึ่งเป็นมาจากเจ็ดนั้น หนึ่งในความผิดพลาดเหล่านั้นซึ่งถูกใช้โดยนักเทววิทยาแห่งแอ๊ดเวนตีสม์ คือการบิดเบือนอาณาจักรต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์ ข้าพเจ้าไม่ได้กล่าวถึงอาณาจักรต่าง ๆ ในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์ที่นี่ เพราะสองสิ่งนี้เป็นการกำหนดเรียกที่แตกต่างกัน อาณาจักรต่าง ๆ ในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์ได้รับการสถาปนาขึ้นจากการกล่าวถึงครั้งแรกในดาเนียลบทที่สอง แต่ก็มีอาณาจักรต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์ที่มาก่อนบาบิโลน เอลเลน ไวท์ ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าอาณาจักรต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์นั้นคือใคร แต่บรรดานักเทววิทยาแห่งแอ๊ดเวนตีสม์กลับเพิกเฉยต่อพยานหลักฐานที่ได้รับการดลใจ และสร้างลำดับของอาณาจักรต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์ขึ้นมา ซึ่งทำให้ความเข้าใจที่ว่าโรมขึ้นมาเป็นลำดับที่แปดและเป็นมาจากเจ็ดนั้นพร่ามัวไป กระนั้นก็ตาม เป็นโรมนั่นเองที่สถาปนานิมิตนั้น

นักเทววิทยาแห่งแอ๊ดเวนติสม์และโปรเตสแตนต์ที่ทรยศเสนอว่า อาณาจักรต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์ได้แก่ อียิปต์ อัสซีเรีย บาบิโลน มีเดีย-เปอร์เซีย กรีซ โรม และต่อ ๆ ไป ซิสเตอร์ไวท์แจ้งแก่เราว่า มีอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์อยู่ประการที่สาม ซึ่งพวกเขาเลือกที่จะละเว้นเสีย พวกเขากำลังละเว้นอาณาจักรนั้น หรือกำลังละเว้นพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์? ทั้งสองอย่าง

ข้อความตอนนี้มีความสว่างอย่างยิ่งสำหรับยุคสมัยของเรา แต่สิ่งที่ข้าพเจ้าต้องการชี้ให้เห็นคือ ซิสเตอร์ไวท์ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนว่า อาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ซึ่งมาก่อนบาบิโลนนั้นคืออิสราเอล มิใช่อัสซีเรีย บรรดาอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ที่นักเทววิทยาใช้อ้างอิงนั้นได้ละเว้นอิสราเอลในฐานะอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ ทั้ง ๆ ที่อำนาจและสง่าราศีได้ถูกสถาปนาขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์ซาโลมอน และทั้ง ๆ ที่มีคำพยานโดยตรงจากการดลใจผ่านเอเสเคียลและเอลเลน ไวท์ว่า มงกุฎแห่งอิสราเอลได้ตกทอดไปยังบาบิโลน

หากเรานำคำอธิบายที่ได้รับการดลใจนั้นมาประยุกต์กับบรรดาอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ เราจะพบว่าอิสราเอลจำเป็นต้องถูกนับรวมอยู่ท่ามกลางอาณาจักรเหล่านั้น อิสราเอล อัสซีเรีย และอียิปต์ เป็นอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ที่มีมาก่อนอาณาจักรแรกแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ ซึ่งก็คือบาบิโลน เพราะฉะนั้น อาณาจักรที่สี่แห่ง “ประวัติศาสตร์” คือบาบิโลน ที่ห้าคือมีโด-เปอร์เซีย ที่หกคือกรีซ ที่เจ็ดคือโรมนอกศาสนา และที่แปดคือโรมสันตะปาปา ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของทั้งเจ็ดนั้น เพราะมันเป็นตัวแทนของระยะที่สองของโรมนอกศาสนา เมื่อพิจารณาร่วมกับอาณาจักรแห่งประวัติศาสตร์ โรมสันตะปาปาคือที่แปด และเป็นส่วนหนึ่งของทั้งเจ็ดนั้น

ในดาเนียลบทที่เจ็ด เราเห็นอาณาจักรต่าง ๆ แห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ถูกแทนด้วยสัตว์ร้าย บาบิโลนคื อสิงโต ซึ่งต่อมาถูกติดตามโดยหมีแห่งมีเดีย-เปอร์เซีย อาณาจักรที่สามคือกรีซในลักษณะเสือดาว และจากนั้นโรมในฐานะสัตว์ร้ายที่ “น่าสะพรึงกลัวและน่ากลัวอย่างยิ่ง” ซึ่งมี “ฟันเหล็ก” สัตว์ร้ายอันน่าสะพรึงกลัวนี้ สอดคล้องกับรูปปั้นในดาเนียลบทที่สอง คือโรม อาณาจักรที่สี่แห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์

ชาวมิลเลอไรต์เข้าใจว่าอาณาจักรที่สี่คือกรุงโรม ดังนั้นพวกเขาจึงเข้าใจลักษณะทั้งหลายของสัตว์ร้ายที่น่าสะพรึงกลัวนั้นในฐานะที่เป็นลักษณะของกรุงโรม และเพียงแต่นำลักษณะเชิงพยากรณ์ทั้งหมดของสัตว์ร้ายนั้นไปประยุกต์เข้ากับอาณาจักรที่สี่ พวกเขาเห็นความแตกต่างระหว่างโรมนอกศาสนากับโรมสันตะปาปาในข้อพระคัมภีร์ตอนนั้น แต่ไม่อาจมองเห็นอาณาจักรที่ห้าในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์ได้ เพราะพวกเขาได้ใช้การกล่าวถึงอาณาจักรต่าง ๆ ในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์ครั้งแรกอย่างถูกต้องเป็นจุดอ้างอิงของตน แต่ความแตกต่างระหว่างโรมทั้งสองนั้นมีอยู่ในข้อพระคัมภีร์ตอนนั้น ซึ่งเปิดโอกาสให้เราพิจารณาความแตกต่างระหว่างโรมทั้งสองนั้นว่าเป็นตัวแทนของสองอาณาจักรได้ ทว่า นี่ไม่ใช่ประเด็นที่เรากำลังพิจารณาอยู่

อาณาจักรที่สี่ในดาเนียลบทที่สองคือกรุงโรม เขาทั้งสิบเป็นตัวแทนของชนชาติเหล่าสิบชาติที่เป็นตัวแทนของอาณาจักรโรมนอกศาสนา และก่อนที่โรมฝ่ายสันตะปาปาจะเข้าครอบครองโลกในปี 538 อาณาจักรสามในบรรดานั้นจะถูกกำจัดออกไป หรือถูกถอนขึ้น แล้ว “เขา” “เล็ก” ในข้อแปด ซึ่งมี “ตาเหมือนตามนุษย์ และมีปากที่พูดจาโอหังใหญ่โต” จะเกิดขึ้น หากในอาณาจักรที่สี่มีเขาสิบเขา และมีสามเขาถูกกำจัดออกไปเพื่อให้ “เขาเล็ก” เข้ามาแทนที่เขาทั้งสามนั้น เมื่อนั้นเมื่อเขาสามเขาถูกกำจัดออกไป ก็จะเหลือเขาอยู่เจ็ดเขา และเขาเล็กนั้นคือเขาที่แปด เพราะกรุงโรมขึ้นมาเป็นที่แปดเสมอและมาจากเจ็ดเขานั้น ในบทนี้มีความกระจ่างอย่างมากเกี่ยวกับกรุงโรมในสองระยะของมัน แต่ที่นี่เราเพียงกำลังเสนอพยานที่สองว่า ทั้งในเชิงคำพยากรณ์และในเชิงประวัติศาสตร์ กรุงโรมขึ้นมาเป็นที่แปดและมาจากเจ็ดเขานั้น

ในบทที่แปด เราพบการขยายความของบทที่เจ็ด บทนี้ระบุอาณาจักรต่าง ๆ ในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์อีกครั้งหนึ่ง แต่ละเว้นอาณาจักรแรกคือบาบิโลนไว้ เพราะเมื่อดาเนียลได้รับนิมิตในบทที่แปดนั้น ก็ใกล้จะถึงวาระสิ้นสุดของบาบิโลนแล้ว ในบทนี้ มีเดีย-เปอร์เซียถูกแทนด้วยแกะผู้ตัวหนึ่งที่มีเขาสองเขา กรีกถูกแทนด้วยแพะผู้ตัวหนึ่งที่มีเขาเดียว ซึ่งเขานั้นถูกหัก และจากเขาที่ถูกหักนั้นก็เกิดเขาขึ้นสี่เขา จากนั้นก็มี “เขาเล็ก” ปรากฏขึ้นภายหลังกรีก และอีกครั้งหนึ่ง เขาเล็กนั้นเป็นตัวแทนของโรม แม้ว่าโรมจะมิได้เป็นผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากจักรวรรดิกรีก ข้อความตอนนี้ก็พรรณนาเขาเล็กประหนึ่งว่ามาจากเขาหนึ่งในสี่เขาที่เกิดขึ้นในอาณาจักรกรีกภายหลังเขาแรก—ซึ่งเป็นตัวแทนของอเล็กซานเดอร์มหาราช—ถูกหักลง โรมมิได้สืบเชื้อสายมาจากชาวกรีก แต่โรมเริ่มต้นการพิชิตโลกจากบริเวณของกรีก และในความหมายนั้น โรมจึงออกมาจากเขาหนึ่งในสี่เขาเหล่านั้น

ฉะนั้น ในบทที่แปดเราจึงพบพยานหลักฐานประการที่สองยืนยันบทที่เจ็ด เมโด-เปอร์เซียมีสองเขา กรีซมีหนึ่งเขา และต่อมามีอีกสี่เขา รวมเป็นเจ็ดเขาก่อนถึงของโรม เพราะเขาเล็กของโรมออกมาจากเขาหนึ่งในสี่เขาของกรีซ สองบวกหนึ่งบวกสี่เท่ากับเจ็ด แล้วโรมคือเขาเล็กนั้นจึงเป็นเขาที่แปด และมันมาจากเจ็ดเขานั้น เป็นที่ควรสังเกตว่า ในข้อความตอนนี้ซึ่งระบุว่าโรมออกมาจากเขาหนึ่งของกรีซนั้น เป็นหนึ่งในข้อโต้แย้งเชิงพยากรณ์ที่สำคัญยิ่งที่สุดซึ่งมิลเลอร์และเพื่อนร่วมงานของเขาจำต้องเผชิญในประวัติศาสตร์ของพวกเขา

โปรเตสแตนต์ในประวัติศาสตร์สายนั้นยืนกรานว่า เขาเล็กแห่งโรมจะเป็นโรมไม่ได้ เพราะคำพยากรณ์ระบุว่าเขาเล็กนั้นออกมาจากเขาทั้งสี่ของกรีกอันหนึ่ง พวกเขาจึงโต้แย้งว่าเขาเล็กนั้นหมายถึงอันทิโอคัส เอพิฟาเนส ผู้เป็นกษัตริย์องค์หนึ่งในราชวงศ์เซลูซิดซึ่งดำเนินต่อเนื่องมาในประวัติศาสตร์หลังการแบ่งแยกอาณาจักรภายหลังการสิ้นพระชนม์ของอเล็กซานเดอร์มหาราช ข้อโต้แย้งของประวัติศาสตร์มิลเลอไรต์ในประเด็นนี้มีน้ำหนักอย่างยิ่ง จนในแผนภูมิ ค.ศ. 1843 ได้บรรจุข้อโต้แย้งคัดค้านคำสอนของโปรเตสแตนต์ ซึ่งตั้งอยู่บนข้อเท็จจริงที่ว่าดาเนียลเห็นเขาเล็กออกมาจากเขาทั้งสี่ของกรีกอันหนึ่ง และดังนั้นจึงไม่อาจระบุว่าเป็นโรมได้ เพราะโรมมิได้สืบเชื้อสายมาจากกรีก ข้อโต้แย้งนี้ส่งผลกระทบต่อข้อพระคัมภีร์ทุกตอนในพระธรรมดาเนียลที่มีการระบุถึงโรม จุดยืนของโปรเตสแตนต์ยังรวมถึงการที่ “โจรแห่งชนชาติของเจ้า” ในข้อสิบสี่ของดาเนียลบทที่สิบเอ็ดจำต้องเป็นอันทิโอคัส เอพิฟาเนสด้วย ด้วยเหตุนี้ มิลเลอไรต์จึงได้ใส่ไว้บนแผนภูมิซึ่งซิสเตอร์ไวท์ระบุว่า “ได้รับการชี้นำโดยพระหัตถ์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าและไม่ควรถูกเปลี่ยนแปลง” ซึ่งเป็นการอ้างถึงอันทิโอคัส เอพิฟาเนส เพื่อชี้ให้เห็นว่าเหตุใดเขาจึงไม่อาจเป็นอาณาจักรที่สี่นั้นได้ โรมเป็นผู้สถาปนานิมิตแห่งประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ หรือว่ากษัตริย์เซลูซิดองค์หนึ่งซึ่งสิ้นชีวิตไปกว่าร้อยปีก่อนพระคริสต์ประสูติ เป็นตัวแทนของอำนาจที่ลุกขึ้นต่อสู้กับพระคริสต์ในเวลาที่พระองค์ถูกตรึงกางเขน?

คำถามที่อาจถูกหยิบยกขึ้นมาก็คือ เหตุใดดาเนียลจึงได้รับการสำแดงให้เห็นว่าโรมออกมาจากเขาอันหนึ่งของกรีก หากว่าโรมมิได้เป็นผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากกรีก? คำตอบคือ การเริ่มต้นแห่งการผงาดขึ้นสู่อำนาจของโรมได้เริ่มขึ้นในภูมิภาคนั้นซึ่งแต่ก่อนเคยเป็นดินแดนของกรีก แต่เหตุใดคำพยากรณ์จึงถูกถ่ายทอดไว้ในลักษณะเช่นนั้น อันเปิดช่องให้เกิดความสับสนดังกล่าว?

อย่างน้อยคำตอบหนึ่ง นอกเหนือจากความสำคัญของการสังเกตว่าโรมเริ่มผงาดขึ้น ณ ที่ใด ก็คือว่า ปริศนาที่ว่าโรมมักปรากฏขึ้นเป็นลำดับที่แปดและยังเป็นส่วนหนึ่งของทั้งเจ็ดนั้น ได้รับคำตอบโดยการที่โรมถูกเชื่อมโยงเข้ากับอาณาเขตของกรีซ เพื่อคงไว้ซึ่งสาระสำคัญของปริศนาที่ว่าโรมเป็นส่วนหนึ่งของทั้งเจ็ด ปริศนานี้สำคัญถึงเพียงนั้น แม้ว่าพวกมิลเลอไรต์จะไม่มีวันเข้าใจแนวคิดนั้นได้จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา ข้อเท็จจริงที่ว่าบรรดาการอ้างอิงทั้งหลายบนแผนภาพปี 1843 ไม่เพียงเท่านั้น แต่รวมถึงแผนภาพปี 1850 ด้วย ล้วนเป็นภาพประกอบของหัวข้อซึ่งได้รับการกล่าวถึงโดยตรงในพระวจนะพยากรณ์ของพระเจ้า ยกเว้นการอ้างอิงเพียงประการเดียวที่เน้นว่า Antiochus Epiphanes มิใช่อำนาจที่ยืนขึ้นต่อสู้กับพระคริสต์ ทำให้การเพิ่มเติมนั้นลงในแผนภาพมีนัยสำคัญอย่างยิ่ง ช่างน่าเศร้าเพียงใดที่เมื่อแอ๊ดเวนต์นิยมละทิ้งรากฐานของตน ทุกวันนี้พวกเขากลับพบว่าตนเองกำลังสั่งสอนว่าอำนาจในข้อสิบสี่ของดาเนียลบทที่สิบเอ็ดคือ Antiochus Epiphanes มิใช่โรม! บัดนี้พวกเขากำลังสั่งสอนสิ่งที่พวกมิลเลอไรต์ได้คัดค้านอย่างแข็งขันเสียจนพวกเขาได้ถ่ายทอดข้อพิพาทนั้นไว้บนแผนภาพปี 1843!

อาณาจักรทั้งหลายในประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่า โรมปรากฏขึ้นเป็นที่แปดและเป็นมาจากเจ็ดนั้น “เขาเล็ก” ในบทที่เจ็ด ซึ่งกล่าว “คำโอหังใหญ่หลวงต่อองค์ผู้สูงสุด” ปรากฏขึ้นเป็นที่แปดและเป็นมาจากเจ็ดนั้น เขาทั้งหลายในบทที่แปดชี้ให้เห็นว่า โรมปรากฏขึ้นเป็นที่แปดและเป็นมาจากเจ็ดนั้น

ในบทความถัดไป เราจะพิจารณาว่าโรมสมัยใหม่ดังที่ปรากฏในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ดขึ้นมาเป็นองค์ที่แปดและเป็นส่วนหนึ่งของเจ็ดได้อย่างไร แล้วเราจะกลับไปยังดาเนียลบทที่สอง และระบุว่าเหตุใดอาณาจักรทั้งสี่ในดาเนียลบทที่สอง ซึ่งเป็นการกล่าวถึงอาณาจักรทั้งหลายแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์เป็นครั้งแรก จึงสอดคล้องกับอาณาจักรทั้งแปดในวิวรณ์บทที่สิบเจ็ด