It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.
ในการทำความเข้าใจสารซึ่งกำลังถูกเปิดผนึกออกในพระธรรมวิวรณ์นั้น เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องตระหนักถึงรากฐาน การพัฒนา และความสำคัญของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ เส้นสายหลักสามประการภายในประวัติศาสตร์แห่งการปฏิรูปนั้นกล่าวถึงพระคัมภีร์ วิธีวิทยาที่ถูกต้องซึ่งจะต้องใช้ในการศึกษาพระคัมภีร์ และยังกล่าวด้วยว่าผู้สื่อสารซึ่งทรงเลือกไว้ตลอดประวัติศาสตร์นั้นเป็นหลักหมายของประวัติศาสตร์นั้น ดังเช่นที่เป็นอยู่เสมอ ซาตานได้พยายามซ่อนพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ไว้ด้วยของปลอมหลายฉบับ และเขาได้พยายามซ่อนวิธีวิทยาที่ถูกต้องสำหรับการเข้าใจพระคัมภีร์ไว้ด้วยของปลอมหลายประการ อีกทั้งเขายังได้พยายามซ่อนผู้สื่อสารที่ถูกต้อง (หลักหมาย) ซึ่งถูกยกขึ้นมาตลอดเส้นทางในประวัติศาสตร์นั้นด้วย
“But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.
“แต่ซาตานมิได้นิ่งเฉย บัดนี้มันพยายามทำสิ่งที่มันได้พยายามทำในทุกการเคลื่อนไหวแห่งการปฏิรูปอื่น ๆ คือหลอกลวงและทำลายประชากร โดยนำของปลอมมาสวมรอยแทนพระราชกิจอันแท้จริง ดังที่มีพระคริสต์เทียมเท็จในคริสตจักรคริสเตียนแห่งศตวรรษที่หนึ่ง ฉันใด ก็ได้มีผู้เผยพระวจนะเทียมเท็จเกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบหกฉันนั้น” The Great Controversy, 186.
In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.
ในประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอไรต์ตั้งแต่ปี 1840 ถึงปี 1844 เสื้อคลุมแห่งโปรเตสแตนต์ (ซึ่งเป็นหนึ่งในเขาทั้งสองของสัตว์ร้ายจากแผ่นดิน ซึ่งก็คือสหรัฐอเมริกา) นั้น แอดเวนติสม์แบบมิลเลอไรต์ได้กลายเป็นเขาแห่งโปรเตสแตนต์ ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรทั้งหลายที่ก่อนหน้านี้เคยประกาศตนว่าเป็นโปรเตสแตนต์ ก็ได้กลายเป็นโปรเตสแตนต์ที่เสื่อมทรามไปจากความเชื่อเดิม หรือดังที่พวกมิลเลอไรต์เรียกพวกเขาว่า “บุตรสาวทั้งหลายของโรม” เมื่อพวกโปรเตสแตนต์ปฏิเสธข่าวของทูตสวรรค์องค์แรกในปี 1843 พวกเขาก็ล้มลง และพวกมิลเลอไรต์ยังคงดำเนินต่อไปโดยถือครองเสื้อคลุมแห่งโปรเตสแตนต์ไว้ ประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอไรต์เป็นจุดสุดยอดแห่งพระราชกิจของพระเจ้าในการทรงนำ “คริสตจักรของพระองค์ในถิ่นทุรกันดาร” ให้ขึ้นมาสู่ความเข้าใจพระวจนะของพระเจ้าอย่างครบถ้วนสมบูรณ์
The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.
การเปิดขึ้นของการพิพากษาไต่สวนได้นำการทดสอบเรื่องพระบัญญัติของพระเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวันสะบาโตมาให้ การประกาศข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามจำเป็นต้องมีคริสตจักรที่ยึดถือพระบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งได้ถูกฝังกลบไว้ใต้ธรรมเนียมประเพณีและจารีตของสันตะปาปาในช่วงยุคมืด พระคริสต์ทรงนำพวกโปรเตสแตนต์มายังประวัติศาสตร์ของช่วงปี ค.ศ. 1840 ถึง 1844 และทรงนำเสนอการทดสอบของเอลียาห์ ซึ่งวิลเลียม มิลเลอร์เป็นผู้ที่ถูกใช้เป็นแบบอย่างเชิงพยากรณ์ และเมื่อพวกโปรเตสแตนต์ปฏิเสธข่าวสารของมิลเลอร์ พวกเขาก็กลับไปสู่กรุงโรม การทดสอบของข่าวสารทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งตามที่มิลเลอร์ได้ประกาศนั้น ถูกใช้เอลียาห์บนภูเขาคารเมลเป็นแบบอย่างเชิงพยากรณ์
And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.
แล้วเอลียาห์ก็มาหาประชาชนทั้งปวงและกล่าวว่า “ท่านทั้งหลายจะลังเลอยู่ระหว่างสองฝ่ายนี้นานเท่าใด? ถ้าพระยาห์เวห์ทรงเป็นพระเจ้า ก็จงติดตามพระองค์ไปเถิด; แต่ถ้าพระบาอัลเป็นพระเจ้า ก็จงติดตามเขาไปเถิด” และประชาชนก็มิได้ตอบท่านสักคำเดียว 1 พงศ์กษัตริย์ 18:21
In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!
ในปี 1840 เมื่อบรรดาโปรเตสแตนต์เผชิญหน้ากับข่าวสารของเอลียาห์ ซึ่งเป็นตัวแทนโดยมิลเลอร์และทูตสวรรค์องค์แรก พวกเขาได้เลือกบาอัล!
The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.
การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์คือการเปิดผนึกความจริงทั้งหลายแห่งพระคัมภีร์ ซึ่งเริ่มต้นด้วย “ดาวประจำรุ่ง” ที่ได้ทรงสัญญาว่าจะประทานให้ในช่วงประวัติศาสตร์ซึ่งคริสตจักรแห่งธยาทิราเป็นตัวแทน การโจมตีพระคัมภีร์โดยตรงได้เริ่มขึ้นหลายศตวรรษก่อนหน้านั้น และถูกนำเสนอไว้อย่างชัดเจนใน The Great Controversy โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของชาววาลเดนส์ ในปี 1930 เบนจามิน วิลเคอร์สัน ได้ตีพิมพ์หนังสือ Our Authorized Bible Vindicated หนังสือเล่มนี้บันทึกสงครามที่กระทำต่อบรรดาต้นฉบับศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิม ซึ่งในที่สุดได้ถูกใช้ในการแปลพระคัมภีร์คิงเจมส์ และต่อบรรดาข้อความปลอมแปลงโดยซาตานนานัปการ ซึ่งได้รับการส่งเสริมมาแล้วและยังคงได้รับการส่งเสริมโดยชาวคาทอลิก โปรเตสแตนต์ผู้ละทิ้งความเชื่อ และแอ๊ดเวนติสต์ลาโอดีเซีย สงครามนี้ได้เริ่มต้นขึ้นก่อนหน้าประวัติศาสตร์ของชาววาลเดนส์เป็นอย่างมาก แต่พวกเขาคือหมายสำคัญและสัญลักษณ์ของบรรดาผู้ที่สละชีวิตของตนเพื่อเป็นพยานถึงความสำคัญของต้นฉบับที่ถูกต้อง ซึ่งในที่สุดได้ถูกแปลเป็นพระคัมภีร์คิงเจมส์ ค.ศ. 1611
The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.
การจัดทำพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ในปี ค.ศ. 1611 ได้ดำเนินผ่านกระบวนการแปลที่เฉพาะเจาะจงอย่างยิ่ง กระบวนการแปลและการตีพิมพ์พระคัมภีร์นั้นสำเร็จลุล่วงผ่านขั้นตอนการจัดทำเจ็ดขั้น อีกทั้งยังใช้เวลาสำเร็จเจ็ดปี และเจ็ดปีตามพระคัมภีร์มีจำนวนสองพันห้าร้อยยี่สิบวัน นั่นย่อมเป็นจำนวนวันเชิงพยากรณ์เดียวกันกับที่พระเยซูทรงยืนยันพันธสัญญากับคนเป็นอันมาก เพื่อให้คำพยากรณ์ในดาเนียลบทที่เก้าสำเร็จ ในท่ามกลางสัปดาห์อันศักดิ์สิทธิ์นั้น พระคริสต์ทรงถูกตรึงกางเขน และแน่นอนว่าพระคริสต์ผู้ทรงถูกตรึงกางเขนนั้นคือศูนย์กลางของพระคัมภีร์ ขั้นตอนทั้งเจ็ดในการจัดทำพระวจนะอันบริสุทธิ์ของพระเจ้านั้นมีดังต่อไปนี้
-
Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
-
Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.
Thai passage unavailable
This passage is not yet available in Thai.
The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.
พระวจนะของพระยาห์เวห์เป็นพระวจนะอันบริสุทธิ์ ดุจเงินที่หลอมในเตาดิน อันถูกชำระให้บริสุทธิ์เจ็ดครั้ง พระองค์จะทรงรักษาพระวจนะเหล่านั้นไว้ ข้าแต่พระยาห์เวห์ พระองค์จะทรงพิทักษ์รักษาพระวจนะเหล่านั้นให้พ้นจากชั่วอายุนี้เป็นนิตย์ สดุดี 12:6, 7
In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.
ในการสงครามของซาตานต่อพระวจนะของพระเจ้า และต่อหลักหมุดหมายที่เป็นตัวแทนโดยบรรดาผู้สื่อสารต่าง ๆ แห่งประวัติศาสตร์ที่กำลังคลี่คลายนั้น ตลอดจนต่อระเบียบวิธีอันถูกต้องซึ่งต้องใช้ในการแบ่งแยกพระวจนะของพระองค์อย่างเที่ยงตรงนั้น พระคัมภีร์คิงเจมส์ ค.ศ. 1611 เป็นหลักหมุดหมายหนึ่งที่ได้รับการระบุไว้อย่างเฉพาะเจาะจงในสดุดีบทที่ 12 พระคัมภีร์ปลอมแปลงทั้งหลายซึ่งถูกจัดทำขึ้นจากต้นฉบับคาทอลิกที่เสื่อมทรามนั้น ไม่มีฉบับใดตรงตามเกณฑ์ของสดุดีบทที่ 12 กระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งดำเนินไปเจ็ดขั้น และช่วงเวลาสองพันห้าร้อยยี่สิบวัน ชี้ให้เห็นว่าพระคัมภีร์คิงเจมส์คือ “ถ้อยคำอันบริสุทธิ์” ของพระเจ้า พระเจ้าทรงสัญญาว่าจะทรงรักษาพระคัมภีร์คิงเจมส์ไว้เป็นพระวจนะอันบริสุทธิ์ของพระองค์ตลอดไป และด้วยเหตุนั้น พระองค์จึงทรงสัญญาว่าจะทรงธำรงไว้ซึ่งระเบียบวิธีแบบ “ประวัตินิยม” ที่บรรดานักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ได้ใช้ รวมทั้งวิลเลียม มิลเลอร์ด้วย
In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.
ในคริสต์ศตวรรษที่สิบสี่ จอห์น ไวคลิฟฟ์ ผู้ซึ่งในหนังสือ The Great Controversy ได้รับการระบุว่าเป็น “ดาวรุ่งแห่งการปฏิรูปศาสนา” ถูกพระเจ้าใช้ให้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาที่แม้แต่สามัญชนก็สามารถเข้าใจได้ เขาคือผู้สื่อสารที่เป็นเครื่องหมายบอกทางแห่งการเริ่มต้นของการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์
“The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.
“ขบวนการอันยิ่งใหญ่ที่วิคลิฟฟ์ได้ริเริ่มขึ้น ซึ่งจะปลดปล่อยมโนธรรมและปัญญา และทำให้บรรดาประชาชาติที่ถูกผูกมัดไว้กับราชรถแห่งชัยชนะของกรุงโรมมาเนิ่นนานได้รับอิสรภาพนั้น มีต้นธารอยู่ในพระคัมภีร์ ณ ที่นี้เองคือแหล่งกำเนิดของธารแห่งพระพรนั้น ซึ่งดุจดังน้ำแห่งชีวิต ได้หลั่งไหลผ่านยุคสมัยมาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่สิบสี่ วิคลิฟฟ์ยอมรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความเชื่ออันปราศจากข้อกังขาว่าเป็นการสำแดงพระประสงค์ของพระเจ้าโดยการดลใจ และเป็นหลักเกณฑ์อันเพียงพอสำหรับความเชื่อและการดำเนินชีวิต เขาได้รับการอบรมมาให้ถือว่าคริสตจักรแห่งกรุงโรมเป็นสิทธิอำนาจจากพระเจ้าอันปราศจากความผิดพลาด และให้ยอมรับคำสอนกับธรรมเนียมปฏิบัติที่สืบทอดมั่นคงมาหนึ่งพันปีด้วยความเคารพเชื่อฟังโดยปราศจากคำถาม แต่เขาได้หันจากสิ่งทั้งปวงเหล่านี้เพื่อสดับฟังพระวจนะบริสุทธิ์ของพระเจ้า นี่คือสิทธิอำนาจที่เขาเร่งเร้าให้ประชาชนยอมรับ แทนที่คริสตจักรจะกล่าวผ่านทางสันตะปาปา เขาประกาศว่าสิทธิอำนาจที่แท้จริงเพียงประการเดียวคือพระสุรเสียงของพระเจ้าซึ่งตรัสผ่านทางพระวจนะของพระองค์ และเขายังสั่งสอนไม่เพียงว่าพระคัมภีร์เป็นการสำแดงพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังสอนด้วยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นผู้ทรงอธิบายพระคัมภีร์แต่ผู้เดียว และมนุษย์ทุกคนพึงเรียนรู้หน้าที่ของตนเองจากการศึกษาคำสอนในพระคัมภีร์ ดังนั้นเขาจึงหันความคิดของมนุษย์ทั้งหลายจากสันตะปาปาและคริสตจักรแห่งกรุงโรมไปสู่พระวจนะของพระเจ้า”
“Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.
“ไวคลิฟฟ์เป็นคนหนึ่งในบรรดานักปฏิรูปที่ยิ่งใหญ่ที่สุด มีน้อยคนในบรรดาผู้ที่มาภายหลังเขาที่จะทัดเทียมเขาได้ ทั้งในความกว้างขวางแห่งสติปัญญา ความชัดเจนแห่งความคิด ความมั่นคงในการยึดถือความจริง และความกล้าหาญในการปกป้องความจริงนั้น ความบริสุทธิ์แห่งชีวิต ความเพียรพยายามไม่รู้เหน็ดเหนื่อยในการศึกษาและในการงาน ความซื่อสัตย์เที่ยงธรรมที่มิอาจซื้อได้ และความรักกับความซื่อสัตย์ในพันธกิจของเขาอันเป็นอย่างพระคริสต์ ล้วนเป็นลักษณะเด่นของผู้แรกเริ่มในบรรดานักปฏิรูปทั้งหลาย ทั้งนี้ แม้ท่ามกลางความมืดมนทางปัญญาและความเสื่อมทรามทางศีลธรรมแห่งยุคสมัยที่เขาได้ก้าวออกมาจากนั้น”
“The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.
“อุปนิสัยของไวคลิฟฟ์เป็นพยานถึงฤทธิ์อำนาจแห่งพระคัมภีร์บริสุทธิ์ในการอบรมและเปลี่ยนแปลงชีวิต พระคัมภีร์นั่นเองที่ทำให้เขาเป็นอย่างที่เขาเป็น ความพยายามที่จะเข้าใจความจริงยิ่งใหญ่แห่งการทรงสำแดงนั้น ย่อมนำความสดชื่นและพลังมาสู่บรรดาความสามารถทั้งปวงของมนุษย์ มันขยายความคิด ทำให้การหยั่งรู้เฉียบคม และทำให้การวินิจฉัยสุกงอม การศึกษาพระคัมภีร์จะยกระดับทุกความคิด ความรู้สึก และความใฝ่ปรารถนาอย่างที่ไม่มีการศึกษาอื่นใดจะทำได้ มันก่อให้เกิดความมั่นคงในจุดมุ่งหมาย ความอดทน ความกล้าหาญ และความทรหด มันขัดเกลาอุปนิสัยและชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ การศึกษาพระคัมภีร์ด้วยความจริงจังและด้วยความเคารพ ซึ่งนำความคิดของผู้ศึกษาเข้าสู่การสัมผัสโดยตรงกับพระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุด ย่อมมอบให้แก่โลกซึ่งมนุษย์ที่มีสติปัญญาแข็งแกร่งและปราดเปรียวยิ่งกว่าเดิม ตลอดจนมีหลักธรรมอันสูงส่งยิ่งกว่า ที่เคยเป็นผลมาจากการฝึกฝนอันยอดเยี่ยมที่สุดซึ่งปรัชญามนุษย์สามารถจัดหาให้ได้ ‘การเปิดพระวจนะของพระองค์’ ผู้ประพันธ์สดุดีกล่าวไว้ ‘ให้ความสว่าง และให้ความเข้าใจแก่คนรู้น้อย’ สดุดี 119:130” สงครามแห่งประวัติศาสตร์, 93, 94.
Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.
ต่อจากคำพยานเกี่ยวกับ John Wycliffe ใน The Great Controversy ซิสเตอร์ไวท์ได้ให้รายชื่อของนักปฏิรูปผู้สัตย์ซื่อ (หมุดหมาย) ซึ่งในที่สุดนำไปถึงนักปฏิรูป John Knox เธอชี้ให้เห็นถึงคำถามสำคัญข้อหนึ่งที่ Mary ราชินีแห่งสกอตแลนด์ทรงมีต่อ John Knox.
“John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .
“จอห์น น็อกซ์ได้หันเหออกจากจารีตประเพณีและลัทธิเร้นลับของคริสตจักร เพื่อหล่อเลี้ยงตนด้วยความจริงแห่งพระวจนะของพระเจ้า และคำสั่งสอนของวิชาร์ตได้ยืนยันความแน่วแน่ของเขาที่จะละทิ้งความเป็นหนึ่งเดียวกับโรม และเข้าร่วมกับบรรดานักปฏิรูปที่ถูกข่มเหง....”
“When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’
“เมื่อถูกนำมาเผชิญพระพักตร์พระราชินีแห่งสกอตแลนด์ ต่อพระพักตร์ผู้ซึ่งความกระตือรือร้นของผู้นำฝ่ายโปรเตสแตนต์หลายคนได้อ่อนถอยลงนั้น จอห์น น็อกซ์ได้เป็นพยานยืนยันเพื่อความจริงอย่างมั่นคงไม่หวั่นไหว เขามิอาจถูกชักจูงด้วยคำประจบเอาใจ และมิได้ครั่นคร้ามต่อคำขู่ พระราชินีทรงกล่าวหาเขาว่าเป็นคนนอกรีต โดยทรงประกาศว่าเขาได้สอนประชาชนให้รับนับถือศาสนาที่รัฐห้ามไว้ และด้วยเหตุนี้จึงได้ล่วงละเมิดพระบัญชาของพระเจ้าซึ่งกำชับให้ไพร่ฟ้าปฏิบัติตามเจ้านายของตน น็อกซ์ตอบอย่างหนักแน่นว่า:—‘ศาสนาที่ชอบธรรมนั้น มิได้รับทั้งกำเนิดและสิทธิอำนาจจากบรรดาเจ้าผู้ครองนคร หากแต่มาจากพระเจ้านิรันดร์แต่ผู้เดียว ฉันใด ไพร่ฟ้าก็มิได้มีพันธะที่จะต้องกำหนดศาสนาของตนตามรสนิยมของบรรดาเจ้านายของตน ฉันนั้น เพราะบ่อยครั้งที่บรรดาเจ้าผู้ครองนครนั้น ในบรรดามนุษย์ทั้งปวง กลับเป็นผู้ที่เขลาต่อศาสนาอันแท้จริงของพระเจ้ามากที่สุด หากเชื้อสายทั้งสิ้นของอับราฮัมได้ถือศาสนาของฟาโรห์ ซึ่งเป็นผู้ปกครองที่พวกเขาอยู่ใต้บังคับมาเนิ่นนานแล้วนั้น ข้าพเจ้าขอทูลถามพระองค์เพคะว่า ในโลกนี้จะมีศาสนาใดเหลืออยู่เล่า? และหากคนทั้งหลายในสมัยของอัครทูตได้ถือศาสนาของจักรพรรดิโรมันทั้งหลาย ข้าพเจ้าขอทูลถามพระองค์เพคะว่า บัดนี้บนแผ่นดินโลกจะมีศาสนาใดเหลืออยู่เล่า? … ฉะนั้น พระองค์จะทรงเห็นได้ว่า ไพร่ฟ้ามิได้มีพันธะที่จะต้องถือศาสนาตามเจ้านายของตน แม้ว่าพวกเขาจะถูกบัญชาให้ถวายความเคารพแก่เจ้านายเหล่านั้นก็ตาม’”
“Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’
“แมรีตรัสว่า ‘ท่านตีความพระคัมภีร์ไปทางหนึ่ง และพวกเขา [บรรดาครูฝ่ายโรมัน] ก็ตีความไปอีกทางหนึ่ง ข้าพเจ้าควรจะเชื่อผู้ใด และผู้ใดจะเป็นผู้ตัดสิน?’”
“‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.
“‘ท่านทั้งหลายจงเชื่อพระเจ้า ผู้ตรัสไว้อย่างแจ่มชัดในพระวจนะของพระองค์’ นักปฏิรูปผู้นั้นตอบว่า ‘และนอกเหนือไปกว่าที่พระวจนะทรงสอนไว้นั้น ท่านทั้งหลายอย่าได้เชื่อไม่ว่าผู้นี้หรือผู้นั้น พระวจนะของพระเจ้านั้นชัดแจ้งในตัวเอง และหากในที่ใดที่หนึ่งมีข้อความคลุมเครือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ซึ่งไม่เคยขัดแย้งกับพระองค์เอง ย่อมทรงอธิบายข้อความนั้นให้กระจ่างยิ่งขึ้นในที่อื่น ๆ เพื่อว่าจะไม่เหลือความสงสัยใด ๆ เว้นแต่ในหมู่ผู้ที่ดื้อดึงอยู่ในความไม่รู้เท่านั้น’ เหล่านี้คือความจริงทั้งหลายที่นักปฏิรูปผู้ปราศจากความหวาดกลัวได้กล่าวต่อพระกรรณขององค์กษัตริย์ โดยยอมเสี่ยงชีวิตของตน และด้วยความกล้าหาญอันไม่ครั่นคร้ามเช่นเดียวกันนั้น เขายังคงยึดมั่นในจุดมุ่งหมายของตน อธิษฐานและต่อสู้ในศึกสงครามขององค์พระผู้เป็นเจ้า จนกระทั่งสกอตแลนด์เป็นอิสระจากอำนาจของสันตะปาปา” The Great Controversy, 250, 251.
The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.
ปฏิสัมพันธ์ระหว่างนักปฏิรูปกับพระราชินีเน้นให้เห็นสายประการที่สามในประวัติศาสตร์การปฏิรูป ซึ่งชี้ให้เห็นความพยายามของซาตานในการปลอมเลียนพระคัมภีร์ นักปฏิรูป และระเบียบวิธีแห่งการศึกษาพระคัมภีร์ คำตอบของยอห์นต่อพระราชินีคือ ระเบียบวิธีที่ถูกต้องคือ “ลัทธิประวัติศาสตร์นิยม” ซึ่งตั้งอยู่บนหลักที่ว่า แนวเส้นหนึ่งของประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ได้รับการอธิบายโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านอีกแนวเส้นหนึ่งของประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์.
The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.
ความสว่างได้ถูกเปิดออกท่ามกลางความมืดแล้ว Wycliffe และบรรดานักปฏิรูปยุคแรกตลอดเรื่อยมาจนถึงประวัติศาสตร์ของขบวนการ Millerite ได้ใช้วิธีการศึกษาพระคัมภีร์ที่เรียกว่า “historicism” ประวัติความเป็นมาของวิธีการศึกษาพระคัมภีร์ตามแนวพระคัมภีร์นี้มักถูกมองข้ามไป แต่เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องตระหนัก หากผู้ใดจะมองเห็นนัยสำคัญของกฎเกณฑ์แห่งการตีความคำพยากรณ์ที่ Miller และต่อมาคือ Future for America ได้นำมาใช้จริง ๆ
There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.
มีเพียงสองคริสตจักรเท่านั้นที่ซิสเตอร์ไวท์ระบุว่าเป็นประชากรที่พระเจ้าทรงตั้งนามไว้ ได้แก่ อิสราเอลโบราณ และคริสตจักรเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส.
“The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.
“เหตุผลทั้งหลายที่ทำให้เราได้รับการเรียกขานว่าเป็นประชากรของพระเจ้า ควรถูกกล่าวซ้ำแล้วซ้ำอีก เฉลยธรรมบัญญัติ 4:1–13” Manuscript Releases, เล่ม 8, 426.
The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.
“คริสตจักรของอัครทูต” และคริสตจักรในถิ่นทุรกันดารระหว่างยุคมืดแห่งอำนาจพระสันตะปาปา มิได้เคยถูกเรียกว่าเป็นประชากรที่ทรงให้พระนามของพระเจ้าแก่เขา เพราะคำนี้ (ซึ่งมีความหมายว่า ได้รับการตั้งชื่อ) หมายถึงคริสตจักรที่ได้รับมอบความรับผิดชอบให้เป็นผู้พิทักษ์รักษาพระราชบัญญัติของพระเจ้า และพร้อมกับลัทธิแอ๊ดเวนตีส พวกเขายังจะต้องเป็นผู้พิทักษ์รักษาความจริงฝ่ายพยากรณ์ของพระเจ้าด้วย.
“God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.
“พระเจ้าทรงทรงเรียกคริสตจักรของพระองค์ในยุคนี้ ดังที่พระองค์ทรงเรียกอิสราเอลในสมัยโบราณ ให้ยืนหยัดเป็นความสว่างในโลก ด้วยคมมีดอันทรงฤทธิ์แห่งความจริง คือข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่ง องค์ที่สอง และองค์ที่สาม พระองค์ได้ทรงแยกพวกเขาออกจากคริสตจักรทั้งหลายและจากโลก เพื่อทรงนำพวกเขาเข้าสู่ความใกล้ชิดอันศักดิ์สิทธิ์กับพระองค์เอง พระองค์ได้ทรงตั้งพวกเขาให้เป็นผู้พิทักษ์รักษาพระราชบัญญัติของพระองค์ และได้ทรงมอบความจริงอันยิ่งใหญ่แห่งคำพยากรณ์สำหรับกาลเวลานี้ไว้แก่พวกเขา เช่นเดียวกับพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ที่ได้ทรงมอบไว้แก่อิสราเอลโบราณ สิ่งเหล่านี้เป็นความไว้วางใจอันศักดิ์สิทธิ์ที่จะต้องประกาศแก่โลก ทูตสวรรค์ทั้งสามในวิวรณ์ 14 เป็นภาพแทนของประชากรผู้ยอมรับความสว่างแห่งข่าวสารของพระเจ้า และออกไปในฐานะผู้แทนของพระองค์เพื่อเปล่งเสียงคำเตือนให้ก้องไปทั่วทุกสารทิศของแผ่นดินโลก” Testimonies, volume 5, 455.
William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.
วิลเลียม มิลเลอร์เป็นผู้สื่อสารที่ทรงเลือกไว้เพื่อเปิดเผยความจริงแห่งคำพยากรณ์ของพระเจ้า และเมื่อความจริงเหล่านั้นได้นำชนชาติหนึ่งไปสู่ประตูที่เปิดอยู่ของอภิสุทธิสถานในปี 1844 พระเจ้าจึงทรงเปิดเผยพระราชบัญญัติของพระเจ้า ไวคลิฟฟ์เป็นหมุดหมายในการเปิดพระคัมภีร์และก่อให้เกิดจุดเริ่มต้นของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ แต่เขาก็เป็นหมุดหมายแห่งพระราชกิจของพระเจ้าในการสถาปนา “ความจริงอันยิ่งใหญ่แห่งคำพยากรณ์” ด้วย จอห์น ไวคลิฟฟ์คือดาวรุ่งที่ได้รับการระบุไว้ในประวัติศาสตร์แห่งการปกครองของสันตะปาปาตลอดหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปี งานของเขาเริ่มขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่สิบสี่ แล้วต่อมาในคริสต์ศตวรรษที่สิบเจ็ด หมุดหมายอีกประการหนึ่งของเส้นคำพยากรณ์นั้นคือการจัดทำพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ในปี 1611 บนเส้นนั้น ในที่สุดเราก็มาถึงหมุดหมายแห่งกฎเกณฑ์ของมิลเลอร์ในการตีความคำพยากรณ์ มิลเลอร์เป็นหมุดหมายในเส้นแห่งความจริงนั้น และกฎเกณฑ์ของเขาก็เป็นเช่นกัน กฎเกณฑ์ของเขาเป็นพยานถึงหมุดหมายหนึ่ง ณ ปลายสุดของแอ๊ดเวนติสม์ ซึ่งเป็นตัวแทนโดยการตีพิมพ์ Prophetic Keys
If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.
หากเราไม่เข้าใจว่ากฎเกณฑ์ของมิลเลอร์เป็นหมายสำคัญหนึ่งในแนวประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ ซึ่งเป็นตัวแทนของงานในการธำรงรักษาข้อความดั้งเดิมและถูกต้องของพระคัมภีร์ และยังเป็นตัวแทนของงานแห่งการเปิดเผยความเข้าใจอันแท้จริงของพระคัมภีร์ด้วย ซึ่งจำเป็นต้องอาศัยการที่พวกปฏิรูปได้รับการทรงนำให้เข้าใจและใช้ระเบียบวิธีการศึกษาอันศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่า “historicism” แล้ว เราก็ขาดข้อมูลที่จำเป็นสำหรับการตระหนักถึงความจริงเชิงพยากรณ์ซึ่งสัมพันธ์กับงานแห่งการประกาศและธำรงรักษาแสงสว่างของทูตสวรรค์องค์ที่สามในตอนปลายของขบวนการแอ๊ดเวนตีสม์ เพราะเหตุนี้ จึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะสำรวจแนวประวัติศาสตร์นั้นโดยสังเขปเล็กน้อย.
The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.
คำนิยามแท้จริงเพียงประการเดียวของคำว่า “โปรเตสแตนต์” คือการคัดค้านโรม หากคริสตจักรใดเลิกคัดค้านโรม คริสตจักรนั้นก็ไม่เป็นโปรเตสแตนต์อีกต่อไป และย่อมกลายเป็นธิดาของโรม ดังเช่นบรรดาโปรเตสแตนต์ที่ปฏิเสธข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่ง ความเข้าใจสำคัญยิ่งซึ่งได้กลายเป็น “คำขวัญ” ของโปรเตสแตนต์ที่ออกมาจากคริสตจักรคาทอลิกคือ “พระคัมภีร์ และพระคัมภีร์เท่านั้น” กระนั้น ประวัติศาสตร์ก็เป็นพยานถึงข้อเท็จจริงที่ว่า พระคัมภีร์จำเป็นต้องถูกแบ่งแยกอย่างถูกต้อง.
Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.
จงขยันหมั่นเพียรเพื่อสำแดงตนว่าเป็นที่ชอบพระทัยพระเจ้า เป็นคนงานที่ไม่จำเป็นต้องละอาย แบ่งแยกพระวจนะแห่งความจริงได้อย่างถูกต้อง แต่จงหลีกเลี่ยงถ้อยคำหยาบช้าและไร้สาระ เพราะสิ่งเหล่านั้นจะยิ่งทวีขึ้นไปสู่ความอธรรมมากยิ่งขึ้น 2 Timothy 2:15, 16
The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.
วิธีการศึกษาพระคัมภีร์ที่พวกโปรเตสแตนต์ได้รับการทรงนำให้ใช้ในการพยายามแบ่งแยกพระวจนะแห่งความจริงอย่างถูกต้องนั้น คือ “ลัทธิประวัติศาสตร์นิยม” วิธีการนั้นเป็นเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจงและสำคัญยิ่งสำหรับซาตานที่จะโจมตี และเขาก็ได้โจมตีจริง ๆ
“We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.
“เราควรทราบด้วยตนเองว่า อะไรคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นคริสต์ศาสนา อะไรคือความจริง อะไรคือความเชื่อที่เราได้รับไว้ และอะไรคือกฎเกณฑ์แห่งพระคัมภีร์—กฎเกณฑ์ที่ประทานแก่เราโดยสิทธิอำนาจสูงสุด” The 1888 Materials, 403.
The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.
การบ่อนทำลายระเบียบวิธีตามพระคัมภีร์ที่พวกปฏิรูปใช้สืบต่อกันมาจนถึงและรวมถึงวิลเลียม มิลเลอร์ ได้รับการชี้ระบุโดยเฉพาะว่าเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่สิบห้ากับนักปราชญ์เยสุอิตผู้หนึ่งนามว่า ฟรันซิสโก ริเบรา (1537–1591) ผู้ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ทำให้แนวการตีความแบบอนาคตนิยมแพร่หลาย เขาได้เขียนคำอธิบายในหนังสือวิวรณ์ซึ่งเสนอการตีความคำพยากรณ์ในเชิงอนาคต โดยแยกคำพยากรณ์เหล่านั้นออกจากบริบททางประวัติศาสตร์ ริเบราได้ประดิษฐ์ระเบียบวิธีนี้ขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการต่อต้านความจริงซึ่งระเบียบวิธีแบบประวัติศาสตร์นิยมก่อให้เกิดอยู่เสมอ ความจริงนั้นคือว่า สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมคือปฏิปักษ์พระคริสต์ตามคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์
In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.
ในศตวรรษที่สิบเจ็ดและสิบแปด มีหลักฐานยืนยันได้ว่าโปรเตสแตนต์ตระหนักดีว่าระเบียบวิธีอันเป็นเท็จของริเบราเป็นสิ่งที่มาจากซาตานและปราศจากความน่าเชื่อถือ บรรดาโปรเตสแตนต์ในประวัติศาสตร์ช่วงนั้นได้เขียนหนังสือและแผ่นพับเพื่อต่อต้าน “ถ้อยคำอันลามกและไร้สาระ” ของนักวิชาการเยซูอิตผู้นั้น แต่ในปี 1909 ม้าโทรจันเล่มนั้นคือพระคัมภีร์อ้างอิงสโคฟีลด์ (Scofield Reference Bible) ได้รับการตีพิมพ์ และข้ออ้างอิงที่แทรกไว้ในเชิงอรรถของพระคัมภีร์นั้นมีพื้นฐานอยู่บนคำสอนของริเบราและเยซูอิตอีกผู้หนึ่งชื่อมานูเอล ลากุนซา (1731–1801) ลากุนซาเขียนโดยใช้นามปากกาว่า ฮวน โฆซาฟัต เบน-เอสรา และตีพิมพ์หนังสือชื่อ การเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ในสง่าราศีและพระบารมี ดังเช่นริเบราก่อนหน้าเขา หนังสือเล่มนั้นเป็นการโจมตีโดยตรงต่อการสำเร็จเป็นจริงของคำพยากรณ์ในพระธรรมวิวรณ์
Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.
ซาตานรู้ว่าข่าวสารที่มันจำเป็นต้องปกคลุมให้พร่ามัวด้วยความสับสนคือข่าวสารคำเตือนสุดท้ายซึ่งมาจากพระธรรมวิวรณ์ การผนวกถ้อยคำลบหลู่และถ้อยคำไร้สาระของบาทหลวงเยซูอิตสองคนนั้นไว้ในเชิงอรรถภายใน Scofield Reference Bible ได้เปิดทางให้ซาตานชักนำโปรเตสแตนต์ที่เสื่อมถอยให้ยอมรับระเบียบวิธีแบบเยซูอิต อันเป็นเหตุให้พวกเขามืดบอดต่อความจริง ซาตานได้บรรลุผลนั้นโดยการนำเสนอแบบจำลองคำพยากรณ์คาทอลิกหลายรูปแบบ ซึ่งขจัดความเป็นไปได้ที่จะระบุได้อย่างชัดเจนว่าใครคือปฏิปักษ์พระคริสต์ในคำพยากรณ์ของพระคัมภีร์ นี่มิใช่การล่อลวงที่ยากสำหรับซาตาน เพราะพวกโปรเตสแตนต์ได้หวนกลับไปสู่คริสตจักรโรมันแล้วด้วยการปฏิเสธข่าวสารของมิลเลอร์ในปี 1843.
There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.
ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ได้มีการตีพิมพ์หนังสือและบทความหลายเล่มที่บันทึกการโจมตีของซาตานต่อพระคัมภีร์ ซึ่งเริ่มขึ้นในช่วงสองสามศตวรรษแรกหลังจากที่พระคริสต์ทรงถูกตรึงกางเขน การโจมตีนั้นได้ดำเนินมาถึงจุดที่มีการนำต้นฉบับปลอมเข้ามา เพื่อผลิตพระคัมภีร์ปลอม ซาตานยังได้โจมตีบรรดานักปฏิรูปซึ่งได้รับการยกขึ้นเพื่อธำรงพระวจนะของพระเจ้าไว้ ทั้งในขณะที่พวกเขายังมีชีวิตอยู่ และแม้หลังจากที่นักปฏิรูปเหล่านั้นถึงแก่ความตายแล้วก็ตาม
Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.
เพียงจงพิจารณาดูว่านักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสต์สมัยใหม่ปฏิบัติต่อเรื่องของวิลเลียม มิลเลอร์อย่างไร ราวกับว่าพวกเขาได้ขุดกระดูกของเขาขึ้นมาแล้วโยนทิ้งลงในแม่น้ำมิสซิสซิปปี.
“William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.
“วิลเลียม มิลเลอร์กำลังรบกวนอาณาจักรของซาตาน และศัตรูตัวเอกนั้นไม่เพียงแต่แสวงหาจะหักล้างผลของข่าวสารนั้นเท่านั้น หากยังมุ่งจะทำลายตัวผู้ประกาศสารนั้นเองด้วย เมื่อบิดามิลเลอร์ได้นำความจริงแห่งพระคัมภีร์มาประยุกต์ใช้อย่างเป็นรูปธรรมต่อจิตใจของผู้ฟังทั้งหลาย ความเดือดดาลของคริสเตียนในนามก็ได้ลุกโชนขึ้นต่อท่าน ดังเช่นที่ความโกรธของพวกยิวได้ถูกปลุกขึ้นต่อพระคริสต์และอัครทูตทั้งหลายของพระองค์ สมาชิกคริสตจักรได้ยุยงชนชั้นที่เลวทรามกว่า และในหลายโอกาส ศัตรูทั้งหลายได้วางแผนจะเอาชีวิตท่านเมื่อท่านกำลังออกจากสถานที่ประชุม แต่ทูตสวรรค์บริสุทธิ์ได้อยู่ท่ามกลางฝูงชนนั้น และหนึ่งในทูตสวรรค์เหล่านี้ในรูปลักษณ์ของชายคนหนึ่ง ได้จับแขนของผู้รับใช้ขององค์พระผู้เป็นเจ้านี้ และนำท่านออกไปจากฝูงชนที่โกรธเกรี้ยวอย่างปลอดภัย งานของท่านยังไม่แล้วเสร็จ และซาตานกับสมุนของมันก็ต้องผิดหวังในจุดประสงค์ของตน” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.
Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.
จงพิจารณาว่าแอ๊ดเวนติสม์สองกลุ่มเดิมนั้น (คือนักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์) ได้ลดทอนและปกปิดความถูกต้องชอบธรรมของกฎเกณฑ์ของมิลเลอร์อย่างไร ซึ่งซิสเตอร์ไวท์ได้บอกให้เราทราบว่าจะถูกใช้โดยทุกคนที่ประกาศข่าวสารของทูตสวรรค์สามองค์อย่างแท้จริง
“Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—
“บรรดาผู้ที่กำลังมีส่วนร่วมในการประกาศข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม กำลังค้นคว้าพระคัมภีร์ตามแนวทางเดียวกันกับที่คุณพ่อมิลเลอร์ได้ยึดถือ ในหนังสือเล่มเล็กชื่อ Views of the Prophecies and Prophetic Chronology คุณพ่อมิลเลอร์ได้ให้กฎเกณฑ์สำหรับการศึกษาพระคัมภีร์และการตีความไว้ดังต่อไปนี้ ซึ่งเรียบง่าย แต่เปี่ยมด้วยความเข้าใจและมีความสำคัญอย่างยิ่ง:—”
“[Rules one through five quoted.]
“[อ้างกฎข้อหนึ่งถึงข้อห้า]”
“The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.
“ข้างต้นนี้เป็นส่วนหนึ่งของกฎเกณฑ์เหล่านี้ และในการศึกษาพระคัมภีร์ของเรา เราทุกคนย่อมจะกระทำได้ดีหากใส่ใจต่อหลักการที่ได้วางไว้” Review and Herald, November 25, 1884.
Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.
หากปราศจากการทบทวนสายธารทั้งสามของแนวประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาและการสถาปนาพระวจนะของพระเจ้า ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะมองเห็นความสำคัญของคำพยานสำคัญประการหนึ่งที่ยืนยันเชิดชูวิลเลียม มิลเลอร์ว่าเป็นผู้สื่อสารที่ได้ถูกเล็งเป็นแบบไว้โดยเอลียาห์ในการประกาศสารของเขา และโดยโมเสสในพระสัญญาเรื่องการที่มิลเลอร์จะถูกปลุกให้เป็นขึ้นมาในการเป็นขึ้นจากตายของบรรดาผู้ชอบธรรม และโดยเอลีชาในความเต็มใจของเขาที่จะละทิ้งไร่นาของตนและรับใช้ข่าวสารของเอลียาห์ ซิสเตอร์ไวท์ระบุว่าวีรบุรุษในพระคัมภีร์ทั้งสามท่านนี้เป็นแบบอย่างล่วงหน้าถึงวิลเลียม มิลเลอร์ ผู้ซึ่งบัดนี้ถูกนักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์แอ๊ดเวนติสต์สมัยใหม่ปฏิบัติเสมือนว่าเขาเป็นเพียง “เด็กบ้านไร่ผู้น่าสงสาร” คนหนึ่งจากศตวรรษที่สิบแปดเท่านั้น
William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.
วิลเลียม ทินเดลเป็นหนึ่งในบรรดาผู้ปฏิรูปมากมายที่ถูกทรงยกขึ้นในแนวประวัติศาสตร์แห่งคำพยากรณ์นี้ หากข้าพเจ้าอาจกล่าวเช่นนี้ได้ ‘ถ้อยแถลงพันธกิจ’ ของเขาที่มีต่อบรรดาทูตของพระสันตะปาปาซึ่งเขาได้ติดต่อเกี่ยวข้องด้วยนั้นคือ “ข้าพเจ้าจะทำให้เด็กชายผู้ขับคันไถรู้จักพระคัมภีร์ยิ่งกว่าที่พวกท่านรู้” วิลเลียม มิลเลอร์คือเด็กชายชาวไร่ผู้ขับคันไถ และได้ทำให้คำพยากรณ์ของทินเดลสำเร็จเป็นจริง.
This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.
บทนำนี้ได้ถูกทำให้ง่ายลงอย่างมากในด้านของประวัติศาสตร์ทั้งปวงที่อาจนำมาใช้สนับสนุนสิ่งที่เราได้นำเสนอจนถึงบัดนี้ บัดนี้เราจะพิจารณาลักษณะสำคัญบางประการของอัลฟาและโอเมกา เพื่อจะนำกลับไปสู่การพิจารณามิลเลอร์ในฐานะหมุดหมายและผู้สื่อสาร
The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.
พระธรรมดาเนียลเป็นจุดเริ่มต้นของหนังสือหนึ่งซึ่งประกอบด้วยหนังสือสองเล่ม ส่วนปลายของหนังสือนั้นคือพระธรรมวิวรณ์ แม้ว่าทั้งสองจะเป็นหนังสือที่แยกจากกันโดยเฉพาะ แต่เมื่อรวมกันแล้ว ทั้งสองก็เป็นหนังสือเล่มเดียวกัน
Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.
หลายปีก่อน ข้าพเจ้าเคยมีปฏิสัมพันธ์ต่อหน้าสาธารณชนกับนักเทววิทยาเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่ง ซึ่งปฏิบัติงานอยู่ที่สถาบันวิจัยพระคัมภีร์ของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส นักเทววิทยาผู้นั้นพยายามแก้ไขความเข้าใจของข้าพเจ้าเกี่ยวกับหกข้อสุดท้ายของดาเนียลบทที่สิบเอ็ด ตลอดจนความเข้าใจของข้าพเจ้าเกี่ยวกับ “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียล ในการปฏิสัมพันธ์ของเราซึ่งดำเนินอยู่เป็นระยะเวลาหนึ่ง เพราะประกอบด้วยการที่เขาจัดทำบทความหนึ่งขึ้นมา ซึ่งข้าพเจ้าก็ได้ตอบโต้ แล้วเขาก็ตอบกลับอีก และแน่นอนว่าข้าพเจ้าก็ได้เสนอความเห็นของตนกลับไปอีก และต่อเนื่องเช่นนั้น ในการปฏิสัมพันธ์ครั้งนั้น เขาได้แจ้งแก่ข้าพเจ้าว่า ในคณะกรรมการที่เขาปฏิบัติงานอยู่ ณ สมัชชาใหญ่นั้น เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านพระธรรมดาเนียล และเพื่อนร่วมงานคนหนึ่งของเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญประจำด้านพระธรรมวิวรณ์ ในการปฏิสัมพันธ์ของเรา เขาไม่ต้องการกล่าวถึงประเด็นต่าง ๆ ในพระธรรมวิวรณ์ แต่ต้องการส่งประเด็นเหล่านั้นไปให้เพื่อนร่วมงานของเขา เขาต้องการจำกัดการอภิปรายให้อยู่ในพระธรรมดาเนียลเท่านั้น
Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.
ซิสเตอร์ไวท์กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า ดาเนียลและวิวรณ์เป็นหนังสือเล่มเดียวกัน ในระดับนั้น ทั้งสองเป็นภาพแทนของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นหนังสือเล่มเดียวที่ประกอบขึ้นด้วยหนังสือสองภาค คือ ภาคเดิมและภาคใหม่ ซิสเตอร์ไวท์ยังกล่าวถึงคริสตจักรยิวด้วยว่า คริสตจักรนั้นถือว่าหนังสือภาคเดิมเท่านั้นเป็นหนังสือเล่มเดียว และเธอยังกล่าวถึงผู้ที่ละเลยหนังสือภาคเดิม เพราะพวกเขาเข้าใจ หรือยินยอมที่จะเข้าใจ เพียงหนังสือภาคใหม่เท่านั้น คำพยานอันทรงดลใจของเธอคือ หากท่านยอมรับแต่ภาคใหม่ ท่านก็ปฏิเสธภาคเดิม และในทางกลับกัน ดังนั้น เมื่อนักเทววิทยาอ้างว่าตนเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านดาเนียล แต่ไม่ใช่ด้านวิวรณ์ นั่นก็คือการทำซ้ำแนวคิดแบบยิวที่ยอมรับเพียงพระคัมภีร์เดิมเท่านั้น และเราทราบดีว่าทัศนะอันคับแคบนั้นได้นำชาวยิวไปสู่ที่ใด การยืนอยู่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งของประเด็นนี้ ไม่ว่าจะยอมรับภาคเดิมแต่ไม่ยอมรับภาคใหม่ หรือยอมรับภาคใหม่แต่ไม่ยอมรับภาคเดิม ก็คือการปฏิเสธคำพยานทั้งหมด
“The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.
“พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสถามสาวกของพระองค์ว่าเขาเข้าใจสิ่งเหล่านี้หรือไม่ เขาทั้งหลายทูลตอบว่า ‘เข้าใจแล้ว พระเจ้าข้า’ แล้วพระองค์จึงตรัสแก่เขาว่า ‘เหตุฉะนั้น ธรรมาจารย์ทุกคนซึ่งได้รับการสั่งสอนในเรื่องแผ่นดินสวรรค์ ก็เปรียบเหมือนเจ้าของเรือนผู้หนึ่ง ซึ่งนำของใหม่และของเก่าออกมาจากคลังของตน’ ในอุปมานี้ พระเยซูทรงวางไว้ต่อหน้าสาวกของพระองค์ถึงความรับผิดชอบของบรรดาผู้ซึ่งงานของเขาคือการมอบความสว่างที่ตนได้รับจากพระองค์แก่โลก พระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมเป็นพระคัมภีร์ทั้งหมดที่มีอยู่ในเวลานั้น แต่หาได้ถูกเขียนไว้เพียงสำหรับคนในสมัยโบราณไม่ หากสำหรับทุกยุคทุกสมัยและสำหรับชนทุกชาติ พระเยซูทรงประสงค์ให้บรรดาผู้สอนคำสอนของพระองค์ค้นคว้าพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมอย่างขยันหมั่นเพียร เพื่อแสวงหาความสว่างซึ่งยืนยันพระอัตลักษณ์ของพระองค์ว่าเป็นพระเมสสิยาห์ผู้ซึ่งคำพยากรณ์ได้บอกล่วงหน้าไว้ และซึ่งเผยให้เห็นลักษณะแห่งพันธกิจของพระองค์ต่อโลก พระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมและภาคพันธสัญญาใหม่นั้นแยกออกจากกันไม่ได้ เพราะทั้งสองล้วนเป็นคำสั่งสอนของพระคริสต์ หลักคำสอนของพวกยิวซึ่งยอมรับแต่พระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมนั้นไม่เป็นไปเพื่อความรอด เพราะเขาปฏิเสธพระผู้ช่วยให้รอด ผู้ซึ่งชีวิตและพันธกิจของพระองค์เป็นความสำเร็จครบถ้วนของธรรมบัญญัติและคำพยากรณ์ทั้งหลาย และหลักคำสอนของผู้ที่ละทิ้งพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมก็ไม่เป็นไปเพื่อความรอดเช่นกัน เพราะเป็นการปฏิเสธสิ่งซึ่งเป็นพยานโดยตรงถึงพระคริสต์ พวกช่างสงสัยเริ่มต้นด้วยการลดทอนคุณค่าของพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิม และเพียงอีกก้าวเดียวก็ไปถึงการปฏิเสธความน่าเชื่อถือของพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาใหม่ และดังนั้น ทั้งสองภาคจึงถูกปฏิเสธไปพร้อมกัน”
“The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.
“พวกยิวมีอิทธิพลต่อโลกคริสเตียนเพียงเล็กน้อยในการแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของพระบัญญัติทั้งหลาย รวมถึงบทบัญญัติอันผูกมัดเรื่องวันสะบาโต เพราะในการนำขุมทรัพย์เก่าแห่งความจริงออกมานั้น พวกเขากลับละทิ้งขุมทรัพย์ใหม่ในการทรงสอนส่วนพระองค์ของพระเยซู ในทางตรงกันข้าม เหตุผลที่หนักแน่นที่สุดซึ่งคริสเตียนไม่สามารถมีอิทธิพลต่อพวกยิวให้ยอมรับคำสอนของพระคริสต์ในฐานะพระดำรัสแห่งพระปรีชาญาณจากพระเจ้า ก็เพราะว่า ในการนำขุมทรัพย์แห่งพระวจนะของพระองค์ออกมานั้น พวกเขากลับดูหมิ่นความมั่งคั่งแห่งพันธสัญญาเดิม ซึ่งเป็นคำสอนในระยะแรกของพระบุตรของพระเจ้า โดยทางโมเสส พวกเขาปฏิเสธธรรมบัญญัติที่ทรงประกาศจากภูเขาซีนาย และวันสะบาโตแห่งพระบัญญัติข้อที่สี่ ซึ่งทรงสถาปนาไว้ในสวนเอเดน แต่ผู้ปฏิบัติศาสนกิจแห่งข่าวประเสริฐ ผู้ซึ่งดำเนินตามคำสอนของพระคริสต์ จะได้รับความรู้โดยถ่องแท้ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ เพื่อเขาจะได้นำเสนอสิ่งเหล่านั้นแก่ประชาชนในความสว่างอันแท้จริงของมัน ว่าเป็นองค์รวมอันไม่อาจแยกจากกันได้—สิ่งหนึ่งอาศัยและให้ความกระจ่างแก่อีกสิ่งหนึ่ง ดังนั้น ดังที่พระเยซูทรงสั่งสอนเหล่าสาวกของพระองค์ พวกเขาจะนำสิ่งต่าง ๆ ‘ทั้งใหม่และเก่า’ ออกจากขุมทรัพย์ของตน” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.
The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’
คำตักเตือนก่อนหน้านี้ยังมีอีกประการหนึ่งที่ประยุกต์ใช้กับแอ๊ดเวนติสต์แห่งเลาดีเซียได้ กล่าวคือ การอ้างว่าตนเชื่อพระคัมภีร์ทั้งหมด ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ แต่กลับปฏิเสธพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์ ก็คือคูเดียวกันกับการยอมรับเพียงคำพยานฝ่ายเดียว ต้องมีพยานสองคนจึงจะสถาปนาความจริงได้ ฉะนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะสถาปนาความจริงด้วยพยานเพียงคนเดียว และหากผู้ใดพยายามกระทำเช่นนั้น เขาก็กำลังปฏิเสธพยานทั้งสองฝ่าย และกำลังตั้งความเชื่อของตนอยู่บนสิ่งที่เรียกว่า “ความจริงเพียงครึ่งเดียว”
I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”
บัดนี้ข้าพเจ้าจะขอกล่าวคำถามหนึ่งซ้ำอีกครั้ง ซึ่งอยู่ในบทความแรก ๆ ที่ได้เผยแพร่ออกมาตั้งแต่เดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2023 คำถามนั้นคือ “มีความสว่างใหม่ใดได้ออกมาจากแอ๊ดเวนติสม์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1863 หรือไม่?” คำตอบนั้นเรียบง่ายเพียงว่า “ไม่มีเลย”
“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.
“พระธรรมดาเนียลและพระธรรมวิวรณ์เป็นหนึ่งเดียว พระธรรมหนึ่งเป็นคำพยากรณ์ อีกพระธรรมหนึ่งเป็นการสำแดง พระธรรมหนึ่งเป็นหนังสือที่ถูกผนึกไว้ อีกพระธรรมหนึ่งเป็นหนังสือที่ถูกเปิดออก ยอห์นได้ยินความลี้ลับซึ่งฟ้าร้องทั้งหลายได้เปล่งออกมา แต่เขาได้รับพระบัญชาไม่ให้เขียนสิ่งเหล่านั้น” Seventh-day Adventist Bible Commentary, เล่ม 7, 971.
The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.
ฉะนั้น อัลฟาและโอเมกาจึงระบุว่า ดาเนียลเป็นเล่มแรก และวิวรณ์เป็นเล่มสุดท้าย ดาเนียลเป็นตัวแทนของจุดเริ่มต้น และวิวรณ์เป็นตัวแทนของจุดสิ้นสุดของลัทธิแอ๊ดเวนตีส.
“Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.
“พระธรรมวิวรณ์เป็นหนังสือที่ถูกผนึกไว้ แต่ก็เป็นหนังสือที่ถูกเปิดออกด้วยเช่นกัน หนังสือนี้บันทึกเหตุการณ์อันน่าอัศจรรย์ซึ่งจะเกิดขึ้นในวาระสุดท้ายแห่งประวัติศาสตร์ของโลกนี้ คำสอนทั้งหลายในหนังสือนี้มีความชัดเจนแน่นอน มิใช่เป็นเรื่องลึกลับและไม่อาจเข้าใจได้ ในหนังสือนี้ แนวคำพยากรณ์เดียวกันกับที่มีอยู่ในพระธรรมดาเนียลได้ถูกหยิบยกขึ้นมาอีก คำพยากรณ์บางประการพระเจ้าทรงตรัสซ้ำอีกครั้ง เพื่อสำแดงว่าจำต้องให้ความสำคัญแก่คำพยากรณ์เหล่านั้น องค์พระผู้เป็นเจ้าไม่ทรงตรัสสิ่งที่ไม่มีความสำคัญยิ่งซ้ำไปมา” Manuscript Releases, volume 9, 8.
In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.
ในปฐมกาลของขบวนการแอ๊ดเวนติสต์ ณ ข้อพระคัมภีร์ซึ่งเป็นเสาหลักสำคัญยิ่งของแอ๊ดเวนติสต์ เป็นข้อพระคัมภีร์ที่ถูกเปิดผนึกในปี 1798; พระเยซูได้ทรงสำแดงพระองค์เองว่าเป็น “พัลโมนี” ผู้ทรงนับอย่างอัศจรรย์. ณ วาระสุดท้ายของแอ๊ดเวนติสต์ พระเยซูทรงสำแดงพระองค์เองว่าเป็น “อัลฟาและโอเมกา” นักภาษาศาสตร์ผู้มหัศจรรย์—พระวจนะของพระเจ้า. ด้วยเหตุนี้ จุดเริ่มต้นของแอ๊ดเวนติสต์และข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งจึง “แขวนอยู่บนกาลเวลา.” ณ วาระสุดท้ายของแอ๊ดเวนติสต์ ข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามจะถูกแขวนไว้บนพระวจนะของพระองค์.
The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.
จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของแอ๊ดเวนติสม์เกิดขึ้นภายในประวัติศาสตร์ของอาณาจักรที่หกแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ ดังนั้นจึงเกิดขึ้นภายในจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของสหรัฐอเมริกา ประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ของสหรัฐอเมริกาคือประวัติศาสตร์ของเขาสองเขา คือระบอบสาธารณรัฐนิยมและโปรเตสแตนต์นิยม เมื่อประวัติศาสตร์นั้นถึงบทอวสาน เขาทั้งสองจะเปลี่ยนจากลูกแกะเป็นพญามังกร สาธารณรัฐนิยมจะเปลี่ยนเป็นประชาธิปไตย และโปรเตสแตนต์นิยมจะเปลี่ยนเป็นโปรเตสแตนต์ที่เสื่อมจากความเชื่อ เมื่อถ้วยแห่งช่วงเวลาแห่งการทดลองของสหรัฐอเมริกาเริ่มเข้าใกล้จุดสิ้นสุด ดังที่กำลังเกิดขึ้นในขณะนี้ เขาทั้งสอง คือสาธารณรัฐนิยมที่เสื่อมและโปรเตสแตนต์นิยมที่เสื่อม จะสร้างรูปจำลองของสัตว์ร้ายขึ้น จึงหลอมรวมคริสตจักรและรัฐเข้าเป็นเขาเดียวที่พูดอย่างพญามังกร แต่พระเจ้าจะมิได้ทรงปราศจากพยาน เพราะในกระบวนการที่จะนำสหรัฐอเมริกาไปสู่บทสรุปนั้น พระองค์จะทรงยกเขาแท้แห่งโปรเตสแตนต์นิยมขึ้น เพื่อคัดค้านทั้งรูปจำลองของสัตว์ร้ายในสหรัฐอเมริกา และต่อจากนั้นคือรูปจำลองของสัตว์ร้ายที่เผชิญหน้ากับคนทั้งโลก การทรงยกเขาแห่งโปรเตสแตนต์นิยมขึ้น ณ ตอนปลายของสหรัฐอเมริกาจะสำเร็จภายในโครงสร้างทางประวัติศาสตร์เดียวกันกับที่เขาแห่งโปรเตสแตนต์นิยมได้ถูกยกขึ้นในตอนต้นของสหรัฐอเมริกา ชนชาติแห่งพันธสัญญาเดิมจะถูกทรงข้ามไป และชนชาติใหม่จะกลายเป็นชนชาติแห่งพันธสัญญาใหม่ ไม่มีสิ่งใดใหม่ภายใต้ดวงอาทิตย์
When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.
เมื่อเราใช้คำพยากรณ์เกี่ยวกับเวลาตามที่เข้าใจและนำเสนอไว้ในประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอไรต์เพื่อประเมินอัลฟาและโอเมกา เราพบว่าสิ่งทั้งสองเป็นหนึ่งและสิ่งเดียวกัน คำพยากรณ์เกี่ยวกับเวลาทุกประการเริ่มต้นด้วยประวัติศาสตร์ช่วงหนึ่งเมื่อมีการประกาศคำพยากรณ์นั้น และประวัติศาสตร์ช่วงนั้นย่อมเป็นแบบอย่างของประวัติศาสตร์เมื่อคำพยากรณ์นั้นสำเร็จลุล่วงเสมอ
The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.
ประวัติแห่งคำพยากรณ์สองพันสามร้อยปีเริ่มต้นขึ้นจากพระราชกฤษฎีกาฉบับที่สามในปี 457 ก่อนคริสตกาล และสิ้นสุดลงที่ข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ก่อนถึง แต่ก่อนการมาถึงของพระราชกฤษฎีกาฉบับที่สาม งานแห่งการก่อสร้างพระวิหารและกรุงเยรูซาเล็มก็ได้สำเร็จลุล่วงแล้ว ฉันใดก็ฉันนั้น ในประวัติศาสตร์ที่นำไปสู่การมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่สาม ความจริงพื้นฐานทั้งหลายของพระวิหารฝ่ายมิลเลอไรต์ก็ได้รับการสถาปนาขึ้นแล้ว
In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.
ในปี 1798 คำพยากรณ์สองพันห้าร้อยยี่สิบปีซึ่งเริ่มขึ้นในปี 723 ก่อนคริสตกาล ด้วยการกระจัดกระจายของสิบเผ่าทางเหนือ ก็ได้สำเร็จครบถ้วน คำพยากรณ์นั้นได้ระบุช่วงเวลาสองช่วง ช่วงละหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปี เป็นเครื่องหมายแห่งการเหยียบย่ำพระวิหารตามตัวอักษรและกรุงเยรูซาเล็มตามตัวอักษรโดยโรมนอกศาสนาตามตัวอักษร ซึ่งต่อมาถูกตามด้วยหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีแห่งการเหยียบย่ำนครฝ่ายวิญญาณและพระวิหารฝ่ายวิญญาณโดยโรมสันตะปาปา คำพยากรณ์นี้เริ่มต้นด้วยการทำลายอาณาจักรฝ่ายเหนือและการกระจัดกระจายของพลเมืองแห่งอาณาจักรนั้น กึ่งกลางของคำพยากรณ์นี้ในปี 538 เป็นจุดหมายถึงการสิ้นสุดของการเหยียบย่ำประชากรของพระเจ้าโดยโรมนอกศาสนา ซึ่งเป็นอาณาจักรที่สี่แห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ และก่อให้เกิดการกระจัดกระจายของคริสตจักรของพระเจ้าเข้าสู่ถิ่นทุรกันดารแห่งยุคมืด การสิ้นสุดของคำพยากรณ์แห่งเวลานั้นในปี 1798 เป็นจุดหมายถึงการสิ้นสุดของอาณาจักรที่ห้าแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ การกระจัดกระจายของสิบเผ่าทางเหนือ และของคริสตจักรคริสเตียนซึ่งหลบหนีเข้าสู่ถิ่นทุรกันดาร เป็นภาพแทนของการรวบรวมบรรดาผู้ซึ่งถูกกำหนดไว้ให้กลายเป็นเขาแห่งโปรเตสแตนต์ หมุดหมายต่าง ๆ มักถูกนำเสนอด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม และการกระจัดกระจายอาจเป็นภาพแทนของการรวบรวมได้ เช่นเดียวกับที่เอลียาห์เป็นภาพแทนของยอห์นผู้ให้บัพติศมา ในการเผชิญหน้าฝ่ายพยากรณ์เดียวกันนั้น เอลียาห์มิได้ตาย แต่ยอห์นผู้ให้บัพติศมาตาย
In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.
ในปี 677 ก่อนคริสตกาล เผ่ายูดาห์ทางใต้ (ซึ่งในพระคัมภีร์ยังถูกระบุว่าเป็นแผ่นดินอันรุ่งโรจน์) ถูกกระจายไปเป็นเวลาสองพันห้าร้อยยี่สิบปี สิ้นสุดลงในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 คำพยากรณ์นั้นกำลังชี้ถึงการถูกเหยียบย่ำของประชากรของพระเจ้า ซึ่งดาเนียลระบุว่าเป็น “กองทัพ” ในดาเนียล 8:13, 14.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
แล้วข้าพเจ้าได้ยินผู้บริสุทธิ์องค์หนึ่งกำลังพูดอยู่ และผู้บริสุทธิ์อีกองค์หนึ่งกล่าวแก่ผู้บริสุทธิ์องค์นั้นผู้ซึ่งกำลังพูดว่า นิมิตเรื่องเครื่องบูชาประจำวัน และการล่วงละเมิดอันก่อให้เกิดความรกร้างว่างเปล่า ซึ่งมอบทั้งสถานนมัสการและกองทัพให้ถูกเหยียบย่ำลงนั้น จะยาวนานถึงเมื่อใด? และท่านกล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า ถึงสองพันสามร้อยวันแล้ว สถานนมัสการนั้นจึงจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ดาเนียล 8:13, 14
The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.
คำพยากรณ์สองพันสามร้อยปีซึ่งสิ้นสุดลงในเวลาเดียวกันกับคำพยากรณ์สองพันห้าร้อยยี่สิบปีที่เริ่มต้นในปี 677 ก่อนคริสตกาลนั้น ได้ชี้ให้เห็นถึงการเหยียบย่ำสถานนมัสการดังที่ระบุไว้ใน ดาเนียล 8:13, 14 คำพยากรณ์เรื่องการกระจัดกระจายของยูดาห์ในปี 677 ก่อนคริสตกาลนั้น มีการโจมตีสามครั้งโดยเนบูคัดเนสซาร์เกิดขึ้นล่วงหน้าก่อน และคำพยากรณ์นั้นสิ้นสุดลงเมื่อสารแห่งทูตองค์ที่สามมาถึงในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844
The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.
คำพยากรณ์สองบทที่มีระยะเวลาบทละสองพันห้าร้อยยี่สิบปี ซึ่งสิ้นสุดลงตามลำดับในปี 1798 และ 1844 นั้น ระบุถึงระยะเวลาสี่สิบหกปีแห่งการก่อสร้างรากฐานพระวิหารของพวกมิลเลอไรต์ โมเสสใช้เวลาสี่สิบหกวันในการรับคำสั่งเกี่ยวกับการสร้างพระวิหาร การบูรณะพระวิหารของเฮโรดในสมัยของพระคริสต์ใช้เวลาสี่สิบหกปี ซึ่งสิ้นสุดลงในปีแห่งพิธีบัพติศมาของพระคริสต์ หลังจากพิธีบัพติศมานั้น พระองค์เสด็จไปยังถิ่นทุรกันดารเป็นเวลาสี่สิบวัน และเมื่อพระองค์เสด็จกลับมา พระองค์ทรงชำระพระวิหารเป็นครั้งแรก และพวกยิวผู้ชอบโต้เถียงก็ต้องการรู้ว่าพระองค์ทรงกระทำสิ่งนั้นโดยอาศัยสิทธิอำนาจใด
And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.
เทศกาลปัสกาของพวกยิวใกล้เข้ามาแล้ว และพระเยซูเสด็จขึ้นไปยังกรุงเยรูซาเล็ม และทรงพบคนที่ขายวัว แกะ และนกพิราบอยู่ในพระวิหาร ทั้งพวกคนแลกเงินก็นั่งอยู่ด้วย และเมื่อพระองค์ทรงทำแส้จากเชือกเส้นเล็ก ๆ แล้ว ก็ทรงขับไล่พวกเขาทั้งหมดออกจากพระวิหาร ทั้งฝูงแกะและฝูงวัวด้วย และทรงเทเงินของพวกคนแลกเงินให้กระจัดกระจาย และคว่ำโต๊ะของเขาเสีย และตรัสแก่พวกที่ขายนกพิราบว่า “จงเอาสิ่งเหล่านี้ออกไปจากที่นี่ อย่าทำพระนิเวศแห่งพระบิดาของเราให้เป็นบ้านค้า” และเหล่าสาวกของพระองค์ก็ระลึกได้ว่ามีคำเขียนไว้ว่า “ความร้อนรนเพื่อพระนิเวศของพระองค์ได้เผาผลาญข้าพระองค์” ฝ่ายพวกยิวจึงทูลตอบพระองค์ว่า “พระองค์ทรงสำแดงหมายสำคัญอะไรแก่พวกเรา เพราะพระองค์ทรงกระทำการเหล่านี้” พระเยซูตรัสตอบเขาว่า “จงทำลายพระวิหารนี้เสีย แล้วในสามวันเราจะยกมันขึ้น” พวกยิวจึงกล่าวว่า “พระวิหารนี้ก่อสร้างมาสี่สิบหกปีแล้ว และพระองค์จะทรงยกมันขึ้นในสามวันหรือ” แต่พระองค์ตรัสถึงพระวิหารแห่งพระกายของพระองค์ ฉะนั้น เมื่อพระองค์ทรงเป็นขึ้นมาจากความตายแล้ว เหล่าสาวกของพระองค์จึงระลึกได้ว่าพระองค์ได้ตรัสเช่นนี้แก่เขา และเขาทั้งหลายก็เชื่อพระคัมภีร์ และถ้อยคำซึ่งพระเยซูได้ตรัสไว้นั้น ยอห์น 2:13–22
The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.
พระวิหารแห่งขบวนการมิลเลอร์ไรต์ถูกสถาปนาขึ้นตลอดระยะเวลาสี่สิบหกปี นับจากปี 1798 ณ บทสรุปของคำพยากรณ์หนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีแรก และสิ้นสุดลงอีกสี่สิบหกปีต่อมา ณ ความสำเร็จครบถ้วนของคำพยากรณ์หนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีที่สองในปี 1844 สี่สิบหกปีนั้นเริ่มต้นด้วยการมาถึงของทูตสวรรค์องค์แรก และสิ้นสุดด้วยการมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่สาม เพราะพระคริสต์ตรัสว่าพระวิหารของพระองค์จะถูกยกขึ้นในสามวัน หากท่านไม่เต็มใจจะเห็นข้อเท็จจริงเหล่านี้ ก็เป็นเพราะปัญหาหลักสองประการ นอกเหนือจากปัญหาที่อาจมีอยู่ในใจที่ไม่เต็มใจและยังมิได้กลับใจใหม่ ประการแรกคือท่านไม่เต็มใจที่จะเข้าหาพระวจนะฝ่ายพยากรณ์จากมุมมองที่ว่าประวัติศาสตร์ซ้ำรอย ท่านมิใช่นักตีความแบบประวัติศาสตร์นิยม อีกปัญหาหนึ่งคือความไม่สามารถในการประยุกต์ใช้ถ้อยคำเชิงสัญลักษณ์ซึ่งพระวจนะของพระเจ้าได้บันทึกไว้ โดยอาศัยพระวจนะของพระเจ้าเอง จุดเริ่มต้นของคำพยากรณ์ทั้งหมดเหล่านี้ชี้บ่งถึงจุดจบ และชี้บ่งอยู่เสมอมากกว่าประวัติศาสตร์ที่ซ้ำรอยเพียงเท่านั้น
The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.
พระคัมภีร์กล่าวว่าเราเป็นพระวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระวิหารแห่งกายนี้ประกอบขึ้นด้วยโครโมโซมสี่สิบหกแท่ง นักวิทยาศาสตร์ผู้ศึกษาวิจัยโครโมโซมทั้งสี่สิบหกแท่งนั้นบอกเราว่า โครโมโซมเพศชายยี่สิบสามแท่งและโครโมโซมเพศหญิงยี่สิบสามแท่งถูกพันรอบโปรตีนที่มีรูปร่างเป็นกางเขน
In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.
ในดาเนียลบทที่สิบสอง มีคำพยากรณ์เรื่องเวลาที่เชื่อมโยงกันอยู่สามประการ ประการแรกกล่าวถึงการกระจัดกระจายแห่งกำลังของชนชาติบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นภาพแทนของ “เจ็ดกาลเวลา” ในเลวีนิติบทที่ยี่สิบหก การกระจัดกระจายแห่งกำลังของชนชาติบริสุทธิ์ซึ่งสำเร็จแก่พวกเขานั้นมีระยะเวลาสองพันห้าร้อยยี่สิบปี แต่ในดาเนียลบทที่สิบสองกล่าวถึงเพียงครึ่งหลังของช่วงเวลานั้นเท่านั้น และนำเสนอดาเนียลว่าไม่เข้าใจความหมายของคำประกาศนั้น
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.
และข้าพเจ้าได้ยินชายผู้สวมใส่ผ้าป่าน ซึ่งอยู่เหนือน้ำแห่งแม่น้ำนั้น เมื่อเขายกมือขวาและมือซ้ายขึ้นสู่ฟ้าสวรรค์ และปฏิญาณโดยพระองค์ผู้ทรงพระชนม์อยู่เป็นนิตย์ว่า จะเป็นอยู่ชั่วระยะเวลาหนึ่ง สองระยะเวลา และครึ่งระยะเวลา; และเมื่อเขาได้กระทำให้กำลังของชนชาติบริสุทธิ์กระจัดกระจายสำเร็จแล้ว สิ่งทั้งปวงเหล่านี้ก็จะสำเร็จสิ้น และข้าพเจ้าได้ยิน แต่ข้าพเจ้าไม่เข้าใจ; แล้วข้าพเจ้าจึงกล่าวว่า โอ องค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้า สิ่งทั้งปวงเหล่านี้จะมีจุดจบอย่างไร? Daniel 12:7, 8.
Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.
ดาเนียลบทที่สิบสองกำลังแสดงให้เห็นข่าวสารที่ถูกเปิดผนึกในวาระแห่งอวสาน ซึ่งก็คือปี 1798 ในตอนนี้ ดาเนียลเป็นตัวแทนของวิลเลียม มิลเลอร์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์หลักของบรรดาผู้มีปัญญาในประวัติศาสตร์นั้น มิลเลอร์ถูกนำให้เห็นคำพยากรณ์สองพันห้าร้อยยี่สิบปีแห่งเลวีนิติบทที่ยี่สิบหกก่อน และในข้อเจ็ดและข้อแปด เขาเป็นตัวแทนของบรรดาผู้มีปัญญาซึ่งจำต้องประสานความจริงที่ว่าการกระจัดกระจายตลอดสองพันห้าร้อยยี่สิบปีนั้น ถูกระบุอย่างแน่นอนที่สุดว่าเป็นการกระจัดกระจายประชากรของพระองค์โดยพระเจ้าเอง
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
และถ้าทั้งหมดนี้แล้วยังไม่ยอมฟังเรา เราจะลงโทษเจ้าหนักยิ่งขึ้นอีกเจ็ดเท่าเพราะบาปของเจ้า และเราจะหักทำลายความเย่อหยิ่งแห่งกำลังของเจ้า และเราจะทำให้ฟ้าสวรรค์เหนือเจ้าเป็นดุจเหล็ก และแผ่นดินของเจ้าเป็นดุจทองสัมฤทธิ์ เลวีนิติ 26:18, 19
The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.
“ความโอหัง” ของอิสราเอลโบราณคือเมื่อพวกเขาได้รับอนุญาตให้ปฏิเสธพระเจ้าในฐานะกษัตริย์ของตน และเลือกกษัตริย์ที่เป็นมนุษย์ ความโอหังของพวกเขา ซึ่งนำมาก่อนความพินาศ (สุภาษิต 16:18) คือความปรารถนาที่จะเป็นเหมือนบรรดาอาณาจักรที่บูชารูปเคารพรอบข้างพวกเขา การนำอาณาจักรเหนือออกไปก่อน และจากนั้นอาณาจักรใต้ คือการกระจัดกระจายแห่งอำนาจ (กษัตริย์) ในปี 723 BC และ 677 BC ตามลำดับ
Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?
มิลเลอร์เป็นตัวแทนของบรรดาผู้มีปัญญาซึ่งเข้าใจถึงการเพิ่มพูนแห่งความรู้ที่ถูกเปิดผนึกไว้ในข้อก่อนหน้าของดาเนียลบทที่สิบสอง และในข้อเจ็ดและข้อแปด เขาถูกพรรณนาว่าไม่เข้าใจความเชื่อมโยงระหว่างหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีกับสองพันห้าร้อยยี่สิบปีแห่งการกระจัดกระจายของประชากรของพระเจ้า ดาเนียลเป็นตัวแทนของประชากรของพระเจ้าในตอนปลายของแอ๊ดเวนทิสม์ เช่นเดียวกับที่เป็นตัวแทนของมิลเลอร์ในตอนต้นของแอ๊ดเวนทิสม์ ในตอนปลายของแอ๊ดเวนทิสม์ ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกอย่างเดียวกันก็ยังคงมีอยู่ เพราะเมื่อแอ๊ดเวนทิสม์ละทิ้งความเข้าใจของมิลเลอร์เกี่ยวกับ “เจ็ดกาลเวลา” พวกเขาจึงถูกบีบบังคับให้ระบุได้เพียงว่าหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีคือยุคมืดเท่านั้น บรรดาผู้มีปัญญาในตอนปลายมีปัญหาคล้ายกันที่ต้องแก้ไข ดังที่ดาเนียลและมิลเลอร์เป็นภาพประกอบ เหตุใดจึงมีการใช้ถ้อยคำศัพท์จากเลวีนิติยี่สิบหกเพื่ออธิบายสามกาลเวลาครึ่งแทนที่จะเป็นเจ็ดกาลเวลา?
Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.
มิลเลอร์ไม่เคยคลี่คลายภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ได้อย่างสมบูรณ์ แต่ในปี 1856 “แสงแห่งคำพยากรณ์ใหม่” ประการสุดท้ายได้ถูกนำเสนอในบทความชุดหกตอนซึ่งไม่เคยเขียนจนจบ โดยระบุว่าเจ็ดกาลเวลานั้นเป็นภาพแทนของสามปีครึ่งที่โรมนอกรีตย่ำยีอิสราเอลตามเนื้อหนังของพระเจ้า ตามด้วยสามปีครึ่งที่โรมสันตะปาปาย่ำยีอิสราเอลฝ่ายวิญญาณ เจ็ดปีต่อมา แอดเวนติสม์ได้ปฏิเสธแสงสว่างทั้งหมดของเรื่องเจ็ดกาลเวลาอย่างสิ้นเชิง เป็นการเตรียมภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ไว้สำหรับคนมีปัญญาในกาลอวสานในปี 1989 เมื่อดังที่ได้พรรณนาไว้ในดาเนียล บทที่สิบเอ็ด ข้อสี่สิบ บรรดาประเทศที่เป็นตัวแทนของอดีตสหภาพโซเวียตถูกกวาดล้างไปโดยสันตะปาปาและสหรัฐอเมริกา
The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.
ความสว่างประการแรกที่มอบแก่ Miller นั้นถูกปฏิเสธในปี 1863 และความสว่างประการสุดท้ายในเรื่องนี้ได้ถูกมอบโดย Hiram Edson ในบทความทั้งหกนั้น บทความเหล่านั้นถูกยุติลง และเจ็ดปี (วาระ) ต่อมา อำนาจของอิสราเอลสมัยใหม่ก็ถูกวางไว้ข้างกัน เพื่อเลียนแบบคริสตจักรที่บูชารูปเคารพ ซึ่งเมื่อไม่กี่ปีก่อนหน้านั้นได้ถูกระบุอย่างถูกต้องแล้วว่าเป็นธิดาทั้งหลายของบาบิโลน “เจ็ดวาระ” แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ในฐานะหลักคำสอนเชิงพยากรณ์ ได้กลายเป็นศิลาสะดุด และความเย่อหยิ่งของอิสราเอลโบราณตามที่สำแดงผ่านความปรารถนาของพวกเขาที่จะให้ซาอูลปกครองเหนือพวกเขาในฐานะกษัตริย์ ก็ได้ถูกทำซ้ำอีกครั้ง พระเยซูทรงเป็นผู้แทนถึงตอนปลายโดยตอนต้น
The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.
พระธรรมดาเนียลยังระบุคำพยากรณ์หนึ่งพันสองร้อยเก้าสิบปี ควบคู่กับคำพยากรณ์หนึ่งพันสามร้อยสามสิบห้าปี ซึ่งทั้งสองเริ่มต้นเมื่อมีการนำ “เครื่องบูชาประจำวัน” ออกไปในปี 508 การนำ “เครื่องบูชาประจำวัน” ออกไปนั้นเป็นตัวแทนของการขจัดการต่อต้านของโรมันนอกศาสนาต่อการผงาดขึ้นของอำนาจสันตะปาปาในปี 538 มีช่วงเวลาเปลี่ยนผ่านสามสิบปีก่อนที่อำนาจสันตะปาปาจะถูกสถาปนาขึ้นบนบัลลังก์ของแผ่นดินโลกในปี 538 แล้วหนึ่งพันสองร้อยหกสิบปีที่เหลือจึงสิ้นสุดลงในปี 1798 สามสิบปีแห่งการเปลี่ยนผ่านจากอาณาจักรหนึ่งไปสู่อีกอาณาจักรหนึ่งชี้ให้เห็นถึงปีสุดท้ายแห่งการปกครองของสันตะปาปาที่นำไปสู่อาณาจักรที่หกแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ซึ่งถูกสถาปนาขึ้นบนบัลลังก์ของแผ่นดินโลกในปี 1798 การเริ่มต้นของคำพยากรณ์หนึ่งพันสองร้อยเก้าสิบปีชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนผ่านจากอาณาจักรหนึ่งแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ไปสู่อีกอาณาจักรหนึ่งแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ เช่นเดียวกับตอนสิ้นสุดของคำพยากรณ์นั้นด้วย
The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.
คำพยากรณ์หนึ่งพันสามร้อยสามสิบห้าปีซึ่งเริ่มต้นเมื่อมีการยกเลิก “เครื่องบูชาประจำวัน” ในปี 508 สิ้นสุดลงในปี 1843.
And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.
และตั้งแต่เวลาที่เครื่องบูชาประจำวันถูกยกเลิกไป และสิ่งที่น่าสะอิดสะเอียนซึ่งก่อให้เกิดความรกร้างถูกตั้งขึ้น จะมีอยู่หนึ่งพันสองร้อยเก้าสิบวัน ความสุขมีแก่ผู้ที่รอคอย และมาถึงหนึ่งพันสามร้อยสามสิบห้าวัน ดาเนียล 12:11, 12
The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.
คำพยากรณ์แห่งหนึ่งพันสามร้อยสามสิบห้าปีสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1843 และดาเนียลกล่าวว่าผู้ที่ “รอคอย” เมื่อคำพยากรณ์นั้นจะสำเร็จจะได้รับพระพร ซิสเตอร์ไวท์กล่าวไว้ดังนี้
“Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
“นัยน์ตาที่ได้เห็นสิ่งทั้งหลายซึ่งได้ถูกเห็นในปี 1843 และ 1844 ก็เป็นสุข”
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
“ข่าวสารถูกประทานแล้ว และไม่ควรมีการล่าช้าใด ๆ ในการประกาศข่าวสารนั้นซ้ำอีก เพราะหมายสำคัญแห่งกาลเวลากำลังสำเร็จอยู่ งานปิดฉากจะต้องกระทำให้เสร็จ จะมีงานอันยิ่งใหญ่กระทำสำเร็จในเวลาอันสั้น อีกไม่นานจะมีข่าวสารหนึ่งถูกประกาศตามการทรงกำหนดของพระเจ้า ซึ่งจะทวีขึ้นเป็นเสียงร้องอันดังยิ่ง แล้วดาเนียลจะยืนอยู่ในส่วนของตน เพื่อให้คำพยานของตน” Manuscript Releases, volume 21, 437.
Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.
ฉะนั้น จุดเริ่มต้นของคำพยากรณ์หนึ่งพันสามร้อยสามสิบห้าปีนั้นชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนผ่านจากศาสนานอกรีตไปสู่ศาสนาระบบสันตะปาปา และดังนั้นจึงชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนผ่านจากโปรเตสแตนต์นิยมไปสู่โปรเตสแตนต์นิยมแบบมิลเลอไรต์.
Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.
แอ๊ดเวนติสต์เหล่านั้นที่ปฏิเสธความจริงพื้นฐานของแอ๊ดเวนติสม์ ย่อมปฏิเสธคำพยากรณ์เรื่องเวลาทั้งหมดที่พวกมิลเลอไรต์ได้นำเสนอ รวมทั้งสองพันสามร้อยปีแห่ง Daniel 8:14 ด้วย พวกเขาอาจปฏิเสธข้อเท็จจริงนี้อย่างแข็งขันก็ได้ แต่สามารถแสดงให้เห็นได้ตามหลักตรรกะว่าข้อเท็จจริงนี้เป็นความจริง อย่างไรก็ตาม ประเด็นของข้าพเจ้าในเวลานี้เป็นอีกเรื่องหนึ่ง ดังนั้นข้าพเจ้าจะละเรื่องนั้นไว้ก่อนในตอนนี้ ขณะที่เราพยายามนำบทความนี้ไปสู่บทสรุป
The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”
การกระจัดกระจายของ “แผ่นดินอันรุ่งโรจน์” ของยูดาห์ในปี 677 ก่อนคริสตกาล เป็นตัวแทนของการเหยียบย่ำ “กองทัพ” ในดาเนียล 8:13, 14 และชี้ไปถึงการสถาปนาแผ่นดินอันรุ่งโรจน์ในยุคปัจจุบัน คือสหรัฐอเมริกา ระยะเวลาสองพันสามร้อยปีในข้อพระคัมภีร์เดียวกันนั้นเริ่มต้นขึ้นในปี 457 ก่อนคริสตกาล และเป็นตัวแทนของการเหยียบย่ำ “สถานนมัสการ”
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
แล้วข้าพเจ้าได้ยินผู้บริสุทธิ์องค์หนึ่งกำลังพูดอยู่ และผู้บริสุทธิ์อีกองค์หนึ่งกล่าวแก่ผู้บริสุทธิ์องค์นั้นผู้ซึ่งกำลังพูดอยู่ว่า นิมิตเรื่องเครื่องบูชาประจำวัน และการละเมิดซึ่งกระทำให้เกิดความร้างเปล่า ซึ่งมอบทั้งสถานบริสุทธิ์และพลโยธาให้ถูกเหยียบย่ำลงนั้น จะยืดยาวไปนานเท่าใด? และท่านกล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า “ถึงสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานบริสุทธิ์นั้นจะได้รับการชำระ” ดาเนียล 8:13, 14
677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.
ปี 677 ก่อนคริสตกาลและปี 457 ก่อนคริสตกาลเป็นวันเวลาที่เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ระหว่างประชากรของพระเจ้าและสถานนมัสการของพระองค์ พระเจ้าทรงนำทั้งกองทัพและสถานนมัสการกลับมารวมกันอีกครั้งในเวลาเดียวกัน เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ช่วงเวลาสองร้อยยี่สิบปีระหว่างปี 677 ก่อนคริสตกาลกับปี 457 ก่อนคริสตกาลเป็นสัญลักษณ์ของระยะเวลาหนึ่งซึ่งพระเจ้าทรงสถาปนาหมุดหมายที่เป็นตัวแทนของความสว่างที่เพิ่มขึ้น เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 แสงสว่างของทูตสวรรค์องค์ที่สามมาถึง แสงสว่างแห่งสถานนมัสการเริ่มส่องประกาย และมีกองทัพหนึ่งอยู่ที่นั่นเพื่อประกาศแสงสว่างนั้น
In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:
ในแนวคำพยากรณ์ที่ระบุสงครามสามประการซึ่งซาตานและพระคริสต์ได้ทรงเข้าร่วมอยู่นั้น พระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ ค.ศ. 1611 ได้ถูกจัดพิมพ์ขึ้น และอีกสองร้อยยี่สิบปีต่อมา คือในปี ค.ศ. 1831 วิลเลียม มิลเลอร์ได้เผยแพร่ข่าวสารของเขาเป็นครั้งแรก:
“For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.
“เป็นเวลานานเก้าปีที่วิลเลียม มิลเลอร์เชื่อมั่นว่าเขาควรประกาศข่าวสารของตนแก่คริสตจักรทั้งหลาย; แต่เขาก็ยังคงรอคอย โดยหวังว่าผู้มีอำนาจที่ได้รับการยอมรับบางคนจะประกาศข่าวดีเรื่องพระผู้ช่วยให้รอดผู้จะเสด็จมาในไม่ช้า ในการรอคอยเช่นนี้ เขาเพียงแต่พิสูจน์ความจริงของข่าวสารนั้น; พวกเขามีชื่อว่ามีชีวิตอยู่ แต่แท้จริงกำลังจะตายอย่างรวดเร็ว ในปี 1831 มิลเลอร์ได้กล่าวปาฐกถาครั้งแรกของเขาเกี่ยวกับคำพยากรณ์ทั้งหลาย” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.
God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.
พระเจ้าทรงพิทักษ์รักษาต้นฉบับดั้งเดิมอันศักดิ์สิทธิ์และถูกต้องที่ใช้ในการจัดทำพระคัมภีร์ จากนั้นพระองค์ได้ทรงจัดทำพระคัมภีร์ของพระองค์ขึ้นในปี 1611 ต่อมาพระองค์ได้ทรงยกผู้ส่งสารคนหนึ่งขึ้นมา ซึ่งจะใช้กฎเกณฑ์ต่าง ๆ ที่มีอยู่ ได้มาจาก และได้รับการสถาปนาไว้ภายในพระคัมภีร์ เพื่อก่อให้เกิดข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่ง ในปี 1831 ข่าวสารของมิลเลอร์ได้รับการทำให้เป็นแบบแผนที่แน่นอน เช่นเดียวกับที่ข่าวสารในประวัติศาสตร์ของพระคริสต์ได้รับการทำให้เป็นแบบแผนโดยยอห์นผู้ให้บัพติศมา ดังที่ข่าวสารได้ถูกทำให้เป็นแบบแผนในทุกขบวนการแห่งการปฏิรูป ข่าวสารของมิลเลอร์ ซึ่งเป็นข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่ง อันประกาศการเปิดขึ้นของการพิพากษา ได้รับการค้ำจุนโดยตรงจากการประยุกต์ใช้ช่วงเวลาแห่งคำพยากรณ์สองร้อยยี่สิบปี ข่าวสารนั้นเป็นข่าวสารแห่งคำเตือน ณ เบื้องต้นของอาณาจักรที่หกแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์—สหรัฐอเมริกา।
In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.
ในปี 1996 พันธกิจของ Future for America ได้เริ่มต้นขึ้น และข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามซึ่งได้รับการเปิดผนึกแล้วในปี 1989 อันเป็นข่าวสารที่ชี้ถึงการหายเป็นปกติของบาดแผลถึงตายของสันตะปาปาและกฎหมายวันอาทิตย์ที่ใกล้จะมาถึง ได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสารฉบับหนึ่งชื่อ The Time of the End ข่าวสารในช่วงปลายของขบวนการแอ๊ดเวนตีสม์ได้ถูกกำหนดให้เป็นแบบแผนอย่างเป็นทางการ เช่นเดียวกับที่ข่าวสารในช่วงเริ่มต้นได้ถูกกำหนดให้เป็นแบบแผนอย่างเป็นทางการไว้แล้ว ในตอนเริ่มต้น ข่าวสารนั้นตั้งอยู่บนเวลาและเป็นตัวแทนของการพัฒนาต่อไปของความจริงทั้งหลายที่บรรจุอยู่ภายในพระวจนะของพระเจ้า ในปี 1996 สองร้อยยี่สิบปีหลังจากการกำเนิดของสหรัฐอเมริกาในปี 1776 ข่าวสารในช่วงปลายของขบวนการแอ๊ดเวนตีสม์ได้ถูกกำหนดให้เป็นแบบแผนอย่างเป็นทางการ และเป็นตัวแทนของการพัฒนาต่อไปของข่าวสารแห่งทูตสวรรค์สามองค์
As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.
เมื่อเรากล่าวถึงประวัติศาสตร์ที่ดำเนินควบคู่กันของเขารีพับลิกันและเขาโปรเตสแตนต์ในประวัติศาสตร์ของอาณาจักรที่หกแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ จำเป็นต้องเข้าใจว่าเขาโปรเตสแตนต์นั้นคือผู้ใด และมิใช่ผู้ใด
Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.
จงศึกษาเพื่อสำแดงตนว่าเป็นที่ทรงรับรองของพระเจ้า เป็นคนงานที่ไม่ต้องอาย แบ่งแยกพระวจนะแห่งความจริงได้อย่างถูกต้อง แต่จงหลีกเลี่ยงถ้อยคำอธรรมและไร้สาระ เพราะสิ่งเหล่านั้นจะทวีขึ้นไปสู่อธรรมมากยิ่งขึ้น 2 ทิโมธี 2:15, 16