คำเตือนที่ขนานกัน — หมายเลขห้า

ในข้อความตอนที่เรากำลังพิจารณาอยู่นี้ ซึ่งกล่าวอธิบายถึงพระคริสต์ในฐานะทูตสวรรค์ในวิวรณ์บทที่สิบผู้เสด็จลงมา พระคริสต์ในฐานะทูตสวรรค์ผู้ทรงฤทธิ์สำแดงให้เห็นถึง “บทบาทที่พระองค์ทรงกระทำอยู่ในฉากสุดท้ายของความขัดแย้งอันยิ่งใหญ่กับซาตาน” “ตำแหน่ง” ที่พระคริสต์ทรงรับไว้เมื่อพระองค์ทรงวางพระบาทขวาบนทะเล และพระบาทซ้ายบนแผ่นดิน “บ่งชี้ถึงฤทธานุภาพและสิทธิอำนาจสูงสุดของพระองค์เหนือแผ่นดินโลกทั้งสิ้น” เมื่อพระคริสต์ทรงเปล่ง “เสียงดัง” พระองค์ก็ทรง “ร้อง” “ดุจดังเมื่อสิงห์คำราม”

พระคริสต์จะทรงสำแดงฤทธานุภาพอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ใน “ฉากสุดท้ายของมหาการต่อสู้” และเมื่อพระคริสต์ทรงสำแดงฤทธานุภาพอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ พระองค์ก็ทรงกระทำเช่นนั้นในฐานะสิงห์แห่งเผ่ายูดาห์

การสำแดงพระองค์ของพระคริสต์ในฐานะสิงห์แห่งเผ่ายูดาห์ เน้นย้ำพระราชกิจของพระองค์ทั้งในการผนึกและการแกะผนึกคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ ตามกำหนดเวลาอันทรงกำหนดไว้ของพระองค์เอง ก่อนที่เวลาทดลองของมนุษย์จะสิ้นสุดลงเพียงเล็กน้อย เมื่อ “เวลานั้นใกล้เข้ามาแล้ว” จะมีการแกะผนึกความจริงพิเศษประการหนึ่งในพระคัมภีร์ ซึ่งชี้ให้เห็นถึง “สิ่งทั้งหลายซึ่งจะต้องเกิดขึ้นในไม่ช้านี้”

เมื่อ “เวลา” ซึ่ง “ใกล้เข้ามาแล้ว” มาถึงในประวัติศาสตร์จริง ๆ ก็มีการประกาศพระพรแก่บรรดาผู้ที่อ่าน ได้ยิน “และรักษาสิ่งทั้งหลายที่เขียนไว้ในนั้น” ข่าวสารพิเศษนี้เป็นข่าวสารที่ผูกพันกับกาลเวลา ซึ่งจะเป็นที่สังเกตเห็นได้ก็ต่อเมื่อ “เวลาใกล้เข้ามาแล้ว” เท่านั้น แล้ว—ในเวลานั้น และมิใช่ก่อนหน้านั้น—มนุษย์ทั้งหลายจึงจะสามารถอ่าน ได้ยิน “และรักษาสิ่งทั้งหลายที่เขียนไว้” ในพระธรรมวิวรณ์ได้ เมื่อ “เวลาใกล้เข้ามาแล้ว” พระพรที่ประกาศแก่ผู้ที่ “อ่าน” “ได้ยิน” “และรักษาสิ่งทั้งหลายที่เขียนไว้ในนั้น” ก็สอดคล้องคู่ขนานกับการเปิดพระธรรมดาเนียล ณ “วาระสุดปลาย”

“คนเป็นอันมาก” ที่กำลัง “วิ่งไปวิ่งมา” อยู่ (ซึ่งเป็นภาพแทนของการศึกษาพระวจนะของพระเจ้า) ก็กระทำเช่นนั้นใน “วาระสุดท้าย” เมื่อ “ถ้อยคำ” ที่เคย “ถูกปิดผนึกไว้” ใน “หนังสือ” ของดาเนียล ได้ถูกเปิดผนึกออก แต่มีหญิงพรหมจารีอีกจำพวกหนึ่งที่วิ่งไปวิ่งมาอยู่ภายหลังจากกฎหมายวันอาทิตย์ในสหรัฐอเมริกาไม่นานนัก

บาปของสะมาเรียคือบาปที่อาหับและเยเซเบลเป็นภาพแทน โดยอาหับเป็นภาพแทนของสหรัฐอเมริกา และเยเซเบลเป็นภาพแทนของคริสตจักรคาทอลิก เยเซเบล อาหับ และผู้เผยพระวจนะเท็จในการเผชิญหน้ากับเอลียาห์ที่ภูเขาคารเมล เป็นแบบอย่างเชิงสัญลักษณ์ของกฎหมายวันอาทิตย์ ในการเผชิญหน้านั้นมีผู้เผยพระวจนะอธรรมอยู่สองกลุ่ม คือผู้เผยพระวจนะแห่งพระบาอัลและปุโรหิตแห่งป่าเสาศักดิ์สิทธิ์ บาอัลเป็นหนึ่งในพระที่ได้รับการนมัสการ ส่วนอีกองค์หนึ่งที่ได้รับการนมัสการในป่าเสาศักดิ์สิทธิ์คืออัชทาโรท บาอัลเป็นพระเพศชาย และอัชทาโรทเป็นพระเพศหญิง เมื่อรวมกันแล้ว เทพบุรุษเป็นภาพแทนของรัฐ และเทพสตรีเป็นภาพแทนของคริสตจักร

พระที่ถูกตั้งขึ้นในเมืองดานนั้น ถูกตั้งขึ้นโดยเยโรโบอัม กษัตริย์องค์แรกของสะมาเรีย ผู้ได้ตั้งลูกวัวทองคำไว้ทั้งในเบธเอลและในดาน เบธเอลหมายถึงพระนิเวศของพระเจ้า และดานหมายถึงการพิพากษา และเมื่อรวมกันแล้ว ทั้งสองเป็นภาพแทนของการผสานกันระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ซึ่งจะเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาก่อนหน้าการบังคับถือวันอาทิตย์ ลูกวัวทองคำทั้งสองนั้นเป็นสิ่งซึ่งมีลูกวัวทองคำของอาโรนเป็นภาพแทนอยู่ก่อนแล้ว

ลูกโคเป็นสัตว์ร้าย และรูปปั้นทองคำเป็นรูปเคารพ ดังนั้น ลูกโคทองคำของอาโรน และลูกโคทองคำสองตัวของเยโรโบอัม จึงเป็นตัวแทนของการผสมผสานกันระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ซึ่งจะเกิดขึ้นในช่วงก่อนหน้าการบังคับใช้กฎหมายวันอาทิตย์ในสหรัฐอเมริกาไม่นาน สำหรับกรณีของเยโรโบอัม เมืองทั้งสองเป็นพยานที่สองต่อสัญลักษณ์แห่งการผสมผสานระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ซึ่งในพระธรรมวิวรณ์ได้กำหนดนิยามไว้ว่าเป็นรูปเคารพของสัตว์ร้าย

วิถีแห่งเบเออร์เชบาเป็นตัวแทนพันธสัญญาของอับราฮัม การกล่าวถึงชื่อ “เบเออร์เชบา” เป็นครั้งแรกอยู่ในปฐมกาลบทที่ยี่สิบเอ็ด ซึ่งเป็นตอนหนึ่งที่อัครทูตเปาโลนำมาใช้เพื่อต่อต้านบรรดาผู้ที่เสนอแนะในสมัยของท่านว่า มนุษย์จำเป็นต้องรักษาธรรมบัญญัติฝ่ายพิธีการและการเข้าสุหนัตเพื่อจะได้รับความรอด เปาโลใช้ตอนพระคัมภีร์ที่เป็นที่ตั้งของการกล่าวถึงเบเออร์เชบาเป็นครั้งแรกนั้น ท่านใช้ประวัติศาสตร์นั้นเพื่อกล่าวถึงพันธสัญญาสองประการที่แตกต่างกันและตรงกันข้ามกันภายในเรื่องเดียวกัน เปาโลใช้บุตรชายของหญิงทาส (อิชมาเอล) เป็นตัวแทนของพันธสัญญาที่ตั้งอยู่บนกำลังของมนุษย์ และทรงเปรียบเทียบอิชมาเอลกับอิสอัค ซึ่งท่านใช้เป็นตัวแทนของพันธสัญญาที่ตั้งอยู่บนฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า พระธรรมตอนนี้เป็นครั้งแรกที่มีการกล่าวถึงเบเออร์เชบา และต่อมาในประวัติศาสตร์ เปาโลได้นำประวัติศาสตร์นั้นมาใช้อธิบายสถานการณ์หนึ่งในประวัติส่วนตัวของท่าน ซึ่งได้ถูกถ่ายทอดเป็นภาพไว้แล้วในประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ เปาโลเชื่อและสั่งสอนว่าประวัติศาสตร์พระคัมภีร์เกิดซ้ำรอยเดิม

แม้ว่าเปาโลจะใช้ข้อความตอนนี้จากปฐมกาลบทที่ยี่สิบเอ็ดเพื่อแสดงให้เห็นพันธสัญญาสองประการที่ตรงกันข้ามกัน แต่ในข้อความนั้นมีพันธสัญญาสองประการที่พระเจ้าทรงกระทำกับอับราฮัม ทว่ามิใช่พันธสัญญาสองประการเดียวกันกับที่เปาโลสรุปจากเรื่องราวนั้น ในข้อความดังกล่าว พระเจ้าทรงสัญญาอีกครั้งว่าจะทรงทำให้พระสัญญาของพระองค์สำเร็จ คือการทำให้อับราฮัมเป็นบิดาแห่งหลายประชาชาติผ่านทางอิสอัค และพระองค์ยังทรงสัญญาด้วยว่าจะทรงทำให้อิชมาเอลเป็นบิดาแห่งชนชาติใหญ่ชาติหนึ่ง พระคัมภีร์ตอนเดียว มีการอ้างถึงพันธสัญญาสี่ประการ และนี่เป็นครั้งแรกที่มีการกล่าวถึงเบเออร์เชบาในพระคัมภีร์

เบเออร์เชบาเป็นสัญลักษณ์แทนพันธสัญญาของอับราฮัม ในบทเดียวกันนั้นเอง อับราฮัมก็ได้ทำพันธสัญญากับอาบีเมเลคด้วยเช่นกัน

เบเออร์เชบาเป็นสัญลักษณ์แห่งพันธสัญญาของพระเจ้ากับอับราฮัม ในพระคัมภีร์มีประวัติแห่งพันธสัญญาหลายตอนที่บันทึกไว้ซึ่งเชื่อมโยงเบเออร์เชบาเข้ากับพันธสัญญาของอับราฮัม “Beer” หมายถึงบ่อ และ “sheba” หมายถึง “เจ็ด” Sheba เป็นคำภาษาฮีบรูคำเดียวกันที่แปลว่า “เจ็ดครั้ง” ซึ่งวิลเลียม มิลเลอร์เข้าใจอย่างถูกต้องว่าเป็นตัวแทนของคำพยากรณ์ช่วงเวลาสองพันห้าร้อยยี่สิบปีในเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก นี่เป็น “คำพยากรณ์เรื่องเวลา” ข้อแรกที่เขาค้นพบ และเป็นความจริงพื้นฐานข้อแรกที่ถูกละทิ้งในปี 1863 ในตอนพระคัมภีร์ที่คำว่า “sheba” ถูกแปลว่า “เจ็ดครั้ง” ในข้อพระคัมภีร์สี่ข้อที่แตกต่างกันนั้น การลงโทษของพระเจ้าซึ่งแสดงแทนด้วย “เจ็ดครั้ง” ถูกเรียกว่า “การวิวาทแห่งพันธสัญญาของเรา”

คำซึ่งแปลว่า “เจ็ดครั้ง” และเป็นตัวแทนของ “การโต้แย้ง” แห่งพันธสัญญาของพระเจ้าในเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ซึ่งคือ “sheba” ในคำว่า Beersheba นั้น ยังถูกแปลอีกสองครั้งในพระธรรมดาเนียล ครั้งหนึ่งเป็น “คำสาบาน” ซึ่งเขียนไว้ในธรรมบัญญัติของโมเสส และอีกครั้งหนึ่งเป็น “คำสาปแช่ง” ทั้ง “คำสาบาน” และ “คำสาปแช่ง” ต่างก็แปลมาจากคำว่า “sheba” เพราะคำนั้นมิได้หมายถึงเพียง ‘เจ็ด’ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดเรื่องพันธสัญญาหรือ “คำสาบาน” ซึ่งหากถูกละเมิด ก็ย่อมก่อให้เกิด “คำสาปแช่ง” ด้วย

คำว่า “เชบา” หรือ “เจ็ด” ซึ่งเป็นตัวแทนของลูกแกะเจ็ดตัวที่ถูกถวาย ณ บ่อน้ำแห่งเบเออร์เชบา เป็นสัญลักษณ์ของพันธสัญญา และพันธสัญญาของพระเจ้า หรือคำสัตย์ปฏิญาณของพระองค์ ระบุว่า ผู้ที่เชื่อฟังย่อมมีชีวิตอยู่ และผู้ที่ไม่เชื่อฟังย่อมตาย

เบเออร์เชบาเป็นสัญลักษณ์ของพันธสัญญาซึ่งสำแดงโดยความเชื่อของอับราฮัม ดังนั้น เมื่อ “หญิงพรหมจารีงาม” แห่งอาโมสบทที่แปด ซึ่งก็คือ “หญิงพรหมจารีโง่เขลา” แห่งมัทธิวบทที่ยี่สิบห้า ซึ่งก็คือ “คนอธรรม” แห่งดาเนียลบทที่สิบสอง กำลังปฏิญาณ “โดยบาปแห่งสะมาเรีย” พวกนางก็กำลังสาบานความจงรักภักดีต่อเครื่องหมายของเยเซเบล (สันตะปาปา) ผู้ได้กระทำการล่วงประเวณีกับอาหับ (สหประชาชาติ) และผู้ซึ่งปกครองอยู่เหนือรูปของสัตว์ร้าย (สหรัฐอเมริกา)

เมื่อ “หญิงพรหมจารีงาม” เหล่านั้นเองกล่าวว่า “โอ ดาน พระของเจ้าทรงพระชนม์อยู่” พวกนางก็กำลังก้มกราบรูปเคารพทองคำซึ่งเป็นรูปลูกวัว ดังที่พยานสองคน (อาโรนและเยโรโบอัม) ได้ระบุไว้ ลูกวัวทองคำนั้นเป็นสัญลักษณ์ของรูปสัตว์ร้าย ซึ่งคือการผสมรวมกันของคริสตจักรและรัฐ

เมื่อพรหมจารีเหล่านั้นอ้างว่า “วิถี” ของเบเออร์เชบา “ดำรงอยู่” คำว่า “วิถี” หมายถึง “ทาง” นี่คือคำเดียวกันทุกประการที่ใช้เพื่อระบุถึง “ทาง” ของ “หนทางเก่า” ในเยเรมีย์ 6:16 พรหมจารีเหล่านั้นกำลังกล่าวว่า แม้ว่าพวกเขาได้กราบไหว้รูปของสัตว์ร้ายและยอมรับเครื่องหมายแห่งอำนาจของมันแล้ว พวกเขาก็ยังคงเป็นบุตรของอับราฮัมอยู่ พวกเขากำลังวิ่งวุ่นไปมาอย่างร้อนรนในพระวจนะของพระเจ้าเพื่อแสวงหาข่าวสารที่ “ทิศตะวันออก” และ “ทิศเหนือ” และจาก “ทะเลถึงทะเล” เป็นตัวแทนไว้ และยังคงอ้างตนว่าเป็นเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีส แต่ก็สายเกินไปแล้ว

หญิงพรหมจารีเหล่านั้นกำลังเสาะหาข่าวสารของสองข้อพระคัมภีร์ก่อนหน้านี้ ข่าวสารคำเตือนสุดท้ายซึ่งถูกเปิดผนึกออกในวาระสุดท้ายเมื่อปี 1989 เมื่อดังที่บรรยายไว้ในดาเนียล บทที่สิบเอ็ด ข้อสี่สิบ เหล่า “ประเทศ” ซึ่งเป็นตัวแทนของอดีตสหภาพโซเวียตถูกกวาดล้างไปโดยสันตะปาปาและสหรัฐอเมริกา ระบุถึงการขึ้นและการล่มสลายครั้งสุดท้ายของสันตะปาปา ในสองข้อนี้ ข่าวสารหนึ่งซึ่งแทนด้วยทิศตะวันออกและทิศเหนือทำให้กษัตริย์ฝ่ายเหนือ (คือพระสันตะปาปา) เดือดดาล และการข่มเหงครั้งสุดท้ายก็เริ่มต้นขึ้น และสิ้นสุดลงในข้อสี่สิบห้า เมื่อสันตะปาปาตั้ง “พลับพลา” ซึ่งมาจากคำภาษาฮีบรูที่มีความหมายว่า “เต็นท์” (เต็นท์เป็นสัญลักษณ์ของคริสตจักร) แต่เป็น “พลับพลา” แห่ง “ราชวัง” ของเขา ซึ่งเป็นตัวแทนของรัฐ สถานที่ซึ่งเขาตั้งเต็นท์อันเป็นตัวแทนของการผสมผสานระหว่างคริสตจักรกับรัฐ หรือดังที่ยอห์นเรียกไว้ในพระธรรมวิวรณ์ว่า รูปสัตว์ร้ายนั้น อยู่ “ระหว่างทะเลทั้งหลาย” โดยใช้รูปพหูพจน์ หญิงพรหมจารีผู้งดงามกำลังเสาะหาข่าวสารคำเตือนสุดท้ายซึ่งเป็นตัวแทนอยู่ในข้อสี่สิบสี่และข้อสี่สิบห้าของดาเนียล บทที่สิบเอ็ด และในข้อถัดไปทันที มีคาเอลทรงลุกขึ้น และช่วงเวลาแห่งพระกรุณาได้ปิดลง และในเวลานั้น อาโมส 8:14 กล่าวว่า หญิงพรหมจารีผู้งดงาม “จะล้มลง และจะไม่ลุกขึ้นอีกเลย”

เมื่อหญิงพรหมจารีผู้งดงามเหล่านั้นอ้างตนว่าเป็นเซเวนท์เดย์แอ๊ดเวนตีส ในห้วงเวลาเดียวกันกับที่พวกนางกำลังก้มกราบรูปของสัตว์ร้ายนั้น ยอห์นได้พรรณนาถึงพวกนางว่าเป็นยิวที่กล่าวว่าตนเป็นยิว แต่หาได้เป็นไม่ พวกนางอ้างว่าตนเป็นบุตรของอับราฮัม แต่พวกนางกล่าวมุสา.

พวกเขาได้รับเอาเครื่องหมายของสันตะปาปาไว้แล้ว และด้วยเหตุนั้นจึงได้รับเอาลักษณะนิสัยของเขาไว้ด้วย พวกเขาอ้างตนว่าเป็นยิว หรืออ้างตนว่าเป็นแอ๊ดเวนตีสผู้ถือรักษาวันสะบาโต แต่แล้วพวกเขากลับมีลักษณะนิสัยของพระสันตะปาปา ผู้ซึ่งท่ามกลางสิ่งอื่นทั้งหลายได้นั่งอยู่ “ในพระวิหารของพระเจ้า” พวกเขาอ้างตนว่าเป็นแอ๊ดเวนตีส หรืออ้างตนว่าอยู่ในพระวิหารของแอ๊ดเวนตีส แต่พวกเขามิได้เป็นแอ๊ดเวนตีสมากไปกว่าที่พระสันตะปาปาเป็นคริสเตียนเลย

บรรดาผู้ที่วิ่งไปมาเพื่อแสวงหา “พระวจนะของพระยาห์เวห์” นั้น มิใช่ “คนมีปัญญา” ที่ถูกระบุไว้ในพระธรรมดาเนียล แต่พวกเขาถูกระบุว่าเป็น “หญิงพรหมจารี” เป็นที่ประจักษ์ชัดว่า คนเหล่านั้นที่เร่ร่อนไปมา อดอยาก และกระหายน้ำอยู่ในข้อพระคัมภีร์ดังกล่าว ย่อมมิได้ “เข้าใจ” “พระวจนะของพระยาห์เวห์” เพราะในข้อพระคัมภีร์นั้นพวกเขากำลังแสวงหาสิ่งนั้นเอง พระวจนะของพระยาห์เวห์ที่ทรงสำแดงให้เห็นก่อนที่เวลาการปิดประตูพระกรุณาจะสิ้นสุดลงไม่นาน คือวิวรณ์แห่งพระเยซูคริสต์ และพวกโง่เขลา อธรรม หรือ “หญิงพรหมจารีที่งดงาม” ก็คือผู้ที่มิได้เข้าใจความรู้ที่เพิ่มพูนขึ้นจากพระธรรมดาเนียล พวกเขาไม่มีน้ำมันอันจำเป็นที่จะติดตามไปจนถึงงานอภิเษกสมรส ดังที่พระธรรมมัทธิวได้สอนไว้

“การกันดารอาหาร” นั้นคือการสิ้นสุดแห่งเวลาทดลอง อัน “หญิงพรหมจารี” ของอาโมสซึ่งกำลังแสวงหาขนมปัง (พระวจนะของพระเจ้า) และน้ำ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ในข้อพระคัมภีร์เหล่านั้น ก็คือ “คนอธรรม” ของดาเนียลที่ “ไม่เข้าใจ” พวกเขาคือหญิงพรหมจารีเขลาของมัทธิว ผู้ซึ่งกำลังแสวงหาพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเมื่อรวมกันแล้วโดยพยานสามประการ ก็ชี้ให้เห็นว่าคนเหล่านั้นตระหนักว่าโอกาสของตนในการเตรียมพร้อมสำหรับการอภิเษกสมรสได้ผ่านพ้นไปแล้ว และพวกเขาไม่มีอาภรณ์ที่จะไปงานมงคลสมรส เพราะพวกเขาปฏิเสธที่จะ “ฟัง” ข่าวสารพิเศษซึ่งบัดนี้กำลังถูกเปิดผนึกออก ตั้งแต่เวลาที่ข่าวสารพิเศษนั้นถูกเปิดผนึกออก จนถึงการสิ้นสุดแห่งเวลาทดลอง คือช่วงเวลาแห่งการทรงเรียกครั้งสุดท้ายเพื่อความรอด การมาถึงเวลานั้นโดยปราศจากการเตรียมพร้อม ก็คือการเตรียมตัวเพื่อจะได้ยินถ้อยคำว่า “สายเกินไป!”

แนวคำพยากรณ์ซึ่งแสดงไว้โดยอุปมาเรื่องหญิงพรหมจารีสิบคนนั้น ใช้น้ำมันเป็นสัญลักษณ์แทนลักษณะอุปนิสัย แต่ “น้ำมันทองคำ” และ “น้ำมันบริสุทธิ์” ก็เป็นสัญลักษณ์แทนข่าวสารแห่ง “พระวิญญาณของพระเจ้า” ด้วยเช่นกัน

บรรดาผู้ที่วิ่งไปวิ่งมา “ไปทั่ว” ในพระธรรมอาโมส ยิ่งเสริมพยานหลักฐานที่ระบุชั้นชนของเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสซึ่งปฏิเสธความรับผิดชอบของตนที่จะ “เข้าใจ” ข่าวสารพิเศษจากพระธรรมวิวรณ์ ซึ่งถูกเปิดผนึกเมื่อ “เวลานั้นใกล้เข้ามาแล้ว”