In the book of Ezekiel, the ‘siege’ of Jerusalem is the ‘sign’ that is the test by which our eternal destiny will be decided, for it marks the formation of the image of the beast.
Sa aklat ni Ezekiel, ang “pagkubkob” sa Jerusalem ang “tanda” na siyang pagsubok na magpapasya sa ating walang-hanggang kapalaran, sapagkat ito ang nagmamarka sa pagbuo ng larawan ng halimaw.
“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. …
“Ipinakita sa akin ng Panginoon nang malinaw na ang larawan ng halimaw ay mabubuo bago magsara ang panahon ng biyaya; sapagkat ito ang magiging dakilang pagsubok para sa bayan ng Diyos, na sa pamamagitan nito ay pagpapasiyahan ang kanilang walang hanggang kapalaran. …”
“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.
“Ito ang pagsubok na dapat danasin ng bayan ng Diyos bago sila matatakan. Ang lahat ng nagpatunay ng kanilang katapatan sa Diyos sa pamamagitan ng pangingilin ng Kanyang kautusan, at pagtangging tanggapin ang huwad na sabbath, ay mapapabilang sa ilalim ng watawat ng Panginoong Diyos na si Jehova, at tatanggap ng tatak ng Diyos na buháy. Yaong mga sumusuko sa katotohanang mula sa langit at tumatanggap sa Linggong sabbath, ay tatanggap ng tatak ng hayop.” Manuscript Releases, volume 15, 15.
The Christians that fled Jerusalem at the ‘sign’ of Cestius, did so because they had been forewarned and recognized the ‘sign’ when it arrived. Recognizing the formation of the image of the beast is to recognize the “events,” “preparations” and “movements” that lead to the Sunday law. The prophetic elements that make up the ‘sign’ must be understood in advance of the sign. When Cestius began the siege it was too late to learn what the sign was.
Ang mga Kristiyanong nagsitakas mula sa Jerusalem sa “tanda” ni Cestius ay ginawa iyon sapagkat sila’y nabigyan na ng paunang babala at nakilala nila ang “tanda” nang ito’y dumating. Ang pagkilala sa pagkakabuo ng larawan ng halimaw ay ang pagkilala sa mga “pangyayari,” “paghahanda,” at “mga pagkilos” na umaakay tungo sa batas ukol sa Linggo. Ang mga elementong maka-propesiya na bumubuo sa “tanda” ay dapat maunawaan bago pa man dumating ang tanda. Nang pasimulan ni Cestius ang pagkubkob ay huli na upang alamin pa kung ano ang tanda.
“Already preparations are advancing, and movements are in progress, which will result in making an image to the beast. Events will be brought about in the earth’s history that will fulfill the predictions of prophecy for these last days.” Review and Herald, April 23, 1889.
“Isinasagawa na ang mga paghahanda, at may mga kilusang umuusad, na magbubunga sa paglikha ng isang larawan sa halimaw. Magaganap ang mga pangyayari sa kasaysayan ng lupa na tutupad sa mga hula ng propesiya para sa mga huling araw na ito.” Review and Herald, Abril 23, 1889.
Preparations, Movements and Events
Mga Paghahanda, Mga Kilusan at mga Pangyayari
The “preparations,” “movements” and “events” must be recognized in advance of the test.
Ang mga “paghahanda,” “mga pagkilos,” at “mga pangyayari” ay dapat makilala bago pa sumapit ang pagsubok.
“All that God has in prophetic history specified to be fulfilled in the past has been, and all that is yet to come in its order will be. Daniel, God’s prophet, stands in his place. John stands in his place. In the Revelation the Lion of the tribe of Judah has opened to the students of prophecy the book of Daniel, and thus is Daniel standing in his place. He bears his testimony, that which the Lord revealed to him in vision of the great and solemn events which we must know as we stand on the very threshold of their fulfillment.
“Lahat ng itinakda ng Diyos sa kasaysayang makahula na matupad noong nakaraan ay natupad na, at ang lahat ng darating pa ayon sa pagkakasunud-sunod nito ay magaganap. Si Daniel, ang propeta ng Diyos, ay nakatayo sa kaniyang dako. Si Juan ay nakatayo sa kaniyang dako. Sa Apocalipsis ay binuksan ng Leon ng lipi ni Juda sa mga mag-aaral ng hula ang aklat ni Daniel, at sa gayon ay nakatayo si Daniel sa kaniyang dako. Dinadala niya ang kaniyang patotoo, yaong inihayag sa kaniya ng Panginoon sa pangitain tungkol sa mga dakila at banal na mga pangyayaring dapat nating malaman habang tayo’y nakatayo sa pinakasalubungan ng katuparan ng mga ito.
“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated.” Selected Messages, book 2, 109.
“Sa kasaysayan at sa hula ay inilalarawan ng Salita ng Diyos ang mahabang nagpapatuloy na tunggalian sa pagitan ng katotohanan at kamalian. Ang tunggaliang iyon ay nagpapatuloy pa rin. Ang mga bagay na naganap na ay mauulit.” Selected Messages, aklat 2, 109.
We “must know” “the great and solemn events as we stand on the very threshold of their fulfillment.” The threshold identifies our need to understand the events in advance of their fulfilment.
“Ating dapat malaman” “ang dakila at banal na mga pangyayari habang tayo’y nakatayo na sa pinakasalubungan ng kanilang katuparan.” Ipinakikilala ng pinakasalubungan ang ating pangangailangang maunawaan ang mga pangyayari bago pa man ang kanilang katuparan.
“But the stern tracings of the prophetic pencil reveal a change in this peaceful scene. The beast with lamb-like horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ The spirit of persecution manifested by paganism and the papacy is again to be revealed. Prophecy declares that this power will say ‘to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast.’ [Revelation 13:14.] The image is made to the first or leopard-like beast, which is the one brought to view in the third angel’s message. By this first beast is represented the Roman Church, an ecclesiastical body clothed with civil power, having authority to punish all dissenters. The image to the beast represents another religious body clothed with similar power. The formation of this image is the work of that beast whose peaceful rise and mild professions render it so striking a symbol of the United States. Here is to be found an image of the papacy. When the churches of our land, uniting upon such points of faith as are held by them in common, shall influence the State to enforce their decrees and sustain their institutions, then will Protestant America have formed an image of the Roman hierarchy. Then the true church will be assailed by persecution, as were God’s ancient people. Almost every century furnishes examples of what bigotry and malice can do under a plea of serving God by protecting the rights of Church and State. Protestant churches that have followed in the steps of Rome by forming alliance with worldly powers have manifested a similar desire to restrict liberty of conscience. In the seventeenth century thousands of non-conformist ministers suffered under the rule of the Church of England. Persecution always follows religious favoritism on the part of secular governments.” Spirit of Prophecy, volume 4, 277.
“Ngunit ang mahigpit na mga guhit ng panulat ng propesiya ay naghahayag ng pagbabago sa mapayapang tanawing ito. Ang halimaw na may mga sungay na tulad sa kordero ay nagsasalita na may tinig ng dragon, at ‘ginagamit ang lahat ng kapangyarihan ng unang halimaw sa harap niya.’ Ang diwa ng pag-uusig na ipinakita ng paganismo at ng kapapahan ay muli na namang mahahayag. Ipinahahayag ng propesiya na sasabihin ng kapangyarihang ito ‘sa mga nananahanan sa lupa, na sila’y gumawa ng isang larawan ng halimaw.’ [Apocalipsis 13:14.] Ang larawan ay ginawa para sa una o mala-leopardong halimaw, na siyang ipinakilala sa mensahe ng ikatlong anghel. Sa unang halimaw na ito ay kinakatawan ang Iglesiang Romano, isang katawang pansimbahan na nabibihisan ng kapangyarihang sibil, na may kapamahalaang parusahan ang lahat ng sumasalungat. Ang larawan sa halimaw ay kumakatawan sa isa pang katawang panrelihiyon na nabibihisan ng katulad na kapangyarihan. Ang pagbuo ng larawang ito ay gawain ng halimaw na yaon na ang mapayapang pag-angat at banayad na mga pahayag ay ginagawa itong napakatingkad na sagisag ng Estados Unidos. Dito matatagpuan ang isang larawan ng kapapahan. Kapag ang mga iglesya sa ating lupain, na nagkakaisa sa mga gayong punto ng pananampalataya na magkakapareho nilang pinanghahawakan, ay nakaimpluwensiya sa Estado upang ipatupad ang kanilang mga atas at itaguyod ang kanilang mga institusyon, kung magkagayo’y makabubuo ang Protestanteng Amerika ng isang larawan ng hirarkiyang Romano. Kung magkagayon ay lulusubin ng pag-uusig ang tunay na iglesya, gaya ng nangyari sa sinaunang bayan ng Diyos. Halos bawat siglo ay nagbibigay ng mga halimbawa ng magagawa ng pagkapanatiko at kasamaan sa ilalim ng dahilang naglilingkod sa Diyos sa pamamagitan ng pagtatanggol sa mga karapatan ng Iglesya at ng Estado. Ang mga iglesyang Protestante na sumunod sa mga yapak ng Roma sa pamamagitan ng pakikipag-alyansa sa mga kapangyarihang makamundo ay nagpakita ng katulad na hangaring higpitan ang kalayaan ng budhi. Noong ikalabingpitong siglo, libu-libong mga ministrong hindi umaayon ay nagdusa sa ilalim ng pamamahala ng Iglesya ng Inglatera. Laging sumusunod ang pag-uusig sa panigkiling sa relihiyon mula sa mga pamahalaang sekular.” Spirit of Prophecy, volume 4, 277.
The formation of the image of the beast is accomplished first in the United States, and thereafter in the world.
Ang pagbuo ng larawan ng halimaw ay unang nagaganap sa Estados Unidos, at pagkaraan nito sa sanlibutan.
“Foreign nations will follow the example of the United States. Though she leads out, yet the same crisis will come upon our people in all parts of the world.” Testimonies, volume 6, 395.
“Ang mga banyagang bansa ay susunod sa halimbawa ng Estados Unidos. Bagaman siya ang nangunguna, gayunma’y ang gayunding krisis ay sasapit sa ating bayan sa lahat ng bahagi ng sanlibutan.” Testimonies, volume 6, 395.
The Edict of Milan in 313 represents the starting of the formation, and also identifies the closed door for Seventh-day Adventists. Constantine of the west and Licinius of the east attached a treaty marriage to the Edict, when Constantine gave his half-sister Constantia to Licinius in the fourth treaty marriage represented in a prophetic line of the six treaty marriages within the prophetic history of Daniel eleven. The first two were associated with wars between the north and south, the next two were civil wars between east and west and the last two are symbolic marriages of the papal church power and state power.
Ang Kautusan ng Milan noong 313 ay kumakatawan sa pasimula ng paghubog, at kinikilala rin ang saradong pinto para sa mga Seventh-day Adventist. Isinugpong nina Constantine ng kanluran at Licinius ng silangan ang isang kasunduang pag-aasawa sa Kautusan, nang ibinigay ni Constantine ang kaniyang kapatid sa ama, si Constantia, kay Licinius sa ikaapat na kasunduang pag-aasawa na kinakatawan sa isang propetikong linya ng anim na kasunduang pag-aasawa sa loob ng propetikong kasaysayan ng Daniel onse. Ang unang dalawa ay may kaugnayan sa mga digmaan sa pagitan ng hilaga at timog, ang sumunod na dalawa ay mga digmaang sibil sa pagitan ng silangan at kanluran, at ang huling dalawa ay mga sagisag na pag-aasawa ng kapangyarihang simbahan ng kapapahan at kapangyarihan ng estado.
Antiochus II Theos set aside his wife Laodice I to marry the Ptolemaic princess Berenice (daughter of Ptolemy II) around 252 BC. The treaty marriages of the Seleucid Empire were accomplished between the king of the north and the king of the south, whereas; the treaty marriage of 313 was between the emperor of the east and the emperor of the west.
Isinantabi ni Antiochus II Theos ang kaniyang asawang si Laodice I upang pakasalan ang prinsesang Ptolemaiko na si Berenice (anak ni Ptolemy II) noong mga 252 BC. Ang mga pag-aasawang pangkasunduan ng Imperyong Seleucid ay naisakatuparan sa pagitan ng hari ng hilaga at ng hari ng timog, samantalang ang pag-aasawang pangkasunduan noong 313 ay sa pagitan ng emperador ng silangan at ng emperador ng kanluran.
The treaty marriage of Antiochus II Theos in 252 BC, represented the beginning of the Seleucid Empire that reached its conclusion as an empire in the history represented in verses ten through sixteen of Daniel eleven. In the final history of the Seleucid empire another treaty marriage was accomplished by Antiochus III the Great, when he gave his daughter Cleopatra I Syra, (the very first Cleopatra of prophetic history) to Ptolemy V in 193 BC. At the time Ptolemy V was about 16 and Cleopatra I Syra about 10 years old. Their marriage was a diplomatic settlement after the fifth Syrian war. The alpha treaty marriage between the king of the north and south in Daniel eleven had marked the end of the second Syrian war.
Ang kasunduang pag-aasawa ni Antiochus II Theos noong 252 BC ay kumatawan sa pasimula ng Imperyong Seleucid na umabot sa wakas nito bilang isang imperyo sa kasaysayang inilalarawan sa mga talata sampu hanggang labing-anim ng Daniel onse. Sa pangwakas na kasaysayan ng imperyong Seleucid, isa pang kasunduang pag-aasawa ang isinakatuparan ni Antiochus III na Dakila, nang ibinigay niya ang kaniyang anak na si Cleopatra I Syra, (ang kauna-unahang Cleopatra sa kasaysayang panghula) kay Ptolemy V noong 193 BC. Nang panahong iyon si Ptolemy V ay humigit-kumulang 16 na taong gulang at si Cleopatra I Syra ay mga 10 taong gulang. Ang kanilang pag-aasawa ay isang diplomatikong kasunduan matapos ang ikalimang digmaang Sirio. Ang alpha na kasunduang pag-aasawa sa pagitan ng hari ng hilaga at ng timog sa Daniel onse ay nagmarka ng wakas ng ikalawang digmaang Sirio.
The last Cleopatra of prophetic history interacted with both Julius Caesar and thereafter with Mark Antony. After the assassination of Julius Caesar in 44 BC the second Triumvirate was formed in 43 BC. Three men made up the triumvirate and after one of those three, Marcus Lepidus was forced out of the threefold union by Octavian, a power struggle between Mark Antony of the east and Octavian of the west ensued. At Brundisium, in 40 BC a treaty between the two eastern and western rivals was made. The treaty included the marriage between Octavian’s sister Octavia and Mark Antony. The treaty and accompanying marriage did not hold, and after Mark Antony became involved with Cleopatra, he divorced Octavia in 32 BC. At the battle of Actium in 31 BC, the empires of east and west were consolidated into one power, and Octavian thereafter became Augustus Caesar, the symbol of the height of Roman glory and power.
Ang huling Cleopatra ng kasaysayang makapropesiya ay nakipag-ugnayan kapuwa kay Julius Caesar at, pagkaraan nito, kay Mark Antony. Pagkatapos ng pagpaslang kay Julius Caesar noong 44 BC, nabuo ang ikalawang Triumvirate noong 43 BC. Tatlong lalaki ang bumuo sa triumvirate, at matapos mapatalsik ni Octavian mula sa tatluhang pagkakaisa ang isa sa tatlong iyon, si Marcus Lepidus, sumiklab ang tunggalian para sa kapangyarihan sa pagitan ni Mark Antony ng silangan at ni Octavian ng kanluran. Sa Brundisium, noong 40 BC, isang kasunduan ang ginawa sa pagitan ng dalawang magkaribal ng silangan at kanluran. Kasama sa kasunduan ang pag-aasawa sa pagitan ni Octavia, kapatid na babae ni Octavian, at ni Mark Antony. Hindi nanatili ang bisa ng kasunduan at ng kaakibat nitong pag-aasawa, at matapos masangkot si Mark Antony kay Cleopatra, hiniwalayan niya si Octavia noong 32 BC. Sa labanan sa Actium noong 31 BC, ang mga imperyo ng silangan at kanluran ay pinagsama sa iisang kapangyarihan, at si Octavian pagkaraan nito ay naging Augustus Caesar, ang sagisag ng kasukdulan ng kaluwalhatiang Romano at kapangyarihan nito.
Prophetically the first treaty marriage of Daniel eleven was between the kings of the north and south in an attempt to end hostilities between the two combatants who were struggling to re-establish the empire of Alexander the Great. That first treaty marriage between the Seleucids and the Ptolemy’s of Egypt was the alpha treaty marriage of the Seleucid and Ptolemaic kingdoms, which typified the omega treaty marriage between the same two powers. In the last or omega treaty marriage, the very first or alpha Cleopatra of Egyptian history became the prophetic link to the last, or omega Cleopatra; whose relationship with Mark Antony became the point of reference for the divorce of Octavia and Mark Antony. The divorce marked the renewed hostilities between Mark Antony of the east and Octavian of the west which ended at the battle of Actium in 31 BC.
Sa makahulang paraan, ang unang pag-aasawang pangkasunduan ng Daniel onse ay naganap sa pagitan ng mga hari ng hilaga at timog bilang pagtatangkang wakasan ang mga alitan sa pagitan ng dalawang naglalabang panig na nagsisikap muling itatag ang imperyo ni Alejandro na Dakila. Ang unang pag-aasawang pangkasunduang iyon sa pagitan ng mga Seleucid at ng mga Ptolemy ng Egipto ang siyang alpha na pag-aasawang pangkasunduan ng mga kahariang Seleucid at Ptolemaic, na nagsilbing tipo ng omega na pag-aasawang pangkasunduan sa pagitan ng kaparehong dalawang kapangyarihan. Sa huli, o omega, na pag-aasawang pangkasunduan, ang pinakauna, o alpha, na Cleopatra sa kasaysayan ng Egipto ang naging makahulang ugnay sa huli, o omega, na Cleopatra; na ang kaugnayan kay Mark Antony ang naging batayang sanggunian sa paghihiwalay nina Octavia at Mark Antony. Ang paghihiwalay na iyon ang nagmarka ng panibagong pagsiklab ng mga alitan sa pagitan ni Mark Antony ng silangan at ni Octavian ng kanluran na nagtapos sa labanan sa Actium noong 31 BC.
The treaty marriage of Brundisium in 40 BC was the alpha treaty marriage of the struggle between east and west, just as the treaty marriage of Laodice and Antiochus II Theo was the alpha of the struggle between north and south. The treaty marriage of 313 was the omega to the alpha treaty marriage of Mark Antony and Octavia, just as the treaty marriage between Ptolemy V and Cleopatra I Syra was the omega treaty marriage of the northern and southern kingdoms. The three treaty marriages that led to the omega treaty marriage of 313 all align, and provide three witnesses to the prophetic characteristics associated with the Edict of Milan. Together the four literal treaty marriages of east, west, north and south align with the two symbolic treaty marriages of the papacy.
Ang kasunduang pag-aasawa sa Brundisium noong 40 BC ang alpha na kasunduang pag-aasawa ng tunggalian sa pagitan ng silangan at kanluran, kung paanong ang kasunduang pag-aasawa nina Laodice at Antiochus II Theo ang alpha ng tunggalian sa pagitan ng hilaga at timog. Ang kasunduang pag-aasawa noong 313 ang omega sa alpha na kasunduang pag-aasawa nina Mark Antony at Octavia, kung paanong ang kasunduang pag-aasawa sa pagitan nina Ptolemy V at Cleopatra I Syra ang omega na kasunduang pag-aasawa ng mga kaharian sa hilaga at timog. Ang tatlong kasunduang pag-aasawa na humantong sa omega na kasunduang pag-aasawa noong 313 ay pawang nagkakatugma, at nagbibigay ng tatlong saksi sa mga katangiang makahula na kaugnay ng Kautusan ng Milan. Sama-sama, ang apat na literal na kasunduang pag-aasawa ng silangan, kanluran, hilaga, at timog ay nagkakatugma sa dalawang simbolikong kasunduang pag-aasawa ng kapapahan.
In 496, Clovis the king of the Franks was married to Clotilda. Clotilda was a Burgundian princess, the daughter of King Chilperic II of Burgundy. After her father and mother were murdered in a family power struggle, she lived under the protection of her uncle before being given in marriage to Clovis I, king of the Franks, in 493. She was a Catholic, that is, she held the Nicene/orthodox faith of the Roman Church. This set her apart from many other Germanic royal families of the time, who were Arian Christians. Her mother Caretena had been Catholic, and Clotilda was raised in that faith. She is remembered for persistently urging Clovis to abandon paganism and accept Catholic baptism, and thereafter his conversion in 496 is one of the most important events in the early history of France and of Western so-called Christianity.
Noong 496, si Clovis na hari ng mga Franco ay ikinasal kay Clotilda. Si Clotilda ay isang prinsesang Burgundio, anak na babae ni Haring Chilperic II ng Burgundy. Matapos paslangin ang kaniyang ama at ina sa isang tunggalian ng kapangyarihan sa loob ng pamilya, namuhay siya sa ilalim ng pangangalaga ng kaniyang tiyuhin bago siya ipag-asawa kay Clovis I, hari ng mga Franco, noong 493. Siya ay isang Katoliko, samakatuwid, pinanghawakan niya ang Niceno/ortodoksong pananampalataya ng Simbahang Romano. Dahil dito, naiiba siya sa marami pang ibang maharlikang pamilyang Alemaniko noong panahong iyon, na mga Kristiyanong Arrian. Ang kaniyang ina na si Caretena ay naging Katoliko, at si Clotilda ay pinalaki sa pananampalatayang iyon. Siya ay inaalaala dahil sa kaniyang matiyagang panghihikayat kay Clovis na talikuran ang paganismo at tanggapin ang bautismong Katoliko, at pagkaraan nito, ang kaniyang pagbabalik-loob noong 496 ay isa sa pinakamahahalagang pangyayari sa sinaunang kasaysayan ng Pransiya at ng Kanluraning tinatawag na Kristiyanismo.
Clovis vowed that if he won the battle of Tolbiac he would convert to Clotilda’s Catholic faith and be baptized. The Alemanni king was killed, their army broke, and the Franks won. After the victory Clotilda arranged for Bishop Remigius of Reims to instruct Clovis, and he was baptized (traditionally on Christmas Day 496), along with several thousand of his warriors.
Nangako si Clovis na kung magtatagumpay siya sa labanan sa Tolbiac ay magbabalik-loob siya sa pananampalatayang Katoliko ni Clotilda at magpapabinyag. Napatay ang hari ng mga Alemanni, nabuwag ang kanilang hukbo, at nagwagi ang mga Frank. Pagkaraan ng tagumpay, isinaayos ni Clotilda na turuan si Clovis ni Obispo Remigius ng Reims, at siya ay binautismuhan (ayon sa tradisyon noong Araw ng Pasko, 496), kasama ang ilang libo sa kanyang mga mandirigma.
Clovis was the king of the Franks, which in modern terms is the king of France. He became the first of the kings of Europe who would ultimately surrender their pagan religion and turn to Catholicism. For this reason, Clovis is considered the “eldest son of the Catholic church,” and France is called, “the eldest daughter of the Catholic church.” In 1980, when pope John Paul II visited France he asked, “France, eldest daughter of the Church, are you faithful to your baptism?”
Si Clovis ay ang hari ng mga Franko, na sa makabagong pananalita ay ang hari ng Pransiya. Siya ang naging una sa mga hari ng Europa na sa dakong huli ay tatalikod sa kanilang paganong relihiyon at magbabalik-loob sa Katolisismo. Dahil dito, si Clovis ay itinuturing na “panganay na anak na lalaki ng simbahang Katoliko,” at ang Pransiya ay tinatawag na “panganay na anak na babae ng simbahang Katoliko.” Noong 1980, nang dumalaw si Papa Juan Pablo II sa Pransiya, itinanong niya, “Pransiya, panganay na anak na babae ng Simbahan, tapat ka ba sa iyong binyag?”
Clovis' conversion to Nicene Catholicism identifies the start of a symbolic marriage procession that would lead to the symbolic treaty marriage of 538. The symbolic treaty marriage between Clovis and the whore who commits fornication with the kings of the earth was typified by the four previous treaty marriages in Daniel eleven. Clovis was the first European king to provide military and economic support for the Roman church and Clovis is therefore represented within the history in Daniel eleven.
Ang pagbabagong-loob ni Clovis sa Nicenong Katolisismo ang tumutukoy sa pasimula ng isang sagisag na prusisyon ng pag-aasawa na hahantong sa sagisag na pag-aasawang pangkasunduan ng 538. Ang sagisag na pag-aasawang pangkasunduan sa pagitan ni Clovis at ng patutot na nakikiapid sa mga hari sa lupa ay tinipuhan ng apat na naunang pag-aasawang pangkasunduan sa Daniel 11. Si Clovis ang unang haring Europeo na nagkaloob ng suportang militar at pang-ekonomiya sa iglesiang Romano, at samakatuwid si Clovis ay kinakatawan sa loob ng kasaysayan sa Daniel 11.
And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.
At may mga hukbo na tatayo sa kaniyang panig, at kanilang dudungisan ang santuwaryo ng kalakasan, at kanilang aalisin ang araw-araw na handog, at kanilang ilalagay ang kasuklam-suklam na bagay na nagpapapanglaw. Daniel 11:31.
Clovis in 496 marks the beginning of the European political structures to “stand up” to aid the papacy as it rose to power. It marks the beginning of a symbolic marriage procession. The “arms” of the verse would also pollute the “sanctuary of strength,” which for both pagan and papal Rome is the city of Rome.
Ang 496 ni Clovis ay nagmamarka ng pasimula ng mga pampolitikang kayarian sa Europa upang “tumindig” na umalalay sa kapapahan habang ito’y umaakyat sa kapangyarihan. Minamarkahan nito ang simula ng isang sagisag na prusisyon ng pag-aasawa. Ang “mga bisig” ng talata ay lalapastanganin din ang “santuwaryo ng kalakasan,” na para sa kapuwa pagano at papal na Roma ay ang lunsod ng Roma.
Two Sanctuary's
Dalawang Santuwaryo
There are two different Hebrew words in the book of Daniel that are translated as “sanctuary.” The Hebrew words ‘miqdash’ and ‘qodesh’ are both translated as “sanctuary,” but qodesh can only represent a holy entity, whereas miqdash can represent either a holy or unholy sanctuary—as determined by context.
May dalawang magkaibang salitang Hebreo sa aklat ng Daniel na isinasalin bilang “santuwaryo.” Ang mga salitang Hebreo na ‘miqdash’ at ‘qodesh’ ay kapuwa isinasalin bilang “santuwaryo,” ngunit ang qodesh ay maaari lamang tumukoy sa isang banal na bagay, samantalang ang miqdash ay maaaring tumukoy sa alinman sa isang banal o di-banal na santuwaryo—ayon sa itinatakda ng konteksto.
The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is ‘miqdash’ and represents the sanctuary of Rome’s strength, which for both pagan and papal Rome was the city of Rome. From the battle of Actium, when Octavian united the empire, pagan Rome was invincible for three hundred and sixty years (a time) in fulfilment of verse twenty-four of Daniel eleven.
Ang “santuwaryo ng kalakasan” sa talata tatlumpu’t isa ay ‘miqdash’ at kumakatawan sa santuwaryo ng kalakasan ng Roma, na para sa kapuwa pagano at papal na Roma ay ang lunsod ng Roma. Mula sa labanan sa Actium, nang pag-isahin ni Octavian ang imperyo, ang paganong Roma ay hindi magagapi sa loob ng tatlong daan at animnapung taon (isang panahon) bilang katuparan ng talata dalawampu’t apat ng Daniel onse.
He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:24.
Papapasok siyang mapayapa maging sa pinakamatatabang dako ng lalawigan; at kaniyang gagawin ang hindi ginawa ng kaniyang mga magulang, ni ng mga magulang ng kaniyang mga magulang; kaniyang ipamamahagi sa kanila ang samsam, at ang huli, at ang mga kayamanan: oo, kaniyang babalangkasin ang kaniyang mga panukala laban sa mga kuta, maging sa loob ng isang panahon. Daniel 11:24.
When pagan Rome ruled from the city of Rome it was invincible, but when Constantine moved the capital to Constantinople in 330, the “time” of verse twenty-four was fulfilled. When the last of the three horns (the Goths) of Daniel seven were driven out of the city, papal Rome prophetically took the throne as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538. The Goths had besieged Rome, but ultimately retreated as Belsarius, general for Justinian secured the city. The Roman church then ruled supremely for twelve hundred and sixty years until Napoleon had the pope removed and put in exile in 1798.
Nang mamahala ang paganong Roma mula sa lunsod ng Roma, ito ay di-magagapi; ngunit nang ilipat ni Constantino ang kabisera sa Constantinople noong 330, natupad ang “panahon” ng talata dalawampu’t apat. Nang maitaboy mula sa lunsod ang huli sa tatlong sungay (ang mga Goth) ng Daniel pito, ang makapapangyarihang Roma ay makahulang umupo sa trono bilang ikalimang kaharian ng hula ng Biblia noong 538. Kinubkob ng mga Goth ang Roma, ngunit sa dakong huli ay umurong sila nang matiyak ni Belsarius, heneral ni Justinian, ang pagkakasanggalang ng lunsod. Pagkaraan, ang iglesiang Romano ay namahala nang kataas-taasan sa loob ng isang libo at dalawang daan at animnapung taon hanggang sa maalis si papa sa kapangyarihan ni Napoleon at maitapon sa pagkatapon noong 1798.
Rome, “the sanctuary of strength” was “polluted,” (polluted, meaning ‘wounded or dissolved’), through the “arms” from the ongoing warfare against the city, represented primarily by the first four trumpets of Revelation chapter eight.
Ang Roma, “ang santuwaryo ng kalakasan,” ay “nadungisan,” (ang nadungisan, na ang ibig sabihin ay ‘nasugatan o nalusaw’), sa pamamagitan ng “mga bisig” mula sa nagpapatuloy na pakikidigma laban sa lunsod, na pangunahing kinakatawan ng unang apat na trumpeta ng Apocalipsis kabanata walo.
The history that ensued from 496 onward would see the city of Rome polluted as it changed from the power and glory of the Roman empire unto the power and glory of the Roman Catholic empire. Those arms would take away the religion of paganism, represented by the word “daily” in the passage, as they accepted the religion of Nicene Catholicism.
Ang kasaysayang sumunod mula 496 at patuloy ay makakakita sa lungsod ng Roma na nadungisan habang ito’y nagbago mula sa kapangyarihan at kaluwalhatian ng imperyong Romano tungo sa kapangyarihan at kaluwalhatian ng imperyong Romano Katoliko. Aalisin ng mga bisig na iyon ang relihiyon ng paganismo, na kinakatawanan ng salitang “araw-araw” sa talata, habang kanilang tinatanggap ang relihiyon ng Katolisismong Niceno.
At the battle of Vouillé, Clovis defeated the Arian Visigoths under Alaric II and took Aquitaine. In the aftermath of the victory, in 508, the Eastern emperor Anastasius I (in Constantinople) honored Clovis for his victory over the Visigoths. Gregory of Tours says that Anastasius sent Clovis' official papers making him consul. At Tours, in Saint Martin’s church, Clovis put on a purple tunic and cloak, set a diadem on his head, rode out, and scattered gold and silver to the crowd. Gregory says that from that day he was hailed as consul and recognized by the Roman emperor that Clovis was a legitimate Christian king in the west. He was rewarded for breaking the Arian Visigoths, whom Constantinople also opposed. 508 is the year the emperor in the East publicly honored the Catholic Frankish king—church, victory, and Roman legitimacy in one scene. 508 is the year the Frankish Catholic kingdom stood as the dominant Catholic power in Gaul after breaking Arian Visigoth’s rule. Clovis is the first major barbarian king to fight for Nicene Catholicism against Arian kingdoms, and thus the prototype of the French role as “eldest daughter of the Church.” Clovis represents the period of 496 unto 508 and is the alpha symbol of the symbolic marriage treaty. The thirty years from 508 unto 538 are represented by Justinian who is the omega symbol of the procession.
Sa Labanan sa Vouillé, tinalo ni Clovis ang mga Arianong Visigoth sa ilalim ni Alaric II at sinakop ang Aquitaine. Sa kasunod ng tagumpay na iyon, noong 508, pinarangalan ng emperador ng Silangan na si Anastasius I (sa Constantinople) si Clovis dahil sa kaniyang tagumpay laban sa mga Visigoth. Sinasabi ni Gregory ng Tours na ipinadala ni Anastasius ang mga opisyal na kasulatan ni Clovis na nagtatalaga sa kaniya bilang konsul. Sa Tours, sa simbahan ni San Martin, isinuot ni Clovis ang isang kulay-ubeng tunika at balabal, inilagay ang isang diadema sa kaniyang ulo, lumabas na nakasakay, at nagkalat ng ginto at pilak sa karamihan. Sinasabi ni Gregory na mula sa araw na iyon ay ipinagbunyi siya bilang konsul at kinilala ng emperador ng Roma na si Clovis ay isang lehitimong haring Kristiyano sa kanluran. Ginantimpalaan siya dahil sa pagdurog sa mga Arianong Visigoth, na tinututulan din ng Constantinople. Ang 508 ang taon na hayagang pinarangalan ng emperador sa Silangan ang haring Frankong Katoliko—simbahan, tagumpay, at pagiging lehitimo sa Roma sa iisang tagpo. Ang 508 ang taon na ang kahariang Frankong Katoliko ay tumindig bilang nangingibabaw na kapangyarihang Katoliko sa Gaul matapos wasakin ang pamumuno ng mga Arianong Visigoth. Si Clovis ang unang pangunahing barbarong hari na nakipaglaban para sa Nicenong Katolisismo laban sa mga Arianong kaharian, at sa gayon ay ang huwaran ng tungkuling Pranses bilang “panganay na anak na babae ng Simbahan.” Si Clovis ay kumakatawan sa yugto mula 496 hanggang 508 at siyang simbolong alpha ng sagisag na kasunduang pangkasal. Ang tatlumpung taon mula 508 hanggang 538 ay kinakatawan ni Justinian na siyang simbolong omega ng prusisyon.
In 538, the “arms” placed the papal power on the throne of the earth for 1260 years. It was then that the symbolic treaty marriage was consummated at the conclusion of the marriage procession that had begun in 496. In 1798, the treaty marriage that had begun between the pope of Rome and Clovis of France, was disannulled when Napoleon of France divorced the papal power by having his general take the pope captive.
Noong 538, iniluklok ng “mga bisig” ang kapangyarihang papa sa trono ng lupa sa loob ng 1260 taon. Noon nga naisakatuparan ang sagisag na pag-aasawang pangkasunduan sa pagtatapos ng prosesyon ng pag-aasawa na nagsimula noong 496. Noong 1798, ang pag-aasawang pangkasunduan na nagsimula sa pagitan ng papa ng Roma at ni Clovis ng Pransiya ay pinawalang-bisa nang hiwalayan ni Napoleon ng Pransiya ang kapangyarihang papa sa pamamagitan ng pagpapabihag sa papa sa kaniyang heneral.
The alpha symbolic papal treaty marriage, which had begun its marriage procession in 496, was consummated at the Sunday law in 538, and it was thereafter disannulled in 1798, just as was every other treaty marriage of Daniel eleven. Revelation adds to the papal marital relationship between the kings of Europe and popes of Catholicism, for the dragon of Revelation twelve is both Satan and pagan Rome’s kings.
Ang simbolikong kasunduang pag-aasawa ng papa na alpha, na nagsimula ng prusisyon ng pag-aasawa nito noong 496, ay naisakatuparan sa batas ukol sa Linggo noong 538, at pagkatapos nito ay pinawalang-bisa noong 1798, gaya rin ng bawat iba pang kasunduang pag-aasawa sa Daniel onse. Nagdaragdag ang Apocalipsis sa pangmag-asawang ugnayang papal sa pagitan ng mga hari ng Europa at ng mga papa ng Katolisismo, sapagkat ang dragon ng Apocalipsis dose ay kapuwa si Satanas at ang mga hari ng paganong Roma.
“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.
“Kaya samantalang ang dragon, sa pangunahin, ay kumakatawan kay Satanas, ito rin, sa pangalawang diwa, ay isang sagisag ng paganong Roma.” The Great Controversy, 439.
In Revelation John informs us of three things the kings (the dragon) gave to the sea beast of Catholicism.
Sa Apocalipsis ay ipinaaalam sa atin ni Juan ang tatlong bagay na ibinigay ng mga hari (ang dragon) sa hayop mula sa dagat ng Katolisismo.
And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.
At ang hayop na aking nakita ay tulad sa isang leopardo, at ang kaniyang mga paa ay gaya ng mga paa ng isang oso, at ang kaniyang bibig ay gaya ng bibig ng isang leon: at ibinigay sa kaniya ng dragon ang kaniyang kapangyarihan, at ang kaniyang luklukan, at dakilang kapamahalaan. Apocalipsis 13:2.
In 496, the kings of Europe began providing the papal beast their “power” as represented by their military might and economic support. They had moved the capital of their empire to Constantinople in 330, leaving the city of Rome as the “seat” of the papal authority. The “arms” thereafter identified the papal church as the head of all churches in 533 with the decree of Justinian. The decree included the use of their military might to persecute those who the papacy identified as heretics, thus placing their civil “authority” into the hands of the popes.
Noong 496, sinimulan ng mga hari ng Europa na ipagkaloob sa halimaw na papal ang kanilang “kapangyarihan,” gaya ng inilarawan ng kanilang lakas-militar at suportang pang-ekonomiya. Inilipat nila ang kabisera ng kanilang imperyo sa Constantinople noong 330, anupat iniwan ang lunsod ng Roma bilang “luklukan” ng awtoridad ng kapapahan. Pagkaraan nito, kinilala ng “mga bisig” ang simbahang papal bilang ulo ng lahat ng simbahan noong 533 sa pamamagitan ng kautusan ni Justinian. Kalakip sa kautusang iyon ang paggamit ng kanilang lakas-militar upang usigin yaong mga itinuring ng kapapahan na mga erehe, sa gayon ay inilalagak ang kanilang sibil na “awtoridad” sa mga kamay ng mga papa.
The alpha treaty marriage between the papacy and the kings of Europe began with Clovis in 496. By 508, paganism, the legal religion of the realm was set aside for the religion of Nicene Catholicism. In 533, Justinian identified the papacy as the head of all churches, and surrendered the legal authority of their respective thrones unto the papal power.
Ang kasunduang pag-aasawang alpha sa pagitan ng kapapahan at ng mga hari ng Europa ay nagsimula kay Clovis noong 496. Pagsapit ng 508, ang paganismo, na siyang legal na relihiyon ng kaharian, ay isinantabi para sa relihiyon ng Nicenong Katolisismo. Noong 533, kinilala ni Justinian ang kapapahan bilang ulo ng lahat ng mga iglesya, at isinuko ang legal na kapamahalaan ng kani-kanilang mga trono sa kapangyarihang papal.
The Alpha and Omega Seat
Ang Luklukan ng Alpha at Omega
In 330, the city of Rome was left in the hands of the Roman church where she would be seated until she is destroyed in the lake of fire at Christ’s second coming. In 538, she was officially seated again upon the papal throne, thus identifying the history of 330 unto 538 as a prophetic period that begins with an alpha seat and ends with an omega seat. The period represents the ending of the fourth kingdom of Bible prophecy (Pergamos) as a progressive demise beginning in 330 and ending in 538 with the arrival of Thyatira. Both western and eastern Rome continued the slow dissolution beyond 538, but the period began with giving the seat, representing the city of Rome to the papacy in 330, until the seat became not simply a throne over the city, but over the kingdom represented by the city in 538.
Noong 330, ang lungsod ng Roma ay iniwan sa mga kamay ng iglesiang Romano, kung saan siya uupo hanggang sa siya ay lipulin sa dagat-dagatang apoy sa ikalawang pagparito ni Cristo. Noong 538, siya ay muling opisyal na iniluklok sa trono ng kapapahan, sa gayon ay ipinakikilala ang kasaysayan mula 330 hanggang 538 bilang isang makahulang yugto na nagsisimula sa isang luklukang alpha at nagtatapos sa isang luklukang omega. Ang yugtong ito ay kumakatawan sa pagwawakas ng ikaapat na kaharian ng hula ng Biblia (Pergamo) bilang isang unti-unting pagkalusaw na nagsimula noong 330 at nagtapos noong 538 sa pagdating ng Tiatira. Ang kapuwa kanluranin at silangang Roma ay nagpatuloy sa mabagal na pagkalusaw lampas sa 538, ngunit ang yugto ay nagsimula sa pagkakaloob ng luklukan, na kumakatawan sa lungsod ng Roma sa kapapahan noong 330, hanggang sa ang luklukan ay maging hindi na lamang isang trono sa ibabaw ng lungsod, kundi sa ibabaw ng kahariang kinakatawan ng lungsod noong 538.
330 to 538 is a specific prophetic period that defines the ‘eight’ waymarks of the papacy’s empowerment. Those eight steps are repeated in the healing of the papacy’s deadly wound at the soon-coming Sunday law.
Ang 330 hanggang 538 ay isang tiyak na makahulang yugto na tumutukoy sa walong palatandaan ng pagpapalakas ng kapapahan. Ang walong hakbang na iyon ay inuulit sa paghihilom ng nakamamatay na sugat ng kapapahan sa malapit nang dumating na batas ng Linggo.
The first of the eight steps was the giving of the city of Rome to the papal power, and the eighth step was the giving of the city as the throne of the fifth kingdom of Bible prophecy. This identifies 538 as the seat, and as ‘the eighth step, that is of the previous seven steps.’ The first step was the giving of the seat and the eighth step was the giving of the seat; thus, the first step in 330 is the alpha and 538 is the omega. Two seats, three horns removed, the daily taken away, Clovis’ conversion and Justinian’s decree equal eight total steps that identify the marriage procession, and ultimately the marriage.
Ang una sa walong hakbang ay ang pagkakaloob ng lunsod ng Roma sa kapangyarihang papal, at ang ikawalong hakbang ay ang pagkakaloob ng lunsod bilang luklukan ng ikalimang kaharian ng hula sa Biblia. Tinutukoy nito ang 538 bilang luklukan, at bilang “ikawalong hakbang, na mula sa naunang pitong hakbang.” Ang unang hakbang ay ang pagkakaloob ng luklukan at ang ikawalong hakbang ay ang pagkakaloob ng luklukan; sa gayon, ang unang hakbang noong 330 ang alpha at ang 538 ang omega. Dalawang luklukan, tatlong sungay na inalis, ang palagian na inalis, ang pagbabagong-loob ni Clovis at ang kautusan ni Justinian ay katumbas ng walong kabuuang hakbang na tumutukoy sa prusisyon ng kasal, at sa huli ay sa kasal.
In 1798, France, the power who had represented the ten European kings, who placed the papacy on the throne in 538, removed the papacy from that very throne. The alpha treaty marriage represented in the history of 538 unto 1798 typifies the omega treaty marriage of the papal power with the ten kings of Revelation seventeen. The marriage procession from 496 unto 538 typifies eight steps that align with the last eight presidents of the United States. Clovis and France are symbols of the ten European kings. They represent the United States who will become the premier king of Revelation seventeen’s ten kings at the soon-coming Sunday law.
Noong 1798, ang Pransiya, ang kapangyarihang kumatawan sa sampung haring Europeo, na nagluklok sa kapapahan sa trono noong 538, ang siya ring nag-alis sa kapapahan mula sa mismong tronong iyon. Ang pag-aasawang pangkasunduan na alpha, na inilalarawan sa kasaysayan mula 538 hanggang 1798, ay sumasagisag sa pag-aasawang pangkasunduan na omega ng kapangyarihang papal kasama ang sampung hari ng Apocalipsis labimpito. Ang prusisyon ng pag-aasawa mula 496 hanggang 538 ay sumasagisag sa walong hakbang na umaayon sa huling walong pangulo ng Estados Unidos. Si Clovis at ang Pransiya ay mga sagisag ng sampung haring Europeo. Kinakatawan nila ang Estados Unidos na magiging pangunahing hari ng sampung hari ng Apocalipsis labimpito sa nalalapit nang kautusan ng Linggo.
The five previous treaty marriages of Daniel eleven align with the sixth and final treaty marriage of the latter days. The alpha and omega treaty marriages of north and south identify the bride from the south as the alpha and the omega is a bride from the north. In the treaty marriages of pagan Rome, the alpha bride from the east was given to the west, and the omega of 313 was a bride from the west. Those four marriages are prophetically linked together by Cleopatra the first and Cleopatra the last. The symbolic treaty marriage of papal Rome represented the groom as the premier king of a prophetic confederacy of ten kings joining with their bride—the scarlet woman of Rome. The divorce was carried out by the premier king of the ten kings in 1798.
Ang limang naunang pag-aasawang pangkasunduan sa Daniel onse ay umaayon sa ikaanim at panghuling pag-aasawang pangkasunduan ng mga huling araw. Ang alpha at omega na mga pag-aasawang pangkasunduan ng hilaga at timog ay kumikilala sa kasintahang babae mula sa timog bilang alpha, at ang omega ay isang kasintahang babae mula sa hilaga. Sa mga pag-aasawang pangkasunduan ng paganong Roma, ang alpha na kasintahang babae mula sa silangan ay ibinigay sa kanluran, at ang omega ng 313 ay isang kasintahang babae mula sa kanluran. Ang apat na pag-aasawang iyon ay makahulang pinag-uugnay ni Cleopatra una at ni Cleopatra huli. Ang sagisag na pag-aasawang pangkasunduan ng papal na Roma ay kumatawan sa nobyo bilang pangunahing hari ng isang makahulang kompederasyon ng sampung hari na nakikiisa sa kanilang kasintahang babae—ang eskarlatang babae ng Roma. Ang paghihiwalay ay isinagawa ng pangunahing hari ng sampung hari noong 1798.
The treaty marriage of 313 represents the final treaty marriage of the papal power with the United States—the premier king of Revelation seventeen’s ten kings; a two horned power that is typified by the two horned power of France. The history that began with Clovis in 496 and ultimately led to the decree of Justinian in 533 and the enthronement of the papacy in 538, represents the history of 1989 unto the Sunday law.
Ang kasunduang pag-aasawa noong 313 ay kumakatawan sa huling kasunduang pag-aasawa ng kapangyarihang papal sa Estados Unidos—ang pangunahing hari sa sampung hari ng Apocalipsis 17; isang kapangyarihang may dalawang sungay na tinitipuhan ng kapangyarihang may dalawang sungay ng Pransiya. Ang kasaysayang nagsimula kay Clovis noong 496 at sa huli ay humantong sa atas ni Justinian noong 533 at sa pagluklok ng kapapahan noong 538, ay kumakatawan sa kasaysayan mula 1989 hanggang sa batas ng Linggo.
We will continue these things in the next article.
Ipagpapatuloy natin ang mga bagay na ito sa susunod na artikulo.