Daniel Kitabı - Numara Yüz Yirmi Beş

Daniel kitabının on birinci bölümünün kırkıncı ayeti son vakitte başlar; ancak ayet iki ayrı son vaktini tanımlar ve böylece peygamberlik sözlerini inceleyen kişinin ilk son vaktini ikinci son vaktiyle eşleştirmesine olanak tanır. Bu uygulama yapıldığında, 1798’de başlayan Millerci tarih çizgisi, Amerika Birleşik Devletleri’nin 1989’daki tarihiyle paralel ilerler. Bu iki çizgi, Vahiy kitabının on üçüncü bölümündeki yerden çıkan canavarın gerçek Protestan boynuzunun çizgisi ile Cumhuriyetçi boynuzunun çizgisini ortaya koyar. Her iki çizgi de 1798’deki son vakitte başlar; 1989’daki son vakit ise yalnızca ayette mühürleri açılan hakikatin yol işaretlerini tamamlar ve bunlara ilişkin ikinci bir tanıklık sağlar.

Üçüncü melek hareketi 22 Ekim 1844’te ortaya çıktı, ancak 1856’dan 1863’e kadar süren yedi yıllık isyan nedeniyle ertelendi. Üçüncü meleğin gelişi 11 Eylül 2001’de tekrarlandı. 1863 yılı, eski İsrail’in Kadeş’teki ilk konaklaması ve on casusun isyanıyla önceden simgelenmişti; 11 Eylül 2001 ise eski İsrail’in Kadeş’teki son konaklaması ve Musa’nın isyanıyla önceden simgelenmişti. 1863 isyanı, çölde ölüme mahkûmiyet hükmüyle sonuçlanan Kadeş’teki ilk isyanı temsil ediyordu. 11 Eylül 2001 isyanı ise Laodikya Adventizminin önder kadrosunun ölümüyle sonuçlanan Kadeş’teki son isyanı temsil ediyordu.

11 Ağustos 1840’taki meleğin inişi, 1840-1844 hareketini başlattı; Sister White’ın Tanrı’nın gücünün görkemli bir tezahürü diye adlandırdığı bu hareketi başlatan o iniş, 11 Eylül 2001’i tipolojik olarak önceden simgeledi ve Tanrı’nın gücünün görkemli bir tezahürüne işaret etti.

Üçüncü meleğin 22 Ekim 1844’teki ilk gelişi (ilk Kadeş), işi tamamlamak içindi, ancak Tanrı’nın halkı yeni bir önder seçmeyi ve Mısır’a geri dönmeyi tercih etti. 1863’e gelindiğinde ise, Tanrı’nın Eriha’nın surlarını yıkma işine katılmak yerine, "Eriha’yı yeniden inşa etmişlerdi". Bu nedenle lanetlendiler ve çölde ölümle cezalandırıldılar.

İlk Kadeş’te Yeşu ve Kaleb’in mesajını reddeden eski İsrail’de olduğu gibi, modern İsrail’in ilk Kadeş’teki (1863) isyanı onların üzerine Yeşu’nun lanetini getirdi. Üçüncü melek 11 Eylül 2001’de (son Kadeş) geri döndüğünde, Tanrı’nın Eriha’yı ve surlarını yıkmasından önce yapılacak son iş başladı.

22 Ekim 1844, üçüncü meleğin gelişine işaret eder; böylelikle son günlerde yakında çıkacak olan pazar yasasının gelişine de işaret eder. 1863, üçüncü meleğin 22 Ekim 1844’te başlayan sınanma döneminin sonuna işaret eder. Bu nedenle 1863, yakında çıkacak olan pazar yasasının bir simgesidir; çünkü İsa, sonu her zaman başlangıçla temsil eder. 1863’te ulus iki sınıfa ayrılmıştı; aynı şekilde, pazar yasası zamanında da iki sınıf açığa çıkacaktır.

Millercilerin tarihinde üçüncü meleğin sınama dönemi 1844’te başladı ve 1863’te sona erdi; hem başlangıç hem de bitiş, son günlerin Pazar yasasına işaret ediyordu. Başlangıç (1844) ile bitiş (1863) arasındaki tarihsel süreçte Millerci hareketin isyanı (1856) yer alır. Dolayısıyla bu dönem, “Hakikat”in imzasını taşır. 11 Eylül 2001’de Kadeş’e ikinci kez dönüş, 1863 yılının tipolojik olarak temsil ettiği, yaklaşmakta olan Pazar yasasıyla sona erecek olan üçüncü meleğin sınama sürecinin başlangıcına işaret eder.

O Pazar yasasından, insanlık için deneme süresi sona erinceye kadar, Eriha ve surları, o tarihte temsil edilen Babil’in fahişesine yönelik icra niteliğindeki yargıyla uyum içinde yerle bir edilecektir. Kırkıncı ayet 1798’de başlar ve kırk birinci ayette yakında gelecek Pazar yasasıyla sonuçlanır. 1798’deki sonun zamanı, Tanrı’nın kilisesinin iç hattını temsil eder; ilk meleğin mesajının hareketindeki Milleritlerle başlayıp üçüncü meleğin mesajının hareketine ve yüz kırk dört bine kadar uzanır. Hepsi tek bir ayette.

1798’de güney kralının üstünlük kazanmasıyla başlayan kuzey kralı ile güney kralı arasındaki savaş, güney kralının Kutsal Kitap peygamberliğindeki beşinci ve altıncı krallık arasında kurulan bir ittifak tarafından yenilgiye uğratılmasıyla 1989’da sona erdi. Millerciler, 1798’de başlayan kuzey kralı ile güney kralı arasındaki savaşı, yalnızca putperestlik ve papalık şeklindeki iki viran edici güçten ibaret gördükleri Roma’ya karşı yürütülen bir savaş olarak değerlendirdiler. Savaş 1989’da sona erdiğinde, viran edici üç gücün tamamı da savaşa dâhil olmuştu ve bu da, söz konusu üç gücün dünyayı Daniel’in on birinci bölümünün kırk beşinci ayetinde coğrafi olarak temsil edilen Armagedon’a götürmesini konu alan peygamberlik tasvirinin başlangıcına işaret ediyordu.

Kırkıncı ayetten kırk beşinci ayete kadar olan ayetler, denizler ile görkemli kutsal dağ arasında papanın sonunu getiren üç gücün peygamberlik bağlamındaki dinamiklerini ortaya koyar. Doğru anlaşıldığında, kırk birinci ayette temsil edilen peygamberlik tarihi, kırk birinci ayetten kırk dördüncü ayete kadar olan ayetleri kapsar.

Dolayısıyla, 1798’in ikinci tanıklığıyla birlikte 1989’daki sonun vaktinden başlanıp güney kralı ile kuzey kralı arasındaki savaşın başlangıcı ve sonu belirlendiğinde, kırk birinci ayetten kırk dördüncü ayete kadar olan ayetler, ölümcül yarası iyileşmiş bir papalığın üçlü birliğini tanımlar; kırk beşinci ayet ise onun sonunun geldiği yerdir. Bu bakış açısıyla ele alındığında ayetler, Vahiy kitabındaki yedi mühür ile yedi kilise arasındaki ilişkinin de yansıttığı üzere, Tanrı’nın kilisesinin dışında gelişen bir tarihi ortaya koyar.

1798’in temsil ettiği peygamberlik çizgisi öncelikle araştırıcı yargıyı temsil eder; aynı noktadan 1989’da başlayan çizgi ise öncelikle icrai yargıyı temsil eder. 1798, öncelikle antlaşmanın habercisinin yolunu hazırlayan habercinin hizmetini vurgular; 1989 ise öncelikle İlyas habercisinin hizmetini vurgular.

Daniel kitabının mührünün açıldığı 1798 yılından itibaren, Mesih’in kendi halkını tanrısal doğa ile insan doğasının kalıcı olarak birleşmesini sağlayan bir antlaşma ilişkisine yönelttiği peygamberlik tarihine ilişkin bilginin artışına tanık oluyoruz. Son günlere ait bu antlaşma, Kutsal Yazılar’da tekrar tekrar tanımlanır.

Bütün peygamberler son günleri işaret eder ve peygamberlikteki "son günler" ifadesi, yargı dönemini temsil eder. Birinci melek, sonun zamanında 1798'de, 1844'te yargının açılacağını ilan etmek üzere geldi; bu da aynı zamanda son günlerin gelişidir. Son günler, Yeremya'nın gelecek "günler" diye adlandırdığı zamandır; Tanrı'nın halkının "suçunu" "bağışlayacağı" ve "günahlarını artık anmayacağı" zaman. Bu iş, "son günler" sırasında, Mesih tarafından, asıl Kefaret Günü'nde Başkahin olarak yerine getirilir.

Eğer Millerci Adventizm, 22 Ekim 1844’te gelen üçüncü meleğin artan ışığında imanla yürümeye devam etseydi, İsa’yla birlikte ebedî yurtlarında çoktan olurlardı. Yeremya “o günlerden sonra” dediğinde bunu kasteder. “O günler”, 1844’e götüren ve 1844’te sona eren peygamberlik dönemleridir. Onlar, Daniel kitabının on ikinci bölümünün atıfta bulunduğu “günler”dir.

“Günlerin sonunda” ya da Yeremya’nın dediği gibi “o günlerden sonra” Mesih, halkının içlerine yasasını koymayı ve yasasını yüreklerine yazmayı amaçladı. Buradaki “içler” daha düşük tabiatı, Pavlus’un “beden” diye adlandırdığı şeyi; “yürek” ise daha yüksek tabiatı ifade eder. Antlaşma, halkına iman ettiklerinde yeni bir zihin, İkinci Geliş’te ise yeni bir beden vermeyi vaat eder. İnsan, Tanrı’nın suretinde yaratılmış olan ve hem daha yüksek hem de daha düşük bir tabiatla yaratılmış olan Adem’le birlikte düştü. Mesih’in antlaşması, ikili tabiata sahip insanlığı günahın lanetinden kurtarmaktır.

Yeremya “o günlerden sonra” derken, Mesih’in tapınağını arındırmak üzere ansızın gelmesiyle temsil edilen işten önceki “günler”, 1798 ve 1844 yıllarında sona eren peygamberlik dönemleriydi. Bu peygamberlik günlerinin (dönemlerinin) bitiş tarihleri, Mesih’in Millerci tapınağını inşa ettiği kırk altı yıllık dönemi belirliyordu ve O, 22 Ekim 1844’te ansızın geldiğinde, hizmetinin başlangıcında ve sonunda tapınağı arındırdığında da yerine getirmiş olduğu Malaki kitabının üçüncü bölümünde yazılanları yerine getiriyordu.

Ve “o günlerden sonra” Mesih, inşa ettiği tapınağı arındırmayı amaçlıyordu; bu, halkının yüreklerini günahın murdarlığından arındırma işini ya da Yeremya’nın ifade ettiği gibi, yasasını onların yüreklerine ve içlerine yazma işini temsil ediyordu.

"o günler" sözleri, 1798 ve 1844'te sona eren Daniel'in "günlerin sonu" ifadesiydi. Daniel 11'in kırkıncı ayetinde, 1798'de başlayan Protestan boynuzunun hattı, yüz kırk dört bin ile kurulan antlaşma ilişkisini vurgulamaktadır. İbranice "lot" kelimesi, kişinin kaderini belirlemek için kullanılan küçük bir taştır. Daniel'e, 1844'te yargının başlayacağı ve kaderinin belirleneceği "günlerin sonuna" kadar gidip dinlenmesi (ölümde) söylendi.

“Günlerin sonu” ifadesindeki “günler”, 1844’te sona eren zamana ilişkin peygamberlikleri temsil eder; çünkü o tarihten sonra artık peygamberlik zamanı olmayacaktı. Mesih’in Kendi tapınağında ansızın görünmesi anlamına gelen mareh görümü olan iki bin üç yüz yıl o tarihte sona erdi; son gazabın iki bin beş yüz yirmi yılı da, tıpkı ilk gazabın günlerinin 1798’de sonun vaktinde sona ermiş olması gibi, sona erdi. Yeremya’nın sözünü ettiği “o günlerden sonra” ifadesi, daha sonra Pavlus tarafından ele alındı. Pavlus, Yeremya’nın “o günlerden sonra” ifadesine iki kez atıfta bulunur; çünkü Pavlus yalnızca “o günlerden sonra” tesis edilecek antlaşmayı ele almakla kalmaz, daha da önemlisi Mesih’in Başkâhin olarak yürüttüğü işi ortaya koyar.

Mesih’in görünmesine ilişkin mareh görümünün peygamberliği ile peygamberlik tarihine ilişkin chazon görümünün iki bin beş yüz yirmi yıllık peygamberliğini birbirine bağlayan iki yüz yirmi yıl, bu iki peygamberlik döneminin başlangıçlarını, insan doğası ile ilahî doğanın birleşmesini temsil eden simgesel bir bağla birleştirir ya da birbirine bağlar; bu birleşme, Mesih’in üçüncü melek hareketi sırasında gerçekleşen arınmada yerine getirdiği iştir ve O’nun yüz kırk dört bin kişiyle yaptığı antlaşmayla sonuçlanır.

Tapınağın ayaklar altında çiğnenmesini betimleyen chazon görümü, Âdem’in Aden Bahçesi’ndeki isyanından bu yana günahın ayaklar altında çiğnediği insanlığın görümüdür; hem bu görüm hem de Mesih’in tapınağı eski hâline getirme ve arındırma işini betimleyen marah görümü 22 Ekim 1844’te gerçekleşmiştir. Tanrı’nın gazabına ilişkin, ordunun ve kutsal yerin ayaklar altında çiğnenmesini temsil eden, her biri iki bin beş yüz yirmi yıllık iki peygamberlik bildirisi vardır.

Bu iki peygamberlik de, marah görümüyle yeniden ihya edilecek olan insanlığın ayaklar altına alınışını temsil eder. Tanrı’nın kendi halkına karşı o iki gazabı, düşmüş insanlık üzerindeki gazabı temsil eder; düşmüş insanlık ancak Mesih’in düşmüş tapınağı yeniden inşa edip arındırma işiyle kurtarılıp eski hâline getirilecektir.

İki gazap, insanlığın üst doğasını ve alt doğasını temsil eder. Âdem’in düşüşüyle alt doğa üst doğa üzerinde egemenlik kurdu ve Mesih’in insanlar için tasarısı, üst doğanın alt doğaya hükmetmesiydi. Âdem’in düşüşüyle üst doğa, alt doğanın nefsani arzularına yenik düştü ve Tanrı’nın tasarısı tersine döndü. Kutsal Kitap’taki “dönüşüm” kavramıyla kastedilen budur. Dönüşüm geçirmek, üst doğanın alt doğa üzerindeki egemen konumuna yeniden getirilmesi demektir. Dönüştürmek, tersine çevirmek ya da altüst etmek anlamına gelir.

Kuzey krallığına yönelik ilk gazap, günaha düşüş sırasında yüksek doğayı boyunduruğu altına alan aşağı doğaya yönelik gazaptı. Bu gazap önce geldi; çünkü Mesih, kurtuluş işini tam da ilk başladığı noktadan ele aldı ve başlangıç, aşağı doğanın şehvetiyle, yani iştah şehvetiyle olmuştu. Mesih, işine kırk gün oruç tutarak başladı.

İkinci gazap, Tanrı’nın adını yerleştirmeyi seçtiği kent olan Yeruşalim’in bulunduğu güney krallığıyla temsil edilen yüksek doğaya yönelikti. Mesih’in 22 Ekim 1844’te yapmayı amaçladığı iş ve şu anda gerçekleştirmekte olduğu iş, Hezekiel’in iki değneğiyle temsil edilmektedir.

Hezekiel’in iki asası sonsuza dek tek bir asada birleştirildiğinde, bu, Mesih’in halkının günahını sonsuza dek ortadan kaldırdığı antlaşmayı işaret eder ve insanın üst ve alt tabiatları uygun hiyerarşik düzene geri döner, insanlar da yeniden bütün olur. Dönüşmemiş halde, ilk gazapla temsil edilen insanın alt tabiatı, son gazapla temsil edilen insanın üst tabiatı üzerinde hüküm sürüyordu. Dolayısıyla, ilk gazap, coğrafi olarak güney krallığının "üstünde" bulunan kuzey krallığına karşıydı.

Ortak başlangıçlarında marah ve chazon adlı iki görümü tanrısallık ve insanlıkla ilişkilendiren iki yüz yirmi yıllık dönemlerin her ikisi de, Mesih üçüncü meleğin işini yüz kırk dört bin kişiyle tamamladığında tek bir değnek hâlinde birleşir. 1844’teki zuhura ilişkin peygamberlikle birleştirilen, güney krallığına karşı son gazaba ilişkin peygamberliktir; çünkü antlaşma, iman ediş anında yeni bir zihin sağlar, ancak yeni beden (kuzey krallığı) yalnızca İkinci Geliş’te, göz açıp kapayıncaya dek eski hâline kavuşturulur.

Daniel kitabının on birinci bölümünün kırkıncı ayeti, sonun her iki vaktini de belirler ve bunu yaparken, Vahiy kitabının on üçüncü bölümündeki yerden çıkan canavarın tarihi boyunca uzanan peygamberlik tarihinin hem içsel hem de dışsal çizgisini vurgular. Bu ayette mühürleri açılan hakikatler, Mesih’in kendi halkında tanımlamak ve gerçekleştirmek üzere geldiği hakikatin hem içsel hem de dışsal çizgilerini temsil eder. Tanrısal doğayla birleşmiş insan doğasının günah işlemediği hakikati, bilginin mührünün açılmasının etkisiyle bağlantılı ışıkta temsil edilir ve son günlerde Tanrı’nın halkının içsel hakikatini temsil eder. Dünyayı Armagedon’a götüren güçler arasındaki savaşın temsil ettiği ışık ise son günlerde Tanrı’nın halkının dışsal hakikatidir.

Bu incelemeye bir sonraki makalede devam edeceğiz.