Daniel Kitabı - Numara Yetmiş Dört

Hezekiel’in sekizinci bölümündeki dört iğrençlik, Tanrı’nın son günlerdeki Laodikya kilisesinin önderliğinin güneşe eğilerek tapınmasına ve böylece canavarın işaretini almasına yol açar. Aynı görüm olan bir sonraki bölüm, Tanrı’nın son günlerdeki kilisesinde Tanrı’nın mührünü alanları tasvir eder. Kardeş White bize bildirir ki Hezekiel’in dokuzuncu bölümündeki mühürleme, Vahiy’in yedinci bölümünde temsil edilen mühürleme ile aynıdır. Tanrı bir ulusu üçüncü ve dördüncü kuşaklarında yargılar ve Hezekiel’deki dört iğrençlik, 1863’te, Laodikya Adventizmi Tanrı ile halkı arasındaki antlaşma ilişkisinin bir simgesi olarak verilmiş bulunan Habakkuk’un iki levhasının sahte bir örneğini ortaya koyduğunda başlayan dört kuşaklık isyanı tanımlar; tıpkı eski İsrail’in başlangıcında On Emir’in iki levhasının verilmesi gibi.

Harun’un altın buzağısı, sahte bir imgeydi; Tanrı tam da kıskançlığın gerçek imgesini temsil eden iki levhayı hazırlarken ortaya çıkan isyanın simgesi. Harun’un altın buzağısı, Levililer yirmi altıdaki "yedi kez"i ve diğer zaman peygamberliklerini mesajdan kaldırmış olan sahte 1863 çizelgesini simgeliyordu. Böylece Laodikya Adventizmi, tarihinin en başında, tıpkı eski İsrail’in tarihinin başında Harun’un yaptığı gibi ve kuzeydeki Efrayim krallığının tarihinin başında Yeroboam’ın yaptığı gibi, bir kıskançlık imgesi oluşturdu.

Levililer 26'daki "yedi zaman", Miller'in anlaması için yönlendirildiği ilk zaman peygamberliğiydi ve 1863'teki isyanda bir kenara bırakılan peygamberlik zamanı mücevherlerinin ilkiydi. 1863, Miller'in rüyasındaki mücevherlerin örtbas edilmeye başlanmasını ve sahte mücevherler ile sikkelerin tanıtılmasını işaretledi. "Yedi zaman", yapıcıların reddettiği köşe taşıydı. 1863'te, Millerci tapınağın yapıcıları olanlar "yedi zaman"ın köşe taşını bir kenara bıraktılar; ama son günlerde o taş artık baş köşe taşıdır. O taş Çağların Kayası'nı temsil ediyordu ve Rab'bin yaptığı günle de temsil edilmişti; çünkü o, toprak için Sebt dinlenişinin bir simgesiydi. 1844'te Millerci Adventizm, Jeroboam'ın sahte tapınma sistemini kınadı ve ilk hayal kırıklığı karşısında "sevinmiş" olan "alaycılar topluluğu"ndan ayrıldı.

Yapıcılara, “alaycıların meclisi”ne asla geri dönmemeleri talimatı verilmişti; tıpkı Yahudiye’den olan peygambere, kendisini 1844’e götürmüş olandan farklı bir yoldan Yeruşalim’e dönmesi emredildiği gibi. Kendisini 1844’e götüren yol, çıktığı yoldu; bu da Protestanlıktı ve o tarihte Protestanlık, dinden dönmüş Protestanlığa dönüşmüştü. Yapıcılara, “alaycıların meclisi”ne asla geri dönmemeleri emredildi ve onların yiyeceğini yememeleri veya suyunu içmemeleri talimatı verildi. Yapıcılar, 1840’ta meleğin elindeki küçük kitabı yemişlerdi ve o yiyecek ağızlarında tatlıydı.

Peygamberlikteki yemek ve içmek, Kutsal Kitap’ı incelemek için kullanılan yöntemi temsil eder. Milleritlere Tanrı’nın Sözü’nü incelemek için belirli bir yöntem verilmişti ve o kurallar, sapkın Protestanlık ve Katoliklik ilahiyatçılarının yozlaşmış yöntemleriyle ortaya koyduklarından tamamen farklı bir Kutsal Kitap mesajı üretti. Aynı zamanda Yahuda’lı peygamber de olan yapıcıların, ne sapkın Protestanlığın ne de Katolikliğin yöntemine geri dönüp ondan yemek ya da içmeleri yasaktı. Yahuda’lı peygamber ise tam da bunu yaptı; böylece Laodikya Adventizmi’nin 1863’te tam da bunu yapacağını ortaya koydu, çünkü 1863’te Miller’in “yedi zaman” uygulamasını reddetmek için sapkın Protestanlığın teolojik argümanlarını benimsediler ve böylece Harun’un ve Yeroboam’ın kıskançlık putlarını diktiler. Böylece Laodikya Adventizmi’nin ilk kuşağı başlamış oldu.

Yahuda’dan gelen peygamber Yeroboam’la görüştükten sonra Yahuda’ya dönüş yolculuğuna başladı, ama oraya hiç varamadı. Peygamber, vahye göre 1856’da Millerci harekete dâhil olan Laodikya Adventizmini temsil eder. Ellen White, Adventizmi Laodikya olarak tanımlamaktan asla geri adım atmadı ve Laodikya’nın hiçbir zaman değiştiğine dair Kutsal Kitap’ta bir kanıt yoktur. Kendi kişisel Laodikya deneyimlerinden çıkan bireyler vardır, fakat bir kilise olarak Laodikya Rab’bin ağzından kusulacaktır; çünkü Laodikya “yargılanan bir halk” anlamına gelir. Adventizm bu tanımı, göksel mabetteki yargı dönemi sırasında var olan kiliseyi temsil ettiğini iddia etmek için kullanır. Körlükleri içinde Laodikya’nın anlamındaki Soruşturma Yargısı unsurunu kabul ederler, fakat adlarında açıkça temsil edilen Yürütücü Yargı’yı göremezler.

Sonunda Yahudalı peygamber, onu kendi yemeğini yemeye ve içeceğini içmeye kandıran sahte peygamberle birlikte gömülür. İkisi de aynı mezara konur ve Beytel’in yalancı peygamberi (sahte kilise), o öldüğünde ona “kardeşim” der.

1844 yazında ikinci meleğin mesajı, Protestan kiliselerin düşmüş olduklarını ve Katolikliğin kızları hâline geldiklerini tespit etmekten ibaretti. Millerci Adventizm, erkekleri ve kadınları o mezheplerden ayrılmaya çağırmıştı; çünkü onlarda kalmak ruhsal ve ebedî ölüm demekti. Beytel’in yalancı peygamberi, Yerovam’ın Beytel’de kurduğu dinî sistemi temsil eder. Bu, canavara bir suret kuran bir sistemdi ve taklit edilen canavar Katolikliğin canavarıydı. Protestanlar kendilerini Protestan olarak tanımlamaya devam ettiler, ama aynı zamanda ibadet günü olarak güneş gününü tutmayı sürdürdüler; bu da Katolikliğin otoritesinin alametidir.

Protestanlar Protestan olduklarını iddia eder; oysa Protestanlığın tek tanımı Roma’ya karşı protesto etmektir ve bu yüzden onların beyanı Roma kilisesinin bir yansımasıdır; çünkü Roma kilisesi, bu iddia için Kutsal Kitap’tan hiçbir dayanağı olmamasına rağmen kendisini Hristiyan bir kurum olarak ileri sürer. Onun iddiası gelenek ve göreneğin boş otoritesine dayanır; bu, Protestanların Protestan olduklarını iddia ederken başvurdukları aynı sahte otoritedir. Aynı mantık, Yedinci Gün Adventistlerini, Laodikyalılar olarak hâlâ güvence altına alınmış bir antlaşma ilişkisi içinde olduklarına inanmaya körleştirmiştir. Eski İsrail’in, “Rab'bin tapınağı, Rab'bin tapınağı biziz” derken ilan ettiği de aynı sahte otoritedir.

1863’te Millerit hareketi sona erdi, ancak 1856’da Filadelfyalıların hareketi olmaktan çıkmıştı. İlyas (William Miller) tarafından sunulan Musa’nın mesajı (“yedi zaman”) reddedildi ve bu red Beytel’in yalancı peygamberinin yöntemine dayanıyordu. 1863, 1798’de başlayan altmış beş yılın sonuydu ve Yeşaya kitabının yedinci bölümündeki peygamberliğin sonuydu.

Sekizinci ayetin altmış beş yıllık kehaneti, altmış beş yıllık süre “içinde” on kabilenin kuzey krallığının esarete götürüleceğini belirtir. Görüm MÖ 742 yılında kaydedildi ve on dokuz yıl sonra, MÖ 723’te, Efrayim dağıtıldı ve Asurlular tarafından esarete götürüldü. MÖ 677’de, altmış beş yılın sonunda, Kral Manaşe yakalanıp Babil’e götürüldü. MÖ 742’deki başlangıç noktası, İsrail’in kuzey krallığı ile güney krallıkları arasındaki bir iç savaşı işaretler; tıpkı 1863’ün, Amerika Birleşik Devletleri’nde Kuzey ile Güney arasındaki İç Savaş’ın tam merkezini işaretlemesi gibi. Kehanet, Yeşaya tarafından maddi görkemli diyarda (Yahuda) ilan edildi ve 1863 kehaneti manevi görkemli diyarda (Amerika Birleşik Devletleri) yerine geldi.

Altmış beş yıllık kehanetin içinde üç dönüm noktası vardır. MÖ 742’deki iç savaşı, on dokuz yıl sonra MÖ 723’te kuzey krallığının dağıtılması izler. Altmış beş yılın sonunda güney krallığı dağıtıldı. Bu kehanet, başlangıcı ve sonu da dahil olmak üzere, Tanrı’nın kuzey ve güney krallıklarına karşı olan her iki ‘gazap’ını da temsil eder; ve bu iki gazabın başlangıçlarından önce on dokuz yıl vardır, ayrıca yerine gelmelerini de başka bir on dokuz yıl izler.

Tüm kiastik yapı, başlangıcı da sonu da belirleyen, kuzey ile güney arasındaki bir iç savaş dönemini ortaya koyar. Başlangıç ile sonun ortasında, iç savaşın iki hasmı da köleliğe sürüklendi; ve kölelikteki karşılıklı dağınık hallerinden çıkarılıp tek bir ulus içinde toplandıkları altmış beş yıl içinde, köleleri özgürleştiren Özgürlük Bildirgesi’nin tarihi olan 1863’e ulaşılır. Harfî Yahuda’daki bir iç savaşın peygamberliği, ruhsal Yahuda’daki iç savaşta sona erer; çünkü İsa Alfa ve Omega’dır ve bir şeyin sonunu daima bir şeyin başlangıcıyla gösterir.

1863 yılına ilişkin tarih, MÖ 742 yılına ilişkin tarihle temsil edildi; o sırada peygamber Yeşaya, oğlu ile birlikte Yahuda'nın kötü kralı (Ahaz)'a bir mesaj iletti. Metinde geçen MÖ 742 yılı, Yahuda'nın kralı olan Ahaz'ın tanıklığıyla temsil edilir; Ahaz, Tanrı'nın tapınak hizmetini durdurmuş ve başkâhinine, Tanrı'nın yeryüzündeki kutsal tapınağının bizzat avlularında bir Suriye tapınağının bir örneğini inşa ettirmişti.

Kötü Kral Ahaz döneminde (Yeşaya’nın peygamberliğine göre MÖ 742), Yeruşalim’in lideri, Tanrı’nın kilisesine putperestlik (Katoliklik) ibadetini soktu; tıpkı Laodikya Adventizmi’nin, İlyas tarafından tebliğ edilen Musa’nın mesajını reddetmek için sapkın Protestanlığın yöntemlerine geri dönmesi gibi. MÖ 742’de Yeşaya, Yahuda’nın kötü kralıyla üst havuzun su kanalının sonunda, çamaşırcının tarlası yanında yüzleşti ve bunu yaparken oğlunu da yanında götürdü. Oğlunun adı bir işaretti ve Yahuda’dan gelen peygamber Kral Yarovam’la yüzleştiğinde, ona da bir işaret verdi.

Isaiah'ın oğlu "Shearjashub"un adı, "geriye kalanlar dönecek" anlamına gelir. Artakalanı oluşturan "geri dönenler", gecikme döneminde Rab'bi bekleyenlerdir.

Yeşaya, MÖ 742’de kötü kral Ahaz ile karşılaştığında, “beklemiş olanları” temsil eder; çünkü tüm peygamberler son günlerden söz eder ve son günlerde “bekleyenler” ilk hayal kırıklığını yaşamış olanlardır. Yeremya, Tanrı’nın yalan söylediğini ve yağmuru esirgediğini düşündü; Yeşaya ise Tanrı’nın “Yakup’un evinden yüzünü gizlediğini” düşünür. Ama Yeşaya beklemeye ve Rab’bi aramaya kararlıdır; bu da görümün bekleme zamanında “bilge olanları” temsil eder. Geri dönen ve kıymetliyi değersizden ayıran, Tanrı’nın sözcüsü olacak olanlar mühürlendiler ve böylece canavarın işaretini alanlarla karşıtlık içinde oldular.

Bu incelemeye bir sonraki makalede devam edeceğiz.