Kırkıncı Ayetin Gizli Tarihi - Yirmi Sekiz Numarası

İlham uyarınca, ilham söz konusu olduğunda, “her olgunun bir önemi vardır” ve “her ilkenin bir önemi vardır.”

İşin gerçeği şudur ki, İbranice “ereb boqer” ifadesi Kutsal Kitap’ta sekiz kez geçmektedir. Daniel 8:14’te “günler” olarak çevrilmesi istisna olmak üzere, her zaman “akşam ve sabah” şeklinde tercüme edilmiştir. İlham’a göre on dördüncü ayet, “Advent imanının temeli ve merkezi sütunu”dur.

Dolayısıyla gerçek şudur ki, ayetteki “günler”, o İbranice ifadenin kullanıldığı yedi kez içindeki sekizinci zamandır. Ve Tanrı’nın Kral James çevirisinin mütercimlerine yönelik peygamberî yönlendirişinin Kutsal Kitap’taki olgusu, sekizincinin yedinin içinde oluşuna dair kutsal muammayı, sekizinci bölümdeki iki görüden birini temsil eden ayetle bilerek ilişkilendirmiştir. Sekizinci bölümde “görü” diye çevrilen sözcüklerden biri İbranice “chazon”, diğeri ise “mareh”dir. “Mareh” görünüş demektir ve “mareh” görüsü, Mesih’in Tanrı’nın peygamberî Sözü’ndeki görünüşünün görüsüdür. Daniel 8:14’teki “mareh” görüsü, Mesih’in 22 Ekim 1844 tarihinde ortaya çıkıp ansızın Kendi mabedine geleceğini belirler. Bütün bu hakikatler olgudur ve bunlar, merkezi sütun olan ayet üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir; merkezi sütun ise 22 Ekim 1844 tarihinde yerine gelmiş bir öğreti ya da bir peygamberlik değildir; gerçek şu ki, ayet Mesih’tir, merkezi sütun.

Şimdi, mabede girip ardından günahlarımızı itiraf ederek O’nun aklanışının bereketini güvence altına alıp almayacağımız hususunda sınanmaktayız. Mabede girmeye yönelik bu son çağrı, bireysel girişimizi engellemek için konulmuş engellerle çevrilidir; fakat şimdi tereddüt edecek olursak, “gecenin sessiz dehşeti içinde yapayalnız bırakılacağız.” Ancak anlatmak istediğim yalnızca bu değildir.

Bu son derece önemli ayet, “günler” sözcüğünün ayırt edici niteliğine yer verilerek bilinçli biçimde vurgulanmıştır; bu sözcük, yüz kırk dört bin kişinin mühürlenme zamanındaki tekerleklerden biri olan, sekizin yediden biri olduğu yönündeki peygamberlik bilmecesini içinde barındırır. Mühürlenme döneminde, Kutsal Kitap peygamberliğinin altıncı krallığının hem Protestan boynuzu hem de Cumhuriyetçi boynuzu, sekizincinin yediden biri olduğu bilmecesini yerine getirecektir. 1989’daki sonun zamanından bu yana görev yapan sekiz başkan arasında Trump, altıncı krallığın altıncı kralı olmuş ve ikinci görev dönemini kazandıktan sonra yediden biri olan sekizinci hâline gelmiştir. Amerika Birleşik Devletleri’nin 313 tarihli Milano Fermanı’nı tekrarlamasıyla, yüz kırk dört bin kişinin Laodikya hareketi, yüz kırk dört bin kişinin Filadelfya hareketine dönüşecektir. Mühürlenme zamanı, papalığın ölümcül yarasının iyileştiği Pazar yasasıyla birlikte sona erer; böylece papalık, yediden biri olan sekizinci olarak Vahiy’in on yedinci bölümündeki bilmeceyi yerine getirir. İbranice tek bir ifadeyle, İngilizcede ise tek bir sözcükle temsil edilen tek bir olgu, yargılamanın başlangıcını belirleyen ayeti, yüz kırk dört bin kişinin mühürlenme zamanında yargılamanın sona erişini belirleyen ayetin içine taşır.

Her olgunun bir yeri vardır ve Yeni Ahit’te bir ‘sayı’nın başka bir ‘sayı’ ile çarpımı biçimindeki sayısal yapının kullanıldığı yalnızca bir ifade, Eski Ahit’te ise yalnızca iki ifade bulunur. ‘Sayısal yapı’nın alfası Yaratılış’tadır.

Omega’nın “sayısal yapısı” Matta’dadır.

Bu pasajlar, Kutsal Kitap’ta bir sayının başka bir sayıyla çarpılmasının belirtildiği ilk ve son örneği temsil eder. Sayılar çoktur; ancak Yaratılış’ın alfası ile Matta’nın omegası özdeş sayısal yapıya sahiptir ve aynı iki sayıyı, yani “yedi” ile “yetmiş”i kullanırlar.

Alfa ile omega arasında, bu sayısal yapının yer aldığı ortadaki ve yegâne diğer yer Levililer’in yirmi beşinci bölümüdür. Orada iki sayı ‘yedi’ ve ‘yetmiş’ değil, ‘yedi kere yedi yıl’dır.

Ortadaki sayısal yapıda bir kez daha ‘yedi’ sayısı kullanılır, ancak ‘yetmiş’ sayısı kullanılmaz. Bu yapının yer aldığı pasaj, itaate karşılık bir bereket, itaatsizliğe karşılık da bir lanet içerir. Kölelerin özgür bırakılması ve toprağın geri verilmesine ilişkin bereketler, Levililer kitabının yirmi altıncı bölümünde dört kez anılan yedi kat lanetle karşıtlık içinde sunulur. Bereket, toprağın dinlendiği yıllarda Rab’bin sağladığı geçimi ve Jübile yılında iki kat bereketi kapsıyordu; yirmi altıncı bölümdeki lanetleme ise bu iki bölümün antlaşma uyarısında bunun karşılığını oluşturur.

Ortadaki sayısal yapı, Levililer 25:8’de (‘yedi kere yedi yıl’) yer alır. Bu yapı, hemen Levililer 26’daki dört kez yinelenen ‘yedi kat’ yargısıyla eşleştirilir. Böylece ortadaki sayısal yapı hem bir bereketi hem de bir laneti temsil ederek Levililer kitabında çifte bir tanıklık oluşturur. Jübile’nin bereketinin ya da lanetinin sayısal yapısı, Lemek’in yargısı ile İsa’nın sınanma süresinin sınırını belirtmesi arasına yerleştirilmiştir. Üçü birlikte sınanma süresinin sınırını göstermektedir; bu süre sona erdiğinde, bereketlenmiş bir sınıf ile lanetlenmiş bir sınıf ortaya çıkacaktır. Birinci ve üçüncü meleğin mesajlarını temsil eden alfa ve omega, dört yüz doksanı sınanma süresinin simgesi olarak tanımlar. Bu, Jübile’nin laneti ya da bereketiyle birlikte ele alındığında, Hezekiel’i on yedinci Jübile döngüsünün otuzuncu yılına yerleştiren Hezekiel kitabının birinci bölümünün birinci ayetini incelemeye yaklaşırken bu olgular önem kazanır.

Söz konusu Jübile döngüsü, MÖ 573 yılının 22 Ekim günü sona erdi ve yalnızca 22 Ekim 1844’ü değil, yakında gelecek Pazar yasasını da önceden simgeliyordu. Hezekiel tapınakta duruyor ve tıpkı 22 Ekim 1844’ten sonra sadık imanlıların yaptığı gibi, yargılamanın sonunda iman yoluyla En Kutsal Yer’e girmiş olan yüz kırk dört bin kişiyi temsil ediyordu. Birinci bölümün birinci ayetinde Hezekiel’in peygamberlik tarihinin hangi noktasında bulunduğuna ilişkin “gerçeği” gözden kaçırmak, “yönünüzü” kaybetmek demektir.

Kevar Irmağı kıyısında kendisine gösterilen Rab’bin yüceliğini gördükten sonra Hezekiel, tıpkı Daniel, Yeşaya ve Yuhanna gibi toza toprağa kapanacak denli alçaltılır. Ardından bu dört örneğin tümü, ne görecek ne de işitecek bir kiliseye mesajı iletecek olanların meshedilişinin unsurlarını ortaya koyar.

Hezekiel kitabında Yeruşalim’le ilgili altı tarih vardır. Daha önce, birinci bölümün birinci ve ikinci ayetlerinde ve ardından kırkıncı bölümün birinci ayetinde yer alan ilk ve son tarihleri ele almıştık. Sekizinci bölümün birinci ayetinde yer alan ikinci tarihi ise yalnızca simgesel temsili açısından, Yeruşalim’in kuşatılması ve yıkılmasıyla bağlantısı içinde konumlandırmadan ele aldım; oysa kitabın tamamı bu eksen etrafında dönmektedir. Yeruşalim, MÖ 586/585 yılının sonunda yıkılmıştır. Ve Hezekiel 33:21’de, kaçıp kurtulan biri Yeruşalim’in düştüğü haberiyle gelir.

Şehrin vurulduğu on ikinci yılda, Hezekiel artık kendi iradesiyle konuşmakta serbesttir. Hezekiel sekizinci bölümdeki görüm altıncı yıldaydı; dolayısıyla bu, şehrin vurulmasından yaklaşık altı yıl öncedir.

Ertesi yıl, yani yedinci yılda, ileri gelenler Rab’be danışmak için Hezekiel’e başvurdular.

Ardından dokuzuncu yılda, bir buçuk yıl süren kuşatma başladı.

Bu tarihlerin her biri, son günlere ilişkin belirli yol işaretlerini temsil eder; çünkü Pavlus, eski İsrail’in dünyanın sonunda yaşayanlar için bir örnek olduğunu söyler.

Yeruşalim’i ilgilendiren altı tarihin tamamı, birinci bölüm birinci ayetteki ilk tarih ile kırkıncı bölüm birinci ayette bulunan son tarih arasında yer alır. Bu iki tarih, birinci bölümdeki beşinci yılı —MÖ 592’yi— ve kırkıncı bölümdeki yirmi beşinci yılı —MÖ 573’ü— belirler. Satır üzerine satır düzeyinde Hezekiel’in Mısır için bir hattı vardır; buna Sur’a ilişkin gönderme de dâhildir; ayrıca Yeruşalim için de bir hattı vardır. Mısır hattının yedi doğrudan yol işareti vardır (Sur dâhil edildiğinde) ve Yeruşalim’in altı tane vardır. Bu iki hatla birlikte Yoşiya’nın hattı ve on yedinci Yubil döngüsü de bulunmaktadır. Bununla birlikte, doğrudan bir tarih olmaksızın tasvir edilen hat dördüncü bölümde bulunur ve dördüncü bölümün hattı, Hezekiel’in En Kutsal Yer’e baktığında gördüğü tekerleklerin birkaçına sahiptir. Ayrıca birçok simgesel gerçekle de yüklüdür.

Dört yüz otuz sayısı ebedî antlaşmayı temsil eder ve Hezekiel dördüncü bölümde Rab tarafından, dört yüz otuz sayısını da içeren yaşayan bir mesel olarak kullanılmaktadır.

Hezekiel’in resmettiği üzere Yeruşalim kuşatması bir “işaret”tir; tıpkı MS 66 yılında Cestius’un Yeruşalim’e karşı gerçekleştirdiği kuşatma gibi. Sister White, İsa’nın Yeruşalim’in yıkımını işaret etmesi üzerine yaptığı yorumda, Yeruşalim’in yıkılışının “doğrudan” gerçekleşmesinin son günlerde olduğunu bildirir. Nebukadnessar ve Cestius tarafından temsil edilen iki tanık üzerindeki yıkım işareti, kuşatma işaretinin yaklaşan Pazar yasasının işareti olduğunu ortaya koymaktadır.

İncelemekte olduğumuz pasajda, birinci ve ikinci meleğin mesajlarının temelini oluşturan harekette William Miller’ın peygamberlik yorumundaki başlıca kuralına ilişkin omega niteliğindeki Kutsal Kitap atfını da görüyoruz. Bir güne karşılık bir yıl ilkesinin alfası aynı zamanda bir omega simgesiydi; çünkü bir güne karşılık bir yıl ilkesinin alfası, Çölde Sayım kitabında, İsrail’in başarısız olduğu onuncu ve son sınav olarak ortaya konmuştu ve İsrail bu başarısızlığıyla, çölde dolaştığı kırk yıl boyunca kendi üzerine ölüm getirmişti.

Bir güne karşılık bir yıl ilkesinin Kızıldeniz’in geçilmesiyle başlayan on aşamalı sınanma sürecinin son isyanında ortaya konmasının ve aynı ilkenin Yeruşalim’in kuşatılıp yıkılacağı sırada yeniden ilan edilmesinin peygamberlik açısından taşıdığı anlamlar ile “kuşatma”nın “işaret” olmasının önemi anlaşılmalı ve ele aldığımız pasaja uygulanmalıdır.

Yeruşalim’in “kuşatılması”nın alâmet olarak kullanılmasında bir araya getirilen tarih çizgisi tanınmalıdır; çünkü bu, tabir caizse bir “aks” hâline gelir ve mecazî olarak kuşatma alâmetine birçok parmak bağlanmıştır. Kuşatma alâmeti, belki de Hezekiel’deki en önemli pasajdır ve bu alâmet, Yahuda oymağının Aslanı’nın, Hezekiel’e ilk bakışta kargaşa gibi görünen şeyden kemali ortaya çıkarmasına imkân verir. Kuşatmanın “alâmeti”, bir güne karşılık bir yıl ilkesi ve kuşatmanın bir araya getirdiği peygamberlik çizgileri, dört yüz otuzun ebedî antlaşmayı temsil ettiği bağlam içinde ele alınmalıdır.

Rab, İbrahim’le üç aşamalı bir süreç içinde antlaşma yaptı ve bu üç aşamanın ilki, İbrahim’in soyundan gelenlerin Mısır’da dört yüz yıl boyunca tutsak olacaklarına ilişkin peygamberlik sözünü içeriyordu. İkinci aşamada İbrahim’e sünnet ayini verildi; üçüncü aşama ise İshak’ın Moriya Dağı’nda kurban edilmesiydi. Dört yüz yıllık süre, Rab’bin seçilmiş bir halkı ortaya çıkarıp onunla antlaşma yapmak üzere izlediği üç aşamalı sürecin alfasında belirtilmişti. Bu seçilmiş antlaşma halkı, 34 yılında İstefanos’un taşlanmasıyla Tanrı’dan boşanmış oldu ve bundan sonra, Yahudi olmayanlara elçi olarak seçilmiş olan Pavlus, söz konusu dört yüz yıllık süreyi—dört yüz otuz yıl olarak belirtti.

Antlaşmayı temsil eden sayı dört yüz otuzdur; ancak adları sırasıyla İbrahim ve Pavlus olarak değiştirilen Avram ve Saul adlı iki tanık, dört yüz otuzluk toplamı oluşturan iki ayrı döneme işaret eder. Tanrı bir canın adını değiştirdiğinde, bu, o can ile Tanrı arasındaki antlaşma ilişkisinin bir simgesidir. Dolayısıyla dört yüz otuz yıl, İbrahim’in dört yüz yılına Pavlus’un otuz yılının eklenmesinde olduğu gibi, iki ayrı sayının toplanmasıyla elde edilen bir toplamdır. Hezekiel üç yüz doksan gün sol yanı üzerine, ardından kırk gün sağ yanı üzerine yatarak, toplamı dört yüz otuz olan iki sayıya işaret etmiştir.

Yaratılış’ın on birinci bölümünde, tufandan hemen sonra Nimrod’un isyanı aracılığıyla ortaya çıkan ölüm antlaşması, iki antlaşma arasındaki ayrımı belirginleştirir. Babil Kulesi’nin unsurları, yargılanıp dağıtılacak olan, kendini kurtarma esasına dayalı şeytanî bir antlaşma halkına tanıklık eder. Aynı bölümde, İbranilerin soyağacı Eber’in doğumuyla takdim edilir; bu da Nimrod’un ölüm antlaşmasının karşısında, yaşam antlaşmasını temsil edecek seçilmiş bir halkın başlangıcını işaret eder.

Yaratılış’ın onuncu bölümünde Eber ve Peleg’den ilk kez söz edilir.

Peleg bölünme ya da ayrılma anlamına gelir; Peleg’in günlerinde ise antlaşma halkının iki sınıfa ayrılması, Babil Kulesi’nin tarihi ve Nimrod’un isyanıyla belirginleşir. Eber dört yüz altmış dört yıl yaşadı; ancak Peleg (bölünme) doğduktan sonra dört yüz otuz yıl yaşadı. Her olgunun bir karşılığı vardır ve dört yüz otuz, Pavlus’un İbrahim’in antlaşma peygamberliğine atfettiği sayıdır. Dört yüz otuz sayısı, Eber’in Peleg’in doğumundan sonraki yaşamıyla ilişkilendirilmiş olmakla birlikte, onun yaşamının ilk otuz dört yılı “dört ve otuz yıl” diye ifade edilir; bu elbette otuz dört yıldır, fakat bu otuz dört yılın yalın ifadesinde “dört” ve “otuz” (430) okunur. Sonra dört yüz otuz geldi; ardından Peleg’in yaşamının ilk ifadesi “otuz”dur.

Eber, İbrani adının köküdür ve antlaşmanın seçilmiş halkı olacak olan İbranilerin ilk zikredilişidir. Eber, karşıya geçmek anlamına gelir; böylece, İbrahim’in çocuklarının Kızıldeniz’i aşarak Vaat Edilmiş Toprak’a geçmeleri gibi, yeryüzünden yeni yeryüzüne geçen antlaşma halkını simgeler. Kırk yıllık çölde dolaşma bu karşıya geçişi geciktirdi; ancak kırk yılın sonunda Şeria’yı aşarak Vaat Edilmiş Toprak’a girdiler; böylece bu, Tanrı halkının son karşıya geçişini simgeledi. Peleg, insanlığın iki antlaşma halkına bölünmesi tarihinin ilk kez Nimrod’un kulesinde meydana geldiği dönemi temsil eder. Nimrod’un ölüm antlaşmasının simgesi karışıklıktır; İbrani yaşam antlaşmasının simgesi ise, Peleg’in temsil ettiği bölünmeden önce Eber’in yaşamının dört yüz otuz yılıdır. Peleg adı aynı zamanda simgesel bir sayısal gerçeği de belirtir; çünkü Eber’in dört yüz otuz yılı iki sayıya bölünür ve Peleg, dört yüz sayısının otuz sayısından ayrımını temsil eder.

Dört yüz otuz iki bölümden oluşur. İbrahim’in antlaşmasının dört yüz yılına, Pavlus tarafından belirtilen ilave otuz yıl da eklenmiştir. Tanrı’nın halkının son uyanışını meydana getiren bilgi artışı, sonsuz antlaşmanın iki bölümlü simgesinin açıkça tanımlandığı Daniel on ikinci bölümde temsil edilmektedir ve bu, 9/11. ayetlerde ortaya konulmuştur.

Mührün nihai olarak açılması, onuncu ayette “arındırılacak, beyaz kılınacak ve sınanacak” sözleriyle ifade edilen üç aşamalı bir sınanma sürecini ortaya çıkarır ve bin iki yüz doksan yılla ilişkilidir. Öncülerin bu ayete ilişkin anlayışına göre, 508 yılında paganizmin direncinin ortadan kaldırılması, 538 yılında papalığın Kutsal Kitap peygamberliğinin beşinci krallığı olarak kurulmasıyla sonuçlanan otuz yıllık bir süreci başlatmış; papalık da bundan sonra, bin iki yüz altmış yılın 1798 yılında sona ermesine kadar Kutsal Kitap peygamberliğinin beşinci krallığı olarak hüküm sürmüştür. 508’den 538’e kadar süren otuz yıllık dönem, Pavlus tarafından da 2. Selanikliler’de “önce imandan dönüş” olarak tasvir edilir.

2. Selanikliler’de konu, sırasıyla peygamberlikteki dördüncü ve beşinci krallıklar olan putperest Roma ile papalık Roma’sı arasındaki ilişkidir. William Miller, Daniel kitabındaki “gündelik”in putperest Roma’yı temsil ettiğini 2. Selanikliler’in bu bölümünde keşfetti; ayrıca Miller, Daniel’deki “gündelik”in her zaman ıssızlığın iğrençliği yahut ıssızlığın suçtaşlığı ile bağlantılı olarak sunulduğunu da keşfetti. Daniel kitabındaki ıssızlığın iğrençliği ve ıssızlığın suçtaşlığı, Vahiy kitabında Yuhanna’nın sırasıyla canavarın sureti ve canavarın damgası olarak tanımladığı şeyleri temsil eder.

William Miller, peygamberliklere ilişkin uygulamalarının tamamını olmasa da çoğunu, “günlük” (putperest Roma) olarak temsil edilen güç ile iki biçimde, yani yıkım getiren başkaldırı (kilise ile devletin birleşmesi) —Vahiy’de canavarın sureti (papalığın peygamberlik yapısı)— ve yıkıcı iğrenç şey (güneşe tapınma) —Vahiy’de canavarın işareti— olarak ifade edilen ikinci yıkıcı güç olmak üzere iki yıkıcı gücü saptamasına dayandırmıştır. Miller’ın Pavlus’un 2. Selanikliler’deki açıklamasından edindiği anlayış, Adventizmin temellerinin simgesi olan Miller’ın başlıca temel anlayışlarından biriydi. Pavlus, 2. Selanikliler’in ikinci bölümünde ortaya konan gerçeği sevmeyenlerin, güçlü bir aldanışa maruz kalanlar olduğunu belirtir.

Daniel’in üç ayetinin (Daniel 12:9–11) son günlerdeki simgesel yorumu, zamanın uygulanmasını içeremez; çünkü 22 Ekim 1844 itibarıyla peygamberlik zamanının uygulanması artık geçerli değildir. 9/11 ayetleri, otuz yıllık ve bin iki yüz altmış yıllık iki ayrı dönemi temsil eder. Kırk sayısı ile bin iki yüz altmış sayısının her ikisi de peygamberlikte bir çölün simgesidir ve peygamberlik açısından birbirinin yerine kullanılabilir. Dolayısıyla bin iki yüz altmış, kırk olarak anlaşılabilir ve kırk, dört yüzün ondalık payıdır. 9/11 ayetleri, ebedî antlaşmanın sayısını, otuz (Pavlus) ile bağlantılı dört yüzün (İbrahim) temsil ettiği biçimiyle simgeler. ‘Bin iki yüz altmış’ ile temsil edilen ‘çöl’, ‘kırklık bir çöl’ ile örtüşür ve kırk, dört yüzün ondalık payıdır. Otuz, otuzdur. Dört yüz otuz, dört yüz sayısının otuz sayısına eklenmesiyle elde edilir; bu, Hezekiel kitabının dördüncü bölümünde üç yüz doksanın kırk sayısına eklenmesi olarak temsil edilir.

On ikinci bölümdeki 9/11 ayetleri, bölümdeki üç peygamberlik döneminin ortasını temsil eder ve son günlerde mührü açılan ebedî antlaşmanın bir simgesidir. Son günlerde dört yüz otuzun anlamının mühürden açılması, Hezekiel’in dördüncü bölümünde gerçekleşir.

Yahuda oymağının Aslanı, Hezekiel, Yuhanna, Daniel ve Yeşaya ile birlikte iman yoluyla En Kutsal Yer’e girmiş olanlara son uyarı mesajının mührünü şimdi açmaktadır. Bu hakikat, yalnızca İsrail’in sürgünleri olarak değil, yüz kırk dört binin sancağı olarak da temsil edilenlerin yükseltilmesiyle bağlantılı olarak açığa çıkarılmaktadır. Bu hakikat, İbrahim’in dört yüz yılıyla temsil edilen antlaşma bağlamında, Pavlus’un otuz yılıyla temsil edilen antlaşmayla bağlantılı olarak sunulmaktadır. Bu hakikat, Millerciler tarafından doğru anlaşılmış olan üç simgesel dönemin ortadakini temsil eden, Daniel’in on ikinci bölümündeki 9/11 ayetlerinde ortaya konmaktadır. Daniel’in on ikinci bölümünde mührü açılmakta olan ortadaki 9/11 hakikati, Hezekiel’in üç yüz doksan günü ve kırk günüyle temsil edilmektedir. Bu günler, Hezekiel’e on yedinci Jübile döngüsünün otuzuncu yılında açıklanmakta ve Hezekiel, bir kâhin olarak, üç sınamanın ortasındakinden geçmekte olan yüz kırk dört binin kâhinliğini temsil etmektedir.

Hezekiel, tapınak sınavı kapsamında “dördüncü ayın” “beşinci gününde” işaretlenir; bu tarih, Millercilerin tarihinde, 19 Nisan 1844’teki ilk hayal kırıklığıyla başlayıp aynı yılın 22 Ekim’inde sona eren yedi aylık dönemin tam ortasını (“orta noktasını”) gösteriyordu.

21 Temmuz 1844, yedi kutsal ayın tam ortasına denk geliyordu ve o tarihte Samuel Snow, Gece Yarısı Nidası mesajını sunmak üzere Boston Çardağı’nda bulunuyordu. Orada, halka açık bir sunumda ilk kez “Kutsal Yazı’nın bizzat sözleriyle şöyle ilan etti: ‘İşte, Güvey geliyor!’” Biz şimdi sembolik olarak, Gece Yarısı Nidası’nın habercilerinin bir gelgit dalgası gibi ileri çıkmasından hemen önce, Boston Çardağı’nda Hezekiel ile birlikte durmaktayız. Sancağın yükseltilmesine ilişkin peygamberlik süreci, Vahiy dokuzuncu bölümdeki İslâm’ın peygamberlik çizgisinde tasvir edilmektedir. Hezekiel dördüncü bölüm ikinci tanığı ve üç yüz doksan bir yıl on beş günlük o peygamberliğin sonucunu sağlar; bunu da dördüncü bölümde yapar.

Bir sonraki makalede bu hususlara devam edeceğiz.