According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
İlham uyarınca, ilham söz konusu olduğunda, “her olgunun bir önemi vardır” ve “her ilkenin bir önemi vardır.”
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“Kutsal Kitap, insanların gerek bu hayata gerekse gelecek hayata uygun hâle gelebilmeleri için anlamaları gereken bütün ilkeleri içerir. Ve bu ilkeler herkes tarafından anlaşılabilir. Öğretisini takdir eden bir ruha sahip olan hiç kimse, Kutsal Kitap’tan tek bir bölümü bile ondan kendisine yararlı bir düşünce kazanmadan okuyamaz. Ne var ki, Kutsal Kitap’ın en değerli öğretisi ara sıra ya da bağlantısız bir incelemeyle elde edilemez. Onun büyük hakikat sistemi, aceleci ya da dikkatsiz okuyucunun fark edebileceği şekilde sunulmamıştır. Hazinelerinin birçoğu yüzeyin çok derininde bulunur ve ancak özenli araştırma ve sürekli çabayla elde edilebilir. Büyük bütünü oluşturan hakikatler araştırılıp bulunmalı ve ‘orada biraz, burada biraz’ toplanmalıdır.” Yeşaya 28:10.
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
“Böylece araştırılıp bir araya getirildiklerinde, birbirlerine bütünüyle uygun düştükleri görülecektir. Her Müjde diğerlerinin bir tamamlayıcısıdır; her peygamberlik başka birinin açıklamasıdır; her hakikat başka bir hakikatin gelişimidir. Yahudi düzeninin tipleri Müjde aracılığıyla açıklığa kavuşur. Tanrı’nın sözündeki her ilkenin kendine özgü bir yeri, her olgunun da bir anlam ve ilgisi vardır. Ve tasarımıyla ve icrasıyla bu bütünlüklü yapı, Müellifine tanıklık eder. Böylesi bir yapıyı Sonsuz Olan’ın zihninden başka hiçbir zihin ne tasarlayabilir ne de şekillendirebilirdi.” Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
İşin gerçeği şudur ki, İbranice “ereb boqer” ifadesi Kutsal Kitap’ta sekiz kez geçmektedir. Daniel 8:14’te “günler” olarak çevrilmesi istisna olmak üzere, her zaman “akşam ve sabah” şeklinde tercüme edilmiştir. İlham’a göre on dördüncü ayet, “Advent imanının temeli ve merkezi sütunu”dur.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“Diğerlerinin hepsinden daha fazla, Advent imanının hem temeli hem de merkezi sütunu olan Kutsal Yazı, şu beyandı: ‘İki bin üç yüz akşama ve sabaha kadar; o zaman kutsal yer temizlenecektir.’ [Daniel 8:14.]” Büyük Mücadele, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Dolayısıyla gerçek şudur ki, ayetteki “günler”, o İbranice ifadenin kullanıldığı yedi kez içindeki sekizinci zamandır. Ve Tanrı’nın Kral James çevirisinin mütercimlerine yönelik peygamberî yönlendirişinin Kutsal Kitap’taki olgusu, sekizincinin yedinin içinde oluşuna dair kutsal muammayı, sekizinci bölümdeki iki görüden birini temsil eden ayetle bilerek ilişkilendirmiştir. Sekizinci bölümde “görü” diye çevrilen sözcüklerden biri İbranice “chazon”, diğeri ise “mareh”dir. “Mareh” görünüş demektir ve “mareh” görüsü, Mesih’in Tanrı’nın peygamberî Sözü’ndeki görünüşünün görüsüdür. Daniel 8:14’teki “mareh” görüsü, Mesih’in 22 Ekim 1844 tarihinde ortaya çıkıp ansızın Kendi mabedine geleceğini belirler. Bütün bu hakikatler olgudur ve bunlar, merkezi sütun olan ayet üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir; merkezi sütun ise 22 Ekim 1844 tarihinde yerine gelmiş bir öğreti ya da bir peygamberlik değildir; gerçek şu ki, ayet Mesih’tir, merkezi sütun.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
“Bu ümitsizlik hâli içindeyken, zihnim üzerinde derin bir tesir bırakan bir rüya gördüm. Rüyamda, birçok kişinin akın ettiği bir mabet gördüm. Zaman sona erdiğinde ancak o mabede sığınanlar kurtulacaktı; dışarıda kalanların hepsi sonsuza dek mahvolacaktı. Dışarıda bulunan, çeşitli yollarında yürüyüp giden kalabalıklar, mabede girenlerle alay ediyor, onları küçümsüyor ve bu güvenlik planının kurnazca bir aldatmaca olduğunu, aslında sakınılacak hiçbir tehlikenin bulunmadığını söylüyorlardı. Hatta bazılarının, surların içine koşarak girmelerini engellemek için onları tutup alıkoydular.”
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
“Alaya alınmaktan korktuğum için, kalabalık dağılıncaya yahut onların dikkatini çekmeden içeri girebilinceye dek beklemenin en iyisi olacağını düşündüm. Fakat sayı azalacağına arttı; çok geç kalmaktan korkarak evimden aceleyle çıktım ve kalabalığın arasından ilerledim. Tapınağa ulaşma kaygım içinde, etrafımı saran kalabalığı ne fark ettim ne de ona aldırdım.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
Binaya girdiğimde, engin mabedin tek bir muazzam sütunla desteklendiğini gördüm; bu sütuna parçalanmış ve kanlar içinde kalmış bir kuzu bağlanmıştı. Orada bulunan bizler, bu kuzunun bizim hesabımıza parçalanıp ezildiğini biliyor gibiydik. Mabede giren herkes onun önüne gelmeli ve günahlarını itiraf etmeliydi. Kuzunun tam önünde yüksekçe oturaklar vardı; bunların üzerinde, son derece mutlu görünen bir topluluk oturuyordu. Yüzlerine göğün nuru parlıyor gibiydi; Tanrı’yı övüyor ve meleklerin musikisi gibi gelen sevinç dolu şükran ilahileri söylüyorlardı. Bunlar, kuzunun önüne gelmiş, günahlarını itiraf etmiş, bağışlanmayı almış ve şimdi sevinçli bir olayın gerçekleşmesini neşeli bir beklentiyle beklemekte olan kimselerdi.
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“Binaya girdikten sonra bile üzerime bir korku çöktü; bu insanların önünde kendimi alçaltmam gerektiği düşüncesi bana bir utanç duygusu verdi; fakat sanki ileriye doğru gitmeye mecbur bırakılmış gibiydim ve kuzu ile yüz yüze gelmek için sütunun etrafında yavaş yavaş ilerliyordum ki, birden bir boru çaldı, tapınak sarsıldı, toplanmış azizlerden zafer haykırışları yükseldi, dehşet verici bir parlaklık binayı aydınlattı; sonra her yer koyu bir karanlığa gömüldü. O mutlu insanların hepsi o parlaklıkla birlikte gözden kayboldu ve ben gecenin sessiz dehşeti içinde yapayalnız kaldım.”
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“Zihinsel ıstırap içinde uyandım ve gördüklerimin bir rüya olduğuna kendimi güçlükle ikna edebildim. Bana öyle geliyordu ki kaderim belirlenmişti; Rab’bin Ruhu beni terk etmişti ve bir daha asla geri dönmeyecekti.” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Şimdi, mabede girip ardından günahlarımızı itiraf ederek O’nun aklanışının bereketini güvence altına alıp almayacağımız hususunda sınanmaktayız. Mabede girmeye yönelik bu son çağrı, bireysel girişimizi engellemek için konulmuş engellerle çevrilidir; fakat şimdi tereddüt edecek olursak, “gecenin sessiz dehşeti içinde yapayalnız bırakılacağız.” Ancak anlatmak istediğim yalnızca bu değildir.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Bu en önemli ayetin üzerine, “days” kelimesinin ayrımı dâhil edilerek maksatlı bir vurgu konulmuştur; bu kelime, sekizin yediden olduğuna dair peygamberlik bilmecesini de beraberinde taşır; bu bilmece, yüz kırk dört binin mühürlenme zamanındaki tekerleklerden biridir. Mühürlenme döneminde, Kutsal Kitap peygamberliğinin altıncı krallığındaki Protestan boynuz ile Cumhuriyetçi boynuz, sekizin yediden olduğu bilmecesini her ikisi de yerine getirecektir. Sonun zamanı olan 1989’dan bu yana geçen sekiz başkan içinde, Trump altıncı krallığın altıncı kralı oldu ve ikinci dönemini kazandıktan sonra yediden olan sekizinci oldu. Birleşik Devletler’in 313 yılında Milano Fermanı’nı tekrarlaması eyleminde, yüz kırk dört binin Laodikya hareketi, yüz kırk dört binin Filadelfiya hareketi olacaktır. Mühürlenme zamanı, papalığın ölümcül yarasının iyileştiği Pazar yasasında sona erer ve böylece o, Vahiy on yedinin bilmecesini, yediden olan sekiz olarak yerine getirir. İbranice bir ifadede temsil edilen tek bir olgu, İngilizcede tek bir kelime olarak; yüz kırk dört binin mühürlenme zamanında yargının açılışını belirleyen ayeti, yargının kapanışını belirleyen ayetin içine getirir.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Her olgunun kendine özgü bir yeri vardır ve Yeni Ahit’te bir “sayı”nın başka bir “sayı” ile sayısal bir kuruluş oluşturduğu yalnızca bir ifade, Eski Ahit’te ise yalnızca iki ifade vardır. “Sayısal kuruluş”un alfası Tekvin’dedir.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Eğer Kayin’in öcü yedi kat alınacaksa, doğrusu Lamek’inki yetmiş yedi kat alınacaktır. Yaratılış 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Omega’nın “sayısal yapısı” Matta’dadır.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Bunun üzerine Petrus O’na gelip dedi: Ya Rab, kardeşim bana karşı kaç kez günah işlerse onu bağışlayayım? Yedi kereye kadar mı? İsa ona dedi: Sana yedi kereye kadar demiyorum; fakat yetmiş kere yedi kereye kadar. Matta 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Bu pasajlar, Kutsal Kitap’ta bir sayının başka bir sayıyla çarpılmasının belirtildiği ilk ve son örneği temsil eder. Sayılar çoktur; ancak Yaratılış’ın alfası ile Matta’nın omegası özdeş sayısal yapıya sahiptir ve aynı iki sayıyı, yani “yedi” ile “yetmiş”i kullanırlar.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Alfa ile omega arasında; bu sayısal yapının bulunduğu orta kısım ve tek diğer yer Levililer yirmi beştedir. Orada iki sayı “yedi” ve “yetmiş” değil, “yedi kere yedi yıl”dır.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Ve kendin için yedi yıl şabbatı, yedi kere yedi yıl sayacaksın; ve yedi yıl şabbatının süresi sana kırk dokuz yıl olacaktır. Levililer 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Ortadaki sayısal yapı bir kez daha ‘yedi’ sayısını kullanmakta, fakat ‘yetmiş’ sayısını kullanmamaktadır. Onun yer aldığı bölüm, itaate yönelik bir bereketi ve aynı zamanda itaatsizliğe yönelik bir laneti içermektedir. Kölelerin serbest bırakılması ve toprağın eski sahiplerine iade edilmesine ilişkin bereketler, Levililer kitabının yirmi altıncı bölümünde dört kez zikredilen yedi kat ceza lanetiyle karşıtlık içindedir. Bu bereket, toprağın dinlendiği yıllarda Rab’bin sağlayışını ve Yovel yılında iki kat bereketi kapsamakta; yirmi altıncı bölümdeki lanet ise bu iki bölümün antlaşma uyarısındaki karşılığı olmaktadır.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Orta sayısal yapı Levililer 25:8’de görünür (“yedi kerre yedi yıl”). Bu, derhâl Levililer 26’daki dört katlı “yedi kez” yargısıyla eşleştirilir. Böylece orta sayısal yapı, Levililer kitabında iki katlı bir tanıklık oluşturarak hem bir bereketi hem de bir laneti temsil eder. Gerek Yubil’in bereketinin gerekse lanetinin sayısal yapıları, Lamek’in yargısı ile İsa’nın deneme süresinin sınırını belirlemesi arasına yerleştirilmiştir. Bu üçünün tümü birlikte, sona erdiğinde bir sınıfın mübarek ve bir sınıfın lanetli olarak ortaya çıkacağı bir deneme süresi sınırını tanımlamaktadır. Birinci ve üçüncü meleğin mesajlarını temsil eden alfa ve omega, deneme süresinin simgesi olarak dört yüz doksanı belirlemektedir. Bu, Yubil’in laneti ya da bereketiyle birleştirildiğinde, Hezekiel birinci bölüm birinci ayetin Hezekiel’i on yedinci Yubil döngüsünün otuzuncu yılına yerleştirdiği incelemeye yaklaşırken, olgular önem kazanmaktadır.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
O Jübile döngüsü MÖ 573 yılının 22 Ekim’inde sona erdi ve yalnızca 22 Ekim 1844’ü değil, aynı zamanda yakında gelecek olan Pazar yasasını da simgeledi. Şimdi 2026 yılındayız ve bu, yetmişinci Jübile döngüsünün kırk yedinci yılıdır. Bu Jübile döngüsü, Hezekiel’in otuzuncu yılda durduğu “on yedinci” Jübile döngüsüyle simgelenmiştir. O, tapınakta duruyordu; bu da, 22 Ekim 1844’ten sonra sadıkların yaptığı gibi, yargının sonunda imanla En Kutsal Yer’e girmiş olan yüz kırk dört bini temsil ediyordu. Hezekiel’in birinci bölüm birinci ayette peygamberlik tarihindeki bulunduğu yerin “olgusunu” gözden kaçırmak, kendi “istikametini” yitirmektir.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Hezekiel, Kebar Irmağı yanında kendisine verilen Rabbin yüceliğini gördükten sonra, Daniel, Yeşaya ve Yuhanna gibi toprağa kadar alçaltıldı. Ardından bu dört örneğin tümü, görmeyecek ve işitmeyecek bir kiliseye mesajı iletecek olanların meshedilişine ilişkin unsurlar sunar.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Hezekiel kitabında Yeruşalim’e ilişkin altı tarih vardır. Daha önce birinci ve son tarihleri, birinci bölümün birinci ve ikinci ayetlerinde, ardından kırkıncı bölümün birinci ayetinde ele almıştık. Sekizinci bölümün birinci ayetinde bulunan ikinci tarihi de ele aldım; ancak bunu yalnızca simgesel temsili içinde ele aldım, Yeruşalim’in kuşatılması ve yıkılışıyla bağlantısını kurarak yerini belirlemedim; oysa bütün kitap o eksen etrafında dönmektedir. Yeruşalim, MÖ 586/585’in sonunda yıkıldı. Ve Hezekiel 33:21’de bir kaçak, Yeruşalim’in düşüşü haberini getirir.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Ve sürgünlüğümüzün on ikinci yılında, onuncu ayda, ayın beşinci gününde, Yeruşalim’den kaçıp kurtulmuş olan biri bana gelip, “Kent vuruldu” dedi. Rabbin eli, kaçıp kurtulan o adam gelmeden önce, akşamleyin üzerimdeydi; sabaha karşı yanıma gelinceye dek ağzımı açmıştı; böylece ağzım açıldı ve artık dilsiz değildim. Hezekiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
Şehrin vurulduğu on ikinci yılda, Hezekiel artık kendi iradesiyle konuşmakta serbesttir. Hezekiel sekizinci bölümdeki görüm altıncı yıldaydı; dolayısıyla bu, şehrin vurulmasından yaklaşık altı yıl öncedir.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Ve altıncı yılda, altıncı ayda, ayın beşinci gününde, ben evimde otururken ve Yahuda’nın ihtiyarları önümde otururlarken, orada Rab Yehova’nın eli üzerime indi. Hezekiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Ertesi yıl, yani yedinci yılda, ihtiyarlar Rab’be danışmak üzere Hezekiel’i aradılar.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Ve yedinci yılda, beşinci ayın onuncu gününde, İsrail ihtiyarlarından bazıları RAB’be danışmak üzere geldiler ve önümde oturdular. Hezekiel 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Sonra dokuzuncu yılda, bir buçuk yıllık kuşatma başladı.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Yine dokuzuncu yılda, onuncu ayda, ayın onuncu gününde, RAB’bin sözü bana geldi; şöyle dedi: “İnsanoğlu, bu günün adını, tam da bu günün adını yaz; Babil kralı tam da bu gün Yeruşalim’e karşı harekete geçti.” Hezekiel 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Bu tarihlerin her biri son günlerin belirli işaret taşlarını temsil eder; zira Pavlus, eski İsrail’in dünyanın son çağında yaşayanlar için bir örnek olduğunu söyler.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Bütün bu şeyler onlara ibret örnekleri olarak vuku buldu; ve çağların sonunun eriştiği bizlerin uyarılması için yazıldı. Bu nedenle, ayakta durduğunu sanan kişi düşmemeye dikkat etsin. 1 Korintliler 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Yeruşalim’i ilgilendiren altı tarihin tamamı, birinci bölüm birinci ayetteki ilk tarih ile kırkıncı bölüm birinci ayette bulunan son tarih arasında yer alır. Bu iki tarih, birinci bölümdeki beşinci yılı —MÖ 592’yi— ve kırkıncı bölümdeki yirmi beşinci yılı —MÖ 573’ü— belirler. Satır üzerine satır düzeyinde Hezekiel’in Mısır için bir hattı vardır; buna Sur’a ilişkin gönderme de dâhildir; ayrıca Yeruşalim için de bir hattı vardır. Mısır hattının yedi doğrudan yol işareti vardır (Sur dâhil edildiğinde) ve Yeruşalim’in altı tane vardır. Bu iki hatla birlikte Yoşiya’nın hattı ve on yedinci Yubil döngüsü de bulunmaktadır. Bununla birlikte, doğrudan bir tarih olmaksızın tasvir edilen hat dördüncü bölümde bulunur ve dördüncü bölümün hattı, Hezekiel’in En Kutsal Yer’e baktığında gördüğü tekerleklerin birkaçına sahiptir. Ayrıca birçok simgesel gerçekle de yüklüdür.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Dört yüz otuz sayısı ebedî antlaşmayı temsil eder ve Hezekiel dördüncü bölümde Rab tarafından, dört yüz otuz sayısını da içeren yaşayan bir mesel olarak kullanılmaktadır.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Sen de, ey insanoğlu, bir kiremit al, onu önüne koy ve üzerine şehri, yani Yeruşalim’i tasvir et. Ona karşı kuşatma kur, ona karşı bir hisar yap, ona karşı bir toprak yığınağı yükselt; ona karşı ordugâhı da kur ve çevresine koçbaşları yerleştir. Ayrıca kendine demir bir sac al ve onu kendinle şehir arasına demirden bir duvar olarak koy; yüzünü ona karşı çevir; şehir kuşatılacak ve sen de ona karşı kuşatma kuracaksın. Bu, İsrail evi için bir alâmet olacaktır. Sen de sol yanın üzerine yat ve İsrail evinin suçunu onun üzerine yüklen; üzerinde yatacağın günlerin sayısına göre onların suçunu taşıyacaksın. Çünkü onların suç yıllarını, günlerin sayısına göre, yani üç yüz doksan günü senin üzerine koydum; böylece İsrail evinin suçunu taşıyacaksın. Ve bunları tamamladığında, tekrar sağ yanın üzerine yat; Yahuda evinin suçunu kırk gün taşıyacaksın: sana her bir günü bir yıl olarak tayin ettim. Bu nedenle yüzünü Yeruşalim kuşatmasına doğru çevir; kolun açılmış olacak ve ona karşı peygamberlik edeceksin. Ve işte, senin üzerine bağlar koyacağım; kuşatmanın günlerini bitirinceye dek bir yandan öbür yana dönemeyeceksin. Hezekiel 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Hezekiel’in resmettiği üzere Yeruşalim kuşatması bir “işaret”tir; tıpkı MS 66 yılında Cestius’un Yeruşalim’e karşı gerçekleştirdiği kuşatma gibi. Sister White, İsa’nın Yeruşalim’in yıkımını işaret etmesi üzerine yaptığı yorumda, Yeruşalim’in yıkılışının “doğrudan” gerçekleşmesinin son günlerde olduğunu bildirir. Nebukadnessar ve Cestius tarafından temsil edilen iki tanık üzerindeki yıkım işareti, kuşatma işaretinin yaklaşan Pazar yasasının işareti olduğunu ortaya koymaktadır.
A Day for a Year
Bir Gün Bir Yıl İçin
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
İncelediğimiz pasajda, birinci ve ikinci meleğin mesajlarının temel hareketinde William Miller’ın peygamberlik yorumunun başat kuralına ilişkin omega düzeyinde Kutsal Kitap referansını da görmekteyiz. Gün için bir yıl ilkesinin alfası da aynı zamanda bir omega simgesiydi; zira gün için bir yıl ilkesinin alfası, Sayılar kitabında İsrail’in başarısız olduğu onuncu ve son sınama olarak ortaya konulmuştu; bu da, çölde kırk yıl süren dolaşmaları boyunca çölde ölüme uğramalarını kendi üzerlerine getirmişti.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Ve çocuklarınız kırk yıl çölde dolaşacak ve zinakârlıklarınızın cezasını taşıyacak; ta ki cesetleriniz çölde tükeninceye dek. Ülkeyi araştırdığınız günlerin sayısına göre, yani kırk günün her günü bir yıl sayılarak, günahlarınızın cezasını kırk yıl taşıyacaksınız ve bana karşı dönmüş olmanın ne demek olduğunu bileceksiniz. Ben, RAB, söyledim; bana karşı bir araya toplanmış olan bu kötü topluluğun tümüne bunu mutlaka yapacağım: bu çölde yok olacaklar ve orada öleceklerdir. Sayılar 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
Kızıldeniz’den geçişle başlayan on aşamalı sınanma sürecinin son isyanında gün-yıl ilkesinin belirlenmiş olması ve aynı ilkenin Yeruşalim kuşatılıp yıkılmak üzereyken yeniden ilan edilmesiyle ilgili peygamberlik anlamları, incelemekte olduğumuz bölüme, “kuşatma”nın “alâmet” olmasının öneminde olduğu gibi, anlaşılmalı ve uygulanmalıdır.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Yeruşalim’in “kuşatılması”nın alâmet olarak kullanılmasında bir araya getirilen tarih çizgisi tanınmalıdır; çünkü bu, tabir caizse bir “aks” hâline gelir ve mecazî olarak kuşatma alâmetine birçok parmak bağlanmıştır. Kuşatma alâmeti, belki de Hezekiel’deki en önemli pasajdır ve bu alâmet, Yahuda oymağının Aslanı’nın, Hezekiel’e ilk bakışta kargaşa gibi görünen şeyden kemali ortaya çıkarmasına imkân verir. Kuşatmanın “alâmeti”, bir güne karşılık bir yıl ilkesi ve kuşatmanın bir araya getirdiği peygamberlik çizgileri, dört yüz otuzun ebedî antlaşmayı temsil ettiği bağlam içinde ele alınmalıdır.
The Covenant
Antlaşma
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Ve Abram’a dedi: Kesin olarak bil ki, senin zürriyetin kendilerine ait olmayan bir ülkede yabancı olacak, onlara kulluk edecekler; ve onlar da kendilerine dört yüz yıl cefa edecekler. Yaratılış 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Rab, İbrahim’le üç aşamalı bir süreç içinde antlaşma yaptı; bu üç aşamanın birincisi, İbrahim’in soyunun Mısır’da dört yüz yıl tutsak kalacağına dair peygamberliği içeriyordu. İkinci aşamada İbrahim’e sünnet riti verildi ve üçüncü aşama Moriya Dağı’nda İshak’ın kurban edilmesiydi. Dört yüz yıl, Rab’bin seçilmiş bir halkı ortaya çıkarıp onunla antlaşma yaparken attığı üç adımın alfasında belirlenmişti. O seçilmiş antlaşma halkı, MS 34 yılında İstefanos’un taşlanması sırasında Tanrı’dan boşandı; bundan sonra ise uluslara seçilmiş elçi Pavlus, o dört yüz yılı dört yüz otuz yıl olarak tanımladı.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Şunu söylüyorum: Tanrı tarafından Mesih’te önceden onaylanmış olan antlaşmayı, dört yüz otuz yıl sonra gelen yasa hükümsüz kılamaz; öyle ki vaadi etkisiz bırakmış olsun. Yaratılış 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Ahdi temsil eden sayı dört yüz otuzdur; ancak adları sırasıyla İbrahim ve Pavlus olarak değiştirilen Abram ile Saul’un iki tanıklığı, dört yüz otuzluk bütün sayıyı oluşturan iki ayrı dönemi teşhis eder. Tanrı bir canın adını değiştirdiğinde, bu, o can ile Tanrı arasında ahdî bir ilişkinin simgesidir. Bu nedenle dört yüz otuz yıl, İbrahim’in dört yüzü ve Pavlus’un buna eklenen otuzu örneğinde olduğu gibi, birbirinden ayrı iki sayının toplanmasıyla ortaya çıkan bir toplamdır. Hezekiel üç yüz doksan gün sol yanı üzerine, ardından kırk gün sağ yanı üzerine yattı; böylece toplamı dört yüz otuz eden iki sayıyı teşhis etmiş oldu.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
Yaratılış’ın on birinci bölümünde, tufandan hemen sonra Nimrod’un isyanı aracılığıyla ortaya çıkan ölüm antlaşması, iki antlaşma arasındaki ayrımı belirginleştirir. Babil Kulesi’nin unsurları, yargılanıp dağıtılacak olan, kendini kurtarma esasına dayalı şeytanî bir antlaşma halkına tanıklık eder. Aynı bölümde, İbranilerin soyağacı Eber’in doğumuyla takdim edilir; bu da Nimrod’un ölüm antlaşmasının karşısında, yaşam antlaşmasını temsil edecek seçilmiş bir halkın başlangıcını işaret eder.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Eber otuz dört yıl yaşadı ve Peleg’i doğurdu. Eber, Peleg’i doğurduktan sonra dört yüz otuz yıl daha yaşadı ve oğullar ile kızlar doğurdu. Peleg otuz yıl yaşadı ve Reu’yu doğurdu. Yaratılış 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
Yaratılış’ın onuncu bölümünde Eber ve Peleg’den ilk kez söz edilir.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Eber’in iki oğlu oldu: birinin adı Peleg idi; çünkü onun günlerinde yeryüzü bölündü; kardeşinin adı da Yoktan idi. Yaratılış 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Peleg bölünme ya da ayrılma anlamına gelir; Peleg’in günlerinde ise antlaşma halkının iki sınıfa ayrılması, Babil Kulesi’nin tarihi ve Nimrod’un isyanıyla belirginleşir. Eber dört yüz altmış dört yıl yaşadı; ancak Peleg (bölünme) doğduktan sonra dört yüz otuz yıl yaşadı. Her olgunun bir karşılığı vardır ve dört yüz otuz, Pavlus’un İbrahim’in antlaşma peygamberliğine atfettiği sayıdır. Dört yüz otuz sayısı, Eber’in Peleg’in doğumundan sonraki yaşamıyla ilişkilendirilmiş olmakla birlikte, onun yaşamının ilk otuz dört yılı “dört ve otuz yıl” diye ifade edilir; bu elbette otuz dört yıldır, fakat bu otuz dört yılın yalın ifadesinde “dört” ve “otuz” (430) okunur. Sonra dört yüz otuz geldi; ardından Peleg’in yaşamının ilk ifadesi “otuz”dur.
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Eber, İbrani adının köküdür ve antlaşmanın seçilmiş halkı olacak olan İbranilerin ilk zikredilişidir. Eber, karşıya geçmek anlamına gelir; böylece, İbrahim’in çocuklarının Kızıldeniz’i aşarak Vaat Edilmiş Toprak’a geçmeleri gibi, yeryüzünden yeni yeryüzüne geçen antlaşma halkını simgeler. Kırk yıllık çölde dolaşma bu karşıya geçişi geciktirdi; ancak kırk yılın sonunda Şeria’yı aşarak Vaat Edilmiş Toprak’a girdiler; böylece bu, Tanrı halkının son karşıya geçişini simgeledi. Peleg, insanlığın iki antlaşma halkına bölünmesi tarihinin ilk kez Nimrod’un kulesinde meydana geldiği dönemi temsil eder. Nimrod’un ölüm antlaşmasının simgesi karışıklıktır; İbrani yaşam antlaşmasının simgesi ise, Peleg’in temsil ettiği bölünmeden önce Eber’in yaşamının dört yüz otuz yılıdır. Peleg adı aynı zamanda simgesel bir sayısal gerçeği de belirtir; çünkü Eber’in dört yüz otuz yılı iki sayıya bölünür ve Peleg, dört yüz sayısının otuz sayısından ayrımını temsil eder.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Dört yüz otuz iki bölümden oluşur. İbrahim’in antlaşmasının dört yüz yılına, Pavlus tarafından belirtilen ilave otuz yıl da eklenmiştir. Tanrı’nın halkının son uyanışını meydana getiren bilgi artışı, sonsuz antlaşmanın iki bölümlü simgesinin açıkça tanımlandığı Daniel on ikinci bölümde temsil edilmektedir ve bu, 9/11. ayetlerde ortaya konulmuştur.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Ve o yoluna devam et, Daniel; çünkü bu sözler son vaktine dek kapalı tutulmuş ve mühürlenmiştir. Birçoğu arındırılacak, aklanacak ve denenecektir; fakat kötüler kötülük etmeye devam edeceklerdir; ve kötülerin hiçbiri anlamayacaktır; fakat hikmet sahipleri anlayacaktır. Ve daimî kurbanın kaldırıldığı ve ıssızlık getiren iğrenç şeyin dikildiği zamandan itibaren bin iki yüz doksan gün olacaktır. Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Onuncu ayette “arınacak, aklanacak ve denenecek” şeklinde temsil edilen üç aşamalı bir sınama süreci meydana getiren son mührün açılması, bin iki yüz doksan yılla ilişkilidir. Ayete ilişkin öncü anlayış şudur: 508 yılında putperestliğin direncinin ortadan kaldırılması, Kutsal Kitap peygamberliğinin beşinci krallığı olarak papalığın 538 yılında kurulmasına yol açan otuz yıllık bir süreci başlatmıştır; papalık da daha sonra Kutsal Kitap peygamberliğinin beşinci krallığı olarak bin iki yüz altmış yıl 1798’de sona erinceye dek hüküm sürmüştür. 508’den 538’e kadar olan otuz yıl, Pavlus tarafından 2. Selanikliler’de “önce bir düşüş” olarak da temsil edilmektedir.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
2. Selanikliler’de konu, sırasıyla peygamberlikteki dördüncü ve beşinci krallıklar olan putperest Roma ile papalık Roma’sı arasındaki ilişkidir. William Miller, Daniel kitabındaki “gündelik”in putperest Roma’yı temsil ettiğini 2. Selanikliler’in bu bölümünde keşfetti; ayrıca Miller, Daniel’deki “gündelik”in her zaman ıssızlığın iğrençliği yahut ıssızlığın suçtaşlığı ile bağlantılı olarak sunulduğunu da keşfetti. Daniel kitabındaki ıssızlığın iğrençliği ve ıssızlığın suçtaşlığı, Vahiy kitabında Yuhanna’nın sırasıyla canavarın sureti ve canavarın damgası olarak tanımladığı şeyleri temsil eder.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller, peygamberlik uygulamalarının çoğunu, hatta tamamını, “günlük” (putperest Roma) olarak temsil edilen iki yıkıcı gücü ve ikinci yıkıcı gücü teşhis etmesine dayandırdı; bu ikinci güç iki şekilde ifade edilir: Vahiy’de ıssızlığın suçu olarak (kilise ile devletin birleşimi) — canavarın sureti (papalık peygamberlik yapısı) şeklinde — ve ıssızlığın iğrenç şeyi olarak (güneşe tapınma) — Vahiy’de canavarın damgası şeklinde. Miller’ın 2. Selanikliler’deki Pavlus sunumundan çıkardığı anlayış, Adventizmin temellerinin simgesi olan Miller’ın başlıca temel anlayışlarından biriydi. Pavlus, 2. Selanikliler’in ikinci bölümünde temsil edilen gerçeği sevmeyenlerin, güçlü bir aldanışı kabul edenler olduğunu bildirir.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
Daniel’in üç ayetinde (Daniel 12:9–11), son günlerdeki simgesel anlayış zamanın uygulanmasını içeremez; çünkü 22 Ekim 1844 tarihi itibarıyla peygamberlik zamanının uygulanışı artık geçerli değildir. 9/11 ayetleri, otuz yıl ve bin iki yüz altmış yıl olmak üzere birbirinden ayrı iki dönemi temsil eder. Kırk sayısı ile bin iki yüz altmış sayısı, her ikisi de peygamberlikte çöle ilişkin simgelerdir ve peygamberlik bakımından birbirlerinin yerine kullanılabilirler. Bu nedenle, bin iki yüz altmış kırk olarak anlaşılabilir ve kırk, dört yüzün onda biridir. 9/11 ayetleri, otuz (Pavlus) ile bağlantılı olarak dört yüzün (İbrahim) temsil ettiği ebedî antlaşmanın sayısını simgeler. “Bin iki yüz altmış” ile temsil edilen “çöl”, “kırk”lık bir “çöl” ile uyum içindedir ve dört, dört yüzün onda biridir. Otuz, otuzdur. Dört yüz otuz sayısı, dört yüz sayısına otuz sayısının eklenmesiyle ortaya çıkar; Hezekiel dördüncü bölümde bu, üç yüz doksana kırk sayısının eklenmesiyle temsil edilmektedir.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
On ikinci bölümdeki 9/11 ayetleri, bölümdeki üç peygamberlik döneminin ortasını temsil eder ve son günlerde mührü açılan ebedî antlaşmanın bir simgesidir. Son günlerde dört yüz otuzun anlamının mühürden açılması, Hezekiel’in dördüncü bölümünde gerçekleşir.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Yahuda oymağının Aslanı, şimdi Hezekiel, Yuhanna, Daniel ve Yeşaya ile birlikte iman aracılığıyla En Kutsal Yer’e girmiş olanlara yönelik son uyarı mesajının mührünü açmaktadır. Bu hakikat, yalnızca İsrail’in sürgün edilmişleri olarak değil, aynı zamanda yüz kırk dört binin sancağı olarak temsil edilenlerin yukarı kaldırılmasıyla bağlantılı olarak açılmaktadır. Bu hakikat, İbrahim’in dört yüz yılıyla temsil edilen antlaşmanın, Pavlus’un otuz yılıyla temsil edilen antlaşmayla bağlantısı bağlamı içine yerleştirilmiştir. Bu hakikat, Millerciler tarafından doğru biçimde anlaşılmış olan üç simgesel dönemin ortasını temsil eden Daniel 12. bölümün 9/11 ayetleri içinde ortaya konulmuştur. Daniel 12’de mührü açılmakta olan ortadaki 9/11 gerçeği, Hezekiel’in üç yüz doksan günü ve kırk günü ile temsil edilmektedir. Bu günler, on yedinci Yubil döngüsünün otuzuncu yılında Hezekiel’e açılmaktadır; ve bir kâhin olarak Hezekiel, üç sınavın ortadaki sınavında bulunan yüz kırk dört binin kâhinliğini temsil eder.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Hezekiel, tapınak sınavı içinde “dördüncü ay”ın “beşinci günü”nde işaretlenmiştir; bu tarih, Millerit tarihinde, 19 Nisan 1844’teki ilk hayal kırıklığıyla başlayıp aynı yılın 22 Ekim’inde sona eren yedinci ayların tam ortasını (“yarı yolunu”) belirlemekteydi.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“1844 yazında, 2300 günün sona ereceğinin ilkin sanıldığı zaman ile, sonradan onlara kadar uzandığının anlaşıldığı aynı yılın sonbaharı arasındaki orta noktada, mesaj Kutsal Yazılar’ın bizzat kendi sözleriyle ilan edildi: ‘İşte, Güvey geliyor!’” The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21 Temmuz 1844, yedi kutsal ayın tam ortasına denk geliyordu ve o tarihte Samuel Snow, Gece Yarısı Nidası mesajını sunmak üzere Boston Çardağı’nda bulunuyordu. Orada, halka açık bir sunumda ilk kez “Kutsal Yazı’nın bizzat sözleriyle şöyle ilan etti: ‘İşte, Güvey geliyor!’” Biz şimdi sembolik olarak, Gece Yarısı Nidası’nın habercilerinin bir gelgit dalgası gibi ileri çıkmasından hemen önce, Boston Çardağı’nda Hezekiel ile birlikte durmaktayız. Sancağın yükseltilmesine ilişkin peygamberlik süreci, Vahiy dokuzuncu bölümdeki İslâm’ın peygamberlik çizgisinde tasvir edilmektedir. Hezekiel dördüncü bölüm ikinci tanığı ve üç yüz doksan bir yıl on beş günlük o peygamberliğin sonucunu sağlar; bunu da dördüncü bölümde yapar.
We will continue these things in the next article.
Bir sonraki makalede bu hususlara devam edeceğiz.