Книга Даниїла — Номер сто сімдесят дев'ять

Ми зараз на священній землі, у контексті книги Даниїла, бо ми дійшли до віршів, які представляють Опівнічний клич для ста сорока чотирьох тисяч. Ці вірші також вказують на запечатування знаменоносців, яких підносять. Це ті вірші, що становлять частину з книги Даниїла, яка стосується останніх днів і є розпечатаною, і вони являють виклад Даниїла про Об’явлення Ісуса Христа, яке розпечатується, коли "час близький", безпосередньо перед тим, як у шістнадцятому вірші закривається час випробування.

Саме Рим утверджує видіння, як це представлено в чотирнадцятому вірші одинадцятого розділу, і тому важливо уважно придивитися до Рима, коли ми рухаємося через вірші з одинадцятого по п’ятнадцятий, бо де «немає видіння, народ гине», і якщо ви не повірите Ісаї, сьомий розділ, вірші восьмий і дев’ятий, «напевно ви не будете утверджені».

У своїй книзі «Daniel and the Revelation» Урія Сміт щонайменше чотири рази посилається на пророче правило. Це правило визначає, що пророчу силу не ототожнюють у пророцтві доти, доки вона не стане «пов’язаною» з народом Божим. Уперше він звертається до нього у зв’язку із введенням Вавилону до пророчого свідчення.

Щонайменше ще тричі Сміт розглядає це правило і кожного разу посилається на «союз» юдеїв, але в одній згадці він датує укладення союзу 162 р. до н. е., тоді як інші дві згадки узгоджуються із сучасними істориками, які датують укладення «союзу» юдеїв і Риму 161 р. до н. е.

Але Сміт також стверджує, що це був 162 рік до н. е.

А потім утретє, коли він посилається на цю подію, він знову каже 161 р. до н. е.

Не мій обов’язок пояснювати, чому Сміт послався на 162 р. до н. е., окрім мого припущення, що це була друкарська помилка. Суть мого аргументу — у тому, щоб відзначити наголос, який він робить на тому, що він окреслює як «очевидне правило тлумачення: ми можемо очікувати, що народи згадуватимуться в пророцтві тоді, коли вони настільки пов’яжуться з Божим народом, що згадка про них стане необхідною для повноти записів священної історії». Коли Сміт наголошує на цьому правилі, він зазначає, що Рим пов’язався з Божим народом при «союзі» у двадцять третьому вірші в 161 р. до н. е., але Сміт вказує, що Рим уперше вводиться в пророчий наратив у 200 р. до н. е., за тридцять дев’ять років до 161 р. до н. е.

Рим уперше вводиться до пророчої оповіді у 200 році до н. е., і це введення в чотирнадцятому вірші є найзначущішою згадкою Риму в усій книзі Даниїла, бо саме цей вірш визначає Рим як символ, що встановлює видіння. Чому Сміт міг наголошувати на такому правилі пророцтва, а тоді наводити 161 рік до н. е., водночас визначаючи 200 рік до н. е. як момент, коли влада Риму була «введена», — це не проблема, яку я бажаю розв’язувати. Якщо в мене є питання, що потребує вирішення, то це те, чи є чинним правило, як його визначив Сміт, чи ні. Якщо воно чинне, то я б стверджував, що чотирнадцятий вірш повинен мати зв’язок із юдеями, який мав місце до союзу 161 року до н. е.

Я розумію, що розповідь у віршах із тринадцятого по п’ятнадцятий окреслює події останніх днів, коли папський Рим вторгається в пророч у історію і робить це у зв’язку зі Сполученими Штатами, які в тій історії є Божим народом. Оскільки Ісус завжди ілюструє кінець початком, рік 200 до н. е., коли язичницький Рим з’явився в історії, повинен мати зв’язок із Божим народом у тій історії. Тому я погоджуюся з правилом Сміта, навіть якщо він не знайшов прямого зв’язку між Римом і юдеями у 200 році до н. е.

Одинадцятий і дванадцятий вірші описують перемогу та наслідки битви при Рафії, що відбулася 217 року до н. е. між Державою Селевкідів на чолі з Антіохом III Великим та Єгиптом Птолемеїв на чолі з царем Птолемеєм IV Філопатором. Ця битва сталася під час боротьби за контроль над Келесирією (південною Сирією) та південною Палестиною — територіями, за контроль над якими змагалися держави Птолемеїв і Селевкідів. Перемога Птолемея IV Філопатора при Рафії дозволила йому на певний час зберегти контроль над Келесирією та південною Палестиною.

Битва при Паніумі, що відбулася через сімнадцять років, у 200 році до н. е., також відома як битва на горі Паніум або битва при Панеасі, була між Селевкідською імперією, очолюваною царем Антіохом III, та Птолемеївським царством Єгипту, очолюваним царем Птолемеєм V.

Через тридцять один рік, у 167 р. до н. е., повстання Маккавеїв — юдейське повстання проти спроб Селевкідської імперії придушити юдейські релігійні практики та нав’язати елліністичну культуру — розпочалося в містечку Модіїн, невеликому населеному пункті в Юдеї, на території сучасного Ізраїлю.

Йшлося про подію за участю сумнозвісного грецького селевкідського правителя Антіоха IV Епіфана, який запровадив суворі елліністичні практики щодо єврейського населення, зокрема заборону єврейських релігійних обрядів і осквернення Храму в Єрусалимі. Намагаючись забезпечити виконання своїх наказів, Антіох послав представників до різних міст і сіл, щоб змусити єврейських мешканців підкорятися його наказам.

У Модіїні прибув один із селевкідських урядовців, щоб забезпечити виконання царського указу, наказавши юдейським мешканцям брати участь у язичницьких обрядах і приносити жертви грецьким богам. Літній юдейський священик на ім’я Маттатія відмовився виконати наказ і вбив як юдея, який вийшов уперед, щоб принести жертву, так і селевкідського урядовця. Цей акт непокори з боку Маттатії та його родини став початком повстання Маккавеїв проти влади Селевкідів.

Маттатія та його п’ятеро синів, серед яких був і Юда Маккавей, утекли в гори й розпочали партизанську війну проти сил Селевкідів. Зрештою повстання зміцніло та здобуло широку підтримку, що привело до низки військових перемог над Селевкідами.

Події в Модіїні 167 року до Р. Х. стали переломним моментом в юдейській історії, ознаменувавши початок повстання Маккавеїв і боротьби за релігійну свободу та незалежність від чужоземного панування. Повторне освячення другого храму в Єрусалимі, яке позначає історичну подію, що відзначається під час Хануки, відбулося в 164 році до Р. Х., за три роки до «союзу» у двадцять третьому вірші.

Після відвоювання Єрусалима й Храму Маккавеї очистили Храм від язичницьких осквернень і повернули його до належного релігійного призначення. За переказом, вони знайшли лише один глечик освяченої олії — її вистачало, щоб запалити менору лише на один день. Насправді не існує жодного сучасного історичного свідчення про ту подію, і лише в шостому столітті ця юдейська байка з’являється в літературі. Сестра Вайт порівнює відступницьку юдейську церкву з Католицькою Церквою, особливо наголошуючи, що обидві церкви ґрунтують свою релігію на людських звичаях і традиціях. Як і у випадку з численними вигаданими чудесами в історії папської Церкви, байка про те, що олія, якої було лише на один день, горіла вісім днів, не має історичного свідчення.

Десятий вірш одинадцятого розділу книги Даниїла визначає першу битву з трьох битв сорокового вірша, які я раніше ототожнив як три битви холодної війни, а також як три проксі-війни. Одна сестра поставила під сумнів моє визначення Української війни, яка є другою з цих трьох воєн, як холодної війни, оскільки, як вона слушно зауважила, було вдосталь смерті й руйнувань. Те, що я в попередніх статтях визначав як три битви «холодної війни», було окреслено в цих термінах для того, щоб провести розрізнення між цими трьома битвами і трьома світовими війнами, що відбуваються протягом історії земного звіра з Об’явлення тринадцятого розділу. Ці три війни є проксі-війнами, і їх також було визначено саме так.

Надалі в цих статтях я маю намір визначати ті три битви як «три битви сорокового вірша» або проксі-війни, щоб усунути невідповідність, яка виникає, коли гарячу війну ототожнюють із холодною війною. За моїм визначенням, три битви сорокового вірша не включають битву 1798 року, яка є частиною сорокового вірша, а лише три битви від часу кінця в 1989 році до недільного закону сорок першого вірша. Ці три битви правильніше визначати як проксі-війни, що здійснюються в контексті воєнного протистояння між царем півночі та царем півдня, які в історії сорокового вірша являють собою боротьбу між католицизмом (царем півночі) та комунізмом (царем півдня).

Перша з тих трьох битв позначає перемогу католицизму над комунізмом у 1989 році, коли папство об’єдналося зі своєю армією-проксі, представленою Сполученими Штатами, у поваленні Радянського Союзу в 1989 році, хоча Росія, голова (або «фортеця»), встояла. Нинішня війна в Україні знову є битвою між католицизмом і комунізмом, при цьому папство використовує український уряд як свого посередника проти Росії, разом із підтримкою попередньої посередницької сили папства — Сполучених Штатів, а також решти глобалістичного західного світу. Та війна представлена в одинадцятому й дванадцятому віршах і вказує, що комунізм (Росія) переможе католицизм.

Третя з тих трьох опосередкованих битв представлена у п’ятнадцятому вірші як битва при Панії. Битва відбувалася між Птолемеївським царством (царем півдня) та Селевкідським царством (царем півночі). У тій битві опосередкованим військом католицизму знову є Сполучені Штати.

У першій битві 1989 року папство використало проксі-армію республіканського рогу Сполучених Штатів, щоб зруйнувати політичну структуру Радянського Союзу, водночас залишивши недоторканою його голову (Росію). У другій битві, якою є українська війна, проксі-армія нацистів зазнає поразки від Росії. У третій битві Сполучені Штати, знову як проксі-армія папства, перемагають царя півдня.

Три битви несуть на собі відбиток «Правди», причому першу й останню битви веде переможна проксі-армія Сполучених Штатів. У першій битві голова царя півдня була залишена неушкодженою, а в третій битві проксі-армія Сполучених Штатів стає головою царя півдня. Друга проксі-армія також була проксі-армією папства у Другій світовій війні. В обох випадках проксі-армія нацизму була і буде переможена. Папство повністю підкорює всіх своїх ворогів до шістнадцятого вірша, коли укладається потрійний союз.

Другим свідченням того, що перемога Путіна знаменує його кінець, є випадок із царем південного царства Юди, Уззією, серце якого також загордилося через військові перемоги, і згодом, як і Птолемей, він намагався виконувати працю священиків у святині, за що був уражений проказою і негайно усунений від влади. Перемога Путіна в українській війні знаменує початок його кінця як царя півдня (царя атеїзму). Його кінець був типологічно представлений початком пророчого царя півдня сорокового вірша (Франція), який позначав революцію, що повалила керівництво, як сталося з Птолемеєм. Його кінець також був представлений кінцем Радянського Союзу, коли керівник (Горбачов) розпустив Радянський Союз і негайно влаштувався на роботу в Організацію Об’єднаних Націй — глобалістичний символ атеїзму останніх днів, цар півдня. Після перемоги Путіна в Україні він також типологічно представлений Наполеоном під Ватерлоо та наступним вигнанням; а також царем Уззією з його проказою та наступним вигнанням, а ще — п’яним кінцем Птолемея і кінцем Радянського Союзу 1989 року.

Битва при Панії відбулася у 200 році до Р. Х., і саме того року Рим відкрито втручається в історію. Його входження в пророчий наратив передує завоюванню Єрусалима, представленому в шістнадцятому вірші й здійсненому в 63 році до Р. Х., у той час, коли він проголосив себе оборонцем царя-дитини в Єгипті. У третій битві сорокового вірша, що охоплює царів півночі та півдня, папство знову втрутиться в історію, удаючи із себе захисника Росії. У той самий час Селевк, у прообразі, переміг Птолемея в битві при Панії, тим самим вказуючи на те, що Сполучені Штати, опосередкована армія папства в першій і останній битвах сорокового вірша, перемагають «Єгипет» (царя півдня).

У 200 році до н. е. ми символічно бачимо папство, коли блудниця Тиру починає співати свої пісні розпусти, випереджаючи триєдиний союз при недільному законі у шістнадцятому вірші. Водночас Сполучені Штати беруть гору над Організацією Об’єднаних Націй, тим самим закріплюючи своє становище як провідний цар серед десяти царів. Усі процеси триєдиного союзу, що здійснюються при недільному законі, встановлені до шістнадцятого вірша.

Політична система сили дракона, яку представляє Організація Об’єднаних Націй, у вірші шістнадцятому погоджується передати свою політичну систему звірові, але перш ніж це станеться, папство підкорює релігію дракона. Язичництво знову має бути усунуте. Протестантизм було усунено в роки Рейгана, у першій битві сорокового вірша, а за часів останнього президента-республіканця релігія дракона також буде підпорядкована католицизму, як це було у 508 році. Процес усунення будь-якого релігійного опору встановленню папства на престолі розпочався в роки Рейгана і завершиться в роки Трампа. Опір відступницького протестантизму проти католицизму було усунуто в першій битві сорокового вірша, а опір спіритизму буде усунено в останній битві сорокового вірша.

У тому самому складному переплетінні людських подій відступницький протестантизм має утвердитися як релігійна і політична влада над десятьма царями із сімнадцятого розділу книги Одкровення. Отже, битва при Паніумі вказує на час, коли Сполучені Штати беруть гору над Організацією Об’єднаних Націй, безпосередньо перед недільним законом шістнадцятого вірша.

Усталене правило пророцтва полягає в тому, що дракон, звір і фальшивий пророк кожен має свої особливі пророчі ознаки. Однією з цих пророчих ознак є те, що звір (католицизм) пророчо завжди перебуває в місті Римі. Фальшивий пророк пророчо завжди перебуває у Сполучених Штатах. Але щодо дракона, то ознака того, де дракон пророчо перебуває, полягає в тому, що він постійно переміщується. Дракон почався на небі, потім прийшов до Едемського саду, і зрештою дракон перебуває в Єгипті.

Пророче місцезнаходження дракона переміщується. За часів Івана сидалище дракона, що являє собою його престол, було визначено як таке, що перебуває у Пергамі.

Практика язичницького Риму полягала в тому, щоб приносити всіх язичницьких божеств, з якими вони входили в зв’язок, назад до міста Риму й представляти їх у храмі Пантеон. Ось чому Даниїл записує, що «місце святині його було повалене». Місцем святині язичницького Риму було місто Рим, яке було повалене Костянтином у 330 році, але святинею, що була «в» Римі, був храм Пантеон, Пан-Теон означає «храм усіх богів». Римляни перенесли місце престолу сатани до храму Пантеон із Пергаму. Сестра Вайт повідомляє нам, що язичницький Рим є драконом.

Язичницький Рим поділився на десять націй, і Франція стала царем півдня, коли вона запровадила єгипетський атеїзм під час Французької революції. До 1917 року дракон перемістився з Франції до Росії. Десятий вірш представляє 1989 рік, а одинадцятий і дванадцятий вірші представляють битви «прикордоння» (Рафія та Україна), а битва при Паніумі представляє третій крок, який папство здійснює, коли воно закріплює потрійний союз у шістнадцятому вірші. Це представляє приховану історію сорокового вірша.

Ми продовжимо це дослідження у наступній статті.