A Word of Clarification

Слово пояснення

Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.

Нещодавно ми розпочали підготовку транскрипції «Двох таблиць Авакума» для перекладу різними мовами, представленими на нашому вебсайті. Завдання перетворення усного викладу на письмовий виклад є значно складнішим, ніж це може здаватися тому, хто не знайомий з усіма труднощами, які необхідно подолати, щоб перетворити усний виклад на письмовий, разом із неминучими проблемами подальшого перекладу матеріалу різними мовами, представленими на вебсайті. Ми щойно розпочали літературне редагування першого з дев’яноста п’яти викладів, і я виявив ще одну трудність, яку нам також необхідно подолати. Вона пов’язана з поступовим розвитком цієї звістки від 1989 року і до нашої теперішньої історії.

In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the years of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.

У викладах, що були приблизно п’ятнадцять років тому, містилися істини, які перебували ще в початковому стані розуміння. Перша з тих істин, яку я маю уточнити, — це прихід другого ангела в міллеритській історії. На той час я розумів, що другий ангел з’явився тоді, коли протестантські церкви почали зачиняти свої двері перед викладом Міллером вістки першого ангела, у зв’язку із завершенням 1843 року. Вільям Міллер користувався обчисленням часу, яке, як він вважав, визначало, що роки 1843 року почалися 22 березня 1843 року і закінчилися 22 березня 1844 року. Він думав, що три пророцтва, які зрештою були поміщені на двох священних схемах, мали завершитися в 1843 році, і вважав, що той рік закінчувався 22 березня 1844 року. Він помилявся у двох пунктах.

The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to concluded in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844; but Snow also began to apply the Karite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.

Три пророцтва — про 1335 днів із дванадцятого розділу Даниїла, про 2520 років «семи часів» із двадцять шостого розділу Левита та про 2300 днів із восьмого розділу Даниїла — Міллер розумів як такі, що завершуються в березні 1844 року. Згодом Господь провадив Самуїла Сноу до розуміння не лише того, що пророцтва закінчувалися не в 1843, а в 1844 році; Сноу також почав застосовувати караїмський спосіб обчислення часу, а не той спосіб обчислення часу, який уживав Міллер. Міллер користувався рабинським, заснованим на рівноденні, способом обчислення часу, який визначав рік від весни до весни.

When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.

Коли ми представляли дві таблиці Авакума, ми ще не розуміли цієї історичної реальності й використовували досвід Міллера, щоб позначити 22 березня 1844 року як прихід другого ангела та початок часу зволікання. Я розумів, і досі розумію, що прихід того ангела відповідав тому часові, коли протестанти відкинули міллерове послання першого ангела, і наступний уривок був для мене точкою відліку.

“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.

«У червні 1842 року містер Міллер прочитав свій другий цикл лекцій у церкві на Каско-стріт у Портленді. Я вважала великою перевагою мати змогу відвідувати ці лекції, бо була пригнічена й не почувалася готовою зустріти свого Спасителя. Цей другий цикл викликав у місті значно більше збудження, ніж перший. За небагатьма винятками, різні деномінації зачинили двері своїх церков перед містером Міллером. У багатьох проповідях із різних кафедр намагалися викрити нібито фанатичні омани цього лектора; але натовпи стривожених слухачів відвідували його зібрання, і багато хто не міг увійти до будинку. Зібрання були надзвичайно тихими й уважними». Life Sketches, 27.

I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.

Я зрозумів, що зачинення дверей для вістки Міллера позначило початок відкинення першого ангела, і, погоджуючись із Міллеровим розумінням рабинського/рівноденного обчислення часу, я припустив, що 22 березня 1844 року означало завершення 1843 року. Виклад Міллера в Портленді у червні 1842 року насправді є віхою, яка окреслює поступове відкинення, що зрештою завершилося 18 квітня 1844 року, але на час тих викладів ми ще не розпізнали застосування Самуелем Сноу караїмського обчислення часу.

In the first presentation we began to copy-edit I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.

Почавши літературне редагування першої презентації, ми почали бачити, що те, що було записано тоді, здається, суперечить тому, чого ми навчаємо тепер. І так, і ні. Це лише наголос на поступовому приході другого ангела, а також ілюстрація поступового розпечатування цієї звістки, як це було також в історії міллеритів. Ця примітка-уточнення має бути звернена до тих, хто спіткнувся через наше визначення 19 квітня 1844 року як першого розчарування міллеритів і через те, чого навчали в минулому.

“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.

«Перша й друга вістки були дані у 1843 і 1844 роках, і нині ми перебуваємо під проголошенням третьої; але всі три вістки й досі мають бути проголошувані. Тепер, як і будь-коли раніше, вкрай необхідно повторювати їх тим, хто шукає істини. Пером і голосом ми маємо звіщати це проголошення, показуючи їхню послідовність і застосування пророцтв, які приводять нас до вістки третього ангела. Не може бути третьої без першої й другої. Ці вістки ми маємо нести світові через публікації, у проповідях, показуючи в руслі пророчої історії те, що було, і те, що буде». Selected Messages, book 2, 104.

Habakkuk's Two Tables 1 of 95

Дві таблиці Авакума 1 із 95

Introduction to Habakkuk's Two Tables and the Midnight Cry

Вступ до двох таблиць Авакума та опівнічного крику

In this series, we will be looking at Habakkuk's two tables—the 1843 and 1850 Charts—over an extended period. We will begin by putting the Midnight Cry in place. As mentioned, much of the initial presentations will be review for those familiar with this message, but since we are preparing a series that may be studied by people new to this message, we must lay out some basic ideas for them. We will start with the Midnight Cry, focusing on an aspect found in Ellen White's first vision. Let's read the first paragraph from Christian Experience and Teachings, page 57.

У цій серії ми впродовж тривалого часу розглядатимемо дві таблиці Авакума — таблиці 1843 і 1850 років. Почнемо з того, що визначимо місце Опівнічного крику. Як уже зазначалося, значна частина початкових викладів буде повторенням для тих, хто знайомий із цією вісткою, але, оскільки ми готуємо серію, яку можуть вивчати люди, нові для цієї вістки, ми повинні викласти для них деякі основоположні ідеї. Ми почнемо з Опівнічного крику, зосередившись на одному аспекті, що міститься в першому видінні Еллен Уайт. Прочитаймо перший абзац із Christian Experience and Teachings, сторінка 57.

"It was not long after the passing of time in 1844 that my first open vision was given me. I was visiting Mrs. Haines in Portland, Maine, a dear sister in Christ, whose heart was knit with mine. Five of us, all women, were kneeling quietly at the family altar. While we were praying, the power of God came upon me as never before."

Невдовзі після плину часу в 1844 році мені було дано моє перше відкрите видіння. Я відвідувала пані Гейнс у Портленді, штат Мен, любу сестру в Христі, чиє серце було з’єднане з моїм. Нас було п’ятеро, всі жінки, і ми тихо стояли на колінах біля сімейного вівтаря. Коли ми молилися, сила Божа зійшла на мене, як ніколи раніше.

These five women, whose hearts were knit with Sister White, were not opposing any manifestation of the power of God. Notably, they were all women, representing the church, and there were five of them, which can be seen as five wise virgins. This is simply an observation.

Ці п’ять жінок, чиї серця були поєднані з сестрою Вайт, не противилися жодному виявові Божої сили. Примітно, що всі вони були жінками, які уособлювали церкву, і їх було п’ятеро, що можна розглядати як п’ять мудрих дів. Це лише спостереження.

"I seemed to be surrounded with light and to be rising higher and higher from the earth. I turned to look for the advent people in the world, but could not find them, when a voice said to me, 'Look again and look a little higher.' At this, I raised my eyes and saw a straight and narrow path cast up high above the world. On this path, the Advent people were traveling to the city, which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the Midnight Cry. This light shone all along the path and gave light for their feet so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."

Мені здавалося, що я була оточена світлом і піднімалася все вище й вище від землі. Я обернулася, щоб побачити адвентний народ у світі, але не могла знайти його, коли голос сказав мені: «Поглянь знову і поглянь трохи вище». Тоді я звела очі й побачила прямий і вузький шлях, простягнутий високо над світом. Цим шляхом адвентний народ прямував до міста, яке було на дальньому кінці шляху. Позаду них, на початку шляху, було поставлене яскраве світло, яке, як сказав мені ангел, було Опівнічним криком. Це світло сяяло вздовж усього шляху й освітлювало їм ноги, щоб вони не спіткнулися. Якщо вони тримали свої очі зосередженими на Ісусі, Який був просто перед ними й вів їх до міста, вони були в безпеці. Але невдовзі дехто втомився й сказав, що місто ще дуже далеко, а вони сподівалися вже раніше ввійти до нього. Тоді Ісус підбадьорював їх, підносячи Свою славну правицю, і від Його руки виходило світло, яке хвилями розливалося над адвентним гуртом, і вони вигукували: «Алилуя!» Інші ж зухвало заперечували світло позаду них і казали, що то не Бог вивів їх так далеко. Тоді світло позаду них згасло, залишивши їхні ноги в цілковитій темряві, і вони спіткнулися, втратили з поля зору ціль та Ісуса й упали зі шляху вниз, у темний і нечестивий світ під ними.

William Miller and the Midnight Cry

Вільям Міллер і опівнічний крик

In this first presentation, after establishing a few points, we will discuss the Low Hampton Conference of Adventists in December 1844. At this conference, some Millerites gathered, and William Miller rejected the understanding of the Midnight Cry. The logic here is that this vision, while for all of us, was especially for William Miller.

У цій першій викладці, після встановлення кількох положень, ми розглянемо адвентистську конференцію в Лоу-Гемптоні в грудні 1844 року. На цій конференції зібралися деякі міллеріти, і Вільям Міллер відкинув розуміння Опівнічного крику. Логіка тут полягає в тому, що це видіння, хоча й для всіх нас, було особливо призначене для Вільяма Міллера.

In that same month, William Miller denied the light behind them—the Midnight Cry—which would cause him to fall off the path to the wicked world below. We will explore the implications of this. Historical evidence shows that the Millerites all believed they were fulfilling the parable of the ten virgins; it was common knowledge among them. We will show that William Miller had an understanding of what the Midnight Cry was. Miller believed the Midnight Cry was the judgment hour message of Daniel 8:14 and Revelation 14:6-9. He believed the message he began proclaiming in the early 1830s was the Midnight Cry, 'Behold, the bridegroom cometh,' and that Jesus was coming to the world as the bridegroom.

Того самого місяця Вільям Міллер відкинув світло позаду них — Опівнічний крик, — що мало спричинити його падіння зі стежки до нечестивого світу внизу. Ми розглянемо наслідки цього. Історичні свідчення показують, що всі міллеріти вірили, ніби вони виконують притчу про десятьох дів; це було серед них загальновідомим. Ми покажемо, що Вільям Міллер мав розуміння того, чим був Опівнічний крик. Міллер вважав, що Опівнічний крик був вісткою про годину суду з Daniel 8:14 і Revelation 14:6-9. Він вірив, що вістка, яку він почав проголошувати на початку 1830-х років, була Опівнічним криком: «Ось, жених іде», — і що Ісус приходив до світу як Жених.

For most of Millerite history, they believed they were fulfilling the parable of the ten virgins, but they thought the Midnight Cry described the message they had been proclaiming. However, by the summer of 1844, a new and correct understanding emerged: the Midnight Cry was the Seventh Month movement, with Jesus expected to come on the tenth day of the seventh month. That was the true Midnight Cry. When Miller rejected the true Midnight Cry in December 1844, he was rejecting the history of the summer of 1844 and reverting to his earlier position that it was just the general message from the 1830s. Understanding the dynamics of the Midnight Cry is crucial. If you do not understand the 2520 as the Millerites did, you cannot understand the Midnight Cry. If you cannot understand the Midnight Cry as the Millerites did, you fall off the path to the wicked world below.

Протягом більшої частини історії міллеритів вони вірили, що сповняють притчу про десятьох дів, однак вважали, що Опівнічний поклик описує ту вістку, яку вони проголошували. Проте до літа 1844 року постало нове й правильне розуміння: Опівнічний поклик був рухом Сьомого місяця, коли Ісуса очікували в десятий день сьомого місяця. Саме це й було істинним Опівнічним покликом. Коли в грудні 1844 року Міллер відкинув істинний Опівнічний поклик, він відкинув історію літа 1844 року й повернувся до своєї попередньої позиції, ніби це була лише загальна вістка 1830-х років. Розуміння динаміки Опівнічного поклику є вкрай важливим. Якщо ви не розумієте 2520 так, як його розуміли міллерити, ви не можете зрозуміти Опівнічний поклик. Якщо ви не можете зрозуміти Опівнічний поклик так, як його розуміли міллерити, ви сходите зі стежки до нечестивого світу внизу.

In this presentation, we will start with some truths on the chart that are openly rejected by Adventism today. The Biblical Research Institute of the Seventh-day Adventist Church and most Adventist theologians reject the 2520. We will address this biblically as we proceed, but initially, we will show that Ellen White fully endorses the 2520. The Institute and most theologians also reject the pioneer understanding of the Daily. We will show that rejecting the pioneer understanding of the Daily being paganism is rejecting the spirit of prophecy. The Institute also publicly rejects the pioneer understanding of the trumpets—the Fifth and Sixth Trumpet. We will begin by showing that rejecting the pioneer understanding of the trumpets is rejecting the Spirit of Prophecy.

У цій презентації ми почнемо з деяких істин на схемі, які сьогодні відкрито відкидаються адвентизмом. Біблійно-дослідний інститут Церкви адвентистів сьомого дня та більшість адвентистських богословів відкидають 2520. Ми розглянемо це на біблійній основі в подальшому, але спочатку покажемо, що Еллен Уайт цілковито підтримує 2520. Інститут і більшість богословів також відкидають піонерське розуміння Щоденного. Ми покажемо, що відкидати піонерське розуміння того, що Щоденне є язичництвом, означає відкидати дух пророцтва. Інститут також публічно відкидає піонерське розуміння сурм — П’ятої та Шостої сурми. Ми почнемо з того, що покажемо: відкидати піонерське розуміння сурм означає відкидати Дух Пророцтва.

Today, most Adventists are vague at best about the 1290 and the 1335. Without the pioneer understanding of the 1335, there is no biblical justification for identifying the tarrying time that began on March 22, 1844. Without understanding the tarrying time, one cannot grasp the dynamics of the Midnight Cry. Without understanding the Midnight Cry, one falls off the path to the wicked world below. We will show these truths on the chart in terms of the clear endorsement of the Spirit of Prophecy, and then dissect them from the Word of God. But first, we need to see what surrounded Millerite history and what produced the Midnight Cry.

Сьогодні більшість адвентистів у кращому разі мають лише невиразне уявлення про 1290 і 1335. Без піонерського розуміння 1335 немає біблійного виправдання для ототожнення часу зволікання, що почався 22 березня 1844 року. Без розуміння часу зволікання неможливо осягнути динаміку Опівнічного крику. Без розуміння Опівнічного крику людина сходить зі стежки до нечестивого світу внизу. Ми покажемо ці істини на схемі з огляду на виразне схвалення Духа Пророцтва, а потім розглянемо їх на підставі Слова Божого. Але спершу нам потрібно побачити, що оточувало історію міллеритського руху і що породило Опівнічний крик.

Millerite History and the Arrival of the First Angel

Міллеритська історія і прихід першого ангела

We begin with Uriah Smith from Thoughts on Daniel and Revelation, page 521, to show the Millerite history and address 1798. Uriah Smith writes, 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' In Revelation 10, a mighty angel comes down from heaven with a little book open in his hand. Ellen White informs us that this mighty angel is Jesus Christ, and the little book is the Book of Daniel. By the end of chapter ten, John is told to eat the little book, which will be sweet in his mouth and bitter in his stomach. John represents the Millerite history, where the message of Daniel is sweet but leads to bitter disappointment. The mighty angel of Revelation 10, according to the pioneers, is the first angel of Revelation 14—they are the same angel.

Почнімо з Урії Сміта, з праці *Thoughts on Daniel and Revelation*, сторінка 521, щоб показати міллеритську історію та звернутися до 1798 року. Урія Сміт пише: «Хронологія подій Об’явлення 10 додатково встановлюється з того факту, що цей ангел тотожний першому ангелові з Об’явлення 14». В Об’явленні 10 могутній ангел сходить із неба, маючи в руці розгорнену книжку. Еллен Вайт повідомляє нам, що цей могутній ангел є Ісус Христос, а ця мала книжка — Книга Даниїла. Наприкінці десятого розділу Іванові сказано з’їсти цю малу книжку, яка буде солодкою в його устах, але гіркою в його шлунку. Іван представляє міллеритську історію, де вістка Даниїла є солодкою, але приводить до гіркого розчарування. Могутній ангел Об’явлення 10, згідно з піонерами, є першим ангелом Об’явлення 14 — це один і той самий ангел.

We often do not spend much time being specific about these angels in Revelation, but we should. The mighty angel in Revelation 10 is also the angel that William Miller believed was fulfilling the Midnight Cry by accomplishing the work of the first angel of Revelation 14: 'Fear God and give Him glory, for the hour of His judgment is come.' The hour of His judgment refers to Daniel 8:14. These angels identify different aspects of the work accomplished.

Ми часто не приділяємо багато часу тому, щоб конкретно говорити про цих ангелів у книзі Об’явлення, але повинні. Могутній ангел в Об’явленні 10 — це також той ангел, якого Вільям Міллер вважав таким, що звершував Опівнічний поклик, виконуючи працю першого ангела з Об’явлення 14: «Бійтеся Бога і віддайте Йому славу, бо настала година суду Його». Година суду Його стосується Даниїла 8:14. Ці ангели визначають різні аспекти звершуваної праці.

Returning to Uriah Smith: 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' He explains what ties them together: both have a special message to proclaim, both utter their proclamation with a loud voice, both use similar language referring to the Creator, and both proclaim time—one swearing that time should be no more, and the other proclaiming the hour of God's judgment has come. The message of Revelation 14:6 is located on this side of the commencement of the time of the end.

Повертаючись до Урії Сміта: «Хронологія подій Об’явлення 10 додатково встановлюється тим фактом, що цей ангел тотожний першому ангелові з Об’явлення 14». Він пояснює, що їх пов’язує: обидва мають особливу звістку для проголошення, обидва виголошують своє проголошення гучним голосом, обидва вживають подібну мову щодо Творця, і обидва проголошують час — один, присягаючись, що часу вже не буде, а інший проголошуючи, що настала година Божого суду. Звістка Об’явлення 14:6 розміщена по цей бік від початку часу кінця.

Uriah Smith states that the time of the end is 1798, and the message of Revelation 14 comes after that. He writes, 'But the message of Revelation 14:6 is located this side of the commencement of the time at the end. It is a proclamation of the hour of God's judgment come, and hence must have its application in the last generation. Paul did not preach the hour of judgment come. Luther and his coadjutors did not preach it. Paul reasoned of a judgment to come, indefinitely future, and Luther placed it at least three hundred years off from his day. Moreover, Paul warns the church against any such preaching as that the hour of God's judgment has come until a certain time.' In 2 Thessalonians 2:1-3, Paul says that the day of Christ is not at hand until the falling away comes first and the man of sin is revealed. Paul introduces the man of sin, the little horn, the papacy, and covers with a caution the whole period of his supremacy, which continued 1260 years, ending in 1798.

Урія Сміт стверджує, що час кінця — це 1798 рік, і звістка Об’явлення 14 настає після того. Він пише: «Але звістка Об’явлення 14:6 розташована по цей бік від початку часу кінця. Це проголошення того, що година Божого суду настала, а отже, вона мусить мати своє застосування в останньому поколінні. Павло не проповідував, що година суду настала. Лютер і його співпрацівники не проповідували цього. Павло міркував про суд, що має прийти, невизначено майбутній, а Лютер відносив його принаймні на триста років уперед від свого часу. Більше того, Павло застерігає церкву від усякої такої проповіді, ніби година Божого суду настала, аж до певного часу». У 2 Солунян 2:1–3 Павло каже, що день Христів не близький, доки спершу не прийде відступлення і не з’явиться чоловік гріха. Павло вводить чоловіка гріха, малого рога, папство і застереженням охоплює весь період його верховенства, який тривав 1260 років і закінчився 1798 року.

In 1798, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased. The time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since then, the angel of Revelation 14 has gone forth. Uriah Smith says, 'If you will see it,' since 1798, the first angel's message has gone forth. In 1798, the first angel of Revelation 14 arrives in history—this is the pioneer understanding. Since then, the angel of Revelation 14 has proclaimed the hour of God's judgment come, and the angel of chapter ten has taken his stand on the sea and the land, swearing that time should be no more. Their identity is unquestionable. All arguments that locate one are effective for the other. The present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment.

У 1798 році припинилося обмеження щодо проголошення близькості дня Христового. Розпочався час кінця, і печать була знята з маленької книжки. Відтоді ангел з Об’явлення 14 пішов уперед. Урія Сміт каже: «Якщо ви це бачите», від 1798 року звістка першого ангела пішла вперед. У 1798 році перший ангел з Об’явлення 14 з’являється в історії — це піонерське розуміння. Відтоді ангел з Об’явлення 14 проголошував, що настала година Божого суду, а ангел з десятого розділу став на морі й на землі, клявшись, що часу вже не буде. Їхня тотожність безсумнівна. Усі аргументи, які визначають місце одного, є чинними й для іншого. Нинішнє покоління є свідком здійснення цих двох пророцтв. У проповіді про пришестя, особливо від 1840 до 1844 року, розпочалося їхнє повне й докладне здійснення.

Smith marks 1840 and 1844 in reference to the first angel of Revelation 14 arriving in 1798, but also marks the first angel in 1840, where the message is empowered. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full accomplishment. The angel's position with one foot on the sea and one on the land denotes the wide extent of his proclamation. The message would cross the ocean and extend to various nations, and the advent proclamation did go to every missionary station in the world. From 1840, the first angel's message, according to Ellen White, was carried to every mission station in the world. This was accomplished when the year-day principle of Bible prophecy was confirmed with the collapse of the Ottoman Empire. We are not dealing with the details at this point, but setting the stage for the Millerite history and the dynamics of the Midnight Cry.

Сміт позначає 1840 і 1844 роки у зв’язку з прибуттям першого ангела з Об’явлення 14 у 1798 році, але також відзначає першого ангела у 1840 році, коли вістка наділяється силою. У проповідуванні про прихід, особливо від 1840 до 1844 року, почалося їхнє повне здійснення. Положення ангела, який стоїть однією ногою на морі, а однією на землі, означає широкий обсяг його проголошення. Вістка мала перетнути океан і поширитися на різні народи, і звістка про прихід справді дійшла до кожної місіонерської станції у світі. Від 1840 року вістка першого ангела, згідно з Еллен Вайт, була донесена до кожної місіонерської станції у світі. Це було здійснено тоді, коли принцип «день за рік» у біблійному пророцтві був підтверджений падінням Османської імперії. На цьому етапі ми не розглядаємо подробиць, а окреслюємо історичне тло для історії міллеритів і динаміки Опівнічного Крику.

Key Historical Events: 1833 and the Falling of the Stars

Ключові історичні події: 1833 рік і падіння зірок

In 1833, the falling of the stars occurred. Ellen White comments in The Great Controversy, page 333: 'In 1833, two years after Miller began to present in public the evidences of Christ's soon coming, the last of the signs appeared which were promised by the Saviour as tokens of His second advent. Said Jesus: "The stars shall fall from heaven." Matthew 24:29. And John in the Revelation declared, as he beheld in vision the scenes that should herald the day of God: "The stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind." Revelation 6:13. This prophecy received a striking and impressive fulfillment in the great meteoric shower of November 13, 1833.'

У 1833 році сталося падіння зір. Еллен Уайт зауважує у книзі «Велика боротьба», сторінка 333: «У 1833 році, через два роки після того, як Міллер почав прилюдно викладати докази близького пришестя Христа, з’явилася остання з ознак, які Спаситель обіцяв як знамення Свого другого приходу. Ісус сказав: “І зорі спадуть із неба”. Від Матвія 24:29. А Іван у Об’явленні проголосив, коли у видінні споглядав події, що мали провіщати день Божий: “І зорі небесні впали на землю, як фігове дерево скидає свої недозрілі фіги, коли його стрясає сильний вітер”. Об’явлення 6:13. Це пророцтво дістало разюче й вражаюче виконання у великому метеорному дощі 13 листопада 1833 року».

William Miller's testimony recounts: 'On Saturday after breakfast—in the summer of 1833, I sat down at my desk to examine some point, and as I rose to go out to work, it came home to me with more force than ever, "Go and tell it to the world." The impression was so sudden and came with such force that I settled down into my chair saying, "I can't go, Lord." "Why not?" seemed to be the response, and then all my excuses came up, my want of ability, but my distress became so great I entered into a solemn covenant with God that if He would open the way, I would go and perform my duty to the world. "What do you mean by opening the way?" seemed to come to me. Why, said I, if I should have an invitation to speak publicly in any place, I will go and tell them what I find in the Bible about the Lord's coming. Instantly all my burden was gone. And I rejoiced that I should not probably be thus called upon, for I'd never had such an invitation, my trials were not known, and I had but little expectation of being invited to any field of labor. In about a half an hour from this time, before I'd left the room, a son of Mr. Guilford of Dresden, about sixteen miles from my residence, came in and said that his father had sent for me and wished me to go home with him, supposing that he'd wish to see me on some business. I asked him what he wanted. He replied that there was to be no preaching in their church the next day, and his father wished to have me come and talk to the people on the subject of the Lord's coming. I was immediately angry with myself for having made the covenant I had. I rebelled at once against the Lord and determined not to go. I left the boy without giving him any answer and retired in great distress to a grove nearby. Then I struggled with the Lord for about an hour, endeavoring to release myself from the covenant I had made with him, but I could get no relief. It was impressed upon my conscience, "Will you make a covenant with God and break it so soon?" and the exceeding sinfulness of thus doing overwhelmed me. I finally submitted and promised the Lord that if He would sustain me, I would go, trusting in Him to give me grace and ability to perform all He should require of me. I returned to the house and found the boy still waiting. He remained till after dinner, and I returned with him to Dresden.' This is how Miller, in the summer of 1833, began to publicly present the message. In December 1833, the falling of the stars added solemnity to his message.

Свідчення Вільяма Міллера оповідає: «У суботу після сніданку — влітку 1833 року — я сів за свій письмовий стіл, щоб дослідити одне питання, і, коли я підвівся, щоб вийти на роботу, мене охопило з більшою силою, ніж будь-коли раніше: “Іди й звісти це світові”. Враження було таким раптовим і прийшло з такою силою, що я опустився назад у своє крісло, кажучи: “Я не можу йти, Господи”. “Чому ні?” — немов була відповідь, і тоді всі мої виправдання постали переді мною, моя нестача здібностей; але моя тривога стала такою великою, що я вступив у урочистий завіт із Богом: якщо Він відкриє шлях, я піду й виконаю свій обов’язок перед світом. “Що ти маєш на увазі під відкриттям шляху?” — немов прийшло до мене. Отже, сказав я, якщо я отримаю запрошення публічно говорити в якомусь місці, то піду й скажу їм те, що знаходжу в Біблії про прихід Господа. Миттєво весь мій тягар зник. І я зрадів, що, ймовірно, мене не покличуть таким чином, бо я ніколи не мав такого запрошення, мої випробування не були відомі, і я мав лише невелике сподівання, що мене запросять до якогось поля праці. Приблизно через пів години після цього, перш ніж я вийшов із кімнати, увійшов син пана Ґілфорда з Дрездена, приблизно за шістнадцять миль від мого місця проживання, і сказав, що його батько послав по мене й бажає, щоб я пішов додому з ним, а я припустив, що він, мабуть, хоче бачити мене в якійсь справі. Я запитав його, чого він хоче. Він відповів, що наступного дня в їхній церкві не буде проповіді, і його батько бажає, щоб я прийшов і звернувся до людей на тему приходу Господа. Я негайно розгнівався на самого себе за те, що уклав той завіт. Я відразу ж повстав проти Господа й вирішив не йти. Я залишив хлопця, не давши йому жодної відповіді, і в сильній тривозі пішов до гаю поблизу. Там я боровся з Господом близько години, намагаючись звільнитися від завіту, який уклав із Ним, але не міг знайти полегшення. На мою совість було покладено: “Чи укладеш завіт із Богом і так скоро порушиш його?” — і надзвичайна гріховність такого вчинку пригнітила мене. Нарешті я підкорився й пообіцяв Господеві, що, якщо Він підтримає мене, я піду, покладаючись на Нього, щоб Він дав мені благодать і спроможність виконати все, чого вимагатиме від мене. Я повернувся до дому й знайшов хлопця, який усе ще чекав. Він залишався до післяобіднього часу, і я повернувся з ним до Дрездена». Саме так Міллер влітку 1833 року почав прилюдно проголошувати цю вістку. У грудні 1833 року падіння зірок додало його вістці урочистості.

1840: The Fulfillment of Prophecy and the Ottoman Empire

1840: Сповнення пророцтва та Османська імперія

In 1840, Ellen White comments on a remarkable fulfillment of prophecy. This passage is often controverted in the Spirit of Prophecy, with some arguing that Uriah Smith inserted it into The Great Controversy, but these arguments are unfounded. She is speaking about the sequence of prophetic fulfillment's leading up to 1840, including the falling of the stars and the Dark Day. She writes, 'In the year 1840, another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest.'

У 1840 році Еллен Вайт коментує визначне сповнення пророцтва. Цей уривок у Дусі пророцтва часто стає предметом суперечок: дехто стверджує, ніби Урія Сміт вставив його до «Великої боротьби», однак ці доводи безпідставні. Вона говорить про послідовність пророчих сповнень, що вели до 1840 року, включно з падінням зірок і Темним днем. Вона пише: «У 1840 році інше визначне сповнення пророцтва викликало широкий інтерес».

She refers to biblical prophecy, not merely a human prediction by Josiah Litch. Two years before, Josiah Litch, a leading minister preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown on August 11, 1840. At the specified time, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the Allied Powers of Europe and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the Advent movement. Men of learning and position united with Miller in preaching and publishing his views, and from 1840 to 1844, the work rapidly extended.

Вона посилається на біблійне пророцтво, а не просто на людське передбачення Йосії Літча. За два роки до того Йосія Літч, один із провідних служителів, які проповідували другий прихід, опублікував тлумачення Об’явлення 9, передрікаючи падіння Османської імперії. Згідно з його обчисленнями, цю силу мало бути повалено 11 серпня 1840 року. У визначений час Туреччина через своїх послів прийняла протекцію союзних держав Європи і таким чином поставила себе під контроль християнських народів. Ця подія точно здійснила передбачення. Коли це стало відомо, безліч людей переконалися в правильності принципів пророчого тлумачення, прийнятих Міллером та його співпрацівниками, і адвентистському рухові було надано дивовижного поштовху. Освічені та впливові люди приєдналися до Міллера в проповідуванні та поширенні його поглядів, і від 1840 до 1844 року ця справа швидко поширювалася.

Uriah Smith had told us that the first angel of Revelation 14 arrived in 1798, but it is the same angel as the angel of Revelation 10. In Revelation 10, John is told to take the little book out of the angel's hand and eat it, and it will become sweet in his mouth. The Millerite message became sweet on August 11, 1840, after two years of predicting the collapse of the Ottoman Empire based on the year-day principle of Bible prophecy. When the event was exactly fulfilled, the message they had been proclaiming became sweet in their mouth.

Урія Сміт сказав нам, що перший ангел Об’явлення 14 прийшов у 1798 році, але це той самий ангел, що й ангел Об’явлення 10. В Об’явленні 10 Іванові сказано взяти з руки ангела книжечку й з’їсти її, і вона стане солодкою в його устах. Звістка міллеритів стала солодкою 11 серпня 1840 року, після двох років провіщання падіння Османської імперії на підставі принципу «день за рік» у біблійному пророцтві. Коли ця подія здійснилася в точності, звістка, яку вони проголошували, стала солодкою в їхніх устах.

On August 11, 1840, the message became sweet in their mouth. John is told to take the little book out of the angel's hand that has descended. The angel descends on August 11, 1840, and this angel of Revelation 10 is the same as the first angel of Revelation 14. The angel of Revelation 14 arrives in 1798 at the time of the end, but his message is empowered in 1840. Ellen White says that when the event became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates. Since the 1930s, beginning in 1919 but especially in the 1930s, Adventism has rejected the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates—those rules being the proof text method of Bible study.

11 серпня 1840 року звістка стала солодкою в їхніх устах. Іванові сказано взяти з руки ангела, Який зійшов, малу книжку. Ангел сходить 11 серпня 1840 року, і цей ангел з Об’явлення 10 є тим самим, що й перший ангел з Об’явлення 14. Ангел з Об’явлення 14 приходить у 1798 році, в час кінця, але його звістка наділяється силою у 1840 році. Еллен Уайт говорить, що, коли ця подія стала відомою, безліч людей переконалися в правильності принципів пророчого тлумачення, прийнятих Міллером і його співпрацівниками. Починаючи від 1930-х років, із початком у 1919 році, але особливо в 1930-х роках, адвентизм відкинув правила пророчого тлумачення, прийняті Міллером і його співпрацівниками, — цими правилами був метод proof text у вивченні Біблії.

The 1843 Chart and the Tarrying Time

Схема 1843 року і час зволікання

The next waymark in history is the 1843 chart, produced in May 1842. Ellen White says, 'I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord and that it should not be altered, that the figures were as He wanted them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures so that none could see it until His hand was removed.' This chart is a prophetic waymark, produced in May 1842. In June 1842, the Protestant churches closed their doors and the second angel arrives.

Наступною віхою на історичному шляху є карта 1843 року, укладена в травні 1842 року. Еллен Вайт говорить: «Я бачила, що карта 1843 року була спрямована рукою Господа і що її не слід змінювати; що числа були такими, якими Він бажав їх бачити, і що Його рука перебувала над ними та приховала помилку в деяких числах, так що ніхто не міг її побачити, доки Його рука не була усунена». Ця карта є пророчою віхою, створеною в травні 1842 року. У червні 1842 року протестантські церкви зачинили свої двері, і приходить другий ангел.

From Testimonies, volume one, page 21: 'In June of 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street Church in Portland, Maine. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller.' Ellen White informs us that as Seventh-day Adventist Christians, we should learn to reason from cause to effect. The cause that led the Protestant churches to close their doors was the introduction of this chart. When the chart was introduced in May, the Protestant churches determined that the Millerites were deluded fanatics.

Із «Свідчень», том перший, сторінка 21: «У червні 1842 року містер Міллер провів свій другий цикл лекцій у церкві на Каско-стріт у Портленді, штат Мен. За небагатьма винятками, різні деномінації зачинили двері своїх церков перед містером Міллером». Еллен Вайт повідомляє нам, що як християни-адвентисти сьомого дня, ми повинні вчитися міркувати від причини до наслідку. Причиною, яка спонукала протестантські церкви зачинити свої двері, було запровадження цієї таблиці. Коли таблицю було представлено в травні, протестантські церкви дійшли висновку, що міллерити — ошукані фанатики.

The first disappointment is next. From The Great Controversy, page 393: 'As early as 1842, the direction given in this prophecy to write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it, had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and Revelation.' Charles Fitch, who died just before the Great Disappointment of October 22, 1844, was used by the Lord in this history. He prepared the chart, which was published in May 1842.

Далі йде перше розчарування. З книги «Велика боротьба», сторінка 393: «Ще в 1842 році вказівка, дана в цьому пророцтві, — записати видіння і ясно накреслити його на таблицях, щоб той, хто читає, міг бігти, — спонукала Чарльза Фітча до підготовки пророчої таблиці для ілюстрування видінь Даниїла та Об’явлення». Чарльз Фітч, який помер незадовго до Великого Розчарування 22 жовтня 1844 року, був використаний Господом у цій історії. Він підготував цю таблицю, яку було опубліковано в травні 1842 року.

The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command of Habakkuk. No one, however, noticed an apparent delay in the accomplishment of the vision. A tarrying time is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it, because it will surely come, it will not tarry. The just shall live by faith.' The tarrying time is the first disappointment, which comes on March 22, 1844. The Millerites were predicting the end of the world in 1843, using the biblical reckoning of time. When the Lord had not come by then, the first disappointment set in on March 22, 1844. That is the tarrying time.

Публікацію цієї схеми вважали виконанням наказу Авакума. Проте ніхто не помітив очевидної затримки у здійсненні видіння. Час зволікання представлено в тому самому пророцтві. Після розчарування це місце Писання набуло особливого значення: «Бо видіння ще на означений час, і воно говорить про кінець і не обмане; хоч би й забарилося, чекай його, бо воно неодмінно прийде, не запізниться. А праведний житиме вірою». Час зволікання — це перше розчарування, яке настало 22 березня 1844 року. Міллерити, користуючись біблійним обчисленням часу, передбачали кінець світу у 1843 році. Коли Господь до того часу не прийшов, 22 березня 1844 року настало перше розчарування. Це і є час зволікання.

This is the tarrying time in the parable of the ten virgins, in Habakkuk 2, and in Daniel 12. Daniel 12:11 says, 'And from the time that the daily sacrifice shall be taken away...' The pioneers understood that paganism was subdued in 508, with Clovis defeating the Visigoths. From the time that paganism is taken away and the papacy is set up (thirty years later in 538), there shall be 1290 days. The next verse says, 'Blessed is he that waiteth and cometh to the thousand three hundred and thirty-five days.' 508 plus 1335 equals 1843. 'Blessed is he that comes to 1843.' The 1335 marks the tarrying time, saying, 'Blessed is he that waiteth and cometh to 1843.' If you uphold the pioneer understanding of the daily, as Ellen White does, this is clear.

Це є час зволікання в притчі про десятьох дів, у Авакума 2 і в Даниїла 12. У Даниїла 12:11 сказано: «І від того часу, коли буде усунена щоденна жертва...» Піонери розуміли, що язичництво було підкорене в 508 році, коли Хлодвіг переміг вестготів. Від часу, коли язичництво усувається і встановлюється папство (тридцять років потому, у 538 році), буде 1290 днів. Наступний вірш говорить: «Блаженний, хто жде і досягне тисячі трьохсот тридцяти п’яти днів». 508 плюс 1335 дорівнює 1843. «Блаженний, хто дійде до 1843 року». 1335 позначає час зволікання, кажучи: «Блаженний, хто жде і дійде до 1843 року». Якщо ви дотримуєтеся піонерського розуміння щоденної, як це робить Еллен Вайт, це є ясним.

To further clarify, Isaiah 30:18 says, 'And therefore will the Lord wait.' Here, the Lord is the bridegroom in the parable of the ten virgins, and He is tarrying. 'And therefore will the bridegroom tarry that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted that he may have mercy on you, for the Lord is a God of judgment. Blessed are all they that wait for Him.' This matches Daniel 12:12: 'Blessed is he who waiteth and cometh to the 1335.' The bridegroom tarries on March 22, 1844. There is a blessing attached to coming to the first disappointment and then waiting. When you get here, you are to wait. What are you waiting for? Habakkuk 2:3 says, 'For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it.' The blessing of coming to the 1335 is the blessing of coming to this history, where the Lord will accomplish the Midnight Cry.

Щоб ще ясніше це пояснити, в Ісаї 30:18 сказано: «Тому Господь буде чекати». Тут Господь є нареченим у притчі про десятьох дів, і Він бариться. «Тому й наречений буде баритися, щоб виявити вам милість, і тому буде Він звеличений, щоб помилувати вас, бо Господь є Бог правосуддя. Блаженні всі, хто чекає на Нього». Це узгоджується з Даниїлом 12:12: «Блаженний той, хто чекає й дійде до 1335». Наречений бариться 22 березня 1844 року. Із приходом до першого розчарування, а потім із очікуванням, пов’язане благословення. Коли ви приходите сюди, ви маєте чекати. Чого ви чекаєте? Авакума 2:3 говорить: «Бо видіння ще на означений час, але наприкінці воно промовить і не збреше; хоч би й забарилося, чекай його». Благословення приходу до 1335 — це благословення приходу до цієї історії, де Господь звершить Опівнічний Крик.

Not everyone will be allowed to participate in the Midnight Cry. Some people traveled along with the Millerites not because of their own personal experience with Jesus Christ or personal study of God's Word, but out of fear. Before the Midnight Cry arrives, the Lord separates these brethren from the movement. The first disappointment is part of the process preparing for the Midnight Cry. According to Ellen White, if we do not understand this, we fall off the path to the wicked world below.

Не кожному буде дозволено взяти участь у Північному крику. Деякі люди йшли разом із міллеритами не через власний особистий досвід із Ісусом Христом чи особисте дослідження Божого Слова, а через страх. Перш ніж настане Північний крик, Господь відокремлює цих братів від руху. Перше розчарування є частиною процесу приготування до Північного крику. За словами Еллен Уайт, якщо ми не розуміємо цього, то спадаємо зі стежки до нечестивого світу внизу.

The Empowerment of the Second Angel's Message

Наділення вістки другого ангела силою

From Early Writings, page 238: 'Near the close of the second angel's message, I saw a great light from heaven shining upon the people of God. The rays of this light seemed bright as the sun, and I heard voices of angels crying, "Behold, the bridegroom cometh."' This was the Midnight Cry, which was to give power to the second angel's message. The pioneers understood that the first angel's message arrived in 1798 but was empowered with the collapse of the Ottoman Empire in 1840. All the messages arrive at a point in time and are thereafter empowered. The second angel's message arrives in March 22, 1844 when the Protestant churches closed their doors against the Millerite message. The Midnight Cry empowers the second angel's message. The third angel's message arrives on October 22, 1844, and is empowered when the mighty angel of Revelation 18 joins it. Every message arrives in history and is thereafter empowered. This is important to understand.

З «Ранніх творів», сторінка 238: «Наприкінці вісті другого ангела я побачила велике світло з неба, що сяяло на Божий народ. Промені цього світла здавалися яскравими, мов сонце, і я чула голоси ангелів, які вигукували: “Ось, Жених іде!”» Це був Опівнічний крик, який мав надати сили вісті другого ангела. Піонери розуміли, що вістка першого ангела прийшла у 1798 році, але була наділена силою з падінням Османської імперії у 1840 році. Усі вістки приходять у певний момент часу і після того наділяються силою. Вістка другого ангела приходить 22 березня 1844 року, коли протестантські церкви зачинили свої двері перед міллеритською вісткою. Опівнічний крик наділяє силою вістку другого ангела. Вістка третього ангела приходить 22 жовтня 1844 року і наділяється силою тоді, коли до неї приєднується могутній ангел з Об’явлення 18. Кожна вістка приходить в історії і після того наділяється силою. Це важливо розуміти.

The Midnight Cry gave power to the second angel's message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. William Miller was not the first to receive this message; quite the opposite, he was the last to receive it. He was the most talented in understanding the message, while Samuel Snow was the first. Those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. Historically, the last person to accept the message of the Midnight Cry was William Miller.

Опівнічний крик надав сили звістці другого ангела. Ангели були послані з неба, щоб підбадьорити знеохочених святих і приготувати їх до великої праці, що була перед ними. Найобдарованіші мужі не були першими, хто прийняв цю звістку. Вільям Міллер не був першим, хто прийняв цю звістку; навпаки, він був останнім, хто прийняв її. Він був найобдарованішим у розумінні цієї звістки, тоді як Самуїл Сноу був першим. Ті, хто раніше провадив цю справу, були останніми, хто прийняв її і допоміг посилити цей крик. Історично останньою людиною, яка прийняла звістку Опівнічного крику, був Вільям Міллер.

From The Great Controversy, 376: During the empowerment of the Midnight Cry, about 50,000 left the churches. As Miller's work tended to build up the churches, it was initially regarded with favor, but as ministers and religious leaders decided against the Advent doctrine and desired to suppress all agitation on the subject, they opposed it from the pulpit and denied their members the privilege of attending preaching on the second advent or even speaking of their hope in social meetings. Leaders in the Adventist Church today who forbid the teaching of this message in the church and even in private homes are prefigured here in the Millerite movement.

З «Великої боротьби», 376: Під час наділення силою Опівнічного крику близько 50 000 вийшли з церков. Оскільки діяльність Міллера мала тенденцію до зміцнення церков, спочатку до неї ставилися прихильно; але коли служителі та релігійні провідники вирішили виступити проти адвентного вчення й забажали придушити всяке збудження з цього питання, вони почали виступати проти нього з кафедри та позбавляли своїх членів привілею відвідувати проповіді про Другий прихід або навіть говорити про свою надію на молитовних зібраннях. Тут у міллеритському русі прообразно змальовано провідників Адвентистської Церкви сьогодні, які забороняють навчати цієї вістки в церкві і навіть у приватних домівках.

Believers found themselves in great trial and perplexity. They loved their churches and were reluctant to separate, but as they saw the testimony of God's Word suppressed and their right to investigate the prophecies denied, they felt that loyalty to God forbade them to submit. Those who sought to shut out the testimony of God's Word could not be regarded as constituting the Church of Christ. Hence, they felt justified in separating from their former connection. In the summer of 1844, about 50,000 withdrew from the churches.

Віруючі опинилися у великому випробуванні й збентеженні. Вони любили свої церкви й неохоче відокремлювалися, але, бачачи, що свідчення Божого Слова пригнічується, а їм відмовляють у праві досліджувати пророцтва, вони відчували, що вірність Богові забороняє їм коритися цьому. Тих, хто прагнув усунути свідчення Божого Слова, не можна було вважати такими, що становлять Церкву Христову. Тому вони вважали себе виправданими у відокремленні від свого колишнього зв’язку. Влітку 1844 року близько 50 000 вийшли з церков.

Miller's Understanding and the True Midnight Cry

Розуміння Міллера і правдивий опівнічний крик

From Elder Damsteegt's book, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller believed that the proclamation of Daniel 8:14 and the first angel of Revelation 14 was the Midnight Cry—'Behold, the bridegroom cometh.' He believed this message was identifying the second coming of Christ. Miller thought the entire history was the Midnight Cry, but Ellen White states the Midnight Cry was accomplished at a specific point. Samuel Snow titled his presentation 'The True Midnight Cry' to distinguish it from the Millerite teaching that the Midnight Cry was the general message.

Із книги старійшини Дамстіґта Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission видно, що Міллер вірив, ніби проголошення Даниїла 8:14 і звістка першого ангела з Об’явлення 14 були Опівнічним криком: «Ось, жених іде». Він вважав, що ця звістка вказувала на другий прихід Христа. Міллер думав, що вся ця історія і була Опівнічним криком, але Еллен Уайт зазначає, що Опівнічний крик звершився в певний момент. Самуїл Сноу назвав свою доповідь «Справжній Опівнічний крик», щоб відрізнити її від міллеритського вчення, ніби Опівнічний крик був загальною звісткою.

The most spiritual received the message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. William Miller, who had led the work from 1833 onward, struggled with the Midnight Cry message when it came in August 1844. He was unsure about separating from the churches and had been teaching another understanding of the Midnight Cry for many years.

Найдуховніші першими прийняли цю звістку, а ті, хто раніше провадив у цій справі, останніми прийняли її й допомогли посилити крик. Вільям Міллер, який очолював цю справу від 1833 року, боровся зі звісткою Опівнічного крику, коли вона прийшла в серпні 1844 року. Він не був певний щодо відокремлення від церков і протягом багатьох років навчав іншого розуміння Опівнічного крику.

William Miller wrote, 'I'd never been positive as to any particular day for the Lord's appearing, believing that no man could know the day and hour. In all my published lectures, it will be seen on the title page, about the year 1843. In all my oral lectures, I invariably told my audiences that the periods would terminate in 1843 if there were no mistake in my calculation, but that I could not say the end might not come even before that time, and that they should be continually prepared. In 1842, some of the brethren preached with great positiveness, the exact year, and censured me for putting in an "if."' In May 1842, the 1843 chart was published, and the brethren told Miller to remove the 'if' from his presentation.

Вільям Міллер писав: «Я ніколи не був упевнений щодо якогось конкретного дня явлення Господа, вважаючи, що ніхто не може знати дня й години. В усіх моїх друкованих лекціях, як видно з титульної сторінки, зазначалося: близько 1843 року. В усіх моїх усних лекціях я незмінно говорив своїм слухачам, що ці періоди завершаться 1843 року, якщо в моїх обчисленнях немає помилки, але що я не можу сказати, ніби кінець не може настати навіть раніше того часу, і що вони повинні бути повсякчас готовими. 1842 року деякі з братів проповідували з великою категоричністю саме точний рік і дорікали мені за те, що я вживав “якщо”». У травні 1842 року було опубліковано карту 1843 року, і брати сказали Міллерові вилучити «якщо» зі свого викладу.

Miller continued, 'The public press had also published that I'd fixed upon a definite day, the twenty-third of April, for the Lord's advent. Therefore, in December of that year, as I could see no error in my reckoning, I published my belief that sometime between March 21, 1843, and March 21, 1844, the Lord would come.' Miller had already concluded the tenth day of the seventh month, and long before Samuel Snow used this conclusion to proclaim the Midnight Cry, Miller had written about it. Miller was the one the Lord used to put together the logic that Samuel Snow employed to identify October 22, 1844.

Міллер продовжив: «Громадська преса також опублікувала, ніби я призначив певний день — двадцять третє квітня — для пришестя Господа. Тому в грудні того року, оскільки я не міг бачити жодної помилки у своєму обчисленні, я опублікував своє переконання, що Господь прийде колись між 21 березня 1843 року і 21 березня 1844 року». Міллер уже дійшов висновку щодо десятого дня сьомого місяця, і задовго до того, як Самуїл Сноу використав цей висновок, щоб проголосити Північний крик, Міллер уже писав про це. Саме Міллер був тим, кого Господь використав, щоб вибудувати логіку, якою Самуїл Сноу послуговувався для визначення 22 жовтня 1844 року.

Miller wrote, 'During the year 1843, the most violent denunciations were heaped upon me and those associated with me by the press and some pulpits. Our motives were assailed, our principles misrepresented, our characters traduced.' Time passed, and March 21, 1844, went by without the Lord's appearing. The disappointment was great, and many walked no more with them. Before this time, from 1840, there were an estimated 200,000 Millerites, but by this point, only 50,000 remained.

Міллер писав: «Протягом 1843 року преса й деякі кафедри сипали на мене та на тих, хто був зі мною пов’язаний, найжорстокіші осуди. Наші спонукання зазнавали нападів, наші принципи подавалися в хибному світлі, а наші характери зводилися наклепом». Час минав, і 21 березня 1844 року минуло без явлення Господа. Розчарування було великим, і багато хто більше не ходив з ними. До цього часу, починаючи з 1840 року, кількість міллеритів, за оцінками, становила 200 000, але на той момент залишилося лише 50 000.

Miller continued, 'Previously to this, in the fall of 1843, some of my brethren began to call the churches Babylon and to urge that it was the duty of Adventists to come out of them. With this, I was much grieved. Not only was the effect very bad, but I regarded it as a perversion of the Word of God, a wresting of the Scriptures.' Miller struggled with the second angel's message, making it more difficult for him to accept the true Midnight Cry message. The practice spread, and the churches were closed against them, creating hostility and separating most Adventists from their respective churches.

Міллер продовжив: «Ще раніше, восени 1843 року, деякі з моїх братів почали називати церкви Вавилоном і наполягати, що обов’язок адвентистів — вийти з них. Це дуже засмутило мене. Наслідки цього були не лише вкрай погані, але я також вважав це перекрученням Слова Божого, викривленням Писання». Міллер боровся з вісткою другого ангела, і це ще більше ускладнювало для нього прийняття правдивої вістки Опівнічного кличу. Ця практика поширилася, і церкви зачинилися для них, породивши ворожість і відокремивши більшість адвентистів від їхніх відповідних церков.

After his published time passed, Miller acknowledged his disappointment regarding the exact period but maintained his faith. He continued his labors at the West during the summer of 1844 until the Seventh Month movement. He had no participation in this movement except for a letter written eighteen months earlier about the Mosaic Law observances pointing to that month. He did not expect that such a use would be made of those topics or that belief in such evidence would become a test of salvation. He had no fellowship with the movement until two or three weeks before October 22, 1844. In a letter to Himes on October 6, 1844, Miller wrote, 'I see a glory in the seventh month which I never saw before... Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, an agreement in the scriptures, for which I've long prayed but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I'm almost home. Glory, glory, glory, glory.'

Після того як минув оприлюднений ним час, Міллер визнав своє розчарування щодо точного періоду, але зберіг свою віру. Упродовж літа 1844 року він продовжував свою працю на Заході, аж до руху Сьомого Місяця. Він не брав участі в цьому русі, окрім листа, написаного за вісімнадцять місяців раніше, про приписи Мойсеєвого Закону, що вказували на той місяць. Він не сподівався, що ці теми буде використано таким чином або що віра в такі докази стане випробуванням спасіння. Він не мав спільності з цим рухом аж до двох або трьох тижнів перед 22 жовтня 1844 року. У листі до Гаймса від 6 жовтня 1844 року Міллер писав: «Я бачу в сьомому місяці славу, якої ніколи раніше не бачив... Тепер, благословенне будь ім’я Господнє, я бачу красу, гармонію, узгодженість у Писаннях, про які я давно молився, але не бачив аж до сьогодні. Дякуй Господеві, о душе моя. Брат Сноу, брат Сторрс та інші, нехай будуть благословенні за те, що стали знаряддям у відкритті моїх очей. Я майже вдома. Слава, слава, слава, слава».

Afterward, Miller rethought the Midnight Cry, calling it fanaticism. Damsteegt notes that Snow got his basic outline of the Midnight Cry message from Miller's earlier work.

Згодом Міллер переглянув своє ставлення до Опівнічного кличу, назвавши його фанатизмом. Дамстеґт зазначає, що Сноу отримав основний нарис звістки Опівнічного кличу з ранніших праць Міллера.

Snow's calculations, published in March 1844, aroused little attention until the Exeter camp meeting, August 12–17, 1844. There, his exact date for Christ's return stirred many Millerites, bringing their missionary endeavor to a peak. Their response became known as the Seventh Month movement. Although Millerite leaders were initially skeptical, some weeks before the expected event, they joined the movement and allowed Snow's views to be printed and supported.

Обчислення Сноу, опубліковані в березні 1844 року, привернули мало уваги аж до табірного зібрання в Ексетері, 12–17 серпня 1844 року. Там його точна дата повернення Христа схвилювала багатьох міллеритів, довівши їхнє місіонерське служіння до найвищого напруження. Їхня відповідь стала відома як рух Сьомого місяця. Хоча спочатку провідники міллеритів поставилися до цього скептично, за кілька тижнів до очікуваної події вони приєдналися до руху й дозволили друкувати та підтримувати погляди Сноу.

The Midnight Cry and Its Aftermath

Опівнічний крик і його наслідки

Ellen White's first vision shows God's people on a path to heaven, with a light behind them called the Midnight Cry. The message Samuel Snow presented needs to be understood. In May 1842, 300 charts were printed for 300 preachers. By March 22, 1844, after the first disappointment, the chart was set aside, and many left the movement. Those who remained were to wait. At the Exeter camp meeting, Snow showed that the Lord would come on October 22, 1844, the Day of Atonement. This impelled them to proclaim the message.

Перше видіння Еллен Уайт показує Божий народ на шляху до неба, зі світлом позаду них, названим Опівнічним криком. Звістка, яку представив Самуїл Сноу, потребує розуміння. У травні 1842 року було надруковано 300 таблиць для 300 проповідників. До 22 березня 1844 року, після першого розчарування, таблицю було відкладено, і багато хто залишив рух. Ті, що залишилися, мали чекати. На табірному зібранні в Ексетері Сноу показав, що Господь прийде 22 жовтня 1844 року, у День Очищення. Це спонукало їх проголошувати цю звістку.

Joseph Bates recounted that after the Exeter camp meeting, as he walked through the train cars, he heard voices repeating, 'Behold, the bridegroom cometh!' This movement swept over the United States in two months, leading to the Great Disappointment on October 22, 1844.

Джозеф Бейтс розповідав, що після табірного зібрання в Ексетері, коли він проходив вагонами потяга, то чув голоси, які повторювали: «Ось, жених іде!» Цей рух за два місяці охопив Сполучені Штати, привівши до Великого розчарування 22 жовтня 1844 року.

Damsteegt comments on the Low Hampton Conference of Adventists, December 28–29, 1844, involving Himes and Miller. Himes urged comforting the saints, arousing the Christian world, and proclaiming salvation to sinners. A few weeks later, the Advent Press resumed, and Himes declared the door of salvation open. Miller gradually gave up the extreme shut door concept and returned to his original view of the Midnight Cry. In that same month, Ellen White had her first vision, showing that those who reject the Midnight Cry fall off the path. That vision was for William Miller as much as anyone else.

Дамстегт коментує конференцію адвентистів у Лоу-Гемптоні, що відбулася 28–29 грудня 1844 року за участю Гаймса і Міллера. Гаймс закликав утішати святих, пробуджувати християнський світ і проголошувати спасіння грішникам. Кілька тижнів по тому адвентистська преса знову відновилася, і Гаймс заявив, що двері спасіння відчинені. Міллер поступово відмовився від крайнього розуміння концепції зачинених дверей і повернувся до свого первісного погляду на Опівнічний поклик. Того самого місяця Еллен Вайт мала своє перше видіння, в якому було показано, що ті, хто відкидає Опівнічний поклик, падають зі стежки. Те видіння було для Вільяма Міллера не меншою мірою, ніж для будь-кого іншого.

William Miller's Final Test and Legacy

Остаточне випробування та спадщина Вільяма Міллера

From Early Writings, page 257: "My attention was then called to William Miller. He looked perplexed and was bowed with anxiety and distress for his people. The company who had been united and loving in 1844 were losing their love, opposing one another, and falling into a cold, backslidden state. As he beheld this, grief wasted his strength. I saw leading men watching him, primarily Joshua Himes, and fearing lest he should receive the third angel's message." The third angel's message in this context is the Sabbath. As Miller leaned toward the light from heaven, these men would lay plans to draw his mind away. Human influence kept him in darkness and retained his influence among those who opposed the truth. Eventually, Miller raised his voice against the light from heaven—the Sabbath. He failed to receive the message that would have explained his disappointment and cast light and glory on the past. He leaned on human wisdom instead of divine. Being broken by labor and age, he was not as accountable as those who kept him from the truth. The sin rests upon them. If Miller could have seen the light of the third angel, many things would have been explained. But his brethren professed such deep love for him that he thought he could never tear away from them. God allowed him to fall under the power of death and hid him in the grave from those who drew him from the truth. Moses erred before entering the Promised Land; likewise, Miller erred as he was soon to enter the heavenly Canaan. Others led him to do this; others must account for it. But angels watch the precious dust of this servant of God and will come forth at the sound of the last trumpet.

З «Ранніх творів», сторінка 257: «Тоді мою увагу було звернено на Вільяма Міллера. Він мав спантеличений вигляд і був зігнутий тривогою та скорботою за свій народ. Група, яка в 1844 році була єдиною та сповненою любові, втрачала свою любов, противилася одна одній і впадала в холодний, відступницький стан. Коли він бачив це, скорбота виснажувала його силу. Я побачила, як провідні мужі стежили за ним, передусім Джошуа Гаймс, і боялися, щоб він не прийняв вістку третього ангела». Вістка третього ангела в цьому контексті — це субота. Коли Міллер схилявся до світла з небес, ці люди складали плани, щоб відвернути його розум від нього. Людський вплив утримував його в темряві та зберігав його вплив серед тих, хто противився істині. Зрештою Міллер підніс свій голос проти світла з небес — суботи. Він не прийняв вістки, яка пояснила б його розчарування та пролила б світло й славу на минуле. Він покладався на людську мудрість замість Божої. Будучи зломлений працею й віком, він не ніс такої відповідальності, як ті, хто утримував його від істини. Гріх лежить на них. Якби Міллер міг побачити світло третього ангела, багато що було б пояснено. Але його брати виявляли до нього таку глибоку любов, що він думав, ніби ніколи не зможе відірватися від них. Бог дозволив йому підпасти під владу смерті й приховав його в могилі від тих, хто відвертав його від істини. Мойсей згрішив перед входом до Обітованої Землі; так само й Міллер згрішив, коли незабаром мав увійти до небесного Ханаану. Інші спонукали його до цього; інші повинні дати за це звіт. Але ангели пильнують дорогоцінний порох цього Божого слуги, і він вийде при звуці останньої сурми.

Conclusion: Lessons for Today

Висновок: Уроки для сьогодення

In conclusion, William Miller typifies Seventh-day Adventists at the end of the world. Ellen White's first vision is more for our day than for her own. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the light of the Midnight Cry. The light of the Midnight Cry can only be understood by understanding this history. The first disappointment purged the Millerite movement of those there for the wrong reasons and prepared the people for the testing experience that would lead them into the Most Holy Place. Those who come to the first disappointment are blessed only if they wait for October 22, 1844. This time is designed by God to produce a people He will gather into the Most Holy Place. To reject the Midnight Cry and fall off the path is to reject this entire history.

Підсумовуючи, Вільям Міллер є прообразом адвентистів сьомого дня наприкінці світу. Перше видіння Еллен Вайт стосується більше нашого часу, ніж її власного. Наприкінці світу адвентисти сьомого дня відкинуть світло Північного крику. Світло Північного крику може бути зрозуміле лише через розуміння цієї історії. Перше розчарування очистило міллеритський рух від тих, хто був там із хибних мотивів, і приготувало людей до випробувального досвіду, який мав ввести їх до Святого Святих. Ті, хто доходить до першого розчарування, благословенні лише тоді, коли чекають до 22 жовтня 1844 року. Цей час визначений Богом, щоб сформувати народ, який Він збере до Святого Святих. Відкинути Північний крик і впасти зі стежки — означає відкинути всю цю історію.

William Miller made three mistakes, and we are always tested by three tests. His first error was rejecting the Midnight Cry in December 1844. His second was listening to men instead of God, which led to his third mistake: rejecting the Sabbath. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the history of the Midnight Cry and the call to return to the old paths because they listen to their leaders. In so doing, they prepare themselves for the mark of the beast, repeating Miller's three-step testing process, which begins with how they relate to the message and history of the Midnight Cry.

Вільям Міллер припустився трьох помилок, і ми завжди випробовуємося трьома випробуваннями. Його першою помилкою було відкинення Опівнічного крику в грудні 1844 року. Його другою помилкою було слухати людей замість Бога, що привело його до третьої помилки: відкинення суботи. Наприкінці світу адвентисти сьомого дня відкинуть історію Опівнічного крику та заклик повернутися на давні стежки, бо слухають своїх провідників. Роблячи так, вони готують себе до знамена звіра, повторюючи Міллерів трискладовий процес випробування, який починається з того, як вони ставляться до звістки та історії Опівнічного крику.

There are only two prophecies that deal with the history from the first disappointment to the second disappointment: the 2300 days ('Though the vision tarry, wait for it') and the 2520. To reject the 2520 is to reject the Midnight Cry. To reject the Midnight Cry is to fall off the path to the wicked world below.

Є лише два пророцтва, що стосуються історії від першого розчарування до другого розчарування: 2300 днів («Хоч би й забарилося це видіння, чекай на нього») і 2520. Відкинути 2520 — означає відкинути Опівнічний поклик. Відкинути Опівнічний поклик — означає зійти зі стежки до нечестивого світу внизу.

We will address this further in the next presentation.

Ми розглянемо це докладніше в наступній доповіді.