Прихована історія сорокового вірша — число шістнадцять

Логіка Джонса, за якою першого ангела з чотирнадцятого розділу Об’явлення не можна відокремити від наступних двох ангелів, є неспростовною. Встановлений ним структурний зв’язок між цими трьома ангелами та ангелами із сурмами є абсолютно незаперечним. Безсумнівно, він наголошував саме на трьох ангелах із чотирнадцятого розділу Об’явлення, проте логіка, за якою їх слід розглядати як «нероздільних», так само слушна й щодо всіх ангелів, які їм передували.

Оскільки він зосереджувався на трьох ангелах із чотирнадцятого розділу Об’явлення, то не довів власних міркувань до остаточного логічного висновку. Зрештою, логіка, за допомогою якої він пов’язував п’яту, шосту й сьому сурми горя з трьома ангелами із чотирнадцятого розділу Об’явлення, передбачала також простеження послідовності сурем у зворотному напрямку аж до першого із семи ангелів-сурмачів.

Послідовність ангелів починається із «семи» ангелів із сурмами, а лінія ангелів у книзі Об’явлення починається з першої сурми й триває аж до застереження третього ангела щодо знака звіра. Джоунз має рацію, розрізняючи перші чотири сурми й останні три сурми горя, адже ця пророча структура «чотири і три» простежується також у церквах і печатях. Підтвердження цього трьома свідками у книзі Об’явлення дає змогу тим, хто бажає, побачити, що число сім як символ містить у собі також число чотири як символ і число три як символ.

Останнім часом ми вказували на те, що перший і другий ангели чотирнадцятого розділу Об’явлення наділяються силою завдяки часовому пророцтву про іслам, пов’язаному з першим і другим горем, а наділення силою третього ангела відбувається через здійснення третього горя 11 вересня. Застосування, запропоноване Джоунзом, показує (хоча він і не висловив тієї думки, яку висловлюю я), що кожен ангел — від першого ангела із сурмою у восьмому розділі Об’явлення до сурми третього горя в одинадцятому розділі Об’явлення — нерозривно пов’язаний із трьома ангелами чотирнадцятого розділу Об’явлення. Вони є символами в межах однієї й тієї самої пророчої лінії. Їх необхідно визнавати саме такими, щоб зрозуміти різні ролі, які уособлює кожен з ангелів. Отже, подібно до того, як сім церков, печаток і сурм представляють число сім, а також символіку чисел чотири і три в межах загальної символіки семи (церков, печаток і сурм), лінію ангелів — від першого із семи ангелів із сурмами й аж до третього ангела — слід розглядати як єдине ціле. Таким чином визначається лінія з одинадцяти ангелів.

Три ангели з чотирнадцятого розділу Об’явлення уособлюють застережну вістку міллеритів, яка сповістила про початок суду, а відтак — застережну вістку ста сорока чотирьох тисяч, що звіщає про завершення суду.

Сім сурм символізують сили, які Бог у Своєму провидінні використав, щоб звершити суд над народами, які запровадили поклоніння сонцю.

Перші чотири сурми означають поступову загибель Західного Риму до 476 року.

П’ята і шоста позначають загибель Східного Риму від 1449 до 1453 року.

Останні три сурми являють собою іслам трьох горь.

Ангел у десятому розділі Об’явлення — це Христос, Який сходить, щоб наділити рух силою на початку, і Він знову сходить у вісімнадцятому розділі Об’явлення, щоб наділити рух силою наприкінці.

Сьома сурма почала звучати 22 жовтня 1844 року, на початку суду, який є антитиповим Днем очищення. Ювілейна сурма мала звучати в День очищення. Отже, під час суду звучать дві сурми: ювілейна сурма та сьома сурма.

Контекст, який ототожнює розсіяння Ізраїлю на «сім часів», викладений у віршах, що безпосередньо передують настанові засурмити в ювілейну сурму в День Спокути, і міститься в наступному розділі книги Левит.

Коли Міллер у двадцять шостому розділі розпізнав суд над Ізраїлем за порушення суботнього спочинку землі, він застосував принцип, за яким день означає рік, і виявив, що рік становить триста шістдесят днів, а сім разів по триста шістдесят дорівнює двом тисячам п’ятистам двадцяти рокам покарання за порушення завіту. Це була перша пророча істина, яку він відкрив. Вона є основою тих істин, що становили підвалину, яку Христос заклав через служіння Міллера. Ювілейна сурма є звіщенням визволення і свободи.

Сьома сурма — це іслам третього горя.

Сьома труба ісламу є зовнішньою пророчою істиною, а ювілейна труба — внутрішньою пророчою істиною виправдання вірою — визволення від гріха, що, згідно із Сестрою Вайт, є третім ангелом у істині. У період, коли звучить сьома труба, таємниця Христа в вас, надія слави, буде довершена, коли Христос поєднає Своє Божество з людською природою ста сорока чотирьох тисяч. Ті, хто тоді прийме печать Божу, звіщатимуть трубний вісницький заклик застереження, представлений як третє горе, а також як застереження третього ангела. Третє горе наділяє силою вістку третього ангела, коли ангел, Який є не менш ніж Сам Ісус Христос, сходить із вісткою у Своїй руці.

Коли ми встановлюємо, що саме пророцтво часу про перше і друге горе надало сили звістці першого ангела, а пророцтво про третє горе надає сили звістці третього ангела, ми тим самим визначаємо сурми як «суди, що були наведені на Рим у відповідь на запровадження недільного закону». Ці провидінні суди, особливо останні три сурми горя, узгоджуються й ідуть паралельно із застережливою звісткою трьох ангелів чотирнадцятого розділу Об’явлення. Два горя і два ангели в історії міллеритського руху, і третє горе та третій ангел в історії ста сорока чотирьох тисяч. У початковій історії першого і другого ангелів звістка про відкриття суду була наділена силою через сповнення ісламу першого і другого горя. У завершальній історії третього ангела звістка, що проголошує закриття суду, була наділена силою через сповнення ісламу третього горя.

Наділення силою на початку й наприкінці було представлене ангелом з Об’явлення десятої та вісімнадцятої розділів, «який був не ким іншим, як Ісусом Христом». Зовнішня вістка ісламу та внутрішня вістка суду є, відповідно, зовнішньою трубою третього горя, а внутрішня вістка суду є трубою третього ангела. Зовнішня труба ісламу — це пророцтво про дві тисячі п’ятсот двадцять років, а внутрішня труба третього ангела — це дві тисячі триста років. Обидві прийшли й прозвучали при відкритті суду над мертвими, і обидві знову прийшли при відкритті суду над живими.

Ангел Об’явлення десять зійшов 11 серпня 1840 року на сповнення пророцтва про іслам, і цим самим цей ангел прообразив сходження ангела Об’явлення вісімнадцять разом зі сповненням пророцтва про іслам. Божий суд над бунтом недільного закону у 321 році, а потім знову у 538 році, представлений першими шістьма сурмами, а Його суд за близький майбутній бунт недільного закону представлений сьомою сурмою, яка є третім горем і також третім ангелом. Застережлива вістка про початок суду 22 жовтня 1844 року і застережлива вістка про суд над живими 11/9 обидві були наділені силою сьомим ангелом у тій послідовності, яку виклав Джонс. Шість ангелів сурм у розділах восьмому й дев’ятому, потім у десятому розділі сходить ангел, який є не ким іншим, як Ісусом Христом. Він є сьомим у послідовності ангелів, за яким в одинадцятому розділі йде третє горе, тобто сьома сурма, що почала звучати у 1844 році, але є восьмим у ряді ангелів, які ведуть до дев’ятого, десятого й одинадцятого ангелів у Об’явленні чотирнадцять.

Звістку третього ангела неможливо відокремити від звісток першого й другого ангелів, але так само її не можна відділити й від семи сурм Божого суду над відступництвом. Перші чотири сурми суду у восьмому розділі Об’явлення окреслюють поступовий занепад Західного Риму після першого недільного закону Костянтина у 321 році й розпочалися з його поділу імперії на східну та західну в 330 році.

Принцип, за яким національне відступництво призводить до загибелі держави, виявився в долі держави Костянтина, починаючи з перших чотирьох сурем, які до 476 року поклали край Західному Риму. Східний Рим припинив своє існування 1453 року, хоча в пророчому сенсі він утратив державний суверенітет ще 27 липня 1449 року. На відміну від Вавилона, який було повалено за одну ніч, знищення Риму, як Західного, так і Східного, відбувалося поступово. Загибель Західного Риму під дією перших чотирьох сурем до 476 року символізує загибель Сполучених Штатів під дією чотирьох сурем, що на одному з рівнів символізує чотири покоління Сполучених Штатів, які розпочалися 1798 року й завершуються з ухваленням недільного закону. Ці чотири покоління паралельні чотирьом поколінням адвентизму, які, своєю чергою, паралельні першим чотирьом церквам другого розділу Об’явлення, чотирьом дедалі тяжчим гидотам восьмого розділу книги Єзекіїля та чотирьом хвилям сарани в книзі Йоіла.

П’ята й шоста сурми спричинили падіння Східного Риму, а Східний Рим у пророчому співвідношенні із Західним Римом символізує державу. Західний Рим символізує церкву. Західний Рим також символізує Сполучені Штати, що їх завойовують першими, як свого часу й Західний Рим.

Перші чотири сурми представляють чотири покоління американської історії, і коли Сполучені Штати падають, щойно впала славна земля з сорок першого вірша одинадцятого розділу Даниїла, а наступною перешкодою є Єгипет, символ решти народів світу. Тоді Організація Об’єднаних Націй, які є десятьма царями, погоджуються віддати своє сьоме царство папству на «короткий час — одну годину» в Об’явленні сімнадцятому. Це відбувається на святі дня народження Ірода, коли він обіцяє півцарства. На святі дня народження Ірода, тієї години, з’являється рука, що пише на вапні стін, і Валтасара вбито. Та година настає за недільного закону й триває до закінчення людського випробувального часу. Сьоме царство завойовується, як це прообразно показано зруйнуванням мурів Константинополя, які впали в 1453 році. Від недільного закону в Сполучених Штатах, прообразом чого є 1449 рік, до падіння Константинополя в 1453 році — чотири символічні роки. Папство дістало свою смертельну рану в 1798 році.

У Даниїла 11:40 папство впало в 1798 році, в час кінця. Потім цар південний упав у 1989 році, в час кінця. Сполучені Штати падають у вірші 41, а Єгипет падає у вірші 42, і папство зазнає свого другого й остаточного падіння у вірші 45.

Падіння Сполучених Штатів (фальшивого пророка) у сорок першому вірші було прообразно зображене 1449 роком, а падіння Єгипту (дракона) у сорок другому вірші було прообразно зображене 1453 роком, і папство (звірина) приходить до свого кінця, не маючи нікого, хто б допоміг, як це було прообразно зображено 1798 роком. Фальшивий пророк і дракон повалені силами сурм, а звірина повалена силою дракона.

Число чотири є символом розпаду царства. Царство Александра розпалося на чотири царства, і Єгипет загинув у Червоному морі в четвертому поколінні, а Ізраїль поклоняється сонцю, чинячи четверту гидоту, описану у восьмому розділі книги Єзекіїля. Чотири покоління протестантизму та республіканізму у звірі із землі почалися 1798 року й невдовзі завершаться для обох рогів із запровадженням недільного закону. Чотири тяжкі суди над Єрусалимом, про які говорить Єзекіїль, унаочнюють чотири суди над Сполученими Штатами, а ці чотири суди над шостим царством біблійного пророцтва є прообразом чотирьох років від 1449 до 1453 року, коли сьоме царство біблійного пророцтва погоджується віддати половину свого царства папству в межах союзу церкви й держави, над яким панує тирська блудниця.

Чотири роки від 1449 до 1453 року означають загибель сьомого царства за недільного закону, а також означають період загибелі восьмого царства від недільного закону аж до закінчення часу випробування. Завоювання Єгипту, який є світом, а також драконом, що даний папству, є фракталом на початку періоду, символізованого чотирма роками від 1449 до 1453 року. Це вказує на падіння Константинополя за недільного закону, а потім знову тоді, коли встане Михаїл. Коли Михаїл встане, чотири ангели, згідно з натхненням, будуть повністю відпущені.

Чотири частини царства Олександра, чотири сурми над Західним Римом, чотири вітри, відпущені на Східний Рим, чотири тяжкі кари на Єрусалим, чотири вітри, відпущені, коли папство дійде до свого кінця й ніхто йому не допоможе. Окресливши ці пророчі символи, ми розглянемо друге горе в контексті його застосування під час запровадження недільного закону, яке невдовзі відбудеться.

У 1439 році, на Флорентійському соборі (також званому Флорентійською унією), представники Східної Православної Церкви (на чолі з візантійським імператором Іоанном VIII Палеологом і Патріархом Константинопольським) підписали офіційний декрет про унію з Римо-Католицькою Церквою. Вони погодилися визнавати Папу Римського главою (верховною владою) усієї Церкви.

Імператор і Патріарх прийняли «додаток Filioque» до Нікейського Символу віри, який був доповненням до Нікейського Символу віри і стверджував, що Святий Дух походить від Отця і Сина. Нікейський Символ віри є одним із найважливіших і найуживаніших викладів в історії католицької віри. Нікейський Символ віри є формальним підсумком основних католицьких вірувань. Спочатку його було укладено для захисту істини про те, ким є Ісус Христос. У 325 році виникла велика суперечка, оскільки священик на ім’я Арій навчав, що Ісус був створений Богом Отцем і не був повністю Богом.

Імператор Костянтин скликав Перший Нікейський собор, щоб розв’язати це питання. Собор рішуче підтвердив, що Ісус є повною мірою Богом, «єдиносущним» з Отцем. Згодом Символ віри було розширено на Константинопольському соборі 381 року. Тут слід зазначити, що Нікейський символ віри було утверджено за часів Костянтина Першого і що він мав стати спірним питанням для останнього Костянтина — Костянтина Одинадцятого, останнього імператора Східної Візантійської імперії. Костянтин Великий, який був першим, неодноразово постає в біблійних пророцтвах. Він є правителем на початку існування Східної імперії, а тому слугує прообразом правителя наприкінці її існування. Той факт, що Нікейський символ віри є складовою історії як початку, так і кінця, має взяти до уваги кожен дослідник пророцтв, якщо він розуміє принцип альфи й омеги.

У 381 році Нікейський символ віри було доповнено вченням про чистилище, вченням про Євхаристію, а також прийняттям використання опрісноків для Євхаристії, що було латинською практикою. Символ віри 381 року також прийняв католицьке розуміння первородного гріха та загробного життя. Він завершувався такими ключовими словами: «Ми також постановляємо, що святий апостольський престол і Римський Понтифік має першість над усім світом і є істинним намісником Христа».

На Флорентійському соборі 6 липня 1439 року було підписано ще одну оновлену версію — за 14 років до падіння Константинополя під натиском османських турків у 1453 році. Унія була підписана під сильним політичним тиском. Візантійська імперія відчайдушно потребувала військової допомоги Заходу проти османів, що наступали. Коли грецькі делегати повернулися додому, угоду рішуче відкинула більшість духовенства, ченців і простого народу на Сході. Більшість єпископів, які її підписали, згодом відкликали свою підтримку. Унія так і не була повністю втілена в життя й у наступні роки була формально відкинута Східною Православною Церквою. На час падіння Константинополя у 1453 році унія вже фактично зазнала краху. Історики часто характеризують її як політичну унію, що зазнала невдачі через глибокий богословський, культурний і всенародний спротив.

На Першому Нікейському соборі 325 року було ухвалено Нікейський символ віри. Цю подію позначено за п’ять років до 330 року, коли спливли 360 років, представлені як «час» в одинадцятому розділі Книги Даниїла, двадцять четвертому вірші.

І 31 рік до н. е., і 330 рік знаменують «призначений час», про який ідеться у двадцять сьомому та двадцять дев’ятому віршах одинадцятого розділу книги Даниїла.

Початок (330) і кінець (1449–1453) пророчої лінії Східного Риму представлені першим та останнім імператорами на ім’я Костянтин. Альфа й омега пророчої лінії Східного Риму, званого Візантійською імперією, пов’язані із завершенням трьохсот шістдесяти років безроздільного панування імператорського Риму — від битви при Акції в 31 році до н. е. до 330 року, а відтак — із продовженням цієї лінії до 1453 року. Перед битвою при Акції в 31 році до н. е. Марк Антоній і Цезар Август говорили неправду за одним столом, але це не мало успіху. До 330 року, у 325 році, було ухвалено Нікейський символ віри. До 1453 року було ухвалено оновлену версію того самого Нікейського символу віри. До 31 року до н. е. дві політичні постаті говорили неправду за одним столом. У 325 році за одним столом було висловлено духовну неправду. Ці два свідки вказують на політичну й духовну неправду, яку було ухвалено в 1439 році на Флорентійському соборі. Цей оновлений Нікейський символ віри дістав назву «Декрет про унію».

Перша віха неправди за одним столом припала на час до 31 року до н. е. й стосувалася взаємин між двома політичними угрупованнями язичницького Риму. Призначеним часом для цієї неправди був 31 рік до н. е., а її сутність полягала у протистоянні Августа, символу Риму, та союзу чоловіка й жінки, які представляли Єгипет. Друга низка неправдивих заяв припала на 325 рік, а призначеним часом був 330 рік. Третя низка неправдивих заяв припала на 1439 рік, а призначеним часом були 1449–1453 роки. Ті, хто сидів за столом у 1439 році, представляли Західний і Східний Рим, причому Східний Рим прагнув досягти політичної мети, погоджуючись із релігійним аргументом. 31 рік до н. е., за яким ідуть 330 і 1453 роки, становлять потрійне застосування лінії Риму.

Політична загроза, яку становив союз Марка Антонія та Клеопатри, була прообразом духовної загрози аріанської єресі у 325 році, яка, своєю чергою, була прообразом політичної та релігійної загрози з боку турків-мусульман у 1439 році.

Доктрини Нікейського символу віри є брехнею, і в них немає жодної правди. Документ, підписаний 6 липня 1439 року на Флорентійському соборі, називався Декретом про унію і являв собою ті самі брехні та ще більше. Коли делегати повернулися до Константинополя у 1439 році, їх зустріли з гнівом і звинуваченнями у зраді. Поширювався такий вислів: «Краще турецька чалма, ніж папська мітра».

Унію було підписано головним чином тому, що візантійський імператор відчайдушно потребував західної військової допомоги проти османів. Коли стало очевидно, що військова допомога надходитиме вкрай незначна (або й жодна), підтримка унії розвіялася. У 1450–1451 роках кілька східних синодів відкинули унію, а після падіння Константинополя в 1453 році унію було цілковито залишено. Остаточний підсумок Флорентійського декрету про унію Східна Православна Церква вважає таким, що являє собою собор, який зазнав невдачі й був відкинутий. Його не визнають чинним. Римо-Католицька Церква, однак, і далі вважає його чинним вселенським собором.

Ми закладаємо логічну основу для розуміння того, як пророчі характеристики другого горя повторюються в історії третього горя. Пророчий період першого горя тривалістю сто п’ятдесят років розпочався 27 липня 1299 року й завершився 27 липня 1449 року.

Костянтин XI Палеолог народився 1404 року й правив із січня 1449 року до 29 травня 1453 року. Він був останнім імператором Східної Римської (Візантійської) імперії, яка проіснувала понад 1100 років. Під час османської облоги 1453 року він мужньо очолював оборону Константинополя, маючи лише близько 7–8 тисяч захисників проти понад 80-тисячної армії Мехмеда II. Він загинув у бою на міських мурах 29 травня 1453 року, коли Константинополь остаточно впав. Його тіло так і не було достеменно ідентифіковане. Його смерть ознаменувала кінець Римської імперії (останнього безпосереднього продовження імперії, заснованої Августом у 27 році до н. е.).

У грецькій історії та православній традиції його пам’ятають як героїчну постать — у переказах його часто називають «Мармуровим імператором» (вірування в те, що він одного дня повернеться, щоб урятувати Константинополь).

Іоанн VIII Палеолог (1392–1448) був передостаннім візантійським імператором і правив у 1425–1448 роках. Він був найстаршим сином імператора Мануїла II Палеолога та старшим братом Костянтина XI. Більшу частину свого правління Іоанн VIII присвятив відчайдушним спробам урятувати від османів Візантійську імперію, що гинула. У 1439 році він особисто вирушив до Італії та головував на Флорентійському соборі, де він і делегація Східної православної церкви тимчасово погодилися на возз’єднання з Римо-католицькою церквою та визнання Папи главою Церкви. Костянтин Великий також головував на Нікейському соборі. Іоанн VIII сподівався, що ця унія з папством забезпечить військову допомогу Заходу в боротьбі проти турків, проте в самому Константинополі унія була вкрай непопулярною і зрештою зазнала краху. Іоанн VIII помер у 1448 році (з природних причин), лише за п’ять років до падіння Константинополя в 1453 році. Після нього імператором став його брат Костянтин XI, який загинув, обороняючи місто.

Коли Іоанн VIII помер у 1448 році, його брат Костянтин XI був обраний наступником. До 1448 року Візантійська імперія була крихітною васальною державою, і османи мали значний вплив на те, хто сидів на престолі в Константинополі. 27 липня 1449 року у завершальні роки Візантійської імперії сталася вельми визначна політична подія. Візантійський імператор Іоанн VIII Палеолог помер раніше, у 1448 році. Його брат, Костянтин XI Палеолог (останній імператор), був проголошений імператором у Константинополі. Проте, перш ніж Костянтин XI офіційно зійшов на престол, він послав послів до османського султана (Мурада II) і попросив дозволу царювати. Султан надав цей дозвіл, і лише після цього Костянтина XI було формально короновано та визнано імператором. Цей акт був сприйнятий як добровільна відмова від візантійської незалежності. Уперше візантійський імператор відкрито визнав, що править лише з дозволу османських турків. Лише чотири роки по тому, у 1453 році, Константинополь упав під натиском османів.

Через триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів після 27 липня 1449 року, 11 серпня 1840 року, турки шукали захисту від Єгипту, підкорившись чотирьом великим європейським державам, тим самим сповнивши пророцтво про годину, день, місяць і рік. Тепер ми заклали логічне підґрунтя для застосування першого й другого горя до недалекого часу запровадження недільного закону. Петро як символ ста сорока чотирьох тисяч представляє рух третього ангела, а Вільям Міллер — рух першого й другого ангелів. Обидва рухи пов’язані з «ключами».

У наступній статті ми розглянемо битву при Ніневії не лише як «ключ», що відмикає безодню, а й як пророчий ключ, що приводить у досконалий порядок усе свідчення одинадцятого розділу книги Даниїла. У сні Міллера «ключем», прикріпленим до скриньки, був його метод дослідження Біблії. Застосування методу доказових текстів до історії міллеритів у поєднанні з принципом «лінія на лінію» в історії третього ангела є ключем, який дає змогу ключеві дев’ятого розділу Об’явлення розкрити й упорядкувати приховану історію зовнішньої вістки сорокового вірша.

Ми продовжимо наші роздуми в наступній статті.