Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”

Єзекіїль уособлює тих, для кого Лев із племені Юдиного звершив справу повчання, і Його основне повчання є «рядок на рядок».

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.

Кому Він сказав: «Оце спочинок, дайте спочити втомленому; і оце відрада», — та вони не хотіли слухати. І було для них слово Господнє: заповідь на заповідь, заповідь на заповідь; рядок на рядок, рядок на рядок; трохи тут, трохи там, — щоб вони пішли, і впали навзнак, і були розбиті, і спіймані в пастку, і схоплені. Ісаї 28:12, 13.

Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.

Нині Лев із племені Юдиного відкриває книгу Єзекиїля. Нам повідомляється, що Єзекиїль є священиком у тридцятий рік — чи то «тридцять» означає його символічний вік як священика, чи то тридцятий рік у пророчій лінії, що почалася з Великого Ювілею Йосії. Останнє священство останніх днів — це сто сорок чотири тисячі, а давні буквальні історії є прообразом символічної історії в останні дні.

But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.

А ви будете названі священниками Господа; вас іменуватимуть служителями Бога нашого; ви будете їсти багатство народів, і їхньою славою будете хвалитися. Ісая 61:6.

Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.

Єзекіїль є символом Божого народу в останні дні — священної історії, яку визначає кожне пророче свідчення. Ця священна історія є рухом третього ангела, який був особливо прообразно представлений рухом першого ангела у 1840 році. Рух першого ангела був ангелом альфа з-поміж трьох ангелів, а третій є ангелом омега. Отже, Єзекіїль узгоджується з Петром у час запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Символічна історія, в якій перебувають і Петро, і Єзекіїль, представлена як історія Панію.

The Little Book

Мала книжка

Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.

Єзекіїль бере маленьку книжку, як і Іван у десятому розділі Об’явлення.

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.

А ти, сину людський, слухай, що Я говорю тобі; не будь непокірний, як той непокірний дім; відкрий уста твої та з’їж те, що Я даю тобі. І коли я глянув, ось рука була простягнена до мене, і ось у ній був сувій книги; і Він розгорнув його переді мною, і він був списаний усередині й назовні; і було написано на ньому: плач, і стогін, і горе. І сказав Він мені: Сину людський, з’їж те, що знайдеш; з’їж цей сувій, і йди, говори до дому Ізраїлевого. І я відкрив уста мої, і Він дав мені з’їсти той сувій. І сказав Він мені: Сину людський, нагодуй черево твоє і наповни нутро твоє цим сувоєм, що Я даю тобі. І я з’їв його, і був він у моїх устах солодкий, немов мед. Єзекиїль 2:8–10; 3:1–3.

In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.

У десятому розділі Об’явлення Іван з’їдає маленьку книжку, і весь цей розділ являє собою виявлення Божої сили від 11 серпня 1840 року до 22 жовтня 1844 року.

The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

«Ангел, який з’єднується у проголошенні вістки третього ангела, має осяяти всю землю своєю славою. Тут провіщено діло всесвітнього масштабу й нечуваної сили. Адвентистський рух 1840–44 років був славним виявом сили Божої; вістка першого ангела була донесена до кожної місіонерської станції у світі, а в деяких країнах спостерігалося найбільше релігійне зацікавлення, яке будь-коли бачили в будь-якій землі від часів Реформації шістнадцятого століття; але все це має бути перевершене могутнім рухом під час останнього застереження третього ангела». Велика боротьба, 611.

Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Єзекиїл узгоджується з Іваном у десятому розділі Об’явлення, тож Петро, Іван і Єзекиїл стоять разом на відведеному їм місці під час запечатування ста сорока чотирьох тисяч.

1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.

1840–1844 роки являють собою чотирирічний період, що розпочався тоді, коли пророцтво про час, яке почалося зі стодесятирічного періоду 27 липня 1299 року. Ті «п’ять місяців» закінчилися й поєдналися з пророцтвом про час у триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, яке завершилося 11 серпня 1840 року, коли славне виявлення сили Божої являлося аж до 22 жовтня 1844 року. Тоді застосування пророчого часу припинилося.

And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.

І поклявся Тим, Хто живе на віки вічні, Хто створив небо і те, що в ньому, і землю і те, що на ній, і море і те, що в ньому, що часу вже не буде. Об’явлення 10:6.

Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.

Пророчий час як чинне застосування пророцтва закінчився 22 жовтня 1844 року. Єзекіїль, Петро та Іван кожен окремо представляють мудрих дів Божих у русі першого й другого ангелів, а також у русі третього ангела.

Visions

Видіння

The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.

Перші «одинадцять» розділів Єзекіїля являють собою низку «видінь», як це викладено в першому вірші першого розділу.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

І сталося тридцятого року, четвертого місяця, п’ятого дня місяця, коли я був серед полонених при річці Ховар, що небеса відкрилися, і я побачив Божі видіння. Єзекіїля 1:1.

The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.

«Видіння» перших одинадцяти розділів уперше було дане в першому розділі при річці Ховар; потім воно було розширене у видінні третього розділу на «рівнині», а далі знову — у видінні восьмого розділу в Єрусалимі. Три місця — річка Ховар, рівнина та Єрусалим — являють собою три видіння, які разом становлять одне видіння, тобто «видіння» першого вірша і перших «одинадцяти» розділів.

Jubilee

Ювілей

Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.

Розглядати тридцятий рік як тридцятий рік ювілейного циклу, що розпочався зі славетної Пасхи Йосії, а потім завершився 22 жовтня, цілком обґрунтовано, бо саме ця лінія священної історії виразно зображена — рядок за рядком — більш ніж одним свідком. Як приклад: Пасха уособлює весняні свята, а день викуплення уособлює осінні свята. Отже, Левит 23 узгоджується з ювілейним циклом, що розпочався з Йосії. Існують й інші лінії, що узгоджуються з історією, представленою царем Йосією, аж до 22 жовтня 573 р. до Р. Х. Історичне сповнення ювілейного року 22 жовтня 573 р. до Р. Х. підтверджується істориками.

The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.

Хронологи загалом не мають заперечень щодо датування дня спокути 22 жовтня 573 р. до Р. Х., а Велика Пасха Йосії у 622 р. до Р. Х. також є прийнятою датою серед цих біблійних хронологів. Пасха, як символ весняних свят, започаткувала сорокадев’ятирічний ювілейний цикл, що завершився в символі осінніх свят у день спокути. Сім седмиць років, які становили сорок дев’ять років, були символами суботи землі.

“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.

«На кожній сторінці — чи то історії, чи настанови, чи пророцтва — Писання Старого Завіту осяяні славою Сина Божого. Наскільки юдаїзм був установлений Богом, уся його система була зосередженим пророцтвом про Євангеліє. Христові “усі пророки свідчать”. Дії 10:43. Від обітниці, даної Адамові, далі через патріархальну лінію та систему закону славне світло небес виразно відкривало сліди Відкупителя. Провидці споглядали Вифлеємську Зорю, грядущого Шіло, тоді як майбутні події проходили перед ними в таємничому шестві. У кожній жертві було показано смерть Христа. У кожній хмарі кадила возносилася Його праведність. Кожним ювілейним сурмлінням проголошувалося Його Ім’я. У величній таємниці Святого Святих перебувала Його слава». Бажання віків, 211.

Seventeen

Сімнадцять

Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.

Седекію було відведено до Вавилона, коли Єрусалим упав за чотирнадцять років до 573 р. до Р. Х. Юдейські історики визначають ювілейний цикл від Йосії в 622 році до 22 жовтня 573 року як 17-й ювілейний цикл. Період від битви при Рафії до битви при Панії становив сімнадцять років. Птолемей був переможцем у битві при Рафії, і він царював як цар півдня сімнадцять років. Від Міланського едикту до того часу, коли Костянтин поділив свою імперію у 330 році, минуло сімнадцять років. У сімнадцятому ювілейному циклі Єрусалим був зруйнований Навуходоносором.

For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.

Бо сини Ізраїлеві багато днів перебуватимуть без царя, і без князя, і без жертви, і без боввана, і без ефоду, і без терафимів. А потому сини Ізраїлеві навернуться, і шукатимуть Господа, Бога свого, і Давида, царя свого; і зо страхом прийдуть до Господа та до Його благости в останні дні. Осії 3:4, 5.

Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.

Осія звертається до теми, яка безпосередньо стосується полону Седекії, хоча вона також знаменує початок полону для північного царства в 723 р. до Р. Х. Причина, через яку уривок Осії пов’язується зі свідченням Єзекіїля, полягає у відкиненні Бога, коли Ізраїль наполягав на людському цареві. Бажання Ізраїлю бути керованим людським царем, а не Царем Божественним, представлене як «гордість вашої сили» у суді «сімох часів» у Левит 26.

And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

А якщо й при всьому цьому не послухаєтеся Мене, то Я покараю вас усемеро більше за ваші гріхи. І зламаю гордість вашої сили, і вчиню ваше небо, немов залізо, а вашу землю — немов мідь. Левит 26:18, 19.

The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.

«Гордість вашої сили» означає бажання Ізраїля бути подібним до світу й мати власного царя. Усунення царя з північного царства у 723 р. до Р. Х., а потім полон царя Седекії з південного царства у 586 р. до Р. Х. означає зламання «гордості» стародавнього Ізраїля, а гордість передує падінню. У біблійному пророцтві «сила» — це цар або царство, і гордість Ізраїля в утвердженні людського царя означає відкинення теократії й Божественного Царя.

And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.

І сталося, коли Самуїл постарів, він поставив своїх синів суддями над Ізраїлем. Ім’я його первородного було Йоїл, а ім’я другого — Авія; вони були суддями в Беер-Шеві. Та сини його не ходили його дорогами, а ухилилися за зиском, і брали хабарі, і викривляли суд. І зібралися всі старійшини Ізраїля, і прийшли до Самуїла в Раму, і сказали йому: Ось ти постарів, а сини твої не ходять твоїми дорогами; отже, постав нам царя, щоб він судив нас, як у всіх народів. Але ця річ не сподобалася Самуїлові, коли вони сказали: Дай нам царя, щоб він судив нас. І молився Самуїл до Господа. І сказав Господь Самуїлові: Послухай голосу народу в усьому, що вони скажуть тобі; бо не тебе вони відкинули, але Мене відкинули, щоб Я не царював над ними. За всіма тими вчинками, які вони чинили від дня, коли Я вивів їх з Єгипту, і аж до цього дня, тим, що вони покидали Мене та служили іншим богам, так чинять вони й тобі. Отже, тепер послухай їхнього голосу; тільки урочисто застережи їх і покажи їм право царя, що царюватиме над ними. 1 Самуїлова 8:1–9.

It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”

Слід зауважити, що в той момент Ізраїль відкинув не лише Бога як свого царя, але й Духа Пророцтва, представленого Самуїлом, бо сказано: «вони залишили Мене й служили іншим богам, так чинять і тобі».

“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

«Сатана… постійно нав’язує підроблене — щоб відвести від істини. Саме останнім обманом сатани буде звести нанівець свідчення Духа Божого. «Коли немає об’явлення, народ гине» (Приповісті 29:18). Сатана діятиме винахідливо, різними способами і через різні знаряддя, щоб похитнути довір’я Божого народу останку до істинного свідчення.

“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

«Проти Свідчень буде розпалена ненависть, яка є сатанинською. Дії сатани будуть спрямовані на те, щоб похитнути віру церков у них, і ось з якої причини: сатана не може мати настільки вільного шляху для впровадження своїх обманів і зв’язування душ у своїх звабах, якщо застереження, докори й поради Духа Божого будуть узяті до уваги». Selected Messages, book 1, 48.

The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”

Останнім обманом для теократії давнього Ізраїлю було відкинення не лише Бога, але й Духа Пророцтва. Те відкинення у 1097 році до Р. Х. є прообразом останнього обману лаодикійського адвентизму сьомого дня у 1863 році. «Сім часів» із двадцять шостого розділу книги Левит є Словом Божим, і Дух Пророцтва говорить про «сім часів», що їх «не слід змінювати».

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

«Я бачила, що карта 1843 року була спрямована рукою Господа і що її не слід змінювати; що числа були такими, якими Він хотів їх мати; що Його рука була над ними й приховала помилку в деяких числах, так що ніхто не міг її побачити, доки Його рука не була усунена». Early Writings, 74.

The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.

Дух Пророцтва, очевидно, схвалив «сім часів», і її схвалення було застереженням не змінювати чисел на схемі, в якій «сім часів» становить центральну колонку та верхній правий кут. Із появою підробленої схеми Урії Сміта у 1863 році розпочалося поступове відкинення основоположних істин, прообразом чого був давній Ізраїль у своєму відкиненні Бога, і Дух Пророцтва визначив бунт 1863 року. Дата бунту 1863 року узгоджується з пророчою лінією, викладеною в книзі Єзекіїля. У цій історичній лінії завершенням було зруйнування Єрусалима, яке було прообразом недільного закону. Період від 1863 року до невдовзі прийдешнього недільного закону був прообразно представлений історією царя Саула від 1097 року до н. е. до Седекії у 586 році до н. е.

Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.

Седекію було взято в полон до Вавилону за чотирнадцять років до Ювілею 573 року до Р. Х. Сімнадцятий ювілейний цикл розпочався у 622 році до Р. Х., а в тридцятий рік Єзекіїль постав як священник у 591 році до Р. Х.; потім, через п’ять років, Єрусалим був зруйнований у 586 році до Р. Х. Його було зруйновано в той самий день року, що й вдруге — у 70 році по Р. Х. Титом. Перший вірш першого розділу книги Єзекіїля передує зруйнуванню Єрусалима на п’ять років і храмовому видінню сорокового розділу — на дев’ятнадцять років.

In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.

У двадцять п’ятому році нашого полону, на початку року, десятого дня місяця, у чотирнадцятому році після того, як було вражене місто, того ж самого дня рука Господня була на мені й привела мене туди. Єзекіїль 40:1.

For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.

За непослух щодо завіту суботи землі Бог визначив, що «семикратно» буде прокляттям за непослух сьомому року, який є суботою землі. «Час» — це рік, а «рік» — це триста шістдесят днів, і сім разів по триста шістдесят становить дві тисячі п’ятсот двадцять років. Міллерити, можливо, й не вживали вислову «двадцять п’ять двадцять», але обидві їхні священні таблиці чисельно означували дві тисячі п’ятсот двадцять років.

The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.

Проголошення прокляття на сім часів як над північним царством Ізраїлю, так і над південним царством Юди було першим, або, можна сказати, «основоположним», або навіть, можна сказати, «альфа»-розумінням Вільяма Міллера. У 1863 році Лаодикійська Церква Адвентистів сьомого дня відкинула основоположне розуміння відкриттів Міллера; «відкриттів», що становили всю основу міллеритського руху. Натхнення прямо застерігало, що це може статися, і це сталося, і сталося вже давно.

The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.

Підвалини храму, що був відбудований після вавилонського полону, були завершені в історії першого указу, і перед другим указом. Храм був цілковито збудований в історії другого указу. У третьому указі національний суверенітет був відновлений буквальному давньому Ізраїлеві. Вільям Міллер представляв першого ангела, який прибув у 1798 році й був наділений силою 11 серпня 1840 року. Другий ангел прибув після того, як були закладені підвалини, як це представлено картою 1843 року, яку було опубліковано в травні 1842 року. Під час першого розчарування 1844 року, альфа-розчарування 1844 року, прибули другий ангел, а також час зволікання в притчі про дів. І коли вістка другого ангела була наділена силою на таборовому зібранні в Ексетері, храм був завершений. Тоді, під час великого, або омега-розчарування 1844 року, Вісник Завіту раптово прийшов до Свого храму, на сповнення двох тисяч трьохсот років, що почалися з третього указу й завершилися прибуттям третього ангела.

Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.

Йосія означає «підвалина Божа». Чи то цар Йосія, чи Йосія Літч — обидва є символами підвалин, як це представлено в історії першого указу і як це представлено весняними святами, викладеними в перших двадцяти двох віршах двадцять третього розділу Левита. Підвалини, весняні свята і перший указ — усе це є символами 1840 року та наділення силою першого ангела. 22 жовтня 573 року до Р. Х., як це викладено в сороковому розділі, першому вірші Єзекіїля, є символом 22 жовтня 1844 року і відкриття суду над мертвими, а також символом 11 вересня 2001 року при відкритті суду над живими. Кожен, хто стежив за цими статтями, повинен знати, які застосування я використовую.

Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.

Єзекиїл є символом у пророчій історії, представленій у його писаннях. Єзекіїль присутній там, коли двадцять п’ять мужів поклоняються сонцю наприкінці восьмого розділу. Він також був там у наступних розділах, коли на Єрусалим було наведено «запечатлення, за яким слідує винищення», що, за визначенням Еллен Уайт, означає Церкву адвентистів сьомого дня. У перших одинадцяти розділах Єзекіїля вводять до небесного святилища, щоб він одержав свої настанови, як були покликані зробити міллеріти у 1844 році, і як тепер покликаний чинити цей рух.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

І Єзекіїль буде вам знаменням: за всім, що він робив, будете робити й ви; і коли це збудеться, пізнаєте, що Я — Господь Бог. Єзекіїль 24:24.

When This Cometh

Коли Це Настане

When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”

Коли ми досягаємо того моменту в останні дні, коли серед Божого народу повторюється те, що зобразив Єзекіїль, тоді ми досягаємо знаку Єзекіїля. Коли ви знаєте, що Єзекіїль представляє сто сорок чотири тисячі, і знаєте це на такому рівні віри й розуміння, що має освячене сподівання, ніби все, зображене Єзекіїлем у його писаннях, є прообразом священної послідовності подій в останні дні, пов’язаної зі ста сорока чотирма тисячами, — коли ви знаєте це, тоді «пізнаєте», що «Господь» є «Бог».

We will continue these thoughts in the next article.

Ми продовжимо ці роздуми в наступній статті.