Прихована історія сорокового вірша — двадцять третій номер

Єзекіїля ототожнюють як «пророка скорботи», бо він є символом ста сорока чотирьох тисяч, які в дев’ятому розділі його книги тужать (зітхають і плачуть) через мерзоти, що чиняться в краї та в церкві. У цитованому нами в попередній статті уривку зі «Свідоцтв» сестра Вайт написала: «Сам пророк був чужинцем у чужому краї, де безмежне честолюбство й дика жорстокість панували безроздільно. Те, що він бачив і чув про людську тиранію та кривду, гнітило його душу, і він гірко сумував день і ніч».

Сто сорок чотири тисячі — це «вигнанці Ізраїлю», які були розсіяні, що зображено в тому, як Єзекіїль був відведений у полон. Процес запечатування, представлений у дев’ятому розділі книги Єзекіїля, є тим самим, що й у сьомому розділі Об’явлення, і обидва ці розділи подані як такі, що відбуваються в останні дні.

З престолу Бог спрямовує херувимів, які, своєю чергою, керують колесами. Через це видіння Єзекіїль мав зрозуміти, що Бог тримає все під Своїм контролем, навіть у той час, коли все здавалося охопленим сум’яттям. Сестра Вайт каже: «так само», після того як викладає устрій Божого правління на престолі, де Бог спрямовує херувимів, які управляють справами землі, подібно до того як вона змальовує Івана у святині, де Христос ходив серед семи церков. Єзекіїль та Іван є символами тих, хто житиме в час запечатання ста сорока чотирьох тисяч, про яких, як свідчить натхнення, «Сцени, що мають відбутися у нашому світі, ще навіть не снилися».

Безперечно, коли сестра Вайт писала ті слова, вони були правдивими, але в час запечатання вони знаходять своє досконале сповнення. Чи могли б ви років із двадцять тому подумати, що те, що нині відбувається у світі, пов’язане з роїнням сарани ісламу? Сарана як символ ісламу в дев’ятому розділі Об’явлення включає в себе природну міграцію сарани Північної Африки. Шлях міграції тієї ройової сарани Африки узгоджується з географією, яка була захоплена ісламом. Іслам походить від Ізмаїла, а матір’ю Ізмаїла була Агар. Агар означає «втеча» або «тікати». Арабською мовою це ім’я зазвичай передається як Hajar (هاجر), і воно пов’язане з тим самим коренем, від якого походить Hijra (міграція/втеча Мухаммеда). Корені ісламу пов’язані не лише з роїнням сарани, але ці корені включають також значення міграції. Чи снилося кому-небудь коли-небудь, що нелегальна імміграція є проявом сарани ісламу?

Чи снилося комусь, що світові комуністи укладуть союз з ісламськими ордами? І іслам, і драконівська влада глобалістів відповідно виходять із безодні в Об’явленні 9/11, а безодня являє собою вияв сатанинської сили. Обидва нинішні союзники, згідно з Писаннями істини, є знаряддями сатани.

Тут сестра Вайт визначає появу соціалізму в період Французької революції, водночас зазначаючи, що сатана також керує папською владою. Папська влада також виходить із безодні в сімнадцятому розділі Об’явлення, а в дев’ятому розділі Об’явлення іслам є димом, що вийшов із безодні. Суть, однак, залишається тією самою: чи справді натхнення мало на увазі: «Сцени, які мають розігратися в нашому світі, ще навіть не снилися»? Хто міг уявити, що іслам тепер пошириться по всій Європі й тепер сходитиме на Америки? Чи снилося вам, що сарана буде поширена по всій земній кулі глобалістами Організації Об’єднаних Націй, Європейського Союзу та Демократичної партії Сполучених Штатів?

Хто міг уявити, що освітні установи будуть захоплені комуністично-ісламським союзом, який нині фінансується за рахунок податкових коштів громадян, котрі ніколи не мали наміру, щоб їхні податки були використані для знищення нації, яка забезпечує ці податкові надходження.

Хто міг подумати, що Велика Британія сприятиме й підтримуватиме те, щоб білі дівчата ставали жертвами групових зґвалтувань, викрадень, ув’язнення та вбивств з боку ісламу? Багато хто вказує на той факт, що кожна комуністична система, яка будь-коли існувала в людській історії, зазнавала цілковитого краху; але плоди соціалізму у Великій Британії є таким самим осудом соціалізму, як і крах економічних та політичних філософій цієї системи.

Хто міг би уявити, що купцям землі буде дозволено внести отрути, щоб здійснити масове вбивство понад сімнадцяти мільйонів людей?

Хто міг уявити, що таким людям, як Джордж Сорос, Білл Ґейтс і Ентоні Фаучі, буде дозволено чинити свої демонічні діла зла абсолютно без жодних наслідків?

Коли сестра Вайт заявила, що про сцени, які розігруватимуться, не могло й не мріятися, вона зробила це в контексті часу запечатання ста сорока чотирьох тисяч. Вона продовжувала свої зауваження щодо Христового застереження в двадцять четвертому розділі Євангелія від Матвія, де записала: «Ці уроки дані нам на користь. Нам потрібно утвердити нашу віру в Богові, бо просто перед нами час, який випробує душі людей. Христос на Оливній горі змалював страшні суди, що мали передувати Його другому пришестю».

Уроки, на які вона щойно посилалася, були проілюстровані як Єзекіїлем, так і Іваном у святилищі, де вони вчилися розуміти, що Бог тримає все під Своєю владою. У замішанні й бунті, що нині вже розгортаються, — у замішанні й бунті, які лише посилюватимуться в міру поступу історії, — ті, хто є Божими вісниками, як це представлено не тільки Єзекіїлем та Іваном у храмі, але також і Ісаєю, зможуть пройти крізь історію так, щоб це прославило Господа, лише якщо вони зрозуміють, що навіть те, про що ми ніколи й не мріяли, усе одно перебуває під Божим контролем.

Ті колеса, що перетинають інші колеса, охоплюють події, про які ніколи й не мріяли; і це ті події, що відбуваються в час запечатування, який розпочався 11 вересня. Уроки, які належить засвоїти, засвоюють лише ті, хто вірою входить до Святого Святих і бачить Христа та Його світло, що сяє від Ковчега. Коли цю славу споглядають так, як вона представлена Данилом у десятому розділі, тоді той клас, що має користь від світла, відокремлюється від тих, хто втік від видіння.

З уривка в попередній статті можна почерпнути значно більше, але на завершення цієї статті ми звернемося до колеса. У попередній статті ми відзначили символіку числа двадцять п’ять, а перед тим приділили увагу числу тридцять. Світло з книги Єзекиїля — це не просто символічні числа, але варто спершу ознайомитися з деякими з цих числових символів, перш ніж починати вносити ясність у це змішання.

Три двохсотп’ятдесятирічні пророцтва визначають сімнадцятирічний період, що починається наприкінці історії церкви Смирни. Від 313 до 330 року сімнадцять років прообразно вказують на встановлення образу звіра.

Двісті п’ятдесят років, що почалися 457 року до Р. Х., закінчилися 207 року до Р. Х., через сім років після битви при Рафії і за десять років до битви при Панії. Від Рафії до Панії минуло сімнадцять років, і це являє собою приховану історію сорокового вірша, викладену у віршах одинадцятому—п’ятнадцятому одинадцятого розділу книги Даниїла.

Птолемей IV Філопатор (також відомий як Птолемей IV) був правителем, який здобув перемогу в битві при Рафії 217 року до н. е. Він царював як цар (і фараон) Птолемеївського Єгипту від 221 року до н. е. до 204 року до н. е., отже, його правління тривало сімнадцять років. Він розпочав своє царювання до битви при Рафії, але помер до битви при Панії.

Битва при Рафії, що представляє Українську війну, розпочалася у 2014 році, коли Сполучені Штати спричинили кольорову революцію в Україні. Птолемей IV, цар півдня, уособлює Володимира Путіна, який почав своє царювання у 2000 році, за рік до початку запечатування ста сорока чотирьох тисяч у 2001 році. Як і у випадку з Птолемеєм, Путін почав царювати перед Українською війною, прообразом якої є битва при Рафії, що почалася у 2014 році. Перед Панієм Путіна, як це прообразно показано в Птолемеї, буде усунено. Путін почав царювати у 2000 році, таким чином узгоджуючись із початком часу запечатування, що розпочався наступного року, у 2001-му. Сімнадцять символічних років, представлених Птолемеєм, окреслюють період царювання Путіна, і він царює саме під час часу запечатування.

Трамп, представлений завершенням двохсот п’ятдесяти років, що почалися у 457 році до Р. Х., міститься в тій самій прихованій історії, що й Путін, — історії тривалістю сімнадцять років, яка починається від битви при Рафії. Дракон (Путін) і лжепророк (Трамп) містяться в межах цієї прихованої історії. У тій історії звір, представлений як «грабіжники з народу твого», що символізують папську владу, міститься наприкінці сімнадцяти років від Рафії до Паніума.

Рік 321 символізує недільний закон у Сполучених Штатах, і 321 міститься в межах сімнадцятирічного періоду від Міланського едикту 313 року до поділу імперії 330 року.

Історія, представлена від так званої Великої Пасхи Йосії, розпочинає сімнадцятий ювілейний цикл юдеїв. Від Пасхи Йосії, яка є найбільшим відродженням у Старому Завіті, до 22 жовтня, представлено міллеритську історію від 11 серпня 1840 року до 22 жовтня 1844 року; але, що важливіше, вона представляє історію від 11 вересня до недільного закону. Час запечатання ста сорока чотирьох тисяч представлений сімнадцятим ювілейним циклом від Йосії до 22 жовтня. Сімнадцять є символом, пов’язаним із головними подіями часу запечатання, і число сімнадцять є точкою, в якій перетинаються колеса Єзекіїля.

У прихованій історії сорокового вірша Даниїла, як вона представлена у віршах десятому—п’ятнадцятому того самого розділу, дракон пов’язаний із числом «17» через царювання Птолемея. Історія від битви при Рафії у вірші одинадцятому до битви при Рафії у вірші п’ятнадцятому становить «17» років. Ця історія ставить Дональда Трампа посеред сімнадцяти років, представлених цими двома битвами. Образ звіра, який формується й установлюється Трампом у Сполучених Штатах, представлений «17» роками від 313 до 330. У першому вірші першого розділу Єзекіїль перебуває у тридцятому році «17-го» ювілейного циклу. Чи снилося вам коли-небудь, що число сімнадцять представляло одне з коліс, які Єзекіїль бачив у Святому Святих?

Єзекиїл є символом тих, котрі в час запечатування вірою увійшли до Найсвятішого Місця. Вони є священиками Петра.

Їм доручено звіщати послання колишньому народові Божого завіту, повз який тоді проходитимуть, хоча їх заздалегідь попереджено, що колишній народ Божого завіту не побачить і не почує.

Єзекіїлеві доручено проголосити звістку колишньому народові завіту, представленому протестантами міллеритської історії та Лаодикійською Церквою Адвентистів Сьомого Дня останніх днів. Якщо він відмовиться проголосити цю звістку, кров тих, кого не було застережено, буде на ньому.

У перших «одинадцяти» розділах книги Єзекіїля йому показано зруйнування Єрусалима, зображене у видіннях біля річки Ховар, на рівнині та в Єрусалимі. Його уповноважено проголосити застереження про наближення суду над Єрусалимом. Застережна звістка про наближення суду над Єрусалимом є застереженням, даним насамперед Лаодикійській церкві адвентистів сьомого дня. Це застереження вказує на суд і відкинення Божого народу в Єрусалимі, які не мають печаті Божої. Застереження, прообразно представлене в Єзекіїлі, є застереженням про близьке запровадження недільного закону.

У тих перших одинадцяти розділах, де викладено ці істини, Єзекіїл стає німим і надалі говорить лише тоді, коли Бог особливо відкриває йому уста; і це триває аж до зруйнування Єрусалима, коли він знову може говорити.

Коли Єрусалим упав, Єзекіїль міг знову говорити.

Падіння Єрусалима являє собою падіння Лаодикійської Церкви адвентистів сьомого дня в останні дні. Це падіння відбувається тоді, коли ті, що були запечатані в Єрусалимі в дев’ятому розділі, потім підносяться як Церква-переможниця. Лаодикійці з-поміж Єрусалима виводяться, а сто сорок чотири тисячі підносяться, коли встановлюється царство слави. Це царство слави було прообразно представлене встановленням царства благодаті на хресті. Царство благодаті на хресті узгоджується з царством слави за недільного закону, і ці два царства вміщені в послідовність пророчої історії, викладену в книзі Єзекіїля. Перші одинадцять розділів, якщо розглядати Єзекіїля в контексті святині, стосуються очищення Божої Церкви, коли Його народ переходить від Церкви-воюючої, що визначається як така, що складається з пшениці та куколю, до Церкви-переможниці, яка складається з пшеничної жертви П’ятидесятниці.

Седекія був останнім царем Юди, і саме він є тим «нечестивим князем Ізраїля, якого день настав», про якого йдеться в цих віршах. Навуходоносор мав ось-ось узяти Єрусалим, а вінець Седекії мав бути знятий Вавилоном, який буде повалений мідянами та персами, а вони, своєю чергою, будуть повалені греками, яких повалить Рим. Третє повалення настає за Риму, що й становить ту історичну добу, коли Цар, «якому воно належить», одержить вінець царства благодаті під час утвердження цього царства на хресті.

У час пізнього дощу, який розпочався тоді, коли 11/9 розпочався суд над живими, Христос установлює Своє царство слави.

Період приготування починається 11 вересня, а за недільного закону славна свята гора підноситься понад усі пагорби й гори.

11 вересня вітри були відпущені, а потім стримані, тим самим позначивши початок установлення царства з другого розділу книги Даниїла, яке зображене як камінь, відтятий від гори, що наповнює всю землю.

Христос установлює Своє вічне царство в час пізнього дощу, і Його царство охоплює як царство благодаті, що було встановлене на хресті, так і Його царство слави за недільного закону. Від Седекії до Вавилону (1-ше царство), до Мідо-Персії (2-ге царство), до Греції (3-тє царство) і далі до язичницького Риму (4-те царство) простежується історія, що веде до царства благодаті. Ця історія окреслює паралельну історичну послідовність від папського Риму (духовний Вавилон, 5-те царство), до Сполучених Штатів (духовна Мідо-Персія, 6-те царство), до Організації Об’єднаних Націй (духовна Греція, 7-ме царство) і далі до потрійного союзу дракона, звіра та лжепророка, які разом утворюють сучасний Рим (духовний Рим, 8-ме царство, що є від семи).

Торжество того царства в Даниїла 2 зображене каменем, а вірні Божі є камінням у храмі.

Те вічне Царство перемагає царства світу й наповнює ввесь світ. У Книзі пророка Єзекіїля, від сорокового розділу й до кінця книги, те саме Царство зображене як храм, що наповнює світ водою життя.

Ми продовжимо розгляд цих питань у наступній статті.