I have been drawing from a passage in Testimonies that provides various lines of truth in connection with the experience of Ezekiel, Isaiah and John within the sanctuary. John turned to see a voice behind him in Revelation chapter one.
Я звертався до уривка зі «Свідчень», який подає різні лінії істини у зв’язку з досвідом Єзекіїля, Ісаї та Івана в святині. Іван обернувся, щоб побачити голос позад себе, в першому розділі книги Об’явлення.
I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:10–12.
Я був у Дусі в день Господній і почув позад себе гучний голос, немов сурми, який говорив: Я є Альфа й Омега, перший і останній; і: Що бачиш, напиши в книгу та пошли сімом церквам, що в Азії: до Ефеса, і до Смирни, і до Пергама, і до Тіатири, і до Сард, і до Філадельфії, і до Лаодикії. І я обернувся, щоб побачити голос, який говорив до мене. І, обернувшись, я побачив сім золотих світильників. Об’явлення 1:10–12.
From the isle of Patmos and then into the heavenly sanctuary, where John sees the vision of Christ that Sister White informs us of, is the same vision that Daniel saw in chapter ten of his book.
З острова Патмос, а потім у небесне святилище, де Іван бачить видіння Христа, про яке, як повідомляє нам сестра Вайт, — це те саме видіння, яке Даниїл бачив у десятому розділі своєї книги.
“‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all.... Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude’ (Daniel 10:2–6).
«Тими днями я, Даниїл, сумував три повні тижні. Приємного хліба я не їв, і м’ясо та вино не входили до уст моїх, і не мастив я себе зовсім... І звів я очі свої, і поглянув, і ось — один муж, зодягнений у льняну одежу, а стегна його були підперезані щирим золотом з Уфазу. Тіло ж його було як топаз, і обличчя його — наче блискавка, і очі його — як вогненні світильники, і рамена його та ноги його — як блискуча мідь, і голос слів його — як голос великого натовпу» (Даниїл 10:2–6).
“This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. Our Lord comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days.” Sanctified Life, 49.
«Цей опис подібний до того, який подав Іван, коли Христос був йому відкритий на острові Патмос. Не хто інший, як Син Божий, з’явився Даниїлові. Господь наш приходить з іншим небесним вісником, щоб навчити Даниїла того, що має статися в останні дні». Sanctified Life, 49.
The first nine verses identify how the Revelation of Jesus Christ is unsealed just before the close of human probation. The revelation was given by God to Jesus, who gave it to Gabriel, who gave it to John with a commission for John to send the message to the seven churches. Isaiah received his commission to do the same in chapter six, and Ezekiel received the same mandate in chapters two and three. John is a prisoner when he receives his commission, Ezekiel and Daniel are captives in Babylon and Isaiah is living in the history of the wicked king Ahaz of Judah.
Перші дев’ять віршів показують, яким чином Об’явлення Ісуса Христа розпечатуються безпосередньо перед закінченням людського випробувального часу. Це об’явлення було дане Богом Ісусові, Який передав його Гавриїлові, а той передав його Іванові з дорученням, щоб Іван надіслав цю вістку семи церквам. Ісая одержав своє доручення чинити те саме в шостому розділі, а Єзекіїль одержав той самий наказ у другому й третьому розділах. Іван є в’язнем, коли одержує своє доручення; Єзекіїль і Даниїл — полонені у Вавилоні, а Ісая живе за часів нечестивого юдейського царя Ахаза.
“There were wheels within wheels in an arrangement so complicated that at first sight they appeared to Ezekiel to be all in confusion. But when they moved, it was with beautiful exactness and in perfect harmony. Heavenly beings were impelling these wheels, and, above all, upon the glorious sapphire throne, was the Eternal One; while round about the throne was the encircling rainbow, emblem of grace and love. Overpowered by the terrible glory of the scene, Ezekiel fell upon his face, when a voice bade him arise and hear the word of the Lord. Then there was given him a message of warning for Israel.” Testimonies, 751.
«Були колеса в колесах, улаштовані так складно, що на перший погляд вони здалися Єзекіїлеві цілковито безладними. Але коли вони рухалися, то рухалися з прекрасною точністю й у досконалій гармонії. Небесні істоти спрямовували ці колеса, а над усім, на славному сапфіровому престолі, перебував Вічний; і навколо престолу сяяла веселка, знак благодаті й любові. Приголомшений грізною славою цього видіння, Єзекіїль упав на своє обличчя, коли голос звелів йому встати й почути слово Господнє. Тоді було дано йому вістку застереження для Ізраїля». Testimonies, 751.
Also I heard the voice of the Lord, saying, Whom shall I send, and who will go for us? Then said I, Here am I; send me. Isaiah 6:8.
І почув я голос Господа, що промовляв: Кого пошлю, і хто піде для Нас? І сказав я: Ось я, пошли мене. Ісаї 6:8.
“This vision was given to Ezekiel at a time when his mind was filled with gloomy forebodings. He saw the land of his fathers lying desolate...
«Це видіння було дане Єзекіїлеві в той час, коли його розум був сповнений похмурих передчуттів. Він бачив землю своїх батьків спустошеною...»
“In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. …
«Так само, коли Бог збирався відкрити улюбленому Іванові історію Церкви на майбутні віки, Він дав йому запевнення в зацікавленості й піклуванні Спасителя про Свій народ, об’явивши йому “Подібного до Сина Людського”, Який ходив серед світильників, що символізували сім Церков. …»
“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. …
«Ці уроки дані для нашої користі. Нам потрібно утверджувати свою віру в Богові, бо просто перед нами — час, що випробує душі людей. …»
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.
«Ми стоїмо на порозі великих і урочистих подій. Пророцтво швидко сповнюється. Господь при дверях. Незабаром перед нами відкриється період, сповнений приголомшливого значення для всіх живих. Суперечки минулого мають відновитися; постануть нові суперечки. Події, що мають розігратися в нашому світі, ще навіть не снилися людям. Сатана діє через людські знаряддя. Ті, хто докладає зусиль, щоб змінити Конституцію і домогтися закону, який запроваджує обов’язкове дотримання неділі, мало усвідомлюють, яким буде наслідок. Криза вже зовсім близько.»
“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge. …
«Але слуги Божі не повинні покладатися на самих себе в цій великій надзвичайній обставині. У видіннях, даних Ісаї, Єзекиїлю та Іванові, ми бачимо, як тісно небо пов’язане з подіями, що відбуваються на землі, і якою великою є Божа турбота про тих, хто вірний Йому. Світ не без правителя. Хід прийдешніх подій перебуває в руках Господа. Величність неба тримає у Своєму власному віданні долю народів, так само як і справи Своєї церкви. …»
“In Ezekiel’s vision God had His hand beneath the wings of the cherubim. This is to teach His servants that it is divine power that gives them success. He will work with them if they will put away iniquity and become pure in heart and life.
«У видінні Єзекиїля Божа рука була під крилами херувимів. Це має навчити Його слуг, що саме Божественна сила дарує їм успіх. Він буде діяти разом із ними, якщо вони відкладуть беззаконня й стануть чистими серцем і життям.
“The bright light going among the living creatures with the swiftness of lightning represents the speed with which this work will finally go forward to completion. …
«Яскраве світло, що рухається серед живих істот із швидкістю блискавки, уособлює ту швидкість, з якою ця праця зрештою просуватиметься до завершення. …»
“Brethren, it is no time now for mourning and despair, no time to yield to doubt and unbelief. Christ is not now a Saviour in Joseph’s new tomb, closed with a great stone and sealed with the Roman seal; we have a risen Saviour. He is the King, the Lord of hosts; He sitteth between the cherubim; and amid the strife and tumult of nations He guards His people still. He who ruleth in the heavens is our Saviour. He measures every trial. He watches the furnace fire that must test every soul. When the strongholds of kings shall be overthrown, when the arrows of God’s wrath shall strike through the hearts of His enemies, His people will be safe in His hands.” Testimonies, volume 5, 752–754.
«Браття, тепер не час для плачу й розпачу, не час піддаватися сумніву та невір’ю. Христос тепер не є Спасителем у Йосиповому новому гробі, закритому великим каменем і запечатаному римською печаткою; ми маємо воскреслого Спасителя. Він є Цар, Господь Саваот; Він сидить між херувимами; і серед боротьби та сум’яття народів Він і далі охороняє Свій народ. Той, Хто царює на небесах, є нашим Спасителем. Він відмірює кожне випробування. Він стежить за вогнем печі, що має випробувати кожну душу. Коли твердині царів будуть повалені, коли стріли Божого гніву пронизуватимуть серця Його ворогів, Його народ буде в безпеці в Його руках». Testimonies, volume 5, 752–754.
Four biblical witnesses attest to the fact that the message of the Revelation of Jesus Christ is given to those persons who are typified by these prophet’s experiences in the sanctuary. It is when we enter into the heavenly sanctuary that we are given the message which we have been ordained to proclaim. The “furnace fire” which tests “every soul” is the furnace of Malachi three.
Чотири біблійні свідки засвідчують той факт, що вістка Об’явлення Ісуса Христа дається тим особам, яких прообразно представлено цими переживаннями пророка у святині. Саме тоді, коли ми входимо до небесної святині, нам дається вістка, яку ми були поставлені звіщати. «Вогонь печі», що випробовує «кожну душу», є піччю з третього розділу Малахії.
But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:2–4.
Та хто витримає день Його приходу? і хто встоїть, коли Він з’явиться? бо Він — немов вогонь плавильника, і немов мило сукновала. І Він сяде, як плавильник і очищувач срібла; і очистить синів Левія, і переплавить їх, як золото та срібло, щоб вони приносили Господеві жертву в праведності. Тоді жертва Юди та Єрусалима буде приємною Господеві, як за давніх днів, і як у давні роки. Малахії 3:2–4.
The refiner knows that the silver has been in the furnace for the correct amount of time when the silver is so pure that it reflects the refiner’s face. This fact about how silver was anciently refined, aligns with the causative verb “marah” that Daniel saw in chapter ten. In these final days the Lord is leading His people into the sanctuary to test, purify and purge the candidates to be a part of the ensign of the one hundred and forty-four thousand. In this period of time, “He will work with” us, “if” we “will put away iniquity and become pure in heart and life.” Some as in Daniel ten flee from that experience, but those, symbolized by Daniel do see the great looking glass vision of the revelation of Jesus Christ will, as Isaiah illustrates have their lips touched with a coal from the altar and will be purified and prepared to give a message to both an apostate church, and then the world.
Плавильник знає, що срібло перебувало в горнилі належний час тоді, коли воно стало настільки чистим, що відбиває обличчя плавильника. Цей факт про те, як у давнину очищали срібло, узгоджується з каузативним дієсловом «marah», яке Даниїл побачив у десятому розділі. У ці останні дні Господь веде Свій народ до святині, щоб випробувати, очистити й переплавити кандидатів на те, щоб бути частиною знамена ста сорока чотирьох тисяч. У цей проміжок часу «Він працюватиме з» нами, «якщо» ми «усунемо беззаконня і станемо чистими серцем і життям». Дехто, як у Даниїла 10, утікає від цього досвіду, але ті, символізовані Даниїлом, які бачать велике видіння дзеркала — об’явлення Ісуса Христа, — матимуть, як показує Ісая, дотик вуглини з жертовника до своїх уст і будуть очищені та приготовлені, щоб нести звістку як відступницькій церкві, а потім і світові.
The message is presented to those faithful souls in the sanctuary. Leviticus twenty-three when aligned with the Pentecostal season is designed to reflect the Ark of the covenant in the Most Holy Place. By faith the structure of the chapter’s messages identifies three waymarks within the sacred history that the furnace test is accomplished. Divinely profound—the prophetic structure of chapter twenty-three allows the student of prophecy to locate Ezekiel in verse one of chapter one.
Звістка подається тим вірним душам у святині. Левит, двадцять третій розділ, коли його узгодити з періодом П’ятидесятниці, покликаний відображати Ковчег Заповіту у Святому Святих. Вірою побудова вісток цього розділу визначає три дороговкази в межах священної історії, в яких звершується випробування піччю. Божественно глибока — пророча структура двадцять третього розділу дозволяє дослідникові пророцтв знайти Єзекіїля в першому вірші першого розділу.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. In the fifth day of the month, which was the fifth year of king Jehoiachin’s captivity. Ezekiel 1:1, 2.
І сталося тридцятого року, четвертого місяця, п’ятого дня місяця, коли я був серед полонених при річці Ховар, що небеса відкрилися, і я бачив Божі видіння. П’ятого дня того місяця, — це був п’ятий рік полону царя Єгояхіна. Єзекіїль 1:1, 2.
As a priest during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, five years before the third of three sieges of Jerusalem by Nebuchadnezzar in 587 BC. The thirtieth year in the verse is thirty years after the greatest revival of Old Testament history, and it is in the fifth day of the fifth year, thus placing the number five upon Ezekiel's testimony. In the two opening verses we find thirty identified once and the number five mentioned three times. In the structure of Leviticus twenty-three aligned with the Pentecostal season the second test represented by thirty reaches to the feast of trumpets, the five days to the ascension of Christ, then five days to the day of atonement, then five days to the waymark representing both the former (Pentecost) and latter (Tabernacles) rain. The structure presents thirty, followed by three steps of five. Ezekiel is in the temple and the structure of Leviticus twenty-three is the Ark.
Як священик у час запечатування ста сорока чотирьох тисяч, Єзекіїль перебуває в тридцятому році сімнадцятого ювілейного циклу, за п’ять років до третьої з трьох облог Єрусалима Навуходоносором у 587 році до Р. Х. Тридцятий рік у цьому вірші є через тридцять років після найбільшого пробудження в історії Старого Завіту, і це п’ятий день п’ятого року, таким чином число п’ять покладається на свідчення Єзекіїля. У перших двох віршах ми знаходимо тридцять, означене один раз, і число п’ять, згадане тричі. У структурі Левита двадцять третього розділу, узгодженій із П’ятдесятницьким періодом, друге випробування, представлене числом тридцять, сягає свята сурм, п’ять днів — до вознесіння Христа, далі п’ять днів — до дня викуплення, потім п’ять днів — до дороговказу, що представляє як ранній (П’ятдесятниця), так і пізній (Кучки) дощ. Ця структура подає тридцять, а за ним — три кроки по п’ять. Єзекіїль перебуває в храмі, а структура Левита двадцять третього розділу є Ковчегом.
The history attests to the fact that Ezekiel at the point is five years before a symbolic siege that concludes typifying the soon-coming Sunday law as represented by the destruction of Jerusalem. The number ‘five’ is a primary element of the design of Leviticus twenty-three, as is the number thirty.
Історія засвідчує той факт, що Єзекиїль у цей момент перебуває за п’ять років до символічної облоги, яка, завершуючись, прообразно вказує на близьке запровадження недільного закону, представленого зруйнуванням Єрусалима. Число «п’ять» є первинним елементом структури Левит двадцять третього розділу, як і число тридцять.
It has been shown in these articles that when the first twenty-two verses of the chapter are aligned with the final twenty-two verses, and then together those two lines of twenty-two verses are aligned with the Pentecostal season that the three-step testing process, which is the furnace fire of Malachi are clearly illustrated. The three steps possess an alpha and omega in the first and third steps that consists of a series of four waymarks that represent one step.
У цих статтях було показано, що коли перші двадцять два вірші розділу зіставити з останніми двадцятьма двома віршами, а потім ці дві лінії по двадцять два вірші разом зіставити з п’ятдесятницьким періодом, то трьохетапний процес випробування, який є вогнем печі Малахії, виразно зображено. Три етапи мають альфу й омегу в першому та третьому етапах, що складається з низки чотирьох дороговказів, які представляють один етап.
Passover, followed by the feast of unleavened bread, followed by the first fruit offering of barley, then ‘five’ days to the end of the feast of unleavened bread. Those four waymarks make up the first test, and Jesus always illustrates the end by the beginning, and the third test is also made up of four waymarks. The feast of trumpets, then the ascension of Christ followed by the day of atonement, and then five days later the arrival of both Pentecost and Tabernacles. Pentecost is the symbol of the former rain and Tabernacles is a symbol of the latter rain. In the Leviticus twenty-three model both Pentecost and Tabernacles align.
Пасха, за якою слідує свято опрісноків, за яким іде приношення першоплоду ячменю, а потім — «п’ять» днів до завершення свята опрісноків. Ці чотири дороговкази складають перше випробування, і Ісус завжди ілюструє кінець початком, а третє випробування також складається з чотирьох дороговказів. Свято сурм, потім вознесіння Христа, за яким слідує день викуплення, а тоді через п’ять днів — настання як П’ятидесятниці, так і Кучок. П’ятидесятниця є символом раннього дощу, а Кучки є символом пізнього дощу. У моделі Левит двадцять третій і П’ятидесятниця, і Кучки узгоджуються.
Be glad then, ye children of Zion, and rejoice in the Lord your God: for he hath given you the former rain moderately, and he will cause to come down for you the rain, the former rain, and the latter rain in the first month. Joel 2:23.
Тож радійте, сини Сіону, і веселіться в Господі, Богові вашому, бо Він дав вам дощ ранній у належній мірі, і зішле вам дощ, дощ ранній і пізній, у першому місяці. Йоїл 2:23.
The final testing and purification process began on December 31, 2023. The first test was the foundational test symbolized by the controversy of the “robbers of thy people” that divided the group who had been previously tried by the disappointment of July 18, 2020.
Остаточний процес випробування й очищення розпочався 31 грудня 2023 року. Першим випробуванням було основоположне випробування, символізоване суперечкою щодо «грабіжників народу твого», яка розділила групу, що раніше була випробувана розчаруванням 18 липня 2020 року.
“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Manuscript Releases, volume 1, 47.
«В історії й пророцтві Слово Боже змальовує тривалий безперервний конфлікт між істиною та оманою. Цей конфлікт і досі триває. Те, що було, повториться. Давні суперечки відродяться, і нові теорії постійно виникатимуть. Але Божий народ, який у своїй вірі та у звершенні пророцтва виконав свою роль у проголошенні вістей першого, другого й третього ангелів, знає, на чому стоїть. Вони мають досвід, цінніший за щире золото. Їм належить стояти твердо, немов скеля, непохитно тримаючись початку своєї впевненості аж до кінця». Manuscript Releases, volume 1, 47.
In Leviticus twenty-three the first test is represented by a prophetic combination of three followed five days later by the end of unleavened bread. Passover was day one, the feast of unleavened bread was the second day and the first fruits offering was the third day. Five days later the feast of unleavened bread ended. The prophetic structure of the first of three tests is also represented in the third and final test. In that third waymark, made up of three waymarks followed by one, the feast of trumpets is day one, and Christ’s ascension is five days later, then the day of atonement follows five days later, then five days later both Pentecost and the feast of Tabernacles mark the soon-coming Sunday law, which is represented in the book of Ezekiel as the destruction of Jerusalem.
У книзі Левит, у двадцять третьому розділі, перше випробування представлене пророчим поєднанням трьох подій, за якими через п’ять днів настає закінчення свята опрісноків. Пасха була першим днем, свято опрісноків — другим днем, а приношення первоплодів — третім днем. Через п’ять днів свято опрісноків закінчувалося. Пророча структура першого з трьох випробувань також представлена в третьому й останньому випробуванні. У тій третій межовій позначці, що складається з трьох межових позначок, за якими йде одна, свято сурм є першим днем, а через п’ять днів настає вознесіння Христа, потім через п’ять днів настає день викуплення, а ще через п’ять днів і П’ятидесятниця, і свято Кучок позначають близьке недільне законодавство, яке в книзі Єзекіїля представлене як зруйнування Єрусалима.
Between the end of the feast of unleavened bread and the feast of trumpets there are thirty days, that not only represent a symbol of a priest, but also the second test of the three tests represented within the Divine illustration.
Між завершенням свята опрісноків і святом сурм є тридцять днів, які не лише являють собою символ священика, але й друге з трьох випробувань, представлених у Божественній ілюстрації.
The baptism of Christ illustrates the three waymarks of Passover, unleavened bread and first fruits, for those three waymarks represent Christ’s death, burial and resurrection. Those three steps which are followed by five days to the fourth step, represented by the end of the feast of unleavened bread. The baptism presents the three steps in one brief moment when John baptized his Messiah. The spring feasts separates those three steps by one day each, and the fall feasts separates those three steps by five days.
Хрещення Христа ілюструє три орієнтири: Пасху, опрісноки та первоплоди, бо ці три орієнтири являють смерть, поховання і воскресіння Христа. За цими трьома кроками йдуть п’ять днів до четвертого кроку, представленого завершенням свята опрісноків. Хрещення подає ці три кроки в одну коротку мить, коли Іван хрестив свого Месію. Весняні свята розділяють ці три кроки одним днем кожний, а осінні свята розділяють ці три кроки п’ятьма днями.
When we apply the first test of the spring feasts as a combination of three waymarks that are followed by one waymark five days later; and then apply the fall feasts as three waymarks that are followed five days later by one waymark, there is a prophetic structure established which consists of an alpha waymark of three followed by five days, which is then followed by thirty days, and the third test of the fall feasts as a waymark of three followed by five days—the structure illustrates the first test as covering a total of five days, followed by a second test of thirty days that reach to the third waymark of five days. Five plus thirty, plus five is forty (5 + 30 + 5 = 40).
Коли ми застосовуємо першу перевірку весняних свят як поєднання трьох дороговказів, за якими через п’ять днів іде один дороговказ; а потім застосовуємо осінні свята як три дороговкази, за якими через п’ять днів іде один дороговказ, тоді встановлюється пророча структура, що складається з альфа-дороговказу трьох, за яким ідуть п’ять днів, після чого йдуть тридцять днів, а далі — третя перевірка осінніх свят як дороговказ із трьох, за яким ідуть п’ять днів; ця структура показує першу перевірку як таку, що охоплює загалом п’ять днів, після чого йде друга перевірка тривалістю тридцять днів, яка сягає третього дороговказу з п’яти днів. П’ять плюс тридцять, плюс п’ять дорівнює сорок (5 + 30 + 5 = 40).
Christ’s baptism was immediately followed by forty days, that concluded with three tests. Much more can be recognized in the structure of Leviticus twenty-three in combination with the Pentecostal season, but at another level the chapter represents the Ark in the Most Holy Place.
За хрещенням Христа негайно послідували сорок днів, що завершилися трьома випробуваннями. У структурі двадцять третього розділу книги Левит у поєднанні з п’ятидесятницькою порою можна розпізнати значно більше, але на іншому рівні цей розділ являє Ковчег у Святому Святих.
The spring and fall feasts in Leviticus twenty-three are placed in the middle of two Sabbaths. Those two Sabbaths represent the two covering cherubs and the waymarks of the Pentecostal season aligned with Leviticus twenty-three represent the Ark and the two covering cherubs. Ezekiel is taken into the sanctuary in chapter one, and when he is taken there, he is located five days before the siege which leads to the destruction of Jerusalem typifying the soon-coming Sunday law. The Sunday law is represented by Pentecost and Tabernacles in Leviticus twenty-three. Ezekiel is in the thirtieth year, and thirty is the period of the second of the three tests that make up the furnace fire of Malachi three. The second test is represented by thirty days, just as Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Great Passover, as the historians refer to it. Ezekiel is five years before the siege that lasted eighteen months, and he is in the temple, which is the middle of the three final tests that purify and purge the remnant. Peter was at Caesarea-Philippi (Panium), also in the middle of three tests, as represented by Panium (Caesarea-Philippi), the mount of Transfiguration and the cross.
Весняні та осінні свята в книзі Левит, розділ двадцять третій, розміщені посередині між двома суботами. Ці дві суботи представляють двох херувимів-охоронців, а дороговкази П’ятидесятницького періоду, узгоджені з Левит двадцять третім, представляють ковчег і двох херувимів-охоронців. У першому розділі Єзекіїля вводять до святині, і коли його туди вводять, він перебуває за п’ять днів до облоги, що веде до зруйнування Єрусалима, прообразуючи близький недільний закон. Недільний закон представлений П’ятидесятницею та Кущами в Левит двадцять третьому. Єзекіїль перебуває в тридцятому році, а тридцять є періодом другого з трьох випробувань, що становлять вогонь печі з Малахії третього розділу. Друге випробування представлене тридцятьма днями, так само як Єзекіїль перебуває в тридцятому році сімнадцятого ювілейного циклу, що почався під час великої Пасхи Йосії, як називають її історики. Єзекіїль перебуває за п’ять років до облоги, що тривала вісімнадцять місяців, і він є в храмі, що є серединою трьох останніх випробувань, які очищають і випробовують останок. Петро був у Кесарії Филиповій (Паніумі), також посередині трьох випробувань, як це представлено Паніумом (Кесарією Филиповою), горою Переображення та хрестом.
In 592 BC Ezekiel is supernaturally made “dumb” and only speaks when God opens his mouth. That condition continues until the fall of Jerusalem in 585/6 BC. God had caused him to speak when the siege began, the day “the desire of” his “eyes” died, but he was not allowed to speak freely until Jerusalem “the desire of” Israel’s “eyes” had fallen. Jerusalem’s fall represents the soon-coming Sunday law, and it is there that John the Baptist’s father, a priest of the eighth course, who was made dumb while serving in the temple, which is where Ezekiel was (in vision) was also made dumb for about nine months. It was on the eighth day after John’s birth, when John was being circumcised that he was allowed to speak. Two prophets made dumb while in the sanctuary. The third prophet to be made dumb while viewing Christ in the sanctuary was Daniel. In chapter ten, Daniel is in the sanctuary, and just as he is being touched a second of three times he is made dumb. At the middle point Daniel is made dumb.
У 592 році до н. е. Єзекіїль надприродно стає «німим» і говорить лише тоді, коли Бог відкриває йому уста. Цей стан триває до падіння Єрусалима в 585/6 році до н. е. Бог спричинив, щоб він заговорив, коли почалася облога, того дня, коли померла «пожадливість» його «очей», але йому не було дозволено говорити вільно, доки не впав Єрусалим — «пожадливість» «очей» Ізраїля. Падіння Єрусалима уособлює близький у майбутньому недільний закон, і саме тут батько Івана Хрестителя, священик восьмої черги, який став німим під час служіння в храмі, де перебував Єзекіїль (у видінні), також був німим близько дев’яти місяців. Саме восьмого дня після народження Івана, коли Івана обрізували, йому було дозволено заговорити. Два пророки стали німими, перебуваючи у святині. Третім пророком, який став німим, споглядаючи Христа у святині, був Даниїл. У десятому розділі Даниїл перебуває у святині, і саме тоді, коли до нього вдруге з трьох разів доторкаються, він стає німим. У серединній точці Даниїл стає німим.
And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me, O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. Daniel 10:15, 16.
І коли він промовив до мене такі слова, я звернув обличчя своє до землі й онімів. І ось, хтось, подібний до синів людських, торкнувся уст моїх; тоді я відкрив уста свої, і заговорив, і сказав тому, хто стояв переді мною: О господарю мій, від видіння цього скорботи мої обернулися на мене, і я не зберіг у собі сили. Даниїл 10:15, 16.
Speaking
Говоріння
The symbolism of “speaking” is marked at the soon-coming Sunday law when the United States speaks as a dragon, Balaam’s ass speaks, Habakkuk’s vision speaks and does not lie. The three dumb prophets who are made dumb while in the sanctuary, speak at the destruction of Jerusalem. With Zachariah, he speaks to identify that his son’s new name is correct, thus typifying tho Philadelphian's who are given a new name.
Символіка «говоріння» позначена в законі про неділю, що незабаром настане, коли Сполучені Штати заговорять, як дракон; коли заговорить Валаамова ослиця; коли заговорить видіння Авакума і не збреше. Троє німих пророків, яких зроблено німими, доки вони перебувають у святині, заговорять при зруйнуванні Єрусалима. У випадку із Захарією, він заговорив, щоб засвідчити правильність нового імені свого сина, тим самим прообразуючи філадельфійців, яким дано нове ім’я.
Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:12.
Переможця Я вчиню стовпом у храмі Бога Мого, і він уже не вийде геть; і напишу на ньому ім’я Бога Мого, і ім’я міста Бога Мого, нового Єрусалима, що сходить із неба від Бога Мого; і напишу на ньому Моє нове ім’я. Об’явлення 3:12.
Zachariah was given a tablet to write the new family name of John.
Захарії було дано дощечку, щоб написати нове родинне ім’я Івана.
And it came to pass, that on the eighth day they came to circumcise the child; and they called him Zacharias, after the name of his father. And his mother answered and said, Not so; but he shall be called John. And they said unto her, There is none of thy kindred that is called by this name. And they made signs to his father, how he would have him called. And he asked for a writing table, and wrote, saying, His name is John. And they marvelled all. And his mouth was opened immediately, and his tongue loosed, and he spake, and praised God. Luke 1:59–64.
І сталося, що восьмого дня прийшли обрізати дитя; і хотіли назвати його Захарією, на ім’я батька його. Та мати його у відповідь сказала: Ні; але нехай буде він названий Іваном. І сказали їй: Немає нікого в родині твоїй, хто називався б цим ім’ям. І знаками питали батька його, як він хотів би назвати його. А він, попросивши дощечку для письма, написав, кажучи: Ім’я йому — Іван. І всі дивувалися. І враз відкрилися уста його, і язик його розв’язався, і він почав говорити, благословляючи Бога. Луки 1:59–64.
John’s new name aligns with the church of Philadelphia, and the name Zachariah aligns with Laodicea as represented by Zachariah’s unbelief in the message of the third angel. All the prophets address the latter days, and latter days are the history of the third angel. So the angel that brought the message must be the third angel. Zachariah refused to understand that the Lord would pass by the Laodicean Seventh-day Adventist church. There is more to say about the restoration of the voice in these prophets, but we will continue to move towards and understanding of Josiah’s prophetic line.
Нове ім’я Івана узгоджується з церквою Філадельфії, а ім’я Захарія узгоджується з Лаодикією, як це представлено Захарієвим невір’ям у звістку третього ангела. Усі пророки звертаються до останніх днів, а останні дні є історією третього ангела. Отже, ангел, який приніс цю звістку, мусить бути третім ангелом. Захарія відмовився зрозуміти, що Господь пройде повз Лаодикійську Церкву Адвентистів Сьомого Дня. Про відновлення голосу в цих пророках можна сказати більше, але ми й далі рухатимемося до розуміння пророчої лінії Йосії.
Josiah’s Wheel
Колесо Йосії
We have addressed the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Passover in 622 BC, but the line of Josiah begins well before 622 BC. The rebellion of Israel that brought Saul to the throne as Israel’s first king marked forty years that king Saul would rule, followed by forty years that king David would rule, followed by forty years that Solomon would rule. The rejection of God that so offended the prophet Samuel occurred in 1097 BC, and begins a prophetic line of rebellion that ended at the cross when the Jews pronounced, they had no king, but Caesar.
Ми розглянули сімнадцятий ювілейний цикл, що розпочався на Пасху Йосії 622 року до Р. Х., але лінія Йосії починається задовго до 622 року до Р. Х. Повстання Ізраїля, яке звело Саула на престол як першого царя Ізраїля, позначило сорок років, протягом яких цар Саул царював, за якими настали сорок років, протягом яких царював цар Давид, а за ними — сорок років, протягом яких царював Соломон. Відкинення Бога, що так образило пророка Самуїла, сталося 1097 року до Р. Х. і започатковує пророчу лінію бунту, яка завершилася на хресті, коли юдеї проголосили, що не мають царя, крім кесаря.
But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. John 19:15.
Та вони закричали: Геть Його, геть Його, розіпни Його! Пилат каже до них: Чи ж Царя вашого маю розіп’яти? Первосвященики відповіли: Немає в нас царя, окрім кесаря. Івана 19:15.
In 1097, three kings would reign for forty years each until the death of Solomon in 977 BC, when the kingdom then divided into north and south.
У 1097 році три царі царювали б по сорок років кожен аж до смерті Соломона в 977 р. до Р. Х., після чого царство розділилося на північне й південне.
And afterward they desired a king: and God gave unto them Saul the son of Cis, a man of the tribe of Benjamin, by the space of forty years. Acts 13:21.
А потім вони забажали царя; і Бог дав їм Саула, сина Кіса, мужа з племені Веніяминового, на сорок років. Дії 13:21.
David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 2:4, 5.
Давидові було тридцять років, коли він зацарював, і царював він сорок років. У Хевроні він царював над Юдою сім років і шість місяців; а в Єрусалимі царював тридцять і три роки над усім Ізраїлем та Юдою. 2 Samuel 2:4, 5.
Solomon’s reign began in 971 BC; the foundation of the Temple was laid in Solomon’s fourth year (967 BC). Construction lasted seven years (1 Kings 6:37–38), and the Temple was completed in the eighth month of Solomon’s eleventh year. The formal dedication took place in the seventh month (the month of Ethanim), during the Feast of Tabernacles (1 Kings 8; 2 Chronicles 5–7). The kings, the Temple and the nation each are represented in the history with a four-hundred-and-ninety-year period that distinctly marks a prophetic period in relation to either the kings, the Temple or the nation.
Правління Соломона розпочалося 971 року до Р. Х.; підвалини Храму були закладені в четвертому році Соломона (967 р. до Р. Х.). Будівництво тривало сім років (1 Царів 6:37–38), і Храм було завершено в восьмому місяці одинадцятого року Соломона. Урочисте посвячення відбулося в сьомому місяці (місяці Етанім), під час Свята Кучок (1 Царів 8; 2 Хронік 5–7). Царі, Храм і народ — кожен — представлені в історії періодом у чотириста дев’яносто років, що виразно позначає пророчий період стосовно або царів, або Храму, або народу.
Daniel was taken captive in 607 BC, though the majority of biblical chronologists identify 605 BC. The historical record must align with the prophetic testimony, and the symbolism of the events that are historically marked on the line of history that begins with the desire for a king in 1097 BC demands upon several prophetic witnesses that 607 BC is the accurate application, and not 605 BC. 607 BC marks the end of four-hundred and ninety years in the line of kings, but it also begins one of the three primary representations of seventy years that occur in the line. 607 BC marks the end of seventy years that began with the captivity of Manasseh in 677 BC. The first representation of the symbol of four hundred and ninety years (that possesses three witnesses in the line), concludes where one of the three witnesses of seventy years ends and another witness of seventy years begins the mathematical structure testifies to 607 BC, in spite of the idea that Daniel was taken captive in 605 BC.
Даниїла було відведено в полон у 607 році до Р. Х., хоча більшість біблійних хронологів указують на 605 рік до Р. Х. Історичний запис має узгоджуватися з пророчим свідченням, а символіка подій, які історично позначені на лінії історії, що починається з бажання мати царя у 1097 році до Р. Х., вимагає, на підставі кількох пророчих свідків, щоб 607 рік до Р. Х. був правильним застосуванням, а не 605 рік до Р. Х. 607 рік до Р. Х. позначає кінець чотирьохсот дев’яноста років у лінії царів, але також започатковує одне з трьох основних представлень сімдесяти років, що трапляються в цій лінії. 607 рік до Р. Х. позначає завершення сімдесяти років, які почалися з полону Манасії у 677 році до Р. Х. Перше представлення символу чотирьохсот дев’яноста років (що має трьох свідків у цій лінії) завершується там, де закінчується один із трьох свідків сімдесяти років і починається інший свідок сімдесяти років; математична структура свідчить на користь 607 року до Р. Х., попри думку, що Даниїла було відведено в полон у 605 році до Р. Х.
Within the line that contains a period of 490 years associated with the kings from 1097 BC unto 607 BC, there is also 490 years from the dedication of Solomon’s Temple unto the dedication of the post-exile Temple by Zerubbabel in 516 BC. That 490 years consists of 420 years from Solomon’s dedication in his eleventh year, added to the 70 years the Temple was desolate during the captivity equaling 490 years. The third decree of Artaxerxes came 59 years later in 457 BC, and marks the beginning of 490 years that were “determined” (cut off, Daniel 9:24) for God’s people which concluded in the year 34 at the stoning of Stephen. There is of course, many other profound chronological witnesses in the prophetic line that begins with the foundational apostasy of rejecting God and the Spirit of Prophecy in 1097 BC and ends when Stephen saw Christ standing at the right hand of God. Within this testimony we find the prophetic wheel of Josiah.
У межі, що вміщує період у 490 років, пов’язаний із царями від 1097 р. до Р. Х. до 607 р. до Р. Х., також містяться 490 років від посвячення Соломонового Храму до посвячення післяполонного Храму Зоровавелем у 516 р. до Р. Х. Ці 490 років складаються з 420 років від посвячення Соломоном у його одинадцятому році, до яких додаються 70 років, протягом яких Храм перебував у спустошенні під час полону, що разом становить 490 років. Третій указ Артаксеркса з’явився на 59 років пізніше, у 457 р. до Р. Х., і позначає початок 490 років, що були «визначені» (відсічені, Даниїл 9:24) для Божого народу, які завершилися в 34 році побиттям Стефана камінням. Звичайно, у пророчій лінії, що починається з основоположного відступництва — відкинення Бога та Духа Пророцтва у 1097 р. до Р. Х. — і закінчується тоді, коли Стефан побачив Христа, Який стояв праворуч Бога, є багато інших глибоких хронологічних свідчень. У цьому свідченні ми знаходимо пророче колесо Йосії.
I say “foundational apostasy,” for the beginning of the line identifies when Israel rejected God as King, in their desire to have a worldly king thus marking the foundation of Israel’s human monarchy. I also write this for the wheel of Josiah, which means “foundation of God,” is a symbol of both the foundation and the foundational apostasy of God’s people.
Я кажу «основоположне відступництво», бо початок цієї лінії визначає той час, коли Ізраїль відкинув Бога як Царя, у своєму бажанні мати земного царя, тим самим позначивши підвалину людської монархії Ізраїлю. Я також пишу це щодо колеса Йосії, що означає «підвалина Божа», яке є символом як підвалини, так і основоположного відступництва Божого народу.
When Solomon died and the twelve tribes divided into north and south Jeroboam’s dedication of the counterfeit system of worship was rebuked by the disobedient prophet, and his rebuke contained the prophecy of a coming king named Josiah. At the foundational apostasy of Jeroboam and the ten northern tribes the prophecy of Josiah and his revival that is marked by the Great Passover of 622 BC was predicted. That revival was brought about by the discovery of the writings of Moses’ and the pronouncement of judgment upon God’s people for their continual apostasy. When the words from the writings of Moses were read to king Josiah, it produced the greatest revival of Old Testament history. The prophecy of a future child being born named Josiah also contained of the prophetic condemnation of the foundational apostasy levelled against king Jeroboam by the disobedient prophet.
Коли Соломон помер і дванадцять племен розділилися на північ і південь, посвячення Єровоамом підробленої системи поклоніння було викрите непокірним пророком, і його викриття містило пророцтво про грядущого царя на ім’я Йосія. Під час засадничого відступництва Єровоама і десяти північних племен було передречено пророцтво про Йосію та його відродження, позначене Великим Пасхальним святом 622 року до Р. Х. Це відродження було спричинене віднайденням писань Мойсея та проголошенням суду над Божим народом за його безперервне відступництво. Коли слова з писань Мойсея були прочитані цареві Йосії, це викликало найбільше відродження в історії Старого Завіту. Пророцтво про майбутнє народження дитини на ім’я Йосія також містило пророче засудження засадничого відступництва, виголошене непокірним пророком проти царя Єровоама.
The curse of Moses as Daniel calls it, is the “seven times” of Leviticus twenty-six, and it became the foundational discovery of William Miller who is the symbol of the foundational truths of Adventism. The empowerment of Miller’s message on August 11, 1840 was brought about through the work of “Josiah” Litch in 1838 and 1840. In 1863 those foundations were set aside and the “seven times” became a symbol of not only the foundational truths of the Philadelphian Millerites, but also the symbol of the rebellion of Laodicean Millerism against the foundations. The history of the Millerites of the first and second angels possesses the symbolism of “Josiah,” that will be repeated to the very letter in the history of the one hundred and forty-four thousand. The wheel of Josiah reaches back to the witchcraft of king Saul and then all the way to the spewing out of the Laodicean Seventh-day Adventist church at the Sunday law. Josiah’s wheel in Ezekiel is now in the process of being unsealed as the climax of the sealing of the one hundred and forty-four thousand.
Прокляття Мойсея, як його називає Даниїл, — це «сім часів» із двадцять шостого розділу Левита, і воно стало основоположним відкриттям Вільяма Міллера, який є символом основоположних істин адвентизму. Наділення звістки Міллера силою 11 серпня 1840 року було здійснене через працю «Йосії» Літча у 1838 і 1840 роках. У 1863 році ті основи було відкинуто, і «сім часів» стали символом не лише основоположних істин філадельфійських міллеритів, але також і символом повстання лаодикійського міллеризму проти основ. Історія міллеритів першого і другого ангелів містить у собі символіку «Йосії», яка буде повторена до найменшої літери в історії ста сорока чотирьох тисяч. Колесо Йосії сягає назад до чаклунства царя Саула, а потім простягається аж до виверження з уст лаодикійської Церкви адвентистів сьомого дня за недільного закону. Колесо Йосії в Єзекіїлі нині перебуває в процесі розпечатування як кульмінація запечатування ста сорока чотирьох тисяч.
We will continue these things in the next article.
Ми продовжимо розгляд цих питань у наступній статті.