Прихована історія сорокового вірша — двадцять восьмий номер

Згідно з натхненням, коли йдеться про натхнення, «кожен факт має своє значення» і «кожен принцип має своє значення».

Річ у тім, що єврейський вислів «ereb boqer» зустрічається в Біблії вісім разів. Він завжди перекладається як «вечір і ранок», за винятком Даниїла 8:14, де його передано як «дні». Згідно з натхненням, чотирнадцятий вірш є «підвалиною і центральним стовпом адвентистської віри».

Отже, факт полягає в тому, що «дні» у цьому вірші є восьмим випадком уживання того єврейського вислову із семи разів. І біблійний феномен Божого пророчого проводу перекладачів версії King James навмисно пов’язав біблійну загадку восьмого, що є із семи, у вірші, який представляє одне з двох видінь у восьмому розділі. Одне слово, перекладене у восьмому розділі як «видіння», є єврейським словом «chazon», а інше — «mareh». «Mareh» означає явлення, і видіння «mareh» є видінням явлення Христа в Божому пророчому Слові. Видіння «mareh» у Даниїла 8:14 визначає, що Христос мав явитися і раптово прийти до Свого храму 22 жовтня 1844 року. Усі ці істини є фактами, і вони мають своє відношення до вірша, який є центральним стовпом, а центральний стовп — це не вчення і не пророцтво, що сповнилося 22 жовтня 1844 року; факт полягає в тому, що цей вірш — Христос, центральний стовп.

Нині ми зазнаємо випробування щодо того, чи увійдемо ми до храму і чи потому визнаємо свої гріхи та здобудемо благословення Його оправдання. Цей останній заклик увійти до храму оточений перешкодами, щоб перешкодити нашому особистому входженню; але якщо ми тепер завагаємося, то будемо «залишені наодинці в безмовному жаху ночі». Але це не єдина моя думка.

Навмисний наголос було зроблено на цьому найважливішому вірші через включення розрізнення слова «дні», яке несе в собі пророчу загадку про те, що восьмий — від семи; а це є одним із коліс у часі запечатання ста сорока чотирьох тисяч. У період запечатання і протестантський ріг, і республіканський ріг шостого царства біблійного пророцтва обидва виконають загадку про те, що восьмий — від семи. Із восьми президентів від часу кінця у 1989 році Трамп став шостим царем шостого царства, а після того, як він здобув свій другий термін, він став восьмим, що є від семи. У дії Сполучених Штатів, що повторюють Міланський едикт у 313 році, лаодикійський рух ста сорока чотирьох тисяч стане філадельфійським рухом ста сорока чотирьох тисяч. Час запечатання завершується при недільному законі, коли смертельна рана папства буде зцілена, і вона таким чином виконає загадку Об’явлення сімнадцятого розділу як восьма, що є від семи. Один факт, представлений в одному єврейському вислові, як одне англійське слово, вводить у вірш, що визначає відкриття суду, вірш, що визначає закриття суду в час запечатання ста сорока чотирьох тисяч.

Кожен факт має своє місце, і в Новому Завіті є лише один вислів, у якому числова конструкція одного «числа», помноженого на інше «число», і лише два — у Старому Завіті. Альфа «числової конструкції» — у Книзі Буття.

Омега-«числова конструкція» міститься в Євангелії від Матвія.

Ці уривки являють собою перший і останній випадок у Біблії, де одне число визначене для множення на інше число. Є багато чисел, але альфа Буття й омега Матвія мають тотожну числову конструкцію та використовують ті самі два числа — «сім» і «сімдесят».

Між альфою й омегою; середина, і єдине інше місце, де існує ця числова конструкція, — у Левіті двадцять п’ятому розділі. Там ці два числа — не «сім» і «сімдесят», а «сім разів по сім років».

Середня числова конструкція знову вживає число «сім», а не число «сімдесят». Уривок, у якому вона міститься, включає благословення за послух, а також прокляття за непослух. Благословення визволення рабів і відновлення землі протиставляються прокляттю «семикратно», яке чотири рази згадується в двадцять шостому розділі Левита. Благословення включало Господнє утримання в роки, коли земля перебувала в спочинку, і подвійне благословення в рік Ювілею, а прокляття двадцять шостого розділу є відповідником у завітному попередженні цих двох розділів.

Середня числова конструкція з’являється в Левит 25:8 («сім разів по сім років»). Вона негайно поєднується з чотириразовим судом «сім разів» у Левит 26. Отже, середня числова конструкція являє собою і благословення, і прокляття, утворюючи в книзі Левит подвоєне свідчення. Числова конструкція або благословення, або прокляття Ювілею розміщена між судом Ламеха та ототожненням Ісусом межі випробувального часу. Усі три разом визначають випробувальну межу, яка, коли завершиться, виявить один клас благословенних і один клас проклятих. Альфа й омега, що представляють вістки першого і третього ангелів, визначають чотириста дев’яносто як символ випробувального часу. Коли це поєднується з прокляттям або благословенням Ювілею, ці факти набувають важливого значення, коли ми підходимо до дослідження Єзекиїль 1:1, що поміщає Єзекіїля в тридцятий рік сімнадцятого ювілейного циклу.

Той ювілейний цикл закінчився 22 жовтня 573 року до Р. Х. і був прообразом не лише 22 жовтня 1844 року, але й невдовзі грядущого недільного закону. Нині ми перебуваємо у 2026 році, який є сорок сьомим роком сімдесятого ювілейного циклу. Цей ювілейний цикл був прообразно представлений «сімнадцятим» ювілейним циклом, коли Єзекіїль стояв у тридцятому році. Він стояв у храмі, представляючи сто сорок чотири тисячі, які вірою увійшли до Святого Святих наприкінці суду, як це зробили вірні після 22 жовтня 1844 року. Не помітити «факту», де саме перебуває Єзекіїль у пророчій історії в першому розділі й першому вірші, — означає втратити своє «орієнтування».

Побачивши славу Господню, явлену при річці Ховар, Єзекіїль упокорюється до пороху, як і Даниїл, Ісая та Іван. Потім усі чотири ці приклади подають елементи помазання тих, хто має звіщати вістку церкві, яка не буде ні бачити, ні чути.

У книзі Єзекіїля є шість дат, що стосуються Єрусалима. Раніше ми вже розглядали першу й останню дати, подані в першому розділі, у першому й другому віршах, а потім — у сороковому розділі, першому вірші. Я розглядав другу дату, подану у восьмому розділі, першому вірші, але лише в її символічному значенні, не співвідносячи її з облогою та зруйнуванням Єрусалима, тоді як уся книга обертається навколо цієї осі. Єрусалим був зруйнований наприкінці 586/585 р. до Р. Х. А в Єзекіїля 33:21 прибуває втікач із звісткою про падіння Єрусалима.

У дванадцятому році місто було вражене, і відтоді Єзекіїль вільний говорити з власної волі. Видіння восьмого розділу книги Єзекіїля було в шостому році, отже, приблизно за шість років до того, як місто було вражене.

Наступного року, який був сьомим роком, старійшини прийшли до Єзекіїля, щоб запитати Господа.

Потім, дев’ятого року, почалася облога, що тривала півтора року.

Кожна з цих дат є певною віхою останніх днів, бо Павло каже, що давній Ізраїль є прикладом для тих, хто живе при кінці світу.

Усі шість дат, що стосуються Єрусалима, припадають на проміжок між першою датою в першому розділі, першому вірші, і останньою датою, поданою в сороковому розділі, першому вірші. Ці дві дати позначають п’ятий рік у першому розділі, тобто 592 рік до Р. Х., і двадцять п’ятий рік у сороковому розділі, тобто 573 рік до Р. Х. На рівні «рядок за рядком» Єзекіїль має лінію для Єгипту, яка включає посилання на Тир, і лінію для Єрусалима. Лінія Єгипту має сім прямих дороговказів (коли включено Тир), а Єрусалим має шість. Поряд із цими двома лініями є лінія Йосії та сімнадцятий ювілейний цикл. Проте лінія, яка зображена без прямої дати, знаходиться в четвертому розділі, і лінія четвертого розділу містить кілька з тих коліс, які Єзекіїль бачив, коли дивився до Найсвятішого Місця. Вона також обтяжена кількома символічними істинами.

Число чотириста тридцять символізує вічний завіт, і в четвертому розділі Єзекіїль ужитий Господом як жива притча, притча, що включає число чотириста тридцять.

Облога Єрусалима, як її зображає Єзекіїль, є «ознакою», так само як і облога Єрусалима, вчинена Цестієм у 66 році. Коментуючи те, як Ісус ототожнює це зі зруйнуванням Єрусалима, сестра Вайт повідомляє нам, що «пряме» сповнення зруйнування Єрусалима відбувається в останні дні. Ознака зруйнування щодо двох свідків, представлених Навуходоносором і Цестієм, вказує на те, що ознака облоги є ознакою наближення недільного закону.

У розглядуваному нами уривку ми також бачимо омега-біблійне посилання на найперший принцип пророчого тлумачення Вільяма Міллера в засадничому русі вісток першого й другого ангелів. Альфа принципу «день за рік» також була омега-символом, бо альфа принципу «день за рік» була викладена в книзі Чисел як десяте й остаточне випробування, якого Ізраїль не витримав, і тому накликав на себе смерть у пустелі протягом сорока років мандрів пустелею.

Пророче значення того, що принцип «день за рік» виявляється в остаточному бунті десятитапного процесу випробування, який починається з переходу через Червоне море, і що той самий принцип знову проголошується тоді, коли Єрусалим має бути обложений і зруйнований, необхідно зрозуміти й застосувати до уривка, який ми розглядаємо, так само як і значення того, що «облога» є «ознакою».

Необхідно розпізнати ту лінію історії, яка зводиться воєдино, коли за ознаку береться «облога» Єрусалима, бо вона стає, так би мовити, «віссю», і, метафорично, до знаку облоги прикріплено багато спиць. Знак облоги є, мабуть, найважливішим уривком у Єзекіїлі, і цей знак дає Левові з племені Юдиного вивести досконалість із того, що спершу здавалося Єзекіїлеві безладдям. «Знак» облоги, принцип «рік за день» і пророчі лінії, зведені воєдино облогою, належить розглядати в тому контексті, що чотириста тридцять означає вічний завіт.

Господь увійшов у завіт з Авраамом у трьохетапному процесі, і перший із цих трьох етапів включав пророцтво про те, що Авраамові нащадки будуть у єгипетському полоні чотириста років. На другому етапі Авраамові було дано обряд обрізання, а третім етапом було принесення в жертву Ісаака на горі Морія. Чотириста років було означено в альфі трьох кроків, які Господь здійснив, підносячи й укладаючи завіт з обраним народом. Цей обраний завітний народ був розлучений з Богом під час побиття Степана камінням у 34 році, і після того Павло, обраний апостол до язичників, визначив ці чотириста років як чотириста тридцять років.

Число, яке представляє завіт, — чотириста тридцять; але два свідки — Аврам і Савл, яким обом було змінено імена відповідно на Авраама й Павла, — вказують на два окремі періоди, що разом складають повне число чотириста тридцять. Коли Бог змінює ім’я душі, це є символом завітних взаємин між цією душею та Богом. Отже, чотириста тридцять років є сумою, що утворюється додаванням двох окремих чисел, як-от чотириста в Авраама і додані Павлом тридцять. Єзекіїль лежав на лівому боці триста дев’яносто днів, а потім на правому боці сорок днів, указуючи на два числа, сума яких становить чотириста тридцять.

У одинадцятому розділі Книги Буття завіт смерті, що постав безпосередньо після потопу через бунт Німрода, виявляє розрізнення між двома завітами. Складові Вавилонської вежі свідчать про сатанинський завіт «спаси себе сам» — народ, що мав бути суджений і розсіяний. У тому ж розділі родовід євреїв запроваджується народженням Евера, позначаючи початок вибраного народу, покликаного представляти завіт життя, на противагу завіту смерті Німрода.

У десятому розділі книги Буття вперше згадуються Евер і Фалек.

Пелег означає поділ або розділення, і за днів Пелега розмежування двох класів народу завіту позначене історією Вавилонської вежі та бунтом Німрода. Евер прожив чотириста шістдесят чотири роки, але після того, як народився Пелег (поділ), він прожив чотириста тридцять років. Кожен факт має своє значення, і число чотириста тридцять є тим числом, яке Павло приписує завітному пророцтву Авраама. Хоча число чотириста тридцять ототожнюється з життям Евера після народження Пелега, перші тридцять чотири роки його життя виражені як «чотири й тридцять років», що, звичайно, становить тридцять чотири роки, але в самому простому вираженні цих тридцяти чотирьох років воно читається як «чотири» і «тридцять» (430). Потім іде чотириста тридцять, а тоді перший вираз життя Пелега — «тридцять».

Евер є коренем назви «єврей», і це перша згадка про євреїв, яким належало стати вибраним народом завіту. Ім’я Евер означає «перейти», тим самим прообразуючи завітний народ, що переходить від землі до нової землі, як це зробили діти Авраама, коли перейшли через Червоне море до Обітованої землі. Сорокарічне блукання пустелею перешкоджало цьому переходові, але наприкінці сорока років вони перейшли Йордан до Обітованої землі, тим самим прообразуючи остаточний перехід Божого народу. Фалек уособлює ту історичну пору, коли при вежі Німрода вперше стався поділ людства на два завітні народи. Символом завіту смерті Німрода є змішання, а символом єврейського завіту життя — чотириста тридцять років життя Евера до поділу, представленого Фалеком. Ім’я Фалек також позначає символічну числову істину, бо чотириста тридцять років Евера поділяються на два числа, і Фалек означає відокремлення чотирьохсот від числа тридцять.

Число чотириста тридцять має дві складові. Чотириста років Авраамового завіту разом із додатковими тридцятьма роками, відзначеними Павлом. Збільшення знання, що спричиняє останнє відродження Божого народу, представлено в дванадцятому розділі книги Даниїла, де двочастинний символ вічного завіту виразно ототожнюється, і це викладено у віршах 9/11.

Остаточне зняття печаті, яке породжує триступеневий процес випробування, представлений у десятому вірші словами: «очистяться, убіляться та будуть переплавлені», пов’язане з тисячею двомаста дев’яноста роками. Первісне розуміння цього вірша полягає в тому, що усунення опору язичництва у 508 році започаткувало тридцятирічний процес, який привів до встановлення папства як п’ятого царства біблійного пророцтва у 538 році, і відтоді воно царювало як п’яте царство біблійного пророцтва аж до завершення тисячі двохсот шістдесяти років у 1798 році. Тридцять років від 508 до 538 року також представлені Павлом у 2 Солунян як «відступлення перше».

У 2-му Посланні до солунян предметом є взаємозв’язок між язичницьким Римом і папським Римом, відповідно четвертим і п’ятим царствами пророцтва. Саме в цьому розділі Послання до солунян Вільям Міллер відкрив, що «щоденна» у книзі Даниїла означає язичницький Рим; далі Міллер також відкрив, що «щоденна» у Даниїла завжди подається у зв’язку з мерзотою або переступом спустошення. Мерзота і переступ спустошення в книзі Даниїла означають те, що Іван у книзі Об’явлення визначає відповідно як образ звіра і знамено звіра.

Вільям Міллер ґрунтував більшість, якщо не всі, своїх пророчих застосувань на своєму ототожненні двох спустошувальних сил, представлених як «щоденне» (язичницький Рим), і другої спустошувальної сили, що виражена двома способами: як переступ спустошення (поєднання церкви й держави), у Об’явленні — як образ звіра (папська пророча структура), і як гидота спустошення (поклоніння сонцю), у Об’явленні — як знамено звіра. Розуміння, яке Міллер вивів із викладу Павла у 2 Солунян, було одним із головних засадничих розумінь Міллера, який є символом підвалин адвентизму. Павло стверджує, що ті, хто не любить істини, представленої в другому розділі 2 Солунян, є тими, хто приймає сильну оману.

У трьох віршах Даниїла (Даниїл 12:9–11) символічне розуміння в останні дні не може включати застосування часу, бо станом на 22 жовтня 1844 року застосування пророчого часу вже не є чинним. Вірші 9/11 представляють два окремі періоди — тридцять років і тисячу двісті шістдесят років. Число сорок і число тисяча двісті шістдесят обидва є символами пророчої пустелі та в пророчому сенсі є взаємозамінними. Отже, тисячу двісті шістдесят можна розуміти як сорок, а сорок є десятиною від чотирьохсот. Вірші 9/11 символізують число вічного завіту, як воно представлене чотирмастами (Авраам) у зв’язку з тридцятьма (Павло). «Пустеля», представлена «тисячею двомастами шістдесятьма», узгоджується з «пустелею» «сорока», а чотири є десятиною від чотирьохсот. Тридцять є тридцять. Чотириста тридцять утворюється через додавання числа чотириста до числа тридцять, що в четвертому розділі книги Єзекиїля представлено як триста дев’яносто, додане до числа сорок.

Вірші 9/11 у дванадцятому розділі представляють середину трьох пророчих періодів у цьому розділі, і вони є символом вічного завіту, що розпечатуються в останні дні. Розпечатування значення числа чотириста тридцять в останні дні здійснюється в четвертому розділі книги Єзекіїля.

Лев із племені Юдиного нині розпечатує останню звістку застереження для тих, хто вірою увійшов до Найсвятішого разом з Єзекіїлем, Іваном, Даниїлом та Ісаєю. Ця істина відкривається у зв’язку з піднесенням тих, кого представлено не лише як вигнанців Ізраїля, але й як знамено ста сорока чотирьох тисяч. Цю істину вміщено в контекст завіту, представленого чотирмастами роками Авраама, у поєднанні із завітом, представленим тридцятьма роками Павла. Цю істину викладено в віршах 9/11 дванадцятого розділу книги Даниїла, які представляють середину трьох символічних періодів, правильно зрозумілих міллеритами. Серединна істина 9/11, яка розпечатується в дванадцятому розділі книги Даниїла, представлена трьомастами дев’яноста днями та сорока днями Єзекіїля. Ці дні відкриваються Єзекіїлеві в тридцятий рік сімнадцятого ювілейного циклу, а Єзекіїль, як священник, представляє священство ста сорока чотирьох тисяч, які перебувають у серединньому випробуванні з трьох випробувань.

Єзекиїл позначений у межах храмового випробування на «п’ятий день» «четвертого місяця», що в міллеритській історії позначало саму середину («пополудні», «посередині») семимісячного періоду, який розпочався з першого розчарування 19 квітня 1844 року і завершився 22 жовтня того ж року.

21 липня 1844 року припадало на середину семи священних місяців, і того дня Самуїл Сноу перебував у Бостонській Скинії, звіщаючи свою вістку Опівнічного Крику. Там уперше в прилюдному представленні він «проголосив самими словами Писання: “Ось, Жених іде!”» Тепер ми символічно стоїмо разом з Єзекіїлем у Бостонській Скинії, незадовго до того, як піднесення вісників опівнічного крику рушить, немов припливна хвиля. Пророчий процес піднесення знамена представлено в пророчій лінії ісламу в дев’ятому розділі книги Об’явлення. Четвертий розділ книги Єзекіїля подає другого свідка та завершення того пророцтва про триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, і робить це в четвертому розділі.

Ми продовжимо розгляд цих питань у наступній статті.