Прихована історія сорокового вірша — двадцять восьмий номер

Згідно з натхненням, коли йдеться про натхнення, «кожен факт має своє значення» і «кожен принцип має своє значення».

Річ у тім, що єврейський вислів «ereb boqer» зустрічається в Біблії вісім разів. Він завжди перекладається як «вечір і ранок», за винятком Даниїла 8:14, де його передано як «дні». Згідно з натхненням, чотирнадцятий вірш є «підвалиною і центральним стовпом адвентистської віри».

Отже, факт полягає в тому, що «дні» у цьому вірші є восьмим випадком уживання того єврейського вислову із семи разів. І біблійний феномен Божого пророчого проводу перекладачів версії King James навмисно пов’язав біблійну загадку восьмого, що є із семи, у вірші, який представляє одне з двох видінь у восьмому розділі. Одне слово, перекладене у восьмому розділі як «видіння», є єврейським словом «chazon», а інше — «mareh». «Mareh» означає явлення, і видіння «mareh» є видінням явлення Христа в Божому пророчому Слові. Видіння «mareh» у Даниїла 8:14 визначає, що Христос мав явитися і раптово прийти до Свого храму 22 жовтня 1844 року. Усі ці істини є фактами, і вони мають своє відношення до вірша, який є центральним стовпом, а центральний стовп — це не вчення і не пророцтво, що сповнилося 22 жовтня 1844 року; факт полягає в тому, що цей вірш — Христос, центральний стовп.

Нині ми зазнаємо випробування щодо того, чи увійдемо ми до храму і чи потому визнаємо свої гріхи та здобудемо благословення Його оправдання. Цей останній заклик увійти до храму оточений перешкодами, щоб перешкодити нашому особистому входженню; але якщо ми тепер завагаємося, то будемо «залишені наодинці в безмовному жаху ночі». Але це не єдина моя думка.

На цьому найважливішому вірші було навмисно наголошено через виокремлення слова «дні», яке несе в собі пророчу загадку про те, що вісім — із семи, і ця загадка є одним із коліс у час запечатування ста сорока чотирьох тисяч. У період запечатування і протестантський ріг, і республіканський ріг шостого царства біблійного пророцтва являть сповнення загадки про те, що восьмий — із семи. З-поміж восьми президентів за період від часу кінця, що настав 1989 року, Трамп став шостим царем шостого царства, а після переобрання на другий термін він став восьмим, який є із семи. Коли Сполучені Штати своїми діями повторять Міланський едикт 313 року, лаодикійський рух ста сорока чотирьох тисяч стане філадельфійським рухом ста сорока чотирьох тисяч. Час запечатування завершується з ухваленням недільного закону, коли смертельна рана папства загоюється, і таким чином воно сповнює загадку сімнадцятого розділу Об’явлення як восьме, що є із семи. Один факт, виражений однією фразою івритом, переданою одним англійським словом, вводить вірш, що визначає початок суду, у вірш, що визначає завершення суду в час запечатування ста сорока чотирьох тисяч.

Кожен факт має своє місце, і в Новому Завіті є лише один вислів, у якому вжито числову конструкцію з множенням одного «числа» на інше «число», а в Старому Завіті — лише два. Альфа «числової конструкції» міститься в Книзі Буття.

Омега-«числова конструкція» міститься в Євангелії від Матвія.

Ці уривки являють собою перший і останній випадок у Біблії, де одне число визначене для множення на інше число. Є багато чисел, але альфа Буття й омега Матвія мають тотожну числову конструкцію та використовують ті самі два числа — «сім» і «сімдесят».

Між альфою та омегою є лише одне інше, проміжне місце, де трапляється ця числова конструкція, — у двадцять п’ятому розділі книги Левит. Там ці два числа — не «сім» і «сімдесят», а «сім разів по сім років».

У середній числовій конструкції знову використано число «сім», але не число «сімдесят». Уривок, у якому вона міститься, включає благословення за послух, а також прокляття за непослух. Благословення звільнення рабів і повернення землі протиставлено семикратному прокляттю, яке чотири рази згадується у двадцять шостому розділі книги Левит. Благословення передбачало, що Господь забезпечуватиме прожиток у роки, коли земля відпочивала, а також подвійне благословення в ювілейний рік, а прокляття у двадцять шостому розділі є його відповідником у завітному застереженні, викладеному в цих двох розділах.

Середня числова конструкція міститься в книзі Левит 25:8 («сім разів по сім років»). Вона безпосередньо пов’язана з чотириразово проголошеним судом «сім разів» у книзі Левит 26. Отже, середня числова конструкція представляє водночас і благословення, і прокляття, утворюючи подвійне свідчення в книзі Левит. Числова конструкція благословення або прокляття ювілею розташована між судом Ламеха та визначенням Ісусом межі часу випробування. Усі три разом указують на межу часу випробування, після завершення якого виявляться одна група благословенних і одна група проклятих. Альфа й омега, що символізують вістки першого й третього ангелів, визначають число чотириста дев’яносто як символ часу випробування. Коли це поєднується з прокляттям або благословенням ювілею, ці факти набувають важливого значення в міру того, як ми наближаємося до вивчення першого вірша першого розділу книги Єзекіїля, у якому Єзекіїль постає в тридцятому році сімнадцятого ювілейного циклу.

Той ювілейний цикл закінчився 22 жовтня 573 року до н. е. і був прообразом не лише 22 жовтня 1844 року, а й недільного закону, який невдовзі буде запроваджено. Єзекіїль стояв у храмі, уособлюючи сто сорок чотири тисячі, які вірою увійшли до Святого Святих наприкінці суду, як це зробили вірні після 22 жовтня 1844 року. Не помітити «факту» того, на якому етапі пророчої історії перебуває Єзекіїль у першому розділі й першому вірші, — означає втратити свій «орієнтир».

Побачивши славу Господа, явлену біля річки Кевар, Єзекіїль упокорюється до пороху, як і Даниїл, Ісая та Іван. Далі всі чотири приклади розкривають складові помазання тих, хто має передати звістку церкві, яка не хоче ні бачити, ні чути.

У книзі Єзекіїля є шість дат, які стосуються Єрусалима. Раніше ми вже розглядали першу й останню дати, наведені в першому розділі, у першому та другому віршах, а також у сороковому розділі, у першому вірші. Я вже розглядав другу дату, наведену у восьмому розділі, у першому вірші, але лише в її символічному вираженні, не визначаючи її хронологічного зв’язку з облогою та зруйнуванням Єрусалима, а навколо цієї осі обертається вся книга. Єрусалим було зруйновано наприкінці 586/585 року до н. е. А в Єзекіїля 33:21 прибуває втікач зі звісткою про падіння Єрусалима.

У дванадцятому році місто було вражене, і відтоді Єзекіїль вільний говорити з власної волі. Видіння восьмого розділу книги Єзекіїля було в шостому році, отже, приблизно за шість років до того, як місто було вражене.

Наступного року, який був сьомим, старійшини звернулися до Єзекіїля, щоб запитати Господа.

Тоді, у дев’ятому році, розпочалася півторарічна облога.

Кожна з цих дат позначає певні віхи останніх днів, адже Павло говорить, що стародавній Ізраїль є прикладом для тих, хто живе в час кінця світу.

Усі шість дат, що стосуються Єрусалима, припадають на проміжок між першою датою в першому розділі, першому вірші, і останньою датою, поданою в сороковому розділі, першому вірші. Ці дві дати позначають п’ятий рік у першому розділі, тобто 592 рік до Р. Х., і двадцять п’ятий рік у сороковому розділі, тобто 573 рік до Р. Х. На рівні «рядок за рядком» Єзекіїль має лінію для Єгипту, яка включає посилання на Тир, і лінію для Єрусалима. Лінія Єгипту має сім прямих дороговказів (коли включено Тир), а Єрусалим має шість. Поряд із цими двома лініями є лінія Йосії та сімнадцятий ювілейний цикл. Проте лінія, яка зображена без прямої дати, знаходиться в четвертому розділі, і лінія четвертого розділу містить кілька з тих коліс, які Єзекіїль бачив, коли дивився до Найсвятішого Місця. Вона також обтяжена кількома символічними істинами.

Число чотириста тридцять символізує вічний завіт, і в четвертому розділі Єзекіїль ужитий Господом як жива притча, притча, що включає число чотириста тридцять.

Облога Єрусалима, як її зображає Єзекіїль, є «ознакою», так само як і облога Єрусалима, вчинена Цестієм у 66 році. Коментуючи те, як Ісус ототожнює це зі зруйнуванням Єрусалима, сестра Вайт повідомляє нам, що «пряме» сповнення зруйнування Єрусалима відбувається в останні дні. Ознака зруйнування щодо двох свідків, представлених Навуходоносором і Цестієм, вказує на те, що ознака облоги є ознакою наближення недільного закону.

В уривку, який ми розглядаємо, ми також бачимо біблійне посилання «омега» на головне правило пророчого тлумачення Вільяма Міллера в основоположному русі вісток першого та другого ангелів. Альфа принципу «день за рік» також була символом омеги, адже альфу принципу «день за рік» було представлено в книзі Чисел як десяте й останнє випробування, якого Ізраїль не витримав, тим самим накликавши на себе смерть у пустелі впродовж сорока років блукання пустелею.

Необхідно зрозуміти й застосувати до уривка, який ми розглядаємо, пророче значення того, що принцип «день за рік» виявляється під час останнього бунту в межах десятиетапного процесу випробування, який розпочався з переходу через Червоне море, і що цей самий принцип знову проголошується, коли Єрусалим має бути обложений і зруйнований, а також значення того, що «облога» є «знаком».

Необхідно розпізнати ту лінію історії, яка зводиться воєдино, коли за ознаку береться «облога» Єрусалима, бо вона стає, так би мовити, «віссю», і, метафорично, до знаку облоги прикріплено багато спиць. Знак облоги є, мабуть, найважливішим уривком у Єзекіїлі, і цей знак дає Левові з племені Юдиного вивести досконалість із того, що спершу здавалося Єзекіїлеві безладдям. «Знак» облоги, принцип «рік за день» і пророчі лінії, зведені воєдино облогою, належить розглядати в тому контексті, що чотириста тридцять означає вічний завіт.

Господь уклав завіт з Авраамом у три етапи, і перший із цих трьох етапів містив пророцтво про те, що нащадки Авраама перебуватимуть у полоні в Єгипті протягом чотирьохсот років. На другому етапі Авраамові було дано обряд обрізання, а третім етапом стало принесення Ісаака в жертву на горі Морія. Чотириста років було визначено на альфа-етапі з трьох етапів, упродовж яких Господь формував вибраний народ і вступав із ним у завіт. Цей вибраний народ завіту був розлучений із Богом під час побиття Стефана камінням у 34 році, а згодом Павло, вибраний апостол язичників, визначив ті чотириста років як — чотириста тридцять років.

Число, що позначає завіт, — чотириста тридцять, проте двоє свідків — Аврам і Савл, імена яких було змінено відповідно на Авраам і Павло, — вказують на два окремі періоди, які разом утворюють загальне число чотириста тридцять. Коли Бог змінює ім’я душі, це є символом завітних взаємин між цією душею та Богом. Отже, чотириста тридцять років — це сума, отримана додаванням двох окремих чисел, як у випадку Авраамових чотирьохсот і доданих до них Павлових тридцяти. Єзекіїль лежав на лівому боці триста дев’яносто днів, а потім на правому — сорок днів, указуючи тим самим на два числа, сума яких дорівнює чотирьомстам тридцяти.

У одинадцятому розділі Книги Буття завіт смерті, що постав безпосередньо після потопу через бунт Німрода, виявляє розрізнення між двома завітами. Складові Вавилонської вежі свідчать про сатанинський завіт «спаси себе сам» — народ, що мав бути суджений і розсіяний. У тому ж розділі родовід євреїв запроваджується народженням Евера, позначаючи початок вибраного народу, покликаного представляти завіт життя, на противагу завіту смерті Німрода.

У десятому розділі книги Буття вперше згадуються Евер і Фалек.

Пелег означає поділ або розділення, і за днів Пелега розмежування двох класів народу завіту позначене історією Вавилонської вежі та бунтом Німрода. Евер прожив чотириста шістдесят чотири роки, але після того, як народився Пелег (поділ), він прожив чотириста тридцять років. Кожен факт має своє значення, і число чотириста тридцять є тим числом, яке Павло приписує завітному пророцтву Авраама. Хоча число чотириста тридцять ототожнюється з життям Евера після народження Пелега, перші тридцять чотири роки його життя виражені як «чотири й тридцять років», що, звичайно, становить тридцять чотири роки, але в самому простому вираженні цих тридцяти чотирьох років воно читається як «чотири» і «тридцять» (430). Потім іде чотириста тридцять, а тоді перший вираз життя Пелега — «тридцять».

Евер є коренем назви «єврей», і це перша згадка про євреїв, яким належало стати вибраним народом завіту. Ім’я Евер означає «перейти», тим самим прообразуючи завітний народ, що переходить від землі до нової землі, як це зробили діти Авраама, коли перейшли через Червоне море до Обітованої землі. Сорокарічне блукання пустелею перешкоджало цьому переходові, але наприкінці сорока років вони перейшли Йордан до Обітованої землі, тим самим прообразуючи остаточний перехід Божого народу. Фалек уособлює ту історичну пору, коли при вежі Німрода вперше стався поділ людства на два завітні народи. Символом завіту смерті Німрода є змішання, а символом єврейського завіту життя — чотириста тридцять років життя Евера до поділу, представленого Фалеком. Ім’я Фалек також позначає символічну числову істину, бо чотириста тридцять років Евера поділяються на два числа, і Фалек означає відокремлення чотирьохсот від числа тридцять.

Число чотириста тридцять має дві складові. Чотириста років Авраамового завіту разом із додатковими тридцятьма роками, відзначеними Павлом. Збільшення знання, що спричиняє останнє відродження Божого народу, представлено в дванадцятому розділі книги Даниїла, де двочастинний символ вічного завіту виразно ототожнюється, і це викладено у віршах 9/11.

Остаточне розпечатання, яке спричиняє триетапний процес випробування, представлений у десятому вірші словами «очищені, і вибілені, і випробувані», пов’язане з тисячею двомастами дев’яноста роками. Згідно з розумінням піонерів, цей вірш означає, що усунення опору язичництва в 508 році започаткувало тридцятирічний процес, який привів до утвердження папства як п’ятого царства біблійного пророцтва в 538 році; відтоді воно панувало як п’яте царство біблійного пророцтва аж до завершення тисячі двохсот шістдесяти років у 1798 році. Ці тридцять років, від 508 до 538 року, Павло також представляє у 2-му посланні до солунян як «спершу відступлення».

У 2-му Посланні до солунян предметом є взаємозв’язок між язичницьким Римом і папським Римом, відповідно четвертим і п’ятим царствами пророцтва. Саме в цьому розділі Послання до солунян Вільям Міллер відкрив, що «щоденна» у книзі Даниїла означає язичницький Рим; далі Міллер також відкрив, що «щоденна» у Даниїла завжди подається у зв’язку з мерзотою або переступом спустошення. Мерзота і переступ спустошення в книзі Даниїла означають те, що Іван у книзі Об’явлення визначає відповідно як образ звіра і знамено звіра.

Вільям Міллер поклав в основу більшості, якщо не всіх, своїх застосувань пророцтв власне визначення двох спустошливих сил: першої, представленої як «щоденне» (язичницький Рим), і другої спустошливої сили, представленої двояко: як спустошливий переступ (поєднання церкви й держави), що в Об’явленні постає як образ звіра (папська пророча структура); і як гидота спустошення (поклоніння сонцю), що в Об’явленні постає як знак звіра. Розуміння, яке Міллер почерпнув із викладу Павла в 2-му посланні до солунян, було ключовим і основоположним для Міллера, який є символом підвалин адвентизму. Павло стверджує, що ті, хто не любить істини, викладеної в другому розділі 2-го послання до солунян, підпадають під дію сильної омани.

У трьох віршах Даниїла (Даниїла 12:9–11) символічне розуміння в останні дні не може включати застосування часу, оскільки від 22 жовтня 1844 року застосування пророчого часу вже не є чинним. Вірші 9/11 позначають два окремі періоди — тридцять років і тисячу двісті шістдесят років. Як число сорок, так і число тисяча двісті шістдесят є символами пророчої пустелі та взаємозамінні в пророчому розумінні. Отже, тисячу двісті шістдесят можна розуміти як сорок, а сорок — це десятина від чотирьохсот. Вірші 9/11 символізують число вічного завіту, представлене числом чотириста (Авраам) у поєднанні з числом тридцять (Павло). «Пустеля», представлена числом «тисяча двісті шістдесят», відповідає «пустелі сорока», а сорок — це десятина від чотирьохсот. Тридцять — це тридцять. Число чотириста тридцять утворюється додаванням числа чотириста до числа тридцять, що в четвертому розділі книги Єзекіїля представлено як додавання числа триста дев’яносто до числа сорок.

Вірші 9/11 у дванадцятому розділі представляють середину трьох пророчих періодів у цьому розділі, і вони є символом вічного завіту, що розпечатуються в останні дні. Розпечатування значення числа чотириста тридцять в останні дні здійснюється в четвертому розділі книги Єзекіїля.

Лев із коліна Юди нині розпечатує останню застережну звістку для тих, хто вірою увійшов до Святого Святих разом із Єзекіїлем, Іваном, Даниїлом та Ісаєю. Ця істина розкривається у зв’язку з піднесенням тих, кого представлено не лише як вигнанців Ізраїлю, а й як знамено ста сорока чотирьох тисяч. Ця істина подана в контексті завіту, представленого чотирмастами роками Авраама, у поєднанні із завітом, представленим тридцятьма роками Павла. Ця істина викладена у віршах 9/11 дванадцятого розділу книги Даниїла, які представляють середній із трьох символічних періодів, що їх правильно зрозуміли міллерити. Серединна істина 9/11, яка розпечатується у дванадцятому розділі книги Даниїла, представлена у трьохстах дев’яноста днях та сорока днях Єзекіїля. Ці дні відкриваються Єзекіїлеві на тридцятому році сімнадцятого ювілейного циклу, а Єзекіїль як священник представляє священство ста сорока чотирьох тисяч, які проходять середнє з трьох випробувань.

У межах храмового випробування Єзекіїля позначено датою «п’ятий день» «четвертого місяця», яка в історії міллеритів позначала саму середину («посередині») семи місяців, що розпочалися з першого розчарування 19 квітня 1844 року й завершилися 22 жовтня того самого року.

21 липня 1844 року припадало на середину семи священних місяців, і того дня Самуїл Сноу перебував у Бостонській Скинії, звіщаючи свою вістку Опівнічного Крику. Там уперше в прилюдному представленні він «проголосив самими словами Писання: “Ось, Жених іде!”» Тепер ми символічно стоїмо разом з Єзекіїлем у Бостонській Скинії, незадовго до того, як піднесення вісників опівнічного крику рушить, немов припливна хвиля. Пророчий процес піднесення знамена представлено в пророчій лінії ісламу в дев’ятому розділі книги Об’явлення. Четвертий розділ книги Єзекіїля подає другого свідка та завершення того пророцтва про триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, і робить це в четвертому розділі.

Ми продовжимо розгляд цих питань у наступній статті.