According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Згідно з натхненням, коли йдеться про натхнення, «кожен факт має своє значення» і «кожен принцип має своє значення».
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Біблія містить усі принципи, які людям необхідно розуміти, щоб бути підготовленими або для цього життя, або для життя майбутнього. І ці принципи можуть бути зрозумілі всім. Ніхто, маючи дух, здатний цінувати її вчення, не може прочитати бодай одного уривка з Біблії, не здобувши з нього якоїсь корисної думки. Але найцінніше повчання Біблії не здобувається через випадкове або уривчасте дослідження. Її велика система істини не подана так, щоб її міг осягнути поспішний або недбалий читач. Багато її скарбів лежать далеко під поверхнею, і їх можна здобути лише старанним дослідженням і безперервним зусиллям. Істини, що складають цю велику цілість, потрібно відшукувати й збирати, «тут трохи, там трохи». Ісаї 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Коли таким чином їх буде досліджено й зведено разом, виявиться, що вони досконало узгоджені одне з одним. Кожне Євангеліє є доповненням до інших, кожне пророцтво — поясненням іншого, кожна істина — розвитком якоїсь іншої істини. Прообрази юдейського домобудівництва стають ясними завдяки Євангелію. Кожний принцип у Слові Божому має своє місце, кожний факт — своє значення. І завершена будова, у своєму задумі й виконанні, свідчить про свого Автора. Таку будову жоден розум, окрім Розуму Безмежного, не міг би ні задумати, ні створити». Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Річ у тім, що єврейський вислів «ereb boqer» зустрічається в Біблії вісім разів. Він завжди перекладається як «вечір і ранок», за винятком Даниїла 8:14, де його передано як «дні». Згідно з натхненням, чотирнадцятий вірш є «підвалиною і центральним стовпом адвентистської віри».
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
«Місцем Писання, яке понад усі інші було і підвалиною, і центральним стовпом адвентистської віри, було проголошення: “На дві тисячі й триста вечорів і ранків, — і тоді святилище очиститься”. [Daniel 8:14.]» Велика боротьба, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Отже, факт полягає в тому, що «дні» у цьому вірші є восьмим випадком уживання того єврейського вислову із семи разів. І біблійний феномен Божого пророчого проводу перекладачів версії King James навмисно пов’язав біблійну загадку восьмого, що є із семи, у вірші, який представляє одне з двох видінь у восьмому розділі. Одне слово, перекладене у восьмому розділі як «видіння», є єврейським словом «chazon», а інше — «mareh». «Mareh» означає явлення, і видіння «mareh» є видінням явлення Христа в Божому пророчому Слові. Видіння «mareh» у Даниїла 8:14 визначає, що Христос мав явитися і раптово прийти до Свого храму 22 жовтня 1844 року. Усі ці істини є фактами, і вони мають своє відношення до вірша, який є центральним стовпом, а центральний стовп — це не вчення і не пророцтво, що сповнилося 22 жовтня 1844 року; факт полягає в тому, що цей вірш — Христос, центральний стовп.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
«Перебуваючи в такому стані пригніченості, я мала сон, який справив глибоке враження на мій розум. Мені снилося, що я бачила храм, до якого стікалося багато людей. Лише ті, хто знаходив притулок у тому храмі, будуть спасенні, коли час закінчиться; усі ж, хто залишиться назовні, будуть навіки втрачені. Натовпи зовні, що йшли кожен своїми різними дорогами, глузували й насміхалися з тих, хто входив до храму, і казали їм, що цей задум спасіння є хитрим обманом, що насправді немає жодної небезпеки, якої слід уникати. Вони навіть хапали декого, щоб перешкодити їм поспішити всередину мурів.»
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
«Боячись бути осміяною, я вважала за краще чекати, доки натовп розійдеться, або доки я зможу ввійти непоміченою ними. Але кількість людей не зменшувалася, а навпаки зростала, і, боячись запізнитися, я поспішно покинула свій дім і почала пробиватися крізь натовп. У своєму прагненні дістатися до храму я не помічала й не зважала на людський натовп, що оточував мене.»
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
«Коли я ввійшла до будівлі, то побачила, що величезний храм тримався на одному неосяжному стовпі, і до нього було прив’язане ягня, усе понівечене й закривавлене. Ми, присутні там, здається, знали, що це ягня було розтерзане й поранене заради нас. Усі, хто входив до храму, мусили підійти перед нього й визнати свої гріхи. Просто перед ягням були підвищені сидіння, на яких сиділо товариство людей, що виглядали дуже щасливими. Здавалося, що небесне світло сяяло на їхніх обличчях, і вони прославляли Бога та співали пісні радісної подяки, що звучали немов музика ангелів. Це були ті, хто прийшов перед ягням, визнав свої гріхи, одержав прощення й тепер чекали в радісному сподіванні якоїсь благодатної події.
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
«Навіть після того, як я ввійшов у будівлю, мене охопив страх і почуття сорому від того, що я мушу впокоритися перед цими людьми; але здавалося, що я був змушений іти вперед, і поволі прокладав собі шлях навколо стовпа, щоб стати обличчям до агнця, коли пролунав суремний звук, храм затрясся, вигуки тріумфу знялися від зібраних святих, грізна яскравість осяяла будівлю, а тоді все огорнула непроглядна темрява. Усі щасливі люди зникли разом із тією яскравістю, і я залишився сам у безмовному жахові ночі.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
«Я прокинулася в душевній муці й ледве могла переконати себе, що це був лише сон. Мені здавалося, що моя доля вже вирішена; що Дух Господній залишив мене, щоб ніколи більше не повернутися». Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Нині ми зазнаємо випробування щодо того, чи увійдемо ми до храму і чи потому визнаємо свої гріхи та здобудемо благословення Його оправдання. Цей останній заклик увійти до храму оточений перешкодами, щоб перешкодити нашому особистому входженню; але якщо ми тепер завагаємося, то будемо «залишені наодинці в безмовному жаху ночі». Але це не єдина моя думка.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Навмисний наголос було зроблено на цьому найважливішому вірші через включення розрізнення слова «дні», яке несе в собі пророчу загадку про те, що восьмий — від семи; а це є одним із коліс у часі запечатання ста сорока чотирьох тисяч. У період запечатання і протестантський ріг, і республіканський ріг шостого царства біблійного пророцтва обидва виконають загадку про те, що восьмий — від семи. Із восьми президентів від часу кінця у 1989 році Трамп став шостим царем шостого царства, а після того, як він здобув свій другий термін, він став восьмим, що є від семи. У дії Сполучених Штатів, що повторюють Міланський едикт у 313 році, лаодикійський рух ста сорока чотирьох тисяч стане філадельфійським рухом ста сорока чотирьох тисяч. Час запечатання завершується при недільному законі, коли смертельна рана папства буде зцілена, і вона таким чином виконає загадку Об’явлення сімнадцятого розділу як восьма, що є від семи. Один факт, представлений в одному єврейському вислові, як одне англійське слово, вводить у вірш, що визначає відкриття суду, вірш, що визначає закриття суду в час запечатання ста сорока чотирьох тисяч.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Кожен факт має своє місце, і в Новому Завіті є лише один вислів, у якому числова конструкція одного «числа», помноженого на інше «число», і лише два — у Старому Завіті. Альфа «числової конструкції» — у Книзі Буття.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Якщо за Каїна буде помщено всемеро, то за Ламеха — воістину в сімдесят і семеро разів. Буття 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Омега-«числова конструкція» міститься в Євангелії від Матвія.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Тоді підійшов до Нього Петро й сказав: Господи, скільки разів брат мій згрішить проти мене, а я прощу йому? Чи до семи разів? Ісус каже йому: Не кажу тобі: до семи разів, але: до сімдесяти разів по семи. Матвія 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Ці уривки являють собою перший і останній випадок у Біблії, де одне число визначене для множення на інше число. Є багато чисел, але альфа Буття й омега Матвія мають тотожну числову конструкцію та використовують ті самі два числа — «сім» і «сімдесят».
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Між альфою й омегою; середина, і єдине інше місце, де існує ця числова конструкція, — у Левіті двадцять п’ятому розділі. Там ці два числа — не «сім» і «сімдесят», а «сім разів по сім років».
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
І відлічиш собі сім суботніх років, сім разів по сім років; і буде тобі час семи суботніх років — сорок дев’ять років. Левит 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Середня числова конструкція знову вживає число «сім», а не число «сімдесят». Уривок, у якому вона міститься, включає благословення за послух, а також прокляття за непослух. Благословення визволення рабів і відновлення землі протиставляються прокляттю «семикратно», яке чотири рази згадується в двадцять шостому розділі Левита. Благословення включало Господнє утримання в роки, коли земля перебувала в спочинку, і подвійне благословення в рік Ювілею, а прокляття двадцять шостого розділу є відповідником у завітному попередженні цих двох розділів.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Середня числова конструкція з’являється в Левит 25:8 («сім разів по сім років»). Вона негайно поєднується з чотириразовим судом «сім разів» у Левит 26. Отже, середня числова конструкція являє собою і благословення, і прокляття, утворюючи в книзі Левит подвоєне свідчення. Числова конструкція або благословення, або прокляття Ювілею розміщена між судом Ламеха та ототожненням Ісусом межі випробувального часу. Усі три разом визначають випробувальну межу, яка, коли завершиться, виявить один клас благословенних і один клас проклятих. Альфа й омега, що представляють вістки першого і третього ангелів, визначають чотириста дев’яносто як символ випробувального часу. Коли це поєднується з прокляттям або благословенням Ювілею, ці факти набувають важливого значення, коли ми підходимо до дослідження Єзекиїль 1:1, що поміщає Єзекіїля в тридцятий рік сімнадцятого ювілейного циклу.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Той ювілейний цикл закінчився 22 жовтня 573 року до Р. Х. і був прообразом не лише 22 жовтня 1844 року, але й невдовзі грядущого недільного закону. Нині ми перебуваємо у 2026 році, який є сорок сьомим роком сімдесятого ювілейного циклу. Цей ювілейний цикл був прообразно представлений «сімнадцятим» ювілейним циклом, коли Єзекіїль стояв у тридцятому році. Він стояв у храмі, представляючи сто сорок чотири тисячі, які вірою увійшли до Святого Святих наприкінці суду, як це зробили вірні після 22 жовтня 1844 року. Не помітити «факту», де саме перебуває Єзекіїль у пророчій історії в першому розділі й першому вірші, — означає втратити своє «орієнтування».
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Побачивши славу Господню, явлену при річці Ховар, Єзекіїль упокорюється до пороху, як і Даниїл, Ісая та Іван. Потім усі чотири ці приклади подають елементи помазання тих, хто має звіщати вістку церкві, яка не буде ні бачити, ні чути.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
У книзі Єзекіїля є шість дат, що стосуються Єрусалима. Раніше ми вже розглядали першу й останню дати, подані в першому розділі, у першому й другому віршах, а потім — у сороковому розділі, першому вірші. Я розглядав другу дату, подану у восьмому розділі, першому вірші, але лише в її символічному значенні, не співвідносячи її з облогою та зруйнуванням Єрусалима, тоді як уся книга обертається навколо цієї осі. Єрусалим був зруйнований наприкінці 586/585 р. до Р. Х. А в Єзекіїля 33:21 прибуває втікач із звісткою про падіння Єрусалима.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
І сталося дванадцятого року нашого полону, десятого місяця, п’ятого дня місяця, прийшов до мене один утікач із Єрусалима й сказав: Місто зруйноване. А рука Господня була на мені ввечері, перед тим як прийшов утікач; і Він відкрив мої уста, аж доки той не прийшов до мене вранці; і відкрилися мої уста, і я вже не був німий. Єзекіїль 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
У дванадцятому році місто було вражене, і відтоді Єзекіїль вільний говорити з власної волі. Видіння восьмого розділу книги Єзекіїля було в шостому році, отже, приблизно за шість років до того, як місто було вражене.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
І сталося шостого року, шостого місяця, п’ятого дня місяця, коли я сидів у своєму домі, а старші Юди сиділи передо мною, що там зійшла на мене рука Господа Бога. Єзекіїля 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Наступного року, який був сьомим роком, старійшини прийшли до Єзекіїля, щоб запитати Господа.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
І сталося сьомого року, п’ятого місяця, десятого дня місяця, що деякі зі старших Ізраїлю прийшли запитати Господа й сіли переді мною. Єзекіїль 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Потім, дев’ятого року, почалася облога, що тривала півтора року.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
І сталося знову дев’ятого року, десятого місяця, десятого дня місяця, — було мені слово Господнє таке: Сину людський, запиши собі назву цього дня, саме цього дня: цар Вавилонський цього самого дня став проти Єрусалима. Єзекиїль 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Кожна з цих дат є певною віхою останніх днів, бо Павло каже, що давній Ізраїль є прикладом для тих, хто живе при кінці світу.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Усе це сталося з ними як прообрази; і написано нам на пересторогу, до яких дійшли кінці віків. Тому нехай той, хто думає, що стоїть, пильнує, щоб не впасти. 1 Коринтян 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Усі шість дат, що стосуються Єрусалима, припадають на проміжок між першою датою в першому розділі, першому вірші, і останньою датою, поданою в сороковому розділі, першому вірші. Ці дві дати позначають п’ятий рік у першому розділі, тобто 592 рік до Р. Х., і двадцять п’ятий рік у сороковому розділі, тобто 573 рік до Р. Х. На рівні «рядок за рядком» Єзекіїль має лінію для Єгипту, яка включає посилання на Тир, і лінію для Єрусалима. Лінія Єгипту має сім прямих дороговказів (коли включено Тир), а Єрусалим має шість. Поряд із цими двома лініями є лінія Йосії та сімнадцятий ювілейний цикл. Проте лінія, яка зображена без прямої дати, знаходиться в четвертому розділі, і лінія четвертого розділу містить кілька з тих коліс, які Єзекіїль бачив, коли дивився до Найсвятішого Місця. Вона також обтяжена кількома символічними істинами.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Число чотириста тридцять символізує вічний завіт, і в четвертому розділі Єзекіїль ужитий Господом як жива притча, притча, що включає число чотириста тридцять.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
І ти, сину людський, візьми собі цеглину, і поклади її перед собою, і накресли на ній місто, саме Єрусалим. І обложи його, і збудуй проти нього укріплення, і насип проти нього вал; розташуйте також табір проти нього, і постав проти нього довкола тарани. І візьми собі залізну сковороду, і постав її за залізний мур між собою та містом; і зверни лице своє проти нього, і воно буде в облозі, і ти облягатимеш його. Це буде знаком для дому Ізраїлевого. І ляж також на лівий бік свій, і поклади на нього беззаконня дому Ізраїлевого: за числом днів, що лежатимеш на ньому, нестимеш їхнє беззаконня. Бо Я поклав на тебе роки їхнього беззаконня за числом днів — триста дев’яносто днів; так нестимеш беззаконня дому Ізраїлевого. А коли виконаєш їх, то ляж знову на правий бік свій, і нестимеш беззаконня дому Юдиного сорок днів: Я призначив тобі кожен день за рік. Тому зверни лице своє до облоги Єрусалима, і нехай буде оголене рамено твоє, і пророкуватимеш проти нього. І ось, Я покладу на тебе пута, і ти не повернешся з одного боку на інший, доки не закінчиш днів облоги твоєї. Єзекіїль 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Облога Єрусалима, як її зображає Єзекіїль, є «ознакою», так само як і облога Єрусалима, вчинена Цестієм у 66 році. Коментуючи те, як Ісус ототожнює це зі зруйнуванням Єрусалима, сестра Вайт повідомляє нам, що «пряме» сповнення зруйнування Єрусалима відбувається в останні дні. Ознака зруйнування щодо двох свідків, представлених Навуходоносором і Цестієм, вказує на те, що ознака облоги є ознакою наближення недільного закону.
A Day for a Year
День за рік
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
У розглядуваному нами уривку ми також бачимо омега-біблійне посилання на найперший принцип пророчого тлумачення Вільяма Міллера в засадничому русі вісток першого й другого ангелів. Альфа принципу «день за рік» також була омега-символом, бо альфа принципу «день за рік» була викладена в книзі Чисел як десяте й остаточне випробування, якого Ізраїль не витримав, і тому накликав на себе смерть у пустелі протягом сорока років мандрів пустелею.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
І діти ваші будуть блукати пустелею сорок років і понесуть кару за вашу розпусту, аж поки трупи ваші не зітліють у пустелі. За числом днів, у які ви вивідували той край, — сорок днів, за кожний день по року, — будете нести ваші беззаконня сорок років, і пізнаєте порушення Моїх обітниць. Я, Господь, сказав; так учиню всій цій злій громаді, що зібралася проти Мене: у цій пустелі вони загинуть, і там помруть. Числа 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
Пророче значення того, що принцип «день за рік» виявляється в остаточному бунті десятитапного процесу випробування, який починається з переходу через Червоне море, і що той самий принцип знову проголошується тоді, коли Єрусалим має бути обложений і зруйнований, необхідно зрозуміти й застосувати до уривка, який ми розглядаємо, так само як і значення того, що «облога» є «ознакою».
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Необхідно розпізнати ту лінію історії, яка зводиться воєдино, коли за ознаку береться «облога» Єрусалима, бо вона стає, так би мовити, «віссю», і, метафорично, до знаку облоги прикріплено багато спиць. Знак облоги є, мабуть, найважливішим уривком у Єзекіїлі, і цей знак дає Левові з племені Юдиного вивести досконалість із того, що спершу здавалося Єзекіїлеві безладдям. «Знак» облоги, принцип «рік за день» і пророчі лінії, зведені воєдино облогою, належить розглядати в тому контексті, що чотириста тридцять означає вічний завіт.
The Covenant
Завіт
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
І сказав Він до Аврама: Знай напевно, що нащадки твої будуть приходьками в землі, яка не належить їм, і будуть служити їм; і ті будуть гнобити їх чотириста років. Буття 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Господь увійшов у завіт з Авраамом у трьохетапному процесі, і перший із цих трьох етапів включав пророцтво про те, що Авраамові нащадки будуть у єгипетському полоні чотириста років. На другому етапі Авраамові було дано обряд обрізання, а третім етапом було принесення в жертву Ісаака на горі Морія. Чотириста років було означено в альфі трьох кроків, які Господь здійснив, підносячи й укладаючи завіт з обраним народом. Цей обраний завітний народ був розлучений з Богом під час побиття Степана камінням у 34 році, і після того Павло, обраний апостол до язичників, визначив ці чотириста років як чотириста тридцять років.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Ось що я кажу: завіту, раніше Богом утвердженого в Христі, закон, що з’явився через чотириста тридцять років, не може скасувати так, щоб обітниця втратила силу. Буття 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Число, яке представляє завіт, — чотириста тридцять; але два свідки — Аврам і Савл, яким обом було змінено імена відповідно на Авраама й Павла, — вказують на два окремі періоди, що разом складають повне число чотириста тридцять. Коли Бог змінює ім’я душі, це є символом завітних взаємин між цією душею та Богом. Отже, чотириста тридцять років є сумою, що утворюється додаванням двох окремих чисел, як-от чотириста в Авраама і додані Павлом тридцять. Єзекіїль лежав на лівому боці триста дев’яносто днів, а потім на правому боці сорок днів, указуючи на два числа, сума яких становить чотириста тридцять.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
У одинадцятому розділі Книги Буття завіт смерті, що постав безпосередньо після потопу через бунт Німрода, виявляє розрізнення між двома завітами. Складові Вавилонської вежі свідчать про сатанинський завіт «спаси себе сам» — народ, що мав бути суджений і розсіяний. У тому ж розділі родовід євреїв запроваджується народженням Евера, позначаючи початок вибраного народу, покликаного представляти завіт життя, на противагу завіту смерті Німрода.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
І жив Євер тридцять чотири роки, і породив Пелега. І жив Євер, після того як породив Пелега, чотириста тридцять років, і породив синів та дочок. І жив Пелег тридцять років, і породив Реу. Буття 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
У десятому розділі книги Буття вперше згадуються Евер і Фалек.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
І в Евера народилися два сини: ім’я одному було Фалек, бо за його днів була поділена земля; а ім’я його брата — Іоктан. Буття 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Пелег означає поділ або розділення, і за днів Пелега розмежування двох класів народу завіту позначене історією Вавилонської вежі та бунтом Німрода. Евер прожив чотириста шістдесят чотири роки, але після того, як народився Пелег (поділ), він прожив чотириста тридцять років. Кожен факт має своє значення, і число чотириста тридцять є тим числом, яке Павло приписує завітному пророцтву Авраама. Хоча число чотириста тридцять ототожнюється з життям Евера після народження Пелега, перші тридцять чотири роки його життя виражені як «чотири й тридцять років», що, звичайно, становить тридцять чотири роки, але в самому простому вираженні цих тридцяти чотирьох років воно читається як «чотири» і «тридцять» (430). Потім іде чотириста тридцять, а тоді перший вираз життя Пелега — «тридцять».
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Евер є коренем назви «єврей», і це перша згадка про євреїв, яким належало стати вибраним народом завіту. Ім’я Евер означає «перейти», тим самим прообразуючи завітний народ, що переходить від землі до нової землі, як це зробили діти Авраама, коли перейшли через Червоне море до Обітованої землі. Сорокарічне блукання пустелею перешкоджало цьому переходові, але наприкінці сорока років вони перейшли Йордан до Обітованої землі, тим самим прообразуючи остаточний перехід Божого народу. Фалек уособлює ту історичну пору, коли при вежі Німрода вперше стався поділ людства на два завітні народи. Символом завіту смерті Німрода є змішання, а символом єврейського завіту життя — чотириста тридцять років життя Евера до поділу, представленого Фалеком. Ім’я Фалек також позначає символічну числову істину, бо чотириста тридцять років Евера поділяються на два числа, і Фалек означає відокремлення чотирьохсот від числа тридцять.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Число чотириста тридцять має дві складові. Чотириста років Авраамового завіту разом із додатковими тридцятьма роками, відзначеними Павлом. Збільшення знання, що спричиняє останнє відродження Божого народу, представлено в дванадцятому розділі книги Даниїла, де двочастинний символ вічного завіту виразно ототожнюється, і це викладено у віршах 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
І він сказав: Іди своєю дорогою, Даниїле; бо ці слова замкнені й запечатані аж до часу кінця. Багато хто очиститься, і вибілиться, і буде випробуваний; а безбожні чинитимуть безбожно, і ніхто з безбожних не зрозуміє; але мудрі зрозуміють. І від того часу, як буде припинена щоденна жертва і встановлена гидота спустошення, мине тисяча двісті дев’яносто днів. Даниїл 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Остаточне зняття печаті, яке породжує триступеневий процес випробування, представлений у десятому вірші словами: «очистяться, убіляться та будуть переплавлені», пов’язане з тисячею двомаста дев’яноста роками. Первісне розуміння цього вірша полягає в тому, що усунення опору язичництва у 508 році започаткувало тридцятирічний процес, який привів до встановлення папства як п’ятого царства біблійного пророцтва у 538 році, і відтоді воно царювало як п’яте царство біблійного пророцтва аж до завершення тисячі двохсот шістдесяти років у 1798 році. Тридцять років від 508 до 538 року також представлені Павлом у 2 Солунян як «відступлення перше».
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
У 2-му Посланні до солунян предметом є взаємозв’язок між язичницьким Римом і папським Римом, відповідно четвертим і п’ятим царствами пророцтва. Саме в цьому розділі Послання до солунян Вільям Міллер відкрив, що «щоденна» у книзі Даниїла означає язичницький Рим; далі Міллер також відкрив, що «щоденна» у Даниїла завжди подається у зв’язку з мерзотою або переступом спустошення. Мерзота і переступ спустошення в книзі Даниїла означають те, що Іван у книзі Об’явлення визначає відповідно як образ звіра і знамено звіра.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
Вільям Міллер ґрунтував більшість, якщо не всі, своїх пророчих застосувань на своєму ототожненні двох спустошувальних сил, представлених як «щоденне» (язичницький Рим), і другої спустошувальної сили, що виражена двома способами: як переступ спустошення (поєднання церкви й держави), у Об’явленні — як образ звіра (папська пророча структура), і як гидота спустошення (поклоніння сонцю), у Об’явленні — як знамено звіра. Розуміння, яке Міллер вивів із викладу Павла у 2 Солунян, було одним із головних засадничих розумінь Міллера, який є символом підвалин адвентизму. Павло стверджує, що ті, хто не любить істини, представленої в другому розділі 2 Солунян, є тими, хто приймає сильну оману.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
У трьох віршах Даниїла (Даниїл 12:9–11) символічне розуміння в останні дні не може включати застосування часу, бо станом на 22 жовтня 1844 року застосування пророчого часу вже не є чинним. Вірші 9/11 представляють два окремі періоди — тридцять років і тисячу двісті шістдесят років. Число сорок і число тисяча двісті шістдесят обидва є символами пророчої пустелі та в пророчому сенсі є взаємозамінними. Отже, тисячу двісті шістдесят можна розуміти як сорок, а сорок є десятиною від чотирьохсот. Вірші 9/11 символізують число вічного завіту, як воно представлене чотирмастами (Авраам) у зв’язку з тридцятьма (Павло). «Пустеля», представлена «тисячею двомастами шістдесятьма», узгоджується з «пустелею» «сорока», а чотири є десятиною від чотирьохсот. Тридцять є тридцять. Чотириста тридцять утворюється через додавання числа чотириста до числа тридцять, що в четвертому розділі книги Єзекиїля представлено як триста дев’яносто, додане до числа сорок.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Вірші 9/11 у дванадцятому розділі представляють середину трьох пророчих періодів у цьому розділі, і вони є символом вічного завіту, що розпечатуються в останні дні. Розпечатування значення числа чотириста тридцять в останні дні здійснюється в четвертому розділі книги Єзекіїля.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Лев із племені Юдиного нині розпечатує останню звістку застереження для тих, хто вірою увійшов до Найсвятішого разом з Єзекіїлем, Іваном, Даниїлом та Ісаєю. Ця істина відкривається у зв’язку з піднесенням тих, кого представлено не лише як вигнанців Ізраїля, але й як знамено ста сорока чотирьох тисяч. Цю істину вміщено в контекст завіту, представленого чотирмастами роками Авраама, у поєднанні із завітом, представленим тридцятьма роками Павла. Цю істину викладено в віршах 9/11 дванадцятого розділу книги Даниїла, які представляють середину трьох символічних періодів, правильно зрозумілих міллеритами. Серединна істина 9/11, яка розпечатується в дванадцятому розділі книги Даниїла, представлена трьомастами дев’яноста днями та сорока днями Єзекіїля. Ці дні відкриваються Єзекіїлеві в тридцятий рік сімнадцятого ювілейного циклу, а Єзекіїль, як священник, представляє священство ста сорока чотирьох тисяч, які перебувають у серединньому випробуванні з трьох випробувань.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Єзекиїл позначений у межах храмового випробування на «п’ятий день» «четвертого місяця», що в міллеритській історії позначало саму середину («пополудні», «посередині») семимісячного періоду, який розпочався з першого розчарування 19 квітня 1844 року і завершився 22 жовтня того ж року.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
«Улітку 1844 року, посередині між часом, коли спершу вважали, що 2300 днів закінчаться, і осінню того самого року, до якої, як згодом було виявлено, вони простягалися, була проголошена звістка в самих словах Писання: “Ось, Жених іде!”» Велика боротьба, с. 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21 липня 1844 року припадало на середину семи священних місяців, і того дня Самуїл Сноу перебував у Бостонській Скинії, звіщаючи свою вістку Опівнічного Крику. Там уперше в прилюдному представленні він «проголосив самими словами Писання: “Ось, Жених іде!”» Тепер ми символічно стоїмо разом з Єзекіїлем у Бостонській Скинії, незадовго до того, як піднесення вісників опівнічного крику рушить, немов припливна хвиля. Пророчий процес піднесення знамена представлено в пророчій лінії ісламу в дев’ятому розділі книги Об’явлення. Четвертий розділ книги Єзекіїля подає другого свідка та завершення того пророцтва про триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, і робить це в четвертому розділі.
We will continue these things in the next article.
Ми продовжимо розгляд цих питань у наступній статті.