There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.
У книзі Єзекіїля є багато дивовижних і важливих пророчих ліній та істин. Із біблійних ілюстрацій пророків у храмі саме Єзекіїль понад усіх інших ототожнює колеса всередині коліс. Ці колеса, згідно із Сестрою Вайт, являють собою складну взаємодію людської діяльності, яка ілюструє послідовність подій за часу пізнього дощу. Ці події представлені пророком тоді, коли він сам став частиною пророцтва в наочній притчі, як, наприклад, коли Єзекіїль лежить на лівому, а потім на правому боці в ілюстрації облоги Єрусалима в четвертому розділі. Є також тринадцять конкретних дат, що окреслюють історію Єзекіїля і таким чином подають віхи періоду пізнього дощу, коли запечатуються сто сорок чотири тисячі. Істини передаються не лише через дати, але й через числа, такі як сімнадцять, дев’ятнадцять, двадцять п’ять, сімдесят, сорок, триста дев’яносто і, звичайно, тридцять. Ще одне число, яке, можливо, є найважливішим числом у книзі Єзекіїля, — це число сто п’ятдесят. Однак числа сто п’ятдесят у книзі Єзекіїля немає. І все ж, рядок за рядком — воно там є.
The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.
Число сто п’ятдесят пророчо закладене в лінії облоги, і облога є окремою пророчою лінією; або, якщо бажаєте, облога є колесом. Пророча лінія історії завжди матиме альфу й омегу, і тому характеристики альфи й омеги мають бути представлені на початку та в кінці лінії, інакше це не лінія. Подією альфи облоги була смерть дружини Єзекиїля, а кінцем облоги була смерть нареченої Христової, як це представлено зруйнуванням Єрусалима.
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.
І я, Іван, побачив святе місто, новий Єрусалим, що сходив від Бога з неба, приготований, немов наречена, прикрашена для чоловіка свого. І почув я гучний голос із неба, що промовляв: Ось оселя Бога з людьми, і Він житиме з ними; і вони будуть Його народом, і Сам Бог буде з ними, і буде їхнім Богом. І Бог обітре всяку сльозу з очей їхніх; і смерти вже не буде, ані смутку, ані крику, ані болю вже не буде, бо перше минулося. І Той, Хто сидів на престолі, сказав: Ось творю все нове. І сказав мені: Напиши, бо ці слова правдиві й вірні. І сказав мені: Сталося. Я Альфа й Омега, початок і кінець. Спраглому дам даром від джерела води життя. Переможець успадкує все, і Я буду йому Богом, а він буде Мені сином. А лякливі, і невірні, і мерзотні, і душогуби, і розпусники, і чарівники, і ідолослужителі, і всі неправдомовці матимуть свою частку в озері, що горить вогнем і сіркою, а це — друга смерть. І прийшов до мене один із семи ангелів, що мали сім чаш, повних семи останніх кар, і заговорив зі мною, кажучи: Підійди, я покажу тобі наречену, дружину Агнця. Об’явлення 21:2–9.
Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”
Дружина Єзекіїля помирає на початку облоги, і там вона названа «пожаданням» Єзекіїлевих «очей»; а в зруйнуванні Єрусалима, викладеному в тому ж розділі, Єрусалим названий «пожаданням» Ізраїлевих «очей».
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?
І знову, дев’ятого року, десятого місяця, десятого дня місяця, було до мене слово Господнє, що промовляло: … І було до мене слово Господнє, що промовляло: Сину людський, ось Я забираю в тебе ударом пожадання очей твоїх; але ти не будеш голосити й не будеш плакати, і сльози твої не ллються. Стогни мовчки, не вчиняй жалоби за померлим, пов’яжи на собі твій головний убір, і взуй на ноги свої взуття, і не закривай уст своїх, і не їж хліба людського. І говорив я до народу вранці, а ввечері померла моя жінка; а вранці я зробив, як мені було наказано. І народ сказав мені: Чи не скажеш ти нам, що це для нас означає, що ти так робиш?
Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.
І я відповів їм: І було мені слово Господнє таке: Промов до дому Ізраїлевого: Так говорить Господь Бог: Ось Я оскверню святиню Мою, гордість вашої сили, пожадання ваших очей і те, над чим жалкує ваша душа; а ваші сини й ваші дочки, яких ви зоставили, поляжуть від меча. І ви зробите так, як зробив я: не будете закривати уст і не будете їсти хліба людського. І ваші пов’язки будуть на ваших головах, а ваше взуття — на ваших ногах; не будете голосити й не будете плакати, але будете сохнути у ваших беззаконнях і стогнати один до одного.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.
І буде для вас Єзекіїль знаменням: за всім, що він учинив, і ви будете чинити; і коли це станеться, пізнаєте, що Я — Господь Бог. І ти, сину людський, чи ж не того дня, коли Я відніму в них їхню силу, радість їхньої слави, пожадання їхніх очей і те, до чого лине їхній розум, — їхніх синів і їхніх дочок, — того дня втікач прийде до тебе, щоб ти почув це власними вухами? Того дня відкриються твої уста для втікача, і ти будеш говорити й уже не будеш німим; і будеш для них знаменням, і вони пізнають, що Я — Господь. Єзекіїль 24:1, 15–27.
The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.
Альфа облоги — це смерть утіхи Єзекіїля, а омега — смерть утіхи Ізраїлю.
Hearing, but Not Hearing
Чуючи, але не чуючи
There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.
П’ять разів старші або народ певним чином зображені як такі, що слухають Єзекіїля. У Єзекіїля 8:1 старші Юди сидять перед ним. У Єзекіїля 14:1 старші приходять і сідають перед ним. У Єзекіїля 20:1 старші Ізраїля приходять запитувати Господа. У Єзекіїля 37:18 Бог говорить Єзекіїлеві: «А коли сини твого народу скажуть тобі, промовляючи: Чи не поясниш нам, що це в тебе означає?» У двадцять четвертому розділі народ прямо запитує: «Чи не скажеш нам, що означають для нас ці речі, які ти робиш?» У кожному з цих п’яти випадків старші або народ перебувають у лаодикійському стані.
And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.
І Він сказав: Іди, і скажи цьому народові: Слухом слухайте, та не розумійте; і дивлячись дивіться, та не пізнавайте. Огрубі серце цього народу, і вуха його зроби тяжкими, і очі його заплющ; щоб вони не бачили своїми очима, і не чули своїми вухами, і не розуміли своїм серцем, і не навернулися, і не були зцілені. Ісаї 6:9, 10.
The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.
П’ять образів людей, які чують, але не чують, і п’ять образів людей, які бачать, але не бачать, узгоджуються з п’ятьма ступенями тих, хто відмовляється бачити й чути у свідченні Ісаї.
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.
Та слово Господнє було для них: заповідь на заповідь, заповідь на заповідь; правило на правило, правило на правило; тут трохи, і там трохи; щоб вони пішли, і впали навзнак, і були зламані, і впіймані в сіть, і схоплені. Ісаї 28:13.
And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.
І багато хто серед них спіткнеться, і впаде, і буде розбитий, і буде вловлений у сітку, і буде схоплений. Ісаї 8:15.
Signs
Знаки
In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.
У двадцять четвертому розділі книги Єзекіїля період, що починається облогою та смертю дружини Єзекіїля — жадання очей його, — завершується смертю Єрусалима — жадання очей Ізраїля. Півторарічна облога містить у собі печать Альфи й Омеги, і цей період починається та закінчується знаком. Як і в двадцять четвертому розділі книги Єзекіїля, Ісус у Матвія 24 визначає знак облоги.
“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.
«Слова Христа були сказані при великому зібранні народу; але коли Він залишився наодинці, Петро, Іван, Яків та Андрій підійшли до Нього, коли Він сидів на Оливній горі. “Скажи нам, — мовили вони, — коли це буде? і яка ознака Твого приходу та кінця світу?” Ісус не відповів Своїм учням, розглядаючи окремо зруйнування Єрусалима та великий день Свого приходу. Він поєднав опис цих двох подій. Якби Він відкрив Своїм учням майбутні події так, як Сам бачив їх, вони не змогли б витримати цього видовища. З милості до них Він злив воєдино опис двох великих криз, залишивши учням самим досліджувати їхнє значення. Коли Він говорив про зруйнування Єрусалима, Його пророчі слова сягали далі цієї події — до останньої всесвітньої пожежі того дня, коли Господь вийде зі Свого місця, щоб покарати світ за його беззаконня, коли земля відкриє поглинуту нею кров і вже не покриватиме своїх убитих. Уся ця промова була дана не лише для учнів, а й для тих, хто житиме в останніх подіях історії цієї землі.»
“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.
«Звертаючись до учнів, Христос сказав: “Стережіться, щоб ніхто не звів вас. Бо багато хто прийде в Ім’я Моє, кажучи: Я Христос; і зведуть багатьох”. З’явиться багато лже-месій, які претендуватимуть на звершення чудес і проголошуватимуть, що настав час визволення юдейського народу. Вони введуть в оману багатьох. Слова Христа сповнилися. Між Його смертю та облогою Єрусалима з’явилося багато лже-месій. Але це застереження було дане також і тим, хто живе в цю епоху світу. Ті самі обмани, що практикувалися перед зруйнуванням Єрусалима, практикувалися впродовж віків і будуть практикуватися знову.»
“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.
«І почуєте про війни та про воєнні чутки; глядіть, не тривожтеся, бо належить усьому тому статися, але це ще не кінець». Перед зруйнуванням Єрусалима люди боролися за верховенство. Імператорів убивали. Тих, хто, здавалося, стояв найближче до престолу, умертвляли. Були війни й воєнні чутки. «Усьому тому належить статися, — сказав Христос, — але це ще не кінець [юдейського народу як народу]. Бо повстане народ на народ, і царство на царство; і будуть голоди, пошесті та землетруси по різних місцях. Усе ж це — початок страждань». Христос сказав: коли рабини побачать ці ознаки, вони оголосять їх Божими судами над народами за те, що ті тримають у неволі Його вибраний народ. Вони заявлять, що ці ознаки є знаменням приходу Месії. Не дайте себе звести; це початок Його судів. Народ покладався на себе. Вони не покаялися й не навернулися, щоб Я зцілив їх. Ознаки, які вони подають як знамення свого визволення з неволі, є ознаками їхньої загибелі». Бажання віків, 628.
The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.
Облога Єрусалима в 66 році містила в собі знамення того, що Рим установив свої знамена в межах святині. Коментар Ісуса щодо подій періоду від 66 до 70 року пов’язував зруйнування 70 року з Його Другим Пришестям; і з Його Другим Пришестям пов’язане знамення.
“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.
«Невдовзі наші очі були звернені на Схід, бо з’явилася невелика чорна хмара, завбільшки приблизно з половину людської долоні, і ми всі знали, що це був Знак Сина Людського». The Day Star, 1846.
The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.
Початок і завершення історії 66–70 рр. по Р. Х. містять знамення, пов’язане з початком облоги та знищенням міста, яке узгоджується зі знаменням альфи й омеги смерті пожадання очей у 587 і 586 рр. до Р. Х.
The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.
Історія півторарічної облоги є «знаком» для останніх днів. Нерозумні діви, представлені в історії Єзекіїля, знаходять свою відповідність в історії мудрих дів, які побачили знак облоги в 66 році й утекли в безпечне місце. Півторарічна облога є тим знаком, що виявляє два класи поклонників. Один клас зрозуміє знак, інший же клас, представлений Ісаєю як «багато», — не побачить і не почує.
Many and Few
Багато й мало
Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.
Тоді цар сказав слугам: Зв’яжіть йому руки й ноги, візьміть його та вкиньте до темряви зовнішньої; там буде плач і скрегіт зубів. Бо багато покликаних, але мало вибраних. Матвія 22:13, 14.
So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.
Так будуть останні першими, а перші — останніми; бо багато покликаних, та мало вибраних. Матвія 20:16.
To See and Hear
Бачити й чути
There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.
У книзі Єзекіїля є п’ять розіграних притч і також п’ять разів, коли Єзекіїль промовляв до провідників і народу. Ці два свідки визначають п’ятьох нерозумних дів, які відмовляються «бачити» і відмовляються «чути». Вони відмовляються бачити чи чути знання, що примножується, коли Ісус, Який як Лев із племені Юдиного, знімає печаті зі Свого пророчого Слова.
The World will See and Hear
Світ Побачить і Почує
All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.
Усі ви, мешканці світу й жителі землі, побачите, коли Він підійме знамено на горах; і коли засурмить сурма, почуєте. Ісаї 18:3.
And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.
І того дня глухі почують слова книги, і очі сліпих бачитимуть крізь морок і темряву. Ісаї 29:18.
My Foolish & Sottish People have no Knowledge
Мій народ безглуздий і нерозумний, не має знання
How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.
Докільки буду я бачити знамено й чути звук сурми? Бо народ Мій безумний, Мене вони не пізнали; вони — нерозумні діти, і не мають розуміння: мудрі вони чинити зло, а чинити добро — не вміють. Єремії 4:21, 22.
Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.
Сповістіть це в домі Якова, і проголосіть це в Юдеї, кажучи: Послухай же це, народе нерозумний і безрозсудний, що має очі — та не бачить, має вуха — та не чує. Єремії 5:20, 21.
A Rebellious House
Дім бунтівливий
The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.
І було до мене слово Господнє, таке: Сину людський, ти живеш серед дому бунтівливого, що мають очі, щоб бачити, та не бачать; мають вуха, щоб чути, та не чують, бо вони — дім бунтівливий. Єзекіїль 12:1, 2.
Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.
Тому Я говорю до них притчами, що вони, дивлячись, не бачать, і, слухаючи, не чують, ані не розуміють. І справджується на них пророцтво Ісаї, що каже: Слухом будете слухати, та не зрозумієте; і, дивлячись, будете дивитися, та не побачите. Бо зачерствіло серце народу цього, і вухами тяжко чують, і очі свої вони заплющили, щоб коли-небудь не побачили очима, і не почули вухами, і не зрозуміли серцем, і не навернулися, — і Я зцілив би їх.
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.
Але блаженні ваші очі, бо бачать; і ваші вуха, бо чують. Бо істинно кажу вам, що багато пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили; і чути те, що ви чуєте, і не чули. Матвія 13:13–17.
The Old Paths
Стародавні стежки
Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.
Так говорить Господь: Станьте на дорогах, і подивіться, і розпитайте про давні стежки, де добра путь, і ходіть нею, — і знайдете спокій душам вашим. Але вони сказали: Не будемо нею ходити. І поставив Я над вами сторожів, кажучи: Прислухайтеся до звуку сурми. Але вони сказали: Не будемо слухати. Єремії 6:16, 17.
The Message of 1840–1844
Вістка 1840–1844 років
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
«Усі вістки, дані в 1840–1844 роках, мають тепер бути проголошені з силою, бо багато людей втратили орієнтири. Ці вістки мають бути донесені до всіх церков.
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
«Христос сказав: “Блаженні ваші очі, бо бачать, і вуха ваші, бо чують. Бо істинно кажу вам, що багато пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, та не побачили; і чути те, що ви чуєте, та не почули” [Матвія 13:16, 17]. Блаженні очі, що бачили те, що було явлене в 1843 і 1844 роках.
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
«Звістка була дана. І не повинно бути жодного зволікання в повторенні цієї звістки, бо знамення часу сповнюються; завершальна праця мусить бути виконана. Велика праця буде звершена за короткий час. Незабаром, за Божим призначенням, буде дана звістка, яка зросте до гучного кличу. Тоді Даниїл стане на своєму жеребі, щоб дати своє свідчення». Manuscript Releases, volume 21, 437.
The Sign of the Siege
Знамення облоги
There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.
У книзі Єзекіїля є п’ять випадків, коли він «розігрував» притчу, яку народ відмовлявся бачити, і також п’ять разів він «говорив» до того народу, який відмовлявся чути. Два свідки — розіграна притча і мовлення — були представлені п’яти нерозумним дівам. Одна з розіграних притч, уміщена в четвертому розділі, являє собою «знамення» облоги, що застерігає про прийдешнє знищення. Звістка Єзекіїля — це звістка до Лаодикії.
The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.
«Знаменням», даним для Лаодикії, є «знамення облоги», а облога останніх днів представлена кількома свідками. Єдиним знаменням, даним юдеям за днів Христа, було знамення Йони, який являє собою втілену притчу про три дні в череві кита.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.
Тоді деякі з книжників і фарисеїв озвалися, кажучи: Учителю, ми бажаємо побачити від Тебе знамення. А Він у відповідь сказав їм: Рід лукавий і перелюбний шукає знамення; і не дасться йому іншого знамення, крім знамення пророка Йони. Бо як Йона був три дні і три ночі в утробі кита, так буде Син Людський три дні і три ночі в серці землі. Матвія 12:38–40.
The Sign of Jonah
Знамення Йони
The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.
Знамення Йони було втіленою в дії притчею про воскресіння з мертвих. Іван уособлює ту саму істину, бо його вкинули в киплячий казан з олією, і він вийшов звідти живим. Даниїл у лев’ячій ямі та троє достойників у печі Навуходоносора уособлюють воскресіння з мертвих. Усі вони уособлюють сто сорок чотири тисячі, які воскресають в Об’явленні, в одинадцятому розділі.
“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
«Думки Спасителя тепер повернулися від споглядання минулого й майбутнього. Тимчасом як народ намагався пояснити те, що вони бачили й чули, відповідно до вражень, зроблених на їхній розум, і згідно зі світлом, яке вони мали, “Ісус відповів і сказав: Не ради Мене голос цей був, а ради вас”. Це було вінцевим доказом Його Месійства, знаком від Отця, що Ісус промовив правду і є Сином Божим. Чи відвернуться юдеї від цього свідчення високого Неба? Вони колись запитували Спасителя: Яке знамення покажеш Ти, щоб ми побачили й увірували? Незліченні знамення були дані протягом усього служіння Христа; однак вони заплющили свої очі й закам’янили свої серця, щоб не переконатися. Вінцеве чудо воскресіння Лазаря не усунуло їхнього невір’я, але сповнило їх ще більшою злобою; і тепер, коли Отець промовив, і вони вже не могли просити жодного дальшого знамення, їхні серця не пом’якшилися, і вони, як і раніше, відмовлялися вірити». Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.
Лазар був знаменням воскресіння, як його було прообразно зображено в Йоні в череві кита. Голос Отця у зв’язку з воскреслим Лазарем являє поєднання Божественності й людськості, що, звичайно, є природою Христа, Який прийняв на Себе людську плоть. Поєднання Божественності з людськістю є знаменом ста сорока чотирьох тисяч, а Лазар є знаменням сили воскресіння, яка звершує поєднання Творця з творінням.
“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.
«Через воскресіння Лазаря багато хто був приведений до віри в Ісуса. За Божим задумом Лазар мав померти й бути покладений до гробу, перш ніж прибуде Спаситель. Воскресіння Лазаря було найвеличнішим чудом Христа, і через нього багато хто прославив Бога». Manuscript Releases, volume 21, 111.
Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.
Лазар очолив тріумфальний вхід до Єрусалима, і він був живим «знаменням» воскресіння, проілюстрованого Йоною.
“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.
«Лазар, тіло якого зазнало тління в могилі, але який тепер радів силі славної мужності, вів тварину, на якій їхав Спаситель». The Desire of Ages, 572.
The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”
Тріумфальний вхід відповідає Ексетерським табірним зборам, які були альфа-виконанням притчі про десять дів, і таким чином узгоджує «знамення» Йони та Лазаря з омега- та досконалим виконанням проголошення звістки: «Ось Жених іде!»
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Мене часто звертають до притчі про десятьох дів, п’ять із яких були мудрі, а п’ять — нерозумні. Ця притча була і буде виконана до найменшої літери, бо має особливе застосування для цього часу і, подібно до вістки третього ангела, була виконана і надалі залишатиметься теперішньою істиною аж до кінця часу». Review and Herald, August 19, 1890.
Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.
Пізнє прибуття Йони, Лазаря та Самуїла Сноу на табірне зібрання в Ексетері узгоджується з Єзекіїлевим «знаменням облоги». Лазар повів Христа до Єрусалима на осляті.
“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
«Бейтс був одним із важливих провідників на табірному зібранні в Ексетері (Нью-Гемпшир) у серпні 1844 року, коли вперше було проголошено «правдивий опівнічний крик». Так сталося, що Бейтс був проповідником, обраним для того ранкового служіння в таборі. Він закликав своїх слухачів бути вірними й спокійно запевняв їх, що Бог лише випробовує їх, що вони перебувають у часі зволікання, і висловлював подібні думки, коли Семюел С. Сноу в’їхав до табору верхи на коні. Сівши поруч зі своєю сестрою, пані Джон Куч, Сноу знову висловив своє переконання, що Христос з’явиться у призначений час. Сильно зворушена, пані Куч приголомшила присутніх, підвівшись і проголосивши: «Ось чоловік із вісткою від Бога!»» Лерой Фрум, The Prophetic Faith of our Fathers, том 4, 549.
In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”
У квітні 1521 року Мартін Лютер вирушив кінним возом на Вормський рейхстаг, де відкинув папські традиції та звичаї й заявив: «Якщо мене не переконає свідчення Писання або ясний розум… я не можу і не буду ні в чому зрікатися, бо небезпечно й неправильно чинити всупереч сумлінню. На цьому стою. Інакше не можу. Нехай Бог мені допоможе. Амінь».
As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.
Як фарисеї противилися тріумфальному в’їздові Христа, так і папські власті противилися входові Лютера. Тоді Лютер змінив своє ім’я (символ запечатлення) і був прихований, доки перекладав Новий Завіт німецькою мовою. Його виступ на Вормському рейхстазі був прообразом Опівнічнього крику, що привів до указу про смерть з боку тогочасної церковно-державної влади, тим самим прообразуючи недільний закон. Після десяти місяців переховування під ім’ям «Юнкер Йорг» загроза з боку влади змінилася, головно через дві воєнні проблеми, з якими зіткнувся розбещений Карл V. Цими двома воєнними загрозами були Франція та іслам, що уособлювали той самий нечестивий союз соціалізму й ісламу, який сьогодні постає перед людством.
“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.
«Діло Боже на землі виявляє, від віку до віку, разючу подібність у кожній великій реформації чи релігійному русі. Принципи Божого поводження з людьми повсякчас ті самі. Важливі рухи сучасності мають свою паралель у рухах минулого, і досвід церкви минулих віків містить уроки великої цінності для нашого часу». Велика боротьба, 343.
An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.
Осел, якого вів Лазар, увів Христа до Єрусалима; карета, запряжена кіньми, привезла Лютера на Вормський сейм; і кінь привіз Сноу на табірне зібрання в Ексетері, тим самим ототожнюючи осла й коня — обох представників родини «Equidae» роду «Equus» — як знак звістки Опівнічного крику.
Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.
Радій вельми, дочко Сіону; вигукуй, дочко Єрусалиму: ось Цар твій іде до тебе: Він праведний і має спасіння; покірний, і їде на ослі, і на молодому осляті, сині ослиці. Захарія 9:9.
The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”
Ознакою звістки Опівнічного крику є прихід осла або коня — обох символів ісламу. Обраний вісник правдивої звістки опівнічного крику прибув верхи на коні, у відповідності до того, як Христос прибув на ослі. «Облога» в останні дні позначена сповненням визначення Еллен Вайт про те, що місто Нешвілл має бути вражене «вогняними кулями».
Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?
Чому облога починається з вогняних куль Нешвілла? Чи тому, що іслам представлений ослом і конем у пророчому Слові Божому?
Smyrna
Смирна
The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”
Імператор Нерон позначає початок Смирнської церкви, коли місто Рим було спалене в 64 році. Ця дата позначає початок переслідування християнської церкви, здійснюваного протягом двохсот п’ятдесяти років, що завершилося Міланським едиктом у 313 році. Формування образу звіра являє собою альфа-орієнтир, який вводить період, що закінчується омега-орієнтиром, представленим знаменом звіра в близькому майбутньому недільному законі. Цей період визначається як такий, що починається з «едиктів».
“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.
«Якщо читач бажає зрозуміти, які сили буде задіяно в боротьбі, що незабаром настане, йому варто лише простежити свідчення про ті засоби, які Рим застосовував із тією самою метою в минулі віки. Якщо він хоче знати, як папісти й протестанти, об’єднавшись, поводитимуться з тими, хто відкидає їхні догмати, нехай побачить той дух, який Рим виявляв щодо суботи та її захисників.
“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.
«Царські укази, загальні собори й церковні постанови, підтримувані світською владою, були тими сходинками, завдяки яким язичницьке свято посіло почесне становище в християнському світі. Першим загальнодержавним заходом, що запроваджував дотримання неділі, був закон, виданий Костянтином. (321 р. по Р. Х.; див. примітку в Додатку до сторінки 53.) Цей указ вимагав, щоб жителі міст відпочивали в „шанований день сонця“, але дозволяв селянам і далі займатися своїми землеробськими працями. Хоч по суті це був язичницький закон, імператор запровадив його після свого номінального прийняття християнства». Велика боротьба, 574.
The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.
Першим царським едиктом, що позначив перехід від церкви Смирни до церкви Пергаму, був Міланський едикт 313 року. Він являв собою перший крок, що привів до першого недільного закону 321 року. Зруйнування Єрусалима є прообразом недільного закону, а два пророчі свідки вказують на облогу, яка передувала зруйнуванню. Ці дві облоги, представлені третьою облогою Вавилона в 587 році до Р. Х. та другою облогою Риму в 70 році, вказують, що дороговказ, який передує дороговказові недільного закону, — це пророча облога.
Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.
Навуходоносор узяв в облогу Єгоякима, потім Єгояхина і, нарешті, Седекію. Цестій узяв в облогу в 66 році й виконав ознаку, яку Ісус дав Церкві, так само як і третя облога 587 року до Р. Х. мала ознаку смерті дружини Єзекіїля. Межовий знак, що передує знищенню Єрусалима, — це облога, і він також є «ознакою». Межовим знаком, що передував недільному закону 321 року, був Міланський едикт, де відбувся перехід від Церкви (Смирна), яка не має осуду, до Пергаму, символу скомпрометованої церкви.
The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.
Отже, Міланський едикт є початком пророчої облоги, і він також є знаменням. Він також позначає той момент, коли лаодикійський рух ста сорока чотирьох тисяч переходить у філадельфійський рух ста сорока чотирьох тисяч.
Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.
Філадельфія та Смирна являють собою єдині дві церкви серед семи церков Об’явлення, що не мають жодного осуду. Цей факт, своєю чергою, вказує на те, що той перехід є переходом церкви войовничої до церкви торжествуючої. Цей перехід узгоджується з Міланським едиктом, де рух останніх днів ста сорока чотирьох тисяч стає тією восьмою церквою, що є від семи. Філадельфія та Смирна також є єдиними двома церквами, які ведуть боротьбу з тими, хто твердить, ніби вони юдеї, але насправді належать до синагоги сатани.
That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.
Той дороговказ 313 року також узгоджується з табірним зібранням в Ексетері, що відбулося з 12 по 17 серпня 1844 року. Коли табірне зібрання завершилося, ця вістка прокотилася вздовж східного узбережжя Сполучених Штатів, немов приливна хвиля, аж доки двері не зачинилися 22 жовтня 1844 року.
“Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.
«Наче припливна хвиля, цей рух прокотився по всій землі. Із міста до міста, із села до села, і в найвіддаленіші сільські місцевості він поширювався доти, доки народ Божий, що очікував, не був цілковито пробуджений. Перед цією звісткою фанатизм зникав, як ранній іній перед сонцем, що сходить. Віруючі бачили, як їхні сумніви й збентеження щезали, а надія й мужність оживляли їхні серця. Ця праця була вільна від тих крайнощів, які незмінно виявляються там, де є людське збудження без стримувального впливу слова і Духа Божого. За своїм характером вона була подібна до тих часів упокорення й повернення до Господа, які серед давнього Ізраїлю наставали після звісток докору від Його слуг. Вона мала ті ознаки, якими в усі віки позначена Божа праця. Було мало екстатичної радості, натомість — глибоке дослідження серця, визнання гріха та зречення світу. Приготування до зустрічі з Господом було тягарем змучених духів. Була наполеглива молитва й цілковите посвячення Богові». Велика боротьба, 400, 401.
The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.
Зачинення дверей 22 жовтня 1844 року є прообразом близького недільного закону, а дороговказом, що передував зачиненим дверям 22 жовтня, було табірне зібрання в Ексетері. Отже, табірне зібрання в Ексетері узгоджується з Міланським едиктом. Воно також узгоджується з тріумфальним входом Христа.
“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
«Опівнічний крик був поширюваний не стільки через доведення, хоч біблійне свідчення було ясне й незаперечне. Його супроводжувала спонукальна сила, що зворушувала душу. Не було ні сумніву, ні вагання. Під час урочистого входу Христа до Єрусалима люди, які зібралися з усіх частин краю, щоб святкувати свято, юрбами поспішали на Оливну гору, і, приєднуючись до натовпу, що супроводжував Ісуса, вони переймалися натхненням тієї години й допомагали посилювати вигук: “Благословенний, Хто йде в Ім’я Господнє!” [Matthew 21:9.] Так само й невіруючі, які сходилися на адвентистські зібрання — одні з цікавості, інші лише для глузування, — відчували переконливу силу, що супроводжувала звістку: “Ось, Жених іде!”» Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.
Міланський едикт позначає пророчу облогу, прообразом якої були Навуходоносор у 587 р. до Р. Х. та Цестій у 66 році. Ці дві облоги привели до зруйнування Єрусалима відповідно в 586 р. до Р. Х. і в 70 році. Облога Цестія припинилася, а через три з половиною роки облога відновилася під проводом Тита, таким чином утворюючи пророчий період, що починається римським правителем-альфою і завершується правителем-омегою. Ці три з половиною роки означають потоптання Єрусалима папством, а також близький недільний закон, коли смертельна рана папства буде зцілена і воно знову царюватиме протягом трьох з половиною символічних років.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.
А двір, що поза храмом, залиши осторонь і не міряй його, бо він даний поганам; і святе місто вони топтатимуть сорок і два місяці. Об’явлення 11:2.
In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).
У 538 році, а потім знову при настанні недільного закону, починається потоптання Єрусалима. Ці два недільні закони були представлені 321 роком, коли Костянтин Великий видав перший недільний закон. У 538 році папство було наділене владою переслідувати (топтати) Божу церкву протягом трьох із половиною років, як це представлено історією від Цестія до Тита. У 538 році папство запровадило недільний закон на третьому Орлеанському соборі. Незабаром прийдешній недільний закон визначає той час, коли папство знову буде наділене владою топтати храм (переслідувати).
313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.
313 позначає перший указ, що привів до першого недільного закону у 321 році. Потім, у 330 році, імперію було пророчо поділено на схід і захід, чим було позначено омега-завершення другого періоду папського переслідування тривалістю «сорок два» символічні місяці — періоду переслідування й потоптування, що розпочався з альфа-недільного закону у Сполучених Штатах.
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.
І третій ангел ішов услід за ними, промовляючи гучним голосом: Коли хто поклоняється звірові та його образові й приймає знамено його на своє чоло або на свою руку, той питиме вино гніву Божого, влите нерозбавленим у чашу Його обурення, і буде мучений вогнем та сіркою перед святими ангелами і перед Агнцем. І дим їхньої муки підіймається на віки вічні; і не мають спочинку ні вдень, ні вночі ті, що поклоняються звірові та його образові, і кожен, хто приймає знамено його імені. Тут терпіння святих; тут ті, що зберігають Божі заповіді та віру Ісусову. Об’явлення 14:9–12.
The Plain
Рівнина
The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’
Латинське значення слова «Мілан» означає середину рівнини. Посередині між сходом і заходом, у 313 році, Константин Заходу шукав союзу з Ліцинієм Сходу. Едикт являв собою спробу звести разом схід і захід, і цей едикт був ратифікований шлюбом за договором, коли зведена сестра Константина Констанція вийшла заміж за Ліцинія. Проте, як і перший шлюб за договором у Даниїла одинадцятому між Селевкідами півночі та Птолемеєм півдня, цей шлюб був приречений на невдачу, коли справдилося старе прислів’я, яке каже: «схід є схід, а захід є захід, і ніколи їм не зійтися».
The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.
Рік «330» прямо представлений у Книзі Даниїла, одинадцятому розділі, у віршах двадцять четвертому, двадцять сьомому й двадцять дев’ятому. Це вводить сімнадцять років від 313 до 330 у пророчу лінію одинадцятого розділу Даниїла, і з пророчої необхідності ототожнює той договірний шлюб сходу й заходу в 313 році як паралель до першого договірного шлюбу в тому самому розділі.
“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
«Пророцтво в одинадцятому розділі книги Даниїла майже досягло свого повного сповнення. Значна частина історії, що відбулася на сповнення цього пророцтва, повториться». Manuscript Releases, number 13, 394.
Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.
Антіох II Теос, який царював у 261–246 рр. до Р. Х., відкинув свою першу дружину Лаодіку I заради Береніки, дочки Птолемея II Філадельфа Єгипетського. Цей шлюб був частиною мирної угоди, що поклала край Другій Сирійській війні у 252 р. до Р. Х. Коли згодом Костянтин переміг Ліцинія у 324 році, цей шлюб завершився, так само як завершився і шлюб Антіоха та Береніки, коли Лаодіка, перша дружина, отруїла Антіоха у 246 р. до Р. Х. Шлюб, який ознаменував закінчення Другої Сирійської війни, а також убивство Антіоха, а згодом і Береніки, її дитини та єгипетського оточення, ознаменували початок Третьої Сирійської війни. Договірний шлюб 313 року поклав край періодові гонінь, уособленому церквою Смирни, і започаткував період компромісу, уособлений церквою Пергаму.
The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.
Шлюб на початку селевкідської історії прообразував договірний шлюб наприкінці Селевкідської імперії, коли Антіох Великий віддав свою дочку Клеопатру I Птолемею V Епіфану. Шлюб відбувся в Рафії у 193 р. до Р. Х., але союз невдовзі припинився, як і перший договірний шлюб між царем півночі та царем півдня. Альфа й омега договірних шлюбів Селевкідської імперії прообразують договірний шлюб, згаданий пізніше в пророчій історії одинадцятого розділу книги Даниїла, коли Октавіан віддав свою сестру Октавію Молодшу Маркові Антонію у 40 р. до Р. Х. Марк Антоній і Октавіан перебували в боротьбі за владу над східними та західними областями Риму, що спалахнула у 44 р. до Р. Х. через убивство Юлія Цезаря. Брундизійський договір було укладено під час цього шлюбу у 40 р. до Р. Х., а через вісім років, у 32 р. до Р. Х., Марк Антоній офіційно розлучився з Октавією і цим спричинив битву при Акції у 31 р. до Р. Х., де і Марк Антоній, і Клеопатра (сама остання Клеопатра) знайшли свій кінець.
The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.
Омега-шлюбний договір Селевкідської імперії запровадив першу Клеопатру, яка була прообразом останньої Клеопатри, чия родова лінія утворила зв’язок із пророчим альфа-шлюбним договором Римської імперії у 40 р. до Р. Х. Ці три договірні шлюби є прообразом договірного шлюбу Міланського едикту. Міланський едикт позначає початок пророчої облоги; він являє собою пророчий знак; він позначає перехід праведної церкви в неправедну церкву, таким чином узгоджуючись із загадкою восьмого, що є від семи. Він позначає договірний шлюб, який завершує війну, аж до розлучення в цьому договірному шлюбі, тим самим позначаючи початок війни. У двох римських шлюбах розлучення спричиняє об’єднання імперії. 313 рік також позначає табірні збори в Ексетері, де починається проголошення вістки Опівнічного крику і веде до зачинених дверей 22 жовтня.
We will continue to consider these truths in the next article.
Ми продовжимо розглядати ці істини в наступній статті.