Книга Йоіла та Лаодикійська Церква Адвентистів Сьомого Дня — Номер тридцять другий

Шлях до книги пророка Йоїла був повільним, і Петра ми мали за свідка. Петро є одним із найвражаючих символів у Божому пророчому Слові, але хіба не всі вони такі? Петро перебуває у Кесарії Филиповій, а також у день П'ятидесятниці — у горниці о третій годині, а потім у храмі о дев'ятій годині того ж дня. Ісуса розіп'яли о третій годині, а помер Він о дев'ятій годині. Петра покликано до Кесарії о дев'ятій годині, але Кесарія, до якої його покликано в оповіді про Корнилія, — це не Кесарія Филипова біля підніжжя гори Хермон, а Кесарія при морі, звана Кесарія Маритіма.

Кесарія Приморська — прибережне місто на Середземному морі, приблизно за 30–35 миль на північ від сучасного Тель-Авіва (збудоване Іродом Великим як величне римське портове місто). Вона часто згадується в книзі Дій апостолів (згадується 15 разів) і є тим містом, яке в Новому Завіті зазвичай називають просто «Кесарія». Там жив Пилип, благовісник, зі своїми чотирма дочками, що пророкували (Дії 8:40; 21:8). Павло був ув’язнений там протягом двох років, постав перед намісниками Феліксом і Фестом та царем Агріппою (Дії 23–26). Ще важливіше, можливо, що саме тут Петро проповідував римському сотникові Корнилію — перше велике навернення язичників до християнства (Дії 10) у 34 р. н. е., коли закінчився тиждень, протягом якого Христос підтвердив завіт із багатьма.

Кесарія Марітіма слугувала римською адміністративною столицею Юдеї та значним осередком язичників. Кесарія Філіппова — інше місто, розташоване на далекій півночі, біля підніжжя гори Хермон (приблизно за 25–30 миль на північ від Галілейського моря), у районі теперішніх Голанських висот (сучасний Баніас). Вона згадується лише в Євангеліях (Матвія 16:13 і Марка 8:27), коли Ісус взяв своїх учнів до Кесарії Філіппової. Це те знамените місце, де Петро визнав, що Ісус є «Месія, Син Бога живого», і де Ісус проголосив: «На цій скелі Я збудую мою церкву, і брами Аїду не здолають її» (Матвія 16:13–20). Це була язичницька місцевість із храмами грецьким богам, особливо козлоногому богові Пану, грот якого називали «брамами пекла», що робило проголошення Ісуса там особливо промовистим.

Два міста цілковито відокремлені географічно й історично — одне — жвавий римський морський порт на південному заході, інше — північний елліністичний/язичницький осередок поблизу витоків річки Йордан. Прибережне місто відіграє провідну роль у Діяннях апостолів, тоді як північне є центральним для поворотного моменту Євангелій. Кесарія морська є символом Риму — звіра, а Кесарія земна — символом дракона. Сестра Вайт окреслює період від хреста до П’ятидесятниці, «п’ятидесятницький сезон», який розпочався на хресті й завершився у день П’ятидесятниці.

Строго кажучи, п’ятидесятницький період розпочинався б у Свято Первоплодів, що збігається з Воскресінням Христа; але без хресної смерті не було б Крові, щоб воскреслий Спаситель узяв Її із Собою при Своєму воскресінні. Без Його смерті Він, як Хліб Життя, не спочив би в день Свята Опрісноків, а Хліб Життя мав спочити наперед Свого воскресіння у Свято Первоплодів, тим самим розпочавши п’ятдесятиденний період, що привів до дня і Свята П’ятидесятниці.

Коли Христос прийшов підтвердити завіт на один тиждень, тиждень розпочався з Його хрещення; а «посеред тижня», через три з половиною роки, Він був розіп’ятий, спочив у гробі у день Опрісноків, воскрес у день свята Першоплодів ячмінного жнива, у неділю, тим самим розпочавши п’ятдесятденний період П’ятидесятниці, що простягався до свята Першоплодів пшениці. Від хреста до кінця тижня, через три з половиною роки, семирічний період завершився наверненням Корнилія з Кесарії Приморської, який у кінці тижня, у 34 році по Р. Х., став першим наверненим з язичників до християнської Церкви.

Тиждень, коли Христос прийшов утвердити завіт, у пророчому відліку становить 2,520 днів, а Хрест — «посеред тижня», тож це було 1,260 днів після хрещення і 1,260 днів до навернення Корнилія. На Хресті Христос був розп’ятий о третій годині, а помер о дев’ятій годині. Це було початком п’ятидесятницького періоду, а наприкінці (бо Ісус завжди ілюструє кінець початком) у день П’ятидесятниці Петро виголошує свою першу проповідь із книги пророка Йоіла о третій годині в горниці, де Христос зустрівся з учнями в день Свого воскресіння. Потім Петро виголошує свою другу проповідь за книгою пророка Йоіла у храмі о дев’ятій годині. Очевидно, третя і дев’ята година є символом Альфи й Омеги початку і завершення п’ятидесятницького періоду.

Рядок за рядком, коли ми узгоджуємо третю й дев’яту годину цих двох подій, ми знаходимо шість годин як пророчий період, який в обох випадках свідчить про поділ. Христос переходить від життя до смерті і знову до життя. Він переходить від землі до неба і назад на землю. Петро перебуває зовні, а потім усередині храму. Звісно, існують й інші паралельні узгодження третьої з дев’ятою годиною, але спершу нам слід розглянути Петра, Корнилія та Кесарію Приморську.

Як і у випадку пророчих поділів, представлених у шести годинах, коли ангел був посланий до Корнилія, щоб повелити йому послати по Петра, була дев’ята година.

Явлення ангела є символом і послання, і віхи, і ангел підтверджує, що це віха, коли каже: "Молитви твої і милостині твої зійшли на спомин перед Богом." Віха завершення тижня — це те, що Корнилій посилає по Петра о дев’ятій годині після чотириденного посту, і це називається "спомином", що є віхою. Як "сотник", Корнилій був начальником над ста людьми.

Коли Петро перебуває в Кесарії Филипа у шістнадцятому розділі Євангелія від Матвія, не згадується жодна година. Кесарія Филипа — це назва міста в той час, коли Ісус повів туди учнів. В історії одинадцятого розділу книги Даниїла, у віршах 13–15 — віршах, що сповнилися в битві при Паніумі й типологічно відображають війну, яка веде до недільного закону в Сполучених Штатах, — Кесарія Филипа називалася Паніумом. Петро постає у віршах 13–15, коли він перебуває в Кесарії Филипа, тобто в Паніумі.

Встановлення того, що битва при Паніумі є виконанням віршів 13–15 одинадцятого розділу книги Даниїла, і що ці вірші та історія битви при Паніумі вказують на війну, яка веде до недільного закону в Сполучених Штатах, — це саме те, як покликана працювати методологія «лінія на лінію». Застосування цієї методології вимагає, щоб Кесарія Філіппова і Паніум були зіставлені, адже основне правило пророцтва, яке стосується цієї істини, полягає в тому, що «кожен із давніх пророків говорив більше для нашого часу, ніж для днів, у які він жив». Павло додає, що духи пророчі коряться пророкам, тож вони не лише всі вказують на останні дні, але й узгоджуються між собою.

З цієї причини, якщо і коли Паніум у Божому пророчому Слові називається Паніумом, а згодом — Кесарією Филипа, то в останні дні обидва мають уживатися та узгоджуватися між собою, бо це одне й те саме місто.

У руслі цієї логіки, хоч і дещо інакше, постають Кесарія Филипової та Кесарія Марітіма. Петро пішов до Кесарії Филипової з Христом, але до Кесарії Марітіми його послав Святий Дух. І все ж в обох Кесаріях саме Петро є головною завітною постаттю. Дивовижним у цій лінії є те, що саме о дев’ятій годині ангел відвідав Корнилія і повелів йому послати по Петра. Петро в Кесарії є пророчим символом, однак дві Кесарії виразно різні. Одна — Кесарія при морі, а друга — Кесарія на землі. Кесарія при морі пов’язана з язичниками, і Корнилій був першим наверненим з язичників саме наприкінці тижня завіту у 34 р. по Р. Х. Кесарія при морі — це дев’ята година і вона співвідноситься з Петром у храмі на П’ятидесятницю, а також зі смертю Христа о дев’ятій годині.

Кесарія на суходолі, тобто Кесарія Филиппова, — третя година. Інших варіантів для вибору немає. Кесарія Филиппова — на початку, третя година, а Кесарія Приморська — наприкінці, дев’ята година. Филиппова є альфою шестигодинного періоду, а Приморська — омегою. Омегою о дев’ятій годині була смерть Христа посеред тижня завіту, і Петро в храмі в день П’ятдесятниці — також дев’ята година. Корнилій, який послав по Петра, узгоджується зі смертю Христа, що типологічно вказує на недільний закон, а також із Петром у храмі в день П’ятдесятниці, що знову ж таки типологічно вказує на недільний закон. Корнилій, як перший навернений з язичників, представляє першого працівника одинадцятої години за недільного закону.

Третя година, коли Христа було розп’ято, і третя година, коли Петро перебував у горниці, мусять — і можуть — означати лише Кесарію Филипа. Горниця, в якій перебував Петро в день П’ятдесятниці, була тією самою горницею, в якій Христос з’явився після Свого воскресіння, вознесіння та зішестя. Христос прийшов до горниці, а потім, через п’ятдесят днів, у день П’ятдесятниці, Петро проголосив звістку з книги пророка Йоїла в тій самій горниці.

Кесарія Филиповова — це третя година, що відповідає розп’яттю та горниці в день П’ятидесятниці. Розп’яття є символом розсіяння, а горниця — символом єдності. Це визначає Кесарію Филиповову як точку безпосередньо перед недільним законом, де одна група розсіюється, а інша збирається. Коли почне повторюватися історія битви при Паніумі, нерозумні й мудрі діви будуть назавжди розділені, і вони будуть розділені через хрест, який символізує наближення недільного закону. Саме в Кесарії Филипововій Христос почав навчати про наближення недільного закону. Коли Він це зробив, Петро виступив проти цієї вістки; отож упродовж дев’яти віршів Петро представляє як тих, хто запечатані, так і тих, хто розсіяні внаслідок вістки про хрест, тобто недільного закону.

Розп’яття о третій годині та проповідь Петра з горниці узгоджують пророчий перехід від Церкви воюючої, визначеної як така, що містить і пшеницю, і кукіль, до Церкви торжествуючої. Церква торжествуюча є жертвою пшеничних первоплодів П’ятидесятниці, що є недільним законом. Коли кукіль і пшениця досягають стиглості, ангели відділяють один від одного два класи. Саме дощ, що почав накрапати 9/11, приводить пшеницю й кукіль до дозрівання.

Період у шість годин репрезентує історію табірного зібрання в Ексетері аж до 22 жовтня 1844 року, тріумфальний в'їзд Христа до Єрусалима та вхід царя Давида до Єрусалима з ковчегом. Дев'ята година є також часом вечірнього жертвоприношення, близько третьої години пополудні.

Слово, перекладене як «even», інколи передається як «між вечорами». Вираз «між вечорами» стосується шестигодинного періоду між третьою і дев’ятою годиною. Завітний тиждень Христа репрезентує шестигодинний період на хресті, який стає альфою шестигодинного періоду в день П’ятидесятниці. У завітному тижні є два свідки, які окреслюють шестигодинний період, безпосередньо пов’язаний не лише з пророцтвом священного тижня, але й із символами п’ятидесятницького періоду. Тоді, на завершення того самого пророчого тижня, Петра покликано до Кесарії о дев’ятій годині. Той факт, що в тій самій пророчій структурі священного тижня є три дев’яті години, дві з яких є омегами шестигодинного періоду, що також був періодом між ранковою та вечірньою жертвами, з пророчої необхідності вимагає існування третьої години як альфи періоду, що завершився дев’ятою годиною Корнилія.

Дві Кесарії, в обох із яких центральною постаттю є Петро, визначають Кесарію Пилипову як третю годину. Той шестигодинний період починається і закінчується Кесарією, оскільки кінець ілюструється початком.

Пасхальне ягня мало бути заколене увечері, тобто о дев’ятій годині — коли помер Христос.

Година молитви — це також дев’ята година, бо вона припадала на час вечірньої жертви.

Відповідно до того, що час вечірньої жертви є годиною молитви, Ездра молиться під час вечірньої жертви, тож він молиться о дев’ятій годині, коли Петро перебував у храмі, коли Христос помер і коли Корнилієві було звелено послати за Петром.

У своїй молитві Ездра кається після того, як усвідомив, що ті, хто вийшли з Вавилону для відбудови храму та Єрусалима, взяли собі в дружини жінок-язичниць.

Завіт ста сорока чотирьох тисяч представляється як відокремлення від тих, що взяли собі чужоплемінних дружин. Це відокремлення мудрих і нерозумних дів і відбувається о дев’ятій годині, яка відповідає смерті Христа, перебуванню Петра у храмі на П’ятдесятницю та покликанню Петра до Кесарії при морі. Відокремлення Езри також є очищенням левитів Посланцем Завіту у третьому розділі книги Малахії. Очищення в Малахії ілюструє два очищення храму, здійснені Христом.

Езрі та тим, хто вступає у завіт, сказано: «Встаньте», а Ісусові Навинові було звелено встати після того, як усі бунтівники померли протягом тридцяти восьми років. Стародавньому Ізраїлю знадобилося два роки, щоб не витримати десятикратного випробування, і через тридцять вісім років усі бунтівники були мертві, і Бог каже їм: «Встаньте».

У п’ятому розділі Євангелія від Івана Ісус зцілив немічного чоловіка, який перебував у такому стані тридцять вісім років, і, коли Він зцілив його, сказав тому чоловікові: «Встань».

В ілюстрації Ездри завіту ста сорока чотирьох тисяч народ мав «встати». У 1838 році Джозая Ліч, визначний проповідник міллеритського руху, передвіщав кінець османської зверхності близько 1840 року, і міллеритська вістка постала, щоб бути утвердженою точним виконанням 11 серпня 1840 року. Піднесення Церкви тріумфуючої містить пророцтво, яке спонукає Божий народ встати, коли завіт утверджується. У відокремленні від чужоземних жінок у Ездри ми знаходимо очищення левитів у Малахії, а також два очищення храму Христом, і кожна з цих ліній указує на відділення пшениці від куколю, що звершується тоді, коли Христос назавжди віддаляє гріх із сердець ста сорока чотирьох тисяч. Христова дев’ята година і дві дев’яті години Петра разом із молитвою Ездри про очищення узгоджуються з недільним законом, коли пізній дощ буде вилитий без міри. У дев’ятому розділі книги Даниїла Даниїл одержує відповідь на свої прохання під час вечірньої жертви, тобто в дев’яту годину.

Нам повідомлено, що видіння, дані Даниїлові при великих ріках Шінеару, нині перебувають у процесі сповнення, і що ми маємо зважати на обставини, за яких пророцтва були дані.

Світло видінь, пов’язаних із річками Хіддекель і Улай, репрезентує останні шість розділів одинадцятого розділу Даниїла. У дев’ятому розділі, репрезентованому рікою Улай, Даниїлові дано світло щодо сьомого, восьмого та дев’ятого розділів. У десятому розділі, репрезентованому рікою Хіддекель, Даниїлові дано світло щодо десятого, одинадцятого та дванадцятого розділів. Пророча інформація репрезентується як пророчими подіями, що містяться в розділах, так і самим Даниїлом, бо ми маємо зважати на обставини єврейського народу, коли було дано пророцтва.

Ми маємо перенести ці міркування на останні дні та узгодити їх зі свідченнями іншого пророка. Це означає, що так само, як Петро перебуває в Кесарії Филипововій, а також у Кесарії Приморській, так і Даниїла в дев’ятому розділі о дев’ятій годині відвідує Гавриїл, а в десятому розділі він відвіданий двадцять другого дня. Світло Улаю та Хіддекелу для останніх днів розпечатане Даниїлові о дев’ятій годині двадцять другого дня. Це світло представляє вилиття пізнього дощу без міри при недільному законі.

Свідчення Даниїла повністю відкривається о дев’ятій годині, бо воно окреслює як зовнішню, так і внутрішню історію того, що «спостигає» Божий народ в останні дні. Коли це світло буде проголошене, язичники, представлені Корнилієм, пошлють по сто сорок чотири тисячі, закон Божий буде умертвлений через примусове впровадження недільного закону, а Петро виголосить вістку до храму, який Христос покинув і назвав порожнім домом юдеїв. Петро звертається до язичників, а також до Синедріону, тоді як Ездра благає про відокремлення, а Даниїл постить і молиться про світло. Дев’ята година під час П’ятидесятниці, при смерті Христа, при покликанні Петра Корнилієм, а також час вечірньої жертви — усе це співвідноситься з Іллею на горі Кармел.

Очевидно, що шестигодинний період позначає етап, який завершується недільним законом, але починається подією, безпосередньо пов’язаною з кінцем, як це було з ранковими та вечірніми жертвами. Щодо Петра, шестигодинний період — це від Кесарії Пилипа до Кесарії Приморської. Під час П’ятидесятниці це було від горниці до храму. Період, який є тим яскравим світлом, поставленим на початку шляху, — це Опівнічний клич, і цей період сягає недільного закону. Шість годин, «між вечорами», означають тріумфальний в’їзд Христа в Єрусалим, який, своєю чергою, символізував період від таборового зібрання в Ексетері 12–17 серпня 1844 року, що ініціювало проголошення вістки, яке досягло свого завершення 22 жовтня 1844 року. Ексетер — це Кесарія Пилипа, а Кесарія Приморська — це 22 жовтня 1844 року. Початок позначений Кесарією, як і кінець.

Урочистий в’їзд ознаменований суперечкою на початку і суперечкою наприкінці. Суперечка в Екзетері була представлена неправдивим поклонінням, що відбувалося на місці зібрання, у наметі Вотертауна. Тими двома наметами були представлені дві вістки, і коли Христос увійшов до Єрусалима, прискіпливі юдеї нарікали на вістку, яка проголошувалася, коли Він сходив із Єлеонської гори, в’їжджаючи до Єрусалима на щойно відв’язаному осляті. Перша й остання суперечка окреслюють альфу й омегу цього періоду. В Екзетері клас Вотертауна представляє клас дів, які не мали олії, і для них були зачинені двері спасіння. Наприкінці того періоду були зачинені двері до Святого місця, тим самим окреслюючи альфу й омегу періоду. Ця альфа й омега узгоджується з двома суперечками урочистого в’їзду, а також від Кесарії до Кесарії з Петром.

У Кесарії Пилиповій ім’я Симона Бар-Йони змінено на Петра, в уривку, де його спершу прославляють як речника натхнення, а потім засуджують як Сатану за противлення слову про хрест. Петро є символом двох класів, які відокремлюються звісткою про хрещення та хрест, що є звісткою 9/11 і недільного закону.

О дев’ятій годині, що є часом вечірньої жертви, у відповідь на молитву Іллі зійшов вогонь і пожер жертву, щоб дати знати Божому народові, що Господь є Бог. На горі Кармель символічно представлені дві категорії: одні — тоді пізнають, що Господь — Він є Бог, а другі — представлені пророками Ваала, які потому були вбиті.

Вечірня жертва, смерть Христа, зцілення Петром кульгавого, несення Петром вістки язичникам, одержання Даниїлом пророчого світла, молитва Іллі, на яку відповів вогонь, тоді як Ездра у вретищі й попелі молиться за перехід Лаодикії у Філадельфію, за перехід Церкви Воюючої у Церкву Торжествуючу. Дев’ята година — це година жертви, година вислуханої молитви, година, коли небо торкається землі, міст між судом і милістю; і тому Христос помирає о дев’ятій годині, бо дев’ята година жертви відкрила Євангеліє для язичників, які сиділи в темряві, але побачать велике світло, коли книга Даниїла буде цілковито відкрита під час недільного закону.

Під час приношення Гедеона (Суддів 6:21) Ангел Господній доторкнувся своїм посохом до жертви Гедеона з м’яса та прісних хлібів, і зі скелі спалахнув вогонь, що цілковито її пожер. Цей вогонь підтвердив Божий поклик до Гедеона та його прийняття знака.

Ангел з’явився Гедеонові в першому вірші розділу і назвав Гедеона «хоробрим мужем», а Гедеон попросив знамення для підтвердження цього твердження. Потім Гедеон просить ангела затриматися, і ангел, що зволікає у пророцтві, є другим ангелом. Після завершення часу зволікання Гедеон приносить жертву, і вогонь пожирає жертву. Гедеон перебуває на дев’ятій годині, бо Ілля був вечірньою жертвою, а дев’ята година — це недільний закон, коли п’ятдесятницькі вогненні язики узгоджуються. Гедеон репрезентує клас, що бачить Господа обличчям до обличчя, що й сталося з Даниїлом у десятому розділі. Коли Гедеон побачив, як вогонь пожер жертву, тоді він усвідомив, що мав справу з Господом, якого бачив обличчям до обличчя.

Гедеон пробуджується до цієї реальності, коли диво вогню підтверджує знак, і знаком був Гедеон, могутній муж Божий, а також військо з 300 священиків, у руках яких були 300 таблиць Авакума. Знак, або стяг, — це сам Гедеон і військо трьохсот, що є також могутнім військом Єзекіїля, яке постає у тридцять сьомому розділі.

Коли було освячено скинію (Левит 9:23–24), після перших жертвоприношень Аарона як первосвященика, виходить вогонь від лиця Господнього і спалює цілопалення та товстини на жертівнику. Народ вигукує і падає ниць у благоговінні. Це має, рядок до рядка, узгоджуватися з вогнем Іллі.

Молитва Езри дев’ятої години про відокремлення пшениці й куколю, що відбувається при недільному законі, сповнюється тоді, коли Церква воююча перетворюється на Церкву тріумфуючу. Це має також узгоджуватися з вогнем Гедеона. Вогонь, що пожирає, який зійшов на першу жертву Аарона, принесену після семи днів посвячення, у восьмий день, повернувся того ж дня і знищив двох нечестивих синів Аарона. Коли Дух Святий буде вилитий без міри о дев’ятій годині, при недільному законі, відбудеться відокремлення двох класів священиків, і Церква тріумфуюча розпочне діло, представлене білим конем Ефесу, що виходить перемагати і щоб перемогти. Помазання Церкви тріумфуючої знаходить друге свідчення у Соломоновому храмі.

Освячення храму Соломона у Другій книзі Хронік 7:1–3: після молитви Соломона з неба зійшов вогонь і пожер цілопалення та жертви. Слава Господня наповнила храм, що спонукало народ поклонятися й проголошувати Божу доброту та Його вічну милість. За недільного закону Церква Торжествуюча підноситься понад усі гори як вінець і знамено, відповідно до Захарії та Ісаї. Коли при освяченні храму Соломона зійшов вогонь, храм наповнився славою Господньою, символізуючи, що звучання сьомої сурми завершило своє діло над Божим народом і ось-ось має завершити те саме діло над працівниками одинадцятої години. Сьома сурма репрезентує спокуту, поєднання Божества й людської природи, яке відбувається, коли Ісус підносить Своє Царство слави. Той вогонь, що зійшов при скинії Мойсея та при храмі Соломона, був також вогнем суду для сина Аарона, як і для Давида.

Давидова жертва на молотильному току Аравни/Орнана (1 Хроніки 21:26), у час пошесті, спричиненої Давидовим переписом, була потверджена вогнем із небес, що зійшов на жертовник, знаменуючи прийняття та зупиняючи пошесть. Пошесть Лаодикії припиняється тоді, коли вогонь сходить на Давидову жертву, щоб спинити пошесть Його залежності від людської сили та мудрості. Перехід від людського до Богочоловічного ознаменовується тоді, коли звершується спокута, і Церква підноситься як знамено. Тоді, у згоді з храмом Соломона, слава Господня наповнила храм, коли Божество поєднується з людськістю.

У наступній статті ми продовжимо розгляд періоду опівнічного крику, який представлений третьою та дев’ятою годиною.