Книга Йоіла і лаодикійська церква адвентистів сьомого дня — номер чотири

У розділі 28 книги Ісаї "насмішники, які правлять" над "Єрусалимом" зображені як "п'яниці Єфрема," і як "вінець пихи." "Вінець" символізує владу, а "пиха" — сатанинський характер.

П'яниці протиставлені останкові ("залишку"), який стає Божим "вінцем" слави, бо під час пізнього дощу Господь встановлює Своє "царство слави", як це було прообразовано встановленням Ним "царства благодаті" на хресті. Царство благодаті на хресті є прообразом царства слави при недільному законі. Пізній дощ почався 11 вересня, коли почалося запечатування ста сорока чотирьох тисяч і розпочався суд над живими.

Чотири вітри з Об’явлення також представлені в Ісаї як лютий вітер, який було стримано в день східного вітру, подібно до того, як чотири вітри ворожнечі в Об’явленні утримувані в узді чотирма ангелами. Чотири вітри названі Сестрою Вайт «розлюченим конем, що прагне вирватися», який приносить «смерть і руйнування». Чотири вітри поступово відпускаються, починаючи з 9/11, потім значно посилюються під час недільного закону, і повністю розв’язуються, коли завершується випробувальний час для людства.

Сьома сурма, що також є третім горем і сповіщає про завершення Божої таємниці, пророчо прозвучала під час 9/11, коли іслам був розв’язаний, а потім пророчо обмежений Джорджем В. Бушем після 9/11. Мати ісламу, Агар, мати Ізмаїла, є символом обмеження й звільнення. Вона була відпущена Сарою, щоб за вказівкою Сари зачати від Авраама, потім через заздрість була Сарою обмежена, що змусило Агар утекти, аж поки ангел не стримав Агар від утечі й не сказав їй повернутися. Після народження Ісаака сварка між Агар і Сарою тривала, аж поки Авраам не вигнав рабиню, тим самим наклавши на неї ще одне обмеження.

Чотири ангели ісламу були звільнені на початку пророцтва з книги Об’явлення, дев’ятого розділу, п’ятнадцятого вірша, тривалістю триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, і тоді були стримані 11 серпня 1840 року.

Після того, як іслам третього горя було розв’язано для нападу 11 вересня, Джордж В. Буш розпочав свою світову війну з тероризмом і стримав іслам. Перша згадка про Ізмаїла, символ ісламу, вказує, що нащадки Ізмаїла будуть проти кожної людини, і кожна людина буде проти них.

Іслам — це сила наприкінці світу, проти якої буде «рука кожної людини», і іслам буде проти кожної людини, як це сьогодні повністю справджується. Особлива роль ісламу як символу пророцтва — призвести до світової війни. Цю тему підтверджує оповідь про Іллю та Івана Хрестителя, і вона представлена як «розгнівлення народів» у Книзі Об’явлення.

У ті "дні", коли падає пізній дощ, Христос утверджує Своє царство слави, як це показано в книзі Даниїла.

У ті «дні», коли Христос утверджує Своє царство слави, ті, хто є Христовим «вінцем» слави, протиставляються п’яницям, що носять «вінець» гордості. «Видіння» Авакума, яке слід було написати й зробити ясним на «таблицях», наочно ілюструє історичне свідчення основоположних істин Адвентизму. У свідченні Авакума дві категорії Йоіла — «гордості» або «слави» — представлені як ті, хто — виправдані вірою, або хто — піднесені гординею. Четвертий вірш другого розділу звертається до цих двох категорій, і вони відповідають класичній ілюстрації Фарисея і Митаря. Митар пішов додому виправданим, а «душа» Фарисея «неправедна», бо вона «піднесена».

У наступному вірші Авакум називає клас людей, чиї серця піднесені гординею, п’яними, тим самим пов’язуючи п’яниць Ісаї та Авакума з «гординею».

Варто пам’ятати, що ці вірші у книзі Аваккука були виконані не лише в історії мілеритів, але їхнє виконання було спільною темою і для Еллен Уайт, і для ранніх піонерів адвентизму. Ті, хто були виправдані вірою, представленою четвертим віршем у мілеритській історії, були тими, хто витримав кризу першого розчарування, яке позначило і час зволікання, і настання другої ангельської вістки, що сповіщала про падіння Вавилона. Мілерити зрозуміли в тій випробувальній історії, що ті, хто раніше були завітним народом, історично протестанти, стали дочками Вавилона. Ті протестанти були тими, кого представляє церква в Сардах, що символізує завітний народ, бо вони мали «ім’я» — символ як характеру, так і завітних взаємин, — але були мертві.

Під час випробування 1844 року, яке почалося 19 квітня і згодом завершилося 22 жовтня,— ті, хто не витримали випробування, сповнилися гордині, і якби ми лише прочитали вірші, що йдуть після п’ятого, там на прикладі папської зарозумілості та самозвеличення показано характер людської гордині. І закінчується це у двадцятому вірші, де проголошено, що Господь у Своєму святому храмі; нехай замовкне вся земля.

Другий вірш другого розділу книги пророка Авакума вказує на перше розчарування 19 квітня 1844 року, а розділ завершується двадцятим віршем, який чітко позначає 22 жовтня 1844 року, коли Господь раптово прийшов до Свого храму.

Третій і четвертий вірші визначають два класи, які виникають у процесі випробування від другого до двадцятого вірша, що тривав з 19 квітня 1844 року до 22 жовтня 1844 року. Вірші з четвертого по дев’ятнадцятий стосуються папської влади, за винятком чотирнадцятого вірша, який стосується історії, яка слідує за зішестям ангела з вісімнадцятого розділу Об’явлення під час 9/11.

У випробувальному процесі другого ангела в історії міллеритів сформувалися два класи поклонників, які згодом виявилися під час кризи 22 жовтня 1844 року. Характер нечестивих у цьому уривку є характером папства, і в той період випробування вірні міллерити почали проголошувати, відповідно до звістки другого ангела, що протестантська церква перетворилася на дочок Риму через відкидання ними міллеритської звістки. Суперечка, що розгорнулася між початком 19 квітня і завершенням 22 жовтня, стала місцем, де виявлявся характер — або як гордовитий п’яниця вавилонського вина, подібно до Валтасара, або як той, хто, подібно до Даниїла перед Валтасаром, був виправданий своєю вірою. Саме в тій суперечці розгортається драма, що пробуджує світ до вічних реалій, пов’язаних зі звісткою третього ангела. Протиставлення п’яного й виправданого розміщене в контексті дискусії про те, як світ просвітлюється щодо цих питань: «Бо земля наповниться пізнанням слави Господньої, як води покривають море». Це просвітлення почалося 11 вересня.

Наприкінці історії, представленої у другому розділі книги пророка Авакума, Господь раптово прийшов до Свого храму 22 жовтня 1844 року. Він зробив це на виконання пророцтва, яке Він виклав як Палмоні у чотирнадцятому вірші восьмого розділу книги Даниїла.

Десятого дня сьомого місяця біблійного календаря, який у 1844 році припав на двадцять другий день десятого місяця, сповнилося Авакума 2:20, і символічне число «220» можна побачити в «розділі та вірші», що позначає диспенсаційну зміну в служінні Христа у небесному святилищі. Пророчою ознакою ста сорока чотирьох тисяч є те, що вони — ті, хто слідує за Агнцем, куди б Він не йшов. Іти за Христом означає слідувати за Ним у Його Слові.

У Його Слові число «220» символічно представляє поєднання божественної та людської природи, і праця, яку Христос розпочав того дня, полягала саме в поєднанні Його божественної з людською природою. У 1844 році, двадцять другого дня десятого місяця, або символічно двадцять два, помножені на десять, що дорівнює «220» (22 × 10 = 220), або, можна сказати, саме в день, який символічно дорівнює «220», сповнилося Авакума «2:20», коли Христос перейшов із відділення Святого до відділення Святого Святих, щоб розпочати слідчий суд.

Палмоні, Дивовижне Число, міститься у «питанні й відповіді», що є центральним стовпом адвентизму, і більшість адвентистів цілковито не усвідомлює цієї істини.

У восьмому розділі книги Даниїла в тринадцятому вірші міститься питання, а в чотирнадцятому — відповідь. Єврейське слово «Палмоні» перекладене як «той певний святий» у тринадцятому вірші, і це особливе ім’я Христа означає «дивного того, хто числить» або «того, хто числить таємниці».

Коли Еллен Вайт визначає, що чотирнадцятий вірш є центральним стовпом і підвалиною Адвентизму, вона ставить божественний наголос на запитанні й відповіді цих двох віршів, що вимагає, аби Христос як Дивний Обчислювач був первинною точкою відліку. Сестра Вайт неодноразово підкреслювала важливість розглядати Христа як центральну істину будь-якого уривка, і в тринадцятому та чотирнадцятому віршах є пряме явлення Христа — «той певний святий», — який є Палмоні.

Коли в 1863 році адвентизм відкинув «сім разів» із 26-го розділу книги Левіт, він заплющив очі на Палмоні, адже пророча структура питання й відповіді ґрунтується на взаємозв’язку «семи разів» Мойсея і «двох тисяч трьохсот днів» Даниїла. Мойсеєві «сім разів», тобто дві тисячі п’ятсот двадцять років, і Даниїлові «дві тисячі триста вечорів і ранків», тобто дві тисячі триста років, мають пророчий взаємозв’язок, встановлений часом, який представлений числами, а Дивний Лічильник перебуває просто в центрі питання й відповіді, які становлять центральний стовп адвентизму. Ті, хто, можливо, читав твори Йосифа Флавія, можуть пригадати його логічні доводи, що виокремлювали дві особливі речі, створені Богом. Однією була єврейська мова, а іншою — вимірюваний час, який, своєю чергою, вимагає математики.

Тринадцятий вірш запитує: «Як довго?» Вірш не питає «коли», він питає «як довго?» Чи стосується питання тривалості (як довго?), чи йдеться про точку в часі (коли?) — це має вирішальне значення для правильного розуміння. Відповідь на запитання у чотирнадцятому вірші або визначає момент часу, або період часу, а можливо, і те, й інше, але якою б не була відповідь, її необхідно розглядати в контексті питання тринадцятого вірша. Щоб правильно розділяти слово, тобто правильно зрозуміти відповідь чотирнадцятого вірша, потрібне правильне розуміння контексту питання. Це «коли» чи «тоді»?

П’яниці Єфрема розпливчасто вчать, що чотирнадцятий вірш визначає момент часу, який вони ототожнюють із 22 жовтня 1844 року, і, роблячи це, вони цілком можуть посилатися на уривок, який ми щойно навели, з «Великої боротьби», але Боже Слово ніколи не змінюється і ніколи не підводить. Питання «доки?» визначає тривалість, а не момент часу. 22 жовтня 1844 року розпочався період слідчого суду, а істини, пов’язані з цією справою, становлять вічне Євангеліє і є набагато важливішими, ніж просто дата його початку.

Граматика єврейської мови чітка, і той самий зміст передано в Перекладі короля Якова. Не лише граматика чітко ставить це запитання в контекст тривалості, але й запитання «Доки?» є символом біблійного пророцтва. Можна продемонструвати за свідченням кількох свідків, що запитання «Доки?» як символ представляє історію від 11 вересня до недільного закону. Спершу ми розглянемо символ «Доки?», перш ніж повернемося до Пальмоні та Йоіла.

У книзі Ісаї, шостий розділ, третій вірш, ангели проголошують, що земля повна Божої слави.

Сестра Уайт пов’язує зішестя ангела з Об’явлення 18 з ангелами, якщо вірш три.

Ісая перебуває на 9/11 і запитує, «як довго» він має проголошувати вістку про 9/11 лаодикійському народові, який не бажає ні бачити, ні чути. Йому сказано, що він має витривати, доки міста не буде зруйновано, а руйнування міст починається з недільного закону, коли за національним відступництвом настає національна руїна.

Під час 9/11, коли земля була осяяна Божою славою, Ісая помазаний, щоб проголосити вістку пізнього дощу, і він запитує: "доки" йому потрібно проголошувати вістку 9/11 людям, чиї серця зажиріли? Відповідь: "аж до" недільного закону, коли буде "велике спустошення посеред краю". Це "велике спустошення" спричиняється лаодикійським адвентизмом, якого Ісая у двадцять другому розділі зображує як Шевну.

Лаодикійський адвентизм відступає від істини під час недільного закону і там зазнає «повалення», як це представлено в Даниїла 11:41.

Коли Ісая питає: «Доки?», йому велять нести це послання Адвентизму аж до недільного закону, коли «багато» з Даниїла одинадцятого розділу, сорок першого вірша, буде «повалено», коли вони відкинуть суботу й Бога. Тоді їх буде вивержено з уст Господа, як це представлено в книзі Об’явлення, де всі книги Біблії сходяться й завершуються, і де, як в Ісаї 22, Шевну «жорстоко» кинуть «мов м’яч у великий край», коли їх «віддалять» «далеко».

У той період останок, представлений як "десята частина" (тобто десятина), "повернеться"; їх у цьому уривку порівнюють із деревами, що мають "стовбур", який залишається, коли листя опадає. "Листя" в пророчій символіці означає сповідання. Коли адвентизм зіштовхнеться з недільним законом і прийме перший день тижня замість Божої суботи, вони скинуть своє листя "сповідання" і більше не будуть заявляти, що дотримуються Божої суботи сьомого дня.

За недільного закону визнання Лаодикійського адвентизму, що вони є Божим завітним народом, зникає, бо вони приймають знак завіту смерті й відкидають печатку завіту життя. Тоді вони скидають листя свого сповідування, і на очі постає останок, представлений Ісаєю, який на 9/11 «повернувся» на давні стежки, потім був упокорений до пороху, коли він (Ісая) усвідомив зіпсутість свого досвіду, і потому був очищений вуглиною з жертовника. Сестра Вайт навчає, що вуглина з жертовника означає очищення, але очищення — це просто те, що здійснюється доторком вуглини до уст Ісаї.

«Вугілля» з жертовника, що скидаються на землю в останні дні, — це ті вуглини, які скидаються на землю, коли у перших п’яти віршах восьмого розділу Об’явлення відкривається сьома й остання печать. Ісая — а отже й сто сорок чотири тисячі — очищуються дотиком вуглини до їхніх уст, але «вугілля» — це звістка. Воно торкається їхніх уст, коли вони беруть книгу з руки ангела й з’їдають її.

Ті, хто «повертаються» і стають останком (залишком), представлені як дуб і тейлові дерева, і так само, як Христос «наділив дерево моральними якостями і зробив його тлумачем божественної істини», дерева Ісаї мають у собі «моральну якість», представлену «сутністю». Сутність залишається з деревами, навіть коли ті, хто були лише листям сповідання, відкидаються. «Святе насіння» — це «сутність», а Христос є «святим насінням» пророцтва. Ті дерева, що представлені як останок, а також сам Ісая в шостому розділі, представляють людей і, отже, людство, а святе насіння представляє божественність. Отже, шостий розділ Ісаї визначає очищення адвентизму від 9/11 аж до недільного закону, а подробиці, які Ісая додає до тієї пророчої історії, всі представлені його питанням «доки». Для Ісаї відповідь на «доки» була: від 9/11 аж до недільного закону.

11 серпня 1840 року було прообразом 9/11, і в пророчій історії від 11 серпня 1840 року до 22 жовтня 1844 року відбулася битва на горі Кармель між Іллею та пророками Єзавелі. Зрештою пророки Ваала виявилися лжепророками і були страчені Іллею, але на самому початку протистояння Ілля поставив запитання: «Доки ви будете вагатися між двома думками?»

Ілля стоїть на 11 серпня 1840 року, запитуючи те покоління, чи є мілеритська вістка істинною чи хибною. Це ще одна вістка до Лаодикії, як і шостий розділ Ісаї.

В історії випробувань 1840–1844 років протестанти, які відкинули вістку Іллі, стали дочками Риму й передали мантію протестантизму мілеритському адвентизму. Разом з Ісаєю та Іллею ми маємо двох свідків, які свідчать про те, що питання «доки?» є символом історії, яка починається 9/11 і закінчується недільним законом. У мілеритській історії 11 серпня 1840 року відповідає 9/11, а 22 жовтня 1844 року — недільному законові. Коли вогонь зійшов з неба та спалив жертву Іллі, усі дванадцять каменів були осяяні разом із жертвою, тим самим позначаючи сто сорок чотири тисячі як стяг, представлений у вигляді осяяних каменів. Лжепророки тоді були вбиті Іллею, подібно до того, як Сполучені Штати, лжепророк, будуть знищені як шосте царство при недільному законі.

Шостий розділ книги Ісаї підкреслює процес випробування, відсіювання та очищення серед Божого народу від 11 вересня до закону про неділю. Ілля звертається до лаодикійського стану Божого народу, але також наводить докази різниці між істинним і фальшивим пророком і, відповідно, між істинною та хибною вісткою. Отже, починаючи з 11 серпня 1840 року і закінчуючи 22 жовтня 1844 року, на протестантів сардиського періоду було покладено пророче випробування, і так само, як вогонь на горі Кармель спричинив поділ на дві групи, у 1844 році проявилися дві групи. Однією з груп у процесі випробування був народ завіту, який незабаром став «колишнім», а іншою — адвентизм міллеритів, з яким Бог увійшов у завіт 22 жовтня 1844 року. Період випробування та поділу — це історія виноградника, адже адвентизм міллеритів було виявлено як істинного пророка саме тоді, коли сардиський протестантизм почав виконувати свою роль як відступницький протестантизм. Так само, як пророки Ваала були викриті як фальшиві, так і колишній завітний народ був викритий, а потім міллеритами названий дочкою Риму. Історія гори Кармель, а також виконання тієї історії в часи міллеритів, дає друге свідчення до шостого розділу книги Ісаї, що питання «доки?» є символом періоду часу від 11 вересня до закону про неділю.

Уперше символічне запитання «доки» порушується в пророчому слові під час восьмої кари на єгиптян за часів Мойсея. Восьма кара — це «сарана» (символ ісламу), яку приносить «східний вітер» (символ ісламу).

Спершу «Господь Бог євреїв» питає: «Доки ти відмовлятимешся впокоритися переді Мною?», а потім слуги фараона знову запитали фараона: «Доки цей чоловік буде для нас пасткою?» Це запитання ставиться під час восьмої кари, яка з кількох причин узгоджується з 9/11. Десята кара — це вбивство первістків, що узгоджується з хрестом, і за нею йде розчарування біля Червоного моря, яке натхнення співвідносить із розчаруванням учнів біля хреста, що узгоджується з великим розчаруванням міллеритів у 1844 році. Ці троє свідків усі узгоджуються з недільним законом. Десята кара — це недільний закон, а двома карами раніше восьма кара принесла «сарану» на «східному вітрі». «Сарана» наповнила всю землю, так само як іслам сьогодні сколихує весь світ, поширивши свою темряву через примусову імміграцію. Латинська назва «пустельної сарани» — «locusta migratoria», що представляє поширення ісламу через імміграцію, яке в природному світі відображене як міграція.

Дев’ята кара була темрявою, яку можна було відчути.

У символіці «як довго», яку представляють гора Кармель і Ілля, відмінність виявляється тоді, коли вогонь сходить з неба. Бог Іллі зробив те, чого Ваал не може зробити. В історії міллеритів було проведено розмежування між занепалим сардиським протестантизмом і міллеритським адвентизмом. За Мойсея відмінність була між темрявою та світлом. У єврейських домівках було світло. Ісая далі повідомляє, що ті, хто не має світла в Мойсеєвій лінії, є тими самими, кого знищує Ілля, а також тими, хто в міллеритський період втрачає мантію протестантизму; це — «народ», який «слухає — та не розуміє, і бачить — та не сприймає». Тоді про цей народ проголошено: «Зроби серце цього народу ожирілим, зроби їхні вуха важкими й закрий їхні очі, щоб вони не бачили своїми очима, не чули своїми вухами, не розуміли своїм серцем і не навернулися та не були зцілені».

Ісая, готовий узятися до справи, але приголомшений дорученням проповідувати тим, хто не слухатиме, тоді сказав: «Господи, доки?»

Останні три з десяти єгипетських кар є свідченням трьох етапів від 11 вересня до недільного закону. 11 серпня 1840 року звістка першого ангела була посилена, а 19 квітня 1844 року звістка другого ангела з’явилася і була посилена на таборовому зібранні в Ексетері 12–17 серпня, і звістка третього ангела з’явилася 22 жовтня 1844 року. Третій ангел співвідноситься з недільним законом, і тому окреслює трьохетапний процес, адже не може бути третього без першого і другого.

Десяту єгипетську кару натхненням співвіднесено з хрестом і наступним пов’язаним із ним розчаруванням. Отже, десята кара є третім посланням, якому з пророчої необхідності мають передувати перше й друге. Під час 9/11 Господь запитав фараона: «доки?», і відразу після цього слуги фараона також запитали: «доки?». Після того як Мойсей передав фараонові Боже запитання «доки», і якраз перед тим, як слуги повторюють фараонові Мойсеєве запитання, Мойсей відзначає переломний момент словами: «він обернувся й вийшов від фараона». Вихід 10:6.

11 вересня стало пророчим переломним моментом, прообраз якого бачимо в тому, як Мойсей навів кару сарани, що прийшла зі східним вітром.

Наступна кара спричиняла темряву або світло залежно від того, до якої групи ви належали. 9/11 став «поворотним моментом в історії народів і церкви». У той момент Божий народ покликали повернутися і ходити старими стежками, але вони відмовилися ходити ними й не прислухалися до звуку сурми. Розділення між темрявою і світлом було здійснено після Іллі, а Мойсей запитав: «доки?» Вона далі зазначає в уривку:

Ми продовжимо тему «how long» у наступній статті.