کتابِ دانی ایل - نمبر ایک

’مکاشفہ کا مطالعہ ذہن کو دانی ایل کی پیشگوئیوں کی طرف متوجہ کرتا ہے‘۔ بعض لوگ دانی ایل کی کتاب میں صرف پیشگوئی ہی کو دیکھتے ہیں۔ لیکن دانی ایل حق کے دو خطوط پیش کرتا ہے، اور اس کی پیشگوئیوں کی نمائندگی کرنے والی سچائیاں اس کی کتاب کے آخری چھ ابواب میں ہیں۔ پہلے چھ ابواب تمثیلی پیشگوئی پیش کرتے ہیں، جو بالعموم ابھی تک پہچانی نہیں گئیں۔ اس سے پہلے کہ ہم دانی ایل کے پہلے چھ ابواب پر غور کریں، ہم یہ واضح کریں گے کہ حقیقت میں دانی ایل کے آخری چھ ابواب میں صرف دو ہی پیشگوئیاں پیش کی گئی ہیں۔ سسٹر وائٹ ان دو پیشگوئیوں کی نشاندہی سنعر کے دو بڑے دریاؤں کا حوالہ دے کر کرتی ہیں۔ جب ہم وہ علامتی بیان قبول کرتے ہیں جو وہ پیش کرتی ہیں تو ہمیں وہ کنجی ملتی ہے جس سے ہم دانی ایل کے آخری چھ ابواب میں دو، اور صرف دو پیشگوئیاں پہچان سکتے ہیں۔

آٹھویں باب کی رؤیا دریائے اُلائی کے کنارے دی گئی تھی۔

جب ہم نے 'مبلغین کے لیے گواہیاں' سے وہ پیراگراف لیا، جہاں بہن وائٹ نے "اولائی اور حدیقل" کا حوالہ دیا اور انہیں "سنعر کے بڑے دریا" کہا، تو ہم اس پیراگراف کا باریک بینی سے جائزہ لے رہے تھے جو بہن وائٹ کی تحریروں میں دانی ایل اور مکاشفہ کی کتب کے مطالعے پر مبنی نہایت اہم تشریحات میں سے ایک سے ماخوذ تھا۔ اس عبارت میں وہ کہتی ہیں: "کلامِ خدا کے بہت زیادہ گہرے مطالعہ کی ضرورت ہے؛ خصوصاً دانی ایل اور مکاشفہ پر ایسی توجہ دی جانی چاہیے جیسی ہمارے کام کی تاریخ میں پہلے کبھی نہیں دی گئی۔"

اگر ہم دانی ایل کے آٹھویں باب کی وہ پہلی دو آیات جن کا ہم نے ابھی حوالہ دیا ہے غور سے مطالعہ کریں تو وہ ایک ایسی حقیقت کے بارے میں دو داخلی شہادتیں فراہم کرتی ہیں جسے اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ دانی ایل کہتا ہے: "بلشضر کے تیسرے سال میں مجھے ایک رویا دکھائی گئی۔" پھر وہ مزید کہتا ہے: "اس پہلی کے بعد، جو ابتدا میں مجھے دکھائی گئی تھی۔" اس آیت کو دو طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے، اور دونوں صورتوں میں نتیجہ ایک ہی نکلتا ہے۔

فرشتہ جبرائیل وہی تھا جس نے دانی ایل کو پیغمبرانہ روشنی پہنچائی، جیسے اُس نے تمام نبیوں کے ساتھ کیا، کیونکہ وہ آسمانی نور بردار کے طور پر شیطان کی جگہ لے چکا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ صحائف میں موجود ہر پیغمبرانہ اصول کی رہنمائی جبرائیل نے کی تھی۔ دانی ایل نے اسے سمجھا یا نہیں، باب آٹھ کی پہلی آیت میں وہ نہ صرف ایک اہم پیغمبرانہ مشاہدے کی نشان دہی کرتا ہے بلکہ اسی آیت میں اس اہم پیغمبرانہ مشاہدے کے دو گواہ بھی پیش کرتا ہے۔ پہلی آیت میں دانی ایل نے یہ درج کیا کہ اُسے اُلائی دریا کے کنارے ملنے والی رؤیا سے پہلے بھی ایک رؤیا مل چکی تھی۔ اُلائی دریا کے پاس والی رؤیا بلشصّر کے تیسرے سال میں آئی۔ اُلائی دریا والی رؤیا سے پہلے والی رؤیا بلشصّر کے پہلے سال میں آئی۔

آٹھویں باب کی پہلی آیت میں دانی ایل ظاہر کرتا ہے کہ اسے بلشضر کے پہلے سال میں بھی ایک رویا ہوئی تھی، کیونکہ وہ کہتا ہے: "پہلے جو مجھے دکھائی دی تھی اُس کے بعد۔" کیا دریائے اُولائی کی رویا بلشضر کے پہلے سال کی رویا کے بعد ظاہر ہوئی تھی، یا یہ رویا دو متوازی رویاﺅں میں سے پہلی کے بعد ظاہر ہوئی تھی؟ دونوں جواب درست ہیں۔ دریائے اُولائی کی رویا، باب سات کی رویا ہی ہے۔ جبرائیل نبوی اصول "تکرار اور توسیع" کو اختیار کر رہا ہے، اور ساتھ ہی اُس قاعدے پر بھی عمل کر رہا ہے کہ دو کی گواہی سے بات قائم ہوتی ہے۔ دونوں رویاﺅں میں بائبل کی نبوت کی بادشاہتوں کا بیان ہے۔

ساتویں باب کی رؤیا اُن بادشاہتوں کو شکاری درندوں کی صورت دکھاتی ہے اور اس طرح انہیں ان کے سیاسی اقتدار کے تناظر میں نمایاں کرتی ہے۔ آٹھویں باب کی رؤیا انہی بادشاہتوں کو خدا کے مقدس مقام کی خدمت کی علامات کے ذریعے پیش کرتی ہے، اگرچہ مقدس مقام کی خدمت کی ہر علامت کو جان بوجھ کر مسخ کیا گیا ہے تاکہ جعلی عبادت کی نمائندگی ہو سکے۔ دانی ایل کے آٹھویں باب میں بھی وہی بادشاہتیں پیش کی گئی ہیں جو ساتویں باب کی رؤیا میں ہیں، مگر یہاں انہیں ان کے مذہبی تناظر میں رکھا گیا ہے۔

کتابِ دانی ایل کے باب آٹھ میں اولائی کی رؤیا، باب سات کی رؤیا کو دہراتی اور اسے وسیع کرتی ہے۔ باب سات بائبل کی نبوت میں سلطنتوں کے دیوانی پہلو کی نشاندہی کرتا ہے، اور باب آٹھ سلطنتوں کے مذہبی پہلو کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب یہ بات تسلیم کر لی جائے، تو سمجھا جا سکتا ہے کہ باب سات اور آٹھ ایک ہی رؤیا ہیں۔ باب نو میں جبرائیل آتے ہیں تاکہ باب آٹھ کی رؤیا میں عنصرِ وقت کی وضاحت کریں۔ لہٰذا، اولائی کی رؤیا کتابِ دانی ایل کے ابواب سات، آٹھ اور نو کی نمائندگی کرتی ہے۔ پھر باب دس میں دریائے ہِدّیکَل کا تعارف کرایا جاتا ہے۔

حدّیقل دریا کا رؤیا شمال کے بادشاہ کی نبوتی تاریخ کو متعارف کراتا ہے۔ یہ سکندرِ اعظم کی سلطنت کے بکھراؤ سے شروع ہوتا ہے، اور بعد کی تاریخ کے اتار چڑھاؤ کی نشان دہی کرتا ہے، جہاں بالآخر سکندرِ اعظم کی سابقہ سلطنت کے بکھرنے کے بعد صرف دو متخاصم فریق باقی رہ جاتے ہیں: ایک حقیقی جنوبی بادشاہ اور ایک حقیقی شمالی بادشاہ۔ آخرکار یہ پاپائی نظام کی تاریخ تک پہنچتی ہے، جو پھر روحانی طور پر شمال کا بادشاہ بنتا ہے۔ باب گیارہ کے آخر میں وہ اپنے انجام کو پہنچتا ہے، میکائیل کھڑا ہوتا ہے اور انسانی مہلت ختم ہو جاتی ہے۔ سادہ خلاصہ یہ ہے کہ اولائی دریا کا رؤیا خدا کے مقدس اور اُس کے لشکر کی داخلی رؤیا ہے، اور حدّیقل دریا کا رؤیا اسی تاریخ کے دوران خدا اور اُس کی قوم کے دشمن کی خارجی رؤیا ہے۔ یہ وہی اصول استعمال کرتا ہے جو مکاشفہ کی سات کلیسیاؤں اور سات مہروں میں پایا جاتا ہے۔

وہی داخلی اور خارجی تاریخ جو کتابِ دانیال میں پیش کی گئی ہے، کتابِ مکاشفہ میں بھی موضوع بنائی گئی ہے۔ ان دو رویاؤں سے پیدا ہونے والی نبوی روشنی کے علاوہ، بائبل کی تشریح کے اُس طریقۂ کار کی بھی توثیق موجود ہے جسے ولیم ملر نے اختیار کیا، اور بعد ازاں فیوچر فار امریکہ نے بھی اسے اپنایا۔ اگر درست طور پر غور کیا جائے تو کتابِ دانیال کے ساتھ ساتھ کتابِ مکاشفہ بھی، نبوی تعبیر کے اُن اصولوں کی توثیق کے لیے خالص سونے کی کانیں ہیں جن کی نشاندہی خود بائبل اپنے اندر کرتی ہے۔

اولائی باطنی موضوع اور حدّیقل ظاہری موضوع ہونے کے باعث، وہ اُن دو نبوتوں کی بھی نمائندگی کرتے ہیں جن کی مہر "وقتِ آخر" میں کھلنی تھی۔ اولائی کی مہر "وقتِ آخر" میں 1798 میں کھولی گئی، اور حدّیقل کی مہر "وقتِ آخر" میں 1989 میں کھولی گئی، جب کہ جیسا کہ دانیال، باب گیارہ، آیت چالیس میں بیان ہے، سابقہ سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاستہائے متحدہ امریکہ کے ہاتھوں بہا دیے گئے۔

جب ان حقائق کو تسلیم کیا جائے، تو یہ بھی پہچانا جا سکتا ہے کہ دونوں رؤیا دراصل ایک ہی رؤیا ہیں، جیسے سات کلیسیائیں اور سات مہریں ایک ہی نبوی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پھر یہ دونوں رؤیا وہ وسیلہ بن جاتی ہیں جسے خداوند نے پہلے فرشتے کی سابقہ تحریک میں استعمال کیا تھا، اور جسے خداوند تیسرے فرشتے کی موجودہ اور آئندہ تحریک میں استعمال کرے گا، تاکہ ایک آزمائشی عمل وجود میں لایا جائے جیسا کہ دانی ایل باب بارہ، آیات نو اور دس میں بیان کیا گیا ہے۔

سن 1989 میں حدیقل کی مہر کھلنے کی مثال کے طور پر، الہام نے جو کہا ہے اس پر غور کریں۔

اولائی اور حداقل دونوں کا تعلق آخری ایام سے ہے، لیکن ایڈونٹسٹ مذہب صرف اس بات کو تسلیم کرنے پر آمادہ رہا ہے کہ 1798 دانی ایل کا 'وقتِ آخر' تھا، جب اس کی کتاب پر لگی مُہر کھلنی تھی۔ تاہم پیشگوئی کا وہ حصہ جو 'آخری ایام سے متعلق' ہے، زیادہ درست طور پر دانی ایل کے گیارہویں باب کی آخری چھ آیات ہیں، کیونکہ اُن آیات کا اختتام اُس موقع پر ہوتا ہے جب انسانی مہلت ختم ہوتی ہے اور میکائیل کھڑا ہوتا ہے۔

عدالت کی رؤیا، جس کی نشاندہی دانی ایل کے باب سات، آٹھ اور نو میں کی گئی ہے، 1798 میں آنے والے "وقتِ انجام" تک مہر بند رکھی گئی تھی۔ وہ روشنی (جو اولائی کی اُس رؤیا نے پیدا کی جس کی مہر کھول دی گئی تھی) تحقیقی عدالت کے آغاز کے اعلان پر مشتمل تھی، نہ کہ عدالت کے اختتام کے۔ وہ روشنی جو حدّیقل کی رؤیا کے ساتھ مہر کھلنے پر ظاہر ہوئی، تحقیقی عدالت کے اختتام کی نشاندہی کرتی ہے، اور یہی دانی ایل میں وہ عبارت بھی ہے جس میں "آخری ایام سے متعلق نبوت کا حصہ" شامل ہے۔

1798 میں مہر کے کھلنے نے آغازِ تحقیقی عدالت کا اعلان کیا۔ 1989 میں مہر کے کھلنے نے قریب الوقوع اختتامِ تحقیقی عدالت کا اعلان کیا۔ الفا اور اومیگا کی چھاپ کتابِ دانی ایل میں بآسانی دیکھی جا سکتی ہے، مگر صرف تب جب آپ جانتے ہوں کہ وہ کیا ہے اور اسے تلاش کرنے کے لیے تیار ہوں۔

جب دانی ایل باب گیارہ، آیت پینتالیس میں مہلت ختم ہوتی ہے، تو الفا اور اومیگا کے دستخط ثبت کیے جاتے ہیں۔ دانی ایل کی کتاب کا آغاز بالکل واضح کرتا ہے کہ اس کا انجام کہاں ہوتا ہے۔ یہ حقیقی بابل اور حقیقی اسرائیل کے درمیان ایک حقیقی جنگ سے شروع ہوتی ہے، اور حقیقی بابل فاتح ٹھہرتا ہے۔

دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت پینتالیس میں، روحانی بابل، جس کی علامت "شمال کا بادشاہ" ہے، اور روحانی اسرائیل، جس کی نمائندگی "جلیل القدر مقدس پہاڑ" سے کی گئی ہے، کے درمیان ایک روحانی جنگ اختتام پذیر ہوتی ہے، اور روحانی اسرائیل روحانی بابل پر غالب آتا ہے۔

دانیال اور مکاشفہ کی کتابیں ایک ہی کتاب ہیں:

دو کتابیں، جو حقیقت میں ایک ہی کتاب ہیں، فرشتہ جبرائیل کی نبوی ہدایت کا شاہکار ہیں۔ میں یہ بات بخوبی جان کر لکھ رہا ہوں کہ جبرائیل نے دانی ایل اور یوحنا کو جو کچھ پہنچایا وہ یسوع کی طرف سے تھا، اور یسوع نے وہ باپ سے حاصل کیا تھا۔ میرا مقصد جبرائیل کی تمجید کرنا نہیں، بلکہ دونوں کتابوں میں موجود دلائل کے گہرے مکاشفے کو اجاگر کرنا ہے کہ کس طرح الفا اور اومیگا نے بائبل کی تشریح کے نبوی قواعد وضع کیے، جو ان دو کتابوں کے اندر ظاہر کیے جانے تھے، اگر ہم دیکھنے کے لیے آمادہ ہوں۔

یہ یاد دلا دوں کہ اس مرحلے پر میرا مقصد اور ارادہ اولای اور حدّاقل ندیوں کی دو پیشین گوئیوں کی تعبیر پیش کرنا نہیں ہے۔ میرا مقصد اور ارادہ دانی ایل کی کتاب کے پہلے چھ ابواب کی پیشین گوئیوں پر غور کرنا ہے۔ میں صرف اس بات کا مقدمہ قائم کر رہا ہوں کہ دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں شاید کلامِ خدا میں سب سے زیادہ عمیق طور پر مرتب کی گئی کتابیں ہیں۔ یہ نبوی پیغام پیش کرتی ہیں، ساتھ ہی خدا کی ذات کے اوصاف کی نشان دہی کرتی ہیں، اور عین وہ اصول بھی واضح کرتی ہیں جنہیں بروئے کار لانا ضروری ہے اگر کوئی شخص ان پیشین گوئیوں کو جاننا چاہے، اور اُس ہستی کو بھی جانے جس نے یہ پیشین گوئیاں بیان کیں۔

کتابوں کی گہرائی کی ایک اور مثال احبار باب چھبیس کے "سات گنا" کا دانی ایل کا بیان ہے۔ "سات گنا" کی پیشگوئی خدا کے لوگوں کے لیے "ٹھوکر کا پتھر" رہی ہے—قدیم اسرائیل میں، پہلے فرشتے کی میلرائٹ تحریک میں، اور موجودہ و آئندہ تیسرے فرشتے کی تحریک میں بھی۔ "ٹھوکر کا پتھر" کی سادہ تعریف یہ ہے کہ وہ ایسی چیز ہے جسے آپ نہیں دیکھتے، حالانکہ وہ صاف طور پر وہاں موجود ہوتی ہے۔ لہٰذا جب آپ کتابِ دانی ایل میں "سات گنا" کو پہچان لیتے ہیں تو آپ دیکھتے ہیں کہ وہ وہاں واضح طور پر موجود ہے، مگر آپ یہ بھی دیکھتے ہیں کہ جو لوگ نہ دیکھنے کا انتخاب کرتے ہیں، ان سے وہ پوشیدہ ہے۔

کسی شے کو اس طرح چھپانا کہ وہ قواعدِ زبان کے لحاظ سے بالکل سامنے ہی ہو، ایک عظیم کارنامہ ہے؛ یہ ایسی چیز ہے جسے کسی بھی انسان کے لکھے ہوئے معمایی ناول میں سمویا نہیں جا سکتا۔ یہ ایک شاہکار ہے، کیونکہ وہ وہیں موجود ہے، ہر اُس کے لیے بالکل عیاں جو ٹھوکر سے بچنا چاہے، مگر اُن کے لیے دیکھنا ناممکن جو ٹھوکر کا راستہ اختیار کرتے ہیں۔ یوں کہیے کہ یہ "سامنے ہو کر بھی اوجھل" ہے۔ یہ انسانیت اور الوہیت کے امتزاج سے انجام پاتا ہے۔

میں یہ دعویٰ اس لیے کرتا ہوں کہ میں اس موقع پر ہمیں یاد دلانا چاہتا ہوں کہ ایڈونٹسٹ ازم کے اندر، کم از کم 1957 میں 'Questions on Doctrine' کی اشاعت کے بعد سے، ایک کیتھولک تعلیم موجود ہے، اور اس نے 'Future for America' کی موجودہ حق کی تحریک میں بھی اپنا بدنما سر اٹھایا ہے۔ بات یہ ہے کہ تجسّد کے وقت مسیح نے وہ جسم اختیار نہیں کیا جو انھیں مریم سے وراثت میں ملا تھا۔ یقیناً، اس تعلیم کے حامی اسے اس انداز میں بیان نہیں کرتے، مگر بہرحال وہ یہی سکھاتے ہیں۔ میں اسے کیتھولک تعلیم کہتا ہوں، کیونکہ یہ مفروضہ کہ مسیح کا جسم آدم کے گناہ کرنے سے پہلے والے جسم کی طرح بالکل پاک تھا، وہی شیطانی منطق ہے جسے کیتھولک کلیسیا اپنی نام نہاد 'Immaculate Conception' کی تعلیم میں استعمال کرتی ہے۔ اور اگر آپ 'Immaculate Conception' کی اس بت پرستانہ تعلیم سے ناواقف ہیں، تو یہ یہ سکھاتی ہے کہ مسیح کا جسم مافوق الفطرت طور پر بنایا گیا تھا، یعنی ویسا جیسا آدم کی ادنیٰ طبیعت اُس وقت تھی جب وہ اور حوّا نے ابھی گناہ نہ کیا تھا؛ یا، دوسرے الفاظ میں، دعویٰ یہ ہے کہ مسیح کے پاس آدم کی گناہ سے پہلے والی بےگناہ فطرت تھی۔ یہ یہ بھی سکھاتی ہے کہ خود مریم کو معجزانہ طور پر آدم کی گناہ سے پہلے والی غیر ساقط جسمانی فطرت عطا کی گئی، تاکہ وہ روح القدس کے لیے ایک کامل ظرف بن سکے اور روح القدس بچے یسوع کو مریم کے کامل جسم میں مجسّم کرے۔

یقیناً، ایڈونٹسٹ ازم میں جو لوگ یسوع کے جسم کے بارے میں بالکل اسی نتیجے کے قائل ہیں، وہ مریم کے کسی معجزے کا حوالہ تو نہیں دیتے، مگر سسٹر وائٹ اور بائبل کے مقامات کو توڑ مروڑ کر بالکل اسی کیتھولک تصور کی تعلیم دیتے ہیں۔ میں ابھی ابھی کتابِ دانی ایل کی بحث سے ہٹ کر کیوں گیا؟ میں اس کا جواب دیتا ہوں۔

دانی ایل اور مکاشفہ کی معجزانہ ساخت اور ترتیب انسانیت اور الوہیت کے امتزاج سے سرانجام پائی۔ یسوع خدا کا کلام ہے، اور بائبل بھی خدا کا کلام ہے۔ یسوع کی الٰہی اور انسانی فطرت کی پوری عکاسی بائبل میں پائی جاتی ہے۔ اس میں موجود الفاظ الٰہی ہیں اور ان میں دلوں اور ذہنوں کو بدل دینے والی تخلیقی قوت شامل ہے۔ وہ الفاظ وہی قوت ہیں جنہوں نے ہر چیز کو وجود میں لایا۔ مگر جن آدمیوں کو خدا نے بائبل کو قلم بند کرنے کے لیے اپنے آلہ کار چُنا، وہ سب گنہگار تھے۔ اس مساوات کا انسانی حصہ گرے ہوئے انسانوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ بائبل انسانی اور الٰہی کا ایک امتزاج ہے، اور نبی گنہگار تھے، جیسے آدم کی ہر اولاد رہی ہے۔ مسیح نے کبھی خیال، قول یا عمل میں گناہ نہیں کیا۔ لیکن اُس نے مریم سے حاصل شدہ جسم اُس وقت اختیار کیا جب انسانیت چار ہزار برس کی تنزلی سے گزر چکی تھی۔ اگر واقعی اُس نے آدم کے گناہ کرنے سے پہلے کی ادنیٰ جسمانی فطرت اختیار کی ہوتی، تو یہ تقاضا کرتا کہ بائبل کے ہر مصنف بھی بے گناہ ہوتے۔

کتابِ دانیال میں "سات وقت" کا "کھلی آنکھوں کے سامنے چھپا رہنا" صرف اُن الفاظ کے ذریعے انجام نہیں پایا جو دانیال نے قلم بند کیے تھے، بلکہ اُن سقوط یافتہ انسانوں کے ذریعے بھی جنہوں نے کنگ جیمز بائبل کا ترجمہ کیا۔ سقوط یافتہ انسانوں نے کتابِ دانیال پر دو بار ہاتھ ڈالا، اور جو کچھ انجام پایا وہ خدا کی الٰہی تقدیری نگرانی کے بغیر کسی انسان کے بس کی بات نہ ہوتا۔

اپنے اگلے مضمون میں ہم یہ دکھانا شروع کریں گے کہ الوہیت اور انسانیت نے کس طرح لاویوں باب چھبیس کے "سات زمانے" کو کتابِ دانیال میں سب کی نظروں کے سامنے ہی چھپا دیا، کیونکہ خدا نے پیشگی جان لیا تھا، بلکہ اسے ایسا ہی مقرر بھی کیا تھا، کہ یہ آزمائش کا "ٹھوکر کا پتھر" بنے—پہلے فرشتے کی تحریک میں شامل لوگوں کے لیے بھی اور تیسرے فرشتے کی تحریک میں شامل لوگوں کے لیے بھی۔