The increase of knowledge that is represented by the vision of the Ulai River is what ultimately was written upon Habakkuk’s two tables.
علم میں وہ اضافہ جس کی نمائندگی دریائے اولائی کے رؤیا سے ہوتی ہے، وہی آخرکار حبقوق کی دو تختیوں پر لکھا گیا۔
“Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain.
جن پیشگوئیوں کو وہ دوسری آمد کے زمانے پر منطبق سمجھتے تھے، ان کے ساتھ ایسی ہدایت بھی شامل تھی جو خاص طور پر ان کی غیر یقینی اور بے چینی کی حالت کے مطابق تھی، اور انہیں اس ایمان کے ساتھ صبر سے انتظار کرنے کی ترغیب دیتی تھی کہ جو بات اس وقت ان کی سمجھ سے اوجھل تھی وہ اپنے وقت پر واضح کر دی جائے گی۔
“Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: ‘I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.’
"ان پیشین گوئیوں میں حبقوق 2:1-4 کی یہ پیشین گوئی بھی تھی: 'میں اپنی چوکی پر کھڑا رہوں گا، اور بُرج پر جا کر ٹھیر جاؤں گا، اور دیکھوں گا کہ وہ مجھ سے کیا فرمائے گا، اور جب مجھے ملامت کی جائے تو میں کیا جواب دوں گا۔ اور خداوند نے مجھے جواب دیا اور کہا، رویا لکھ، اور اسے تختیوں پر صاف صاف لکھ، تاکہ پڑھنے والا دوڑتے ہوئے بھی اسے پڑھ سکے۔ کیونکہ یہ رویا ابھی ایک مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن انجام پر وہ بولے گی اور جھوٹ نہ بولے گی۔ اگرچہ وہ دیر کرے، اس کا انتظار کرنا؛ کیونکہ وہ ضرور آئے گی، دیر نہ کرے گی۔ دیکھو، جس کی جان پھولی ہوئی ہے وہ اس میں راست نہیں؛ لیکن راستباز اپنے ایمان سے زندہ رہے گا۔'"
“As early as 1842 the direction given in this prophecy to ‘write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it,’ had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: ‘The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry…. The just shall live by his faith.” The Great Controversy, 391, 392.
1842 ہی میں اس نبوت میں دی گئی یہ ہدایت کہ "رویا کو لکھ، اور اسے تختیوں پر صاف صاف لکھ دے، تاکہ دوڑنے والا بھی اسے پڑھ سکے"، چارلس فچ کے لیے اس بات کی ترغیب بنی کہ دانی ایل اور مکاشفہ کی رویاؤں کی تشریح کے لیے ایک نبوتی چارٹ تیار کیا جائے۔ اس چارٹ کی اشاعت کو حبقوق کو دیے گئے حکم کی تکمیل سمجھا گیا۔ تاہم اس وقت کسی نے اس بات پر توجہ نہ دی کہ اسی نبوت میں رویا کی تکمیل میں ایک ظاہری تاخیر — توقف کا زمانہ — کا بھی ذکر ہے۔ مایوسی کے بعد یہ عبارت نہایت معنی خیز معلوم ہوئی: "رویا ابھی ایک مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن آخر میں وہ بولے گی اور جھوٹ نہ بولے گی؛ اگرچہ وہ ٹھہرے، اس کا انتظار کرو، کیونکہ وہ ضرور آئے گی، دیر نہ کرے گی.... راستباز اپنے ایمان سے جئے گا۔" عظیم کشمکش، 391، 392۔
The two tables of Habakkuk are prophetically two witnesses. Biblically, two witnesses are to be brought together to establish truth.
حبقوق کی دو لوحیں نبوی معنوں میں دو گواہ ہیں۔ بائبل کے مطابق، سچائی قائم کرنے کے لیے دو گواہوں کو اکٹھا کیا جاتا ہے۔
But if he will not hear thee, then take with thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be established. Matthew 18:16.
لیکن اگر وہ تیری بات نہ سنے، تو اپنے ساتھ ایک یا دو اور لے جا تاکہ دو یا تین گواہوں کی زبانی ہر بات قائم ہو جائے۔ متی 18:16۔
When Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts) are overlaid with one another they confirm the truths that were the jewels of Miller’s dream. The mistake of 1843, represented upon the first table, when overlaid with the second table, establishes the tarrying time of the vision. Miller (the symbolic watchman of that history) asked what he was to say during the debate of his history.
جب حبقوق کی دو لوحیں (1843 اور 1850 کی اوّلین چارٹس) ایک دوسرے پر رکھ کر ملائی جاتی ہیں تو وہ اُن سچائیوں کی تصدیق کرتی ہیں جو ملر کے خواب کے جواہر تھیں۔ 1843 کی غلطی، جو پہلی لوح پر نمایاں کی گئی تھی، جب دوسری لوح کے ساتھ ملا کر دیکھا جائے تو رویا کے ٹھہرنے کے وقت کو ثابت کرتی ہے۔ ملر (اُس تاریخ کا علامتی پہرہ دار) نے پوچھا کہ اپنی تاریخ کے بارے میں جاری مباحثے کے دوران اسے کیا کہنا چاہیے۔
I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. Habakkuk 2:1.
میں اپنی چوکی پر کھڑا رہوں گا اور برج پر اپنے کو قائم کروں گا اور دیکھتا رہوں گا کہ وہ مجھ سے کیا فرمائے گا اور جب مجھے ملامت کی جائے تو میں کیا جواب دوں۔ حبقوق 2:1
The Lord instructed Miller to write the vision, and in his dream he placed the casket which contained the vision on a table in the center of his room.
خداوند نے ملر کو ہدایت کی کہ وہ رؤیا لکھے، اور اپنے خواب میں اس نے وہ صندوقچہ، جس میں رؤیا تھی، اپنے کمرے کے وسط میں رکھی ایک میز پر رکھ دیا۔
And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. Habakkuk 2:2.
اور خداوند نے مجھے جواب دیا اور کہا، رؤیا لکھ اور اسے لوحوں پر صاف صاف لکھ، تاکہ جو اسے پڑھے وہ دوڑے۔ حبقوق ۲:۲۔
The tables then identify the tarrying time and the first disappointment.
اس کے بعد جداول ٹھہرنے کے وقت اور پہلی مایوسی کی نشاندہی کرتے ہیں۔
For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Habakkuk 2:3.
کیونکہ رؤیا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن آخر میں وہ بولے گی اور جھوٹ نہ بولے گی؛ اگرچہ وہ دیر کرے، اس کا انتظار کرنا؛ کیونکہ وہ ضرور آئے گی، دیر نہ کرے گی۔ حبقوق 2:3۔
The three-step testing process produced by the increase of knowledge (Miller’s jewels) are then represented.
علم میں اضافے کے نتیجے میں تشکیل دیا گیا تین مرحلوں پر مشتمل جانچ کا عمل (ملر کے جواہرات) بعد ازاں پیش کیا جاتا ہے۔
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.
دیکھو، جو مغرور ہے، اس کی جان اس میں راست نہیں؛ لیکن راستباز اپنے ایمان سے زندہ رہے گا۔ حبقوق ۲:۴۔
The two classes of worshippers would be manifested by the testing process of Daniel chapter twelve.
عبادت گزاروں کے دو طبقے دانی ایل کے باب بارہ کے آزمائشی عمل کے ذریعے ظاہر ہو جائیں گے۔
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، اپنی راہ لے: کیونکہ یہ باتیں آخر زمانہ تک بند اور مُہر کی ہوئی رہیں گی۔ بہت سے لوگ پاک کیے جائیں گے، اور سفید بنائے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر شرارت ہی کرتے رہیں گے: اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانا سمجھیں گے۔ دانی ایل 12:9، 10۔
The wise of Daniel are the wise virgins of Matthew twenty-five who were justified by faith and the wicked were the foolish virgins who were lifted up in pride. At the end of Miller’s dream, the jewels represent the oil in the parable of the ten virgins, which was the message.
دانی ایل کے دانا وہی ہیں جو متی باب پچیس کی دانا کنواریاں ہیں، جو ایمان کے وسیلہ راست ٹھہرائی گئیں، اور شریر وہ نادان کنواریاں تھیں جو تکبر میں پھول گئیں۔ ملر کے خواب کے آخر میں، جواہرات دس کنواریوں کی تمثیل کے تیل کی نمائندگی کرتے ہیں، جو پیغام تھا۔
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked.” Review and Herald, July 20, 1897.
جب ہم وہ پیغامات قبول نہیں کرتے جو وہ ہمیں بھیجتا ہے تو خدا کی بے حرمتی ہوتی ہے۔ یوں ہم اُس سنہرا تیل کو ٹھکرا دیتے ہیں جسے وہ ہماری روحوں میں اُنڈیلنا چاہتا ہے تاکہ وہ تاریکی میں رہنے والوں تک پہنچایا جائے۔ جب یہ پکار سنائی دے گی، 'دیکھو، دولہا آتا ہے؛ اُس سے ملنے کے لیے باہر نکلو،' تو جنہوں نے پاک تیل نہ پایا، جنہوں نے اپنے دلوں میں مسیح کے فضل کو عزیز نہ رکھا، وہ نادان کنواریوں کی مانند یہ پائیں گے کہ وہ اپنے خداوند سے ملنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ان کے اندر تیل حاصل کرنے کی طاقت نہیں ہوتی، اور ان کی زندگیاں برباد ہو جاتی ہیں۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 20 جولائی، 1897ء۔
The light of Miller’s jewels in the last days will shine ten times brighter, and both the number ten and light are symbols of a test. In the last days, represented in the end of Miller’s dream, the light of truth represented upon Habakkuk’s tables produces a testing message, which in the parable of the ten virgins is represented as the message of the Midnight Cry. That testing process is a repetition of the testing process of Millerite history, for the parable of the ten virgins is repeated to the very letter in the last days.
ملر کے جواہر کی روشنی آخری ایام میں دس گنا زیادہ درخشاں ہوگی، اور دس کا عدد اور روشنی دونوں آزمائش کی علامتیں ہیں۔ آخری ایام میں، جن کی نمائندگی ملر کے خواب کے اختتام میں ہوئی ہے، حبقوق کی تختیوں پر پیش کی گئی سچائی کی روشنی ایک آزمائشی پیغام پیدا کرتی ہے، جو دس کنواریوں کی تمثیل میں آدھی رات کی پکار کے پیغام کے طور پر پیش کی گئی ہے۔ یہ آزمائشی عمل ملرائٹ تاریخ کے آزمائشی عمل کی تکرار ہے، کیونکہ دس کنواریوں کی تمثیل آخری ایام میں حرف بحرف دہرائی جاتی ہے۔
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“مجھے اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف متوجہ کیا جاتا ہے، جن میں سے پانچ دانش مند تھیں اور پانچ نادان۔ یہ تمثیل حرف بحرف پوری ہوئی ہے اور ہوگی، کیونکہ اس کا ایک خاص اطلاق اسی زمانہ پر ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی مانند، یہ پوری ہوئی ہے اور زمانہ کے اختتام تک موجودہ صداقت بنی رہے گی۔” Review and Herald, August 19, 1890.
Ten is the symbol of a test, and at the end of ten days Daniel and the three worthies were visually fairer and fatter, than those who were eating the diet of Babylon. The proud represented in Habakkuk who lived by presumption, not faith, developed the character of Babylon. In Millerite history they became the daughters of Babylon, and in Habakkuk it is the prophetic characteristics of the papacy which is employed to identify the character of those who chose not to live by faith.
دس ایک آزمائش کی علامت ہے، اور دس دن کے اختتام پر دانی ایل اور وہ تین برگزیدہ صورت میں زیادہ خوبرو اور گوشت میں فربہ تر تھے، اُن کے مقابلے میں جو بابل کی خوراک کھا رہے تھے۔ حبقوق میں جس متکبّر کا ذکر ہے جو ایمان سے نہیں بلکہ خودرائی پر جیتا تھا، اُس نے بابل کا کردار اختیار کیا۔ ملرائٹ تاریخ میں وہ بابل کی بیٹیاں بن گئیں، اور حبقوق میں پاپائیت کی نبوتی خصوصیات ہی اُن لوگوں کے کردار کی شناخت کے لیے برتی گئی ہیں جنہوں نے ایمان سے جینا نہ چُنا۔
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people: Shall not all these take up a parable against him, and a taunting proverb against him, and say, Woe to him that increaseth that which is not his! how long? and to him that ladeth himself with thick clay! Shall they not rise up suddenly that shall bite thee, and awake that shall vex thee, and thou shalt be for booties unto them? Because thou hast spoiled many nations, all the remnant of the people shall spoil thee; because of men’s blood, and for the violence of the land, of the city, and of all that dwell therein. Habakkuk 2:4–8.
دیکھو، جو گھمنڈ سے پھولا ہوا ہے، اُس کی جان اُس میں راست نہیں؛ لیکن صادق اپنے ایمان سے زندہ رہے گا۔ ہاں، کیونکہ شراب اسے دھوکا دیتی ہے، وہ مغرور آدمی ہے؛ وہ گھر میں ٹھہر نہیں سکتا؛ اُس کی خواہش پاتال کی طرح بڑھتی ہے اور وہ موت کی مانند ہے؛ اور سیر نہیں ہوتا، بلکہ سب قوموں کو اپنے پاس جمع کرتا اور سب امتوں کو اپنے لیے سمیٹتا ہے۔ کیا یہ سب اُس کے خلاف تمثیل نہ چھیڑیں گے اور اُس پر طنزیہ کہاوت نہ کہیں گے اور کہیں گے، افسوس اُس پر جو اُس چیز کو بڑھاتا ہے جو اُس کی نہیں—کب تک؟—اور اُس پر جو اپنے آپ کو گاڑھی مٹی سے لادتا ہے! کیا وہ جو تجھے کاٹ کھائیں گے اچانک نہ اٹھیں گے، اور جو تجھے ستائیں گے وہ جاگ نہ اٹھیں گے، اور تُو اُن کے لیے غنیمت نہ بن جائے گا؟ کیونکہ تُو نے بہت سی قوموں کو لوٹا ہے، اس لیے سب قوموں کا بقیہ تجھے لوٹے گا؛ آدمیوں کے خون کے سبب سے، اور ملک، شہر اور اس کے سب باشندوں پر ہونے والے ظلم کے سبب سے۔ حبقّوق ۲:۴-۸۔
The testing process brought upon the virgins of Matthew twenty-five produces a class of worshippers, who have developed the character of the king of the north (the papacy), who is also the power that “spoiled many nations.” It is the papal power that gets suddenly bitten, just as Jezebel was eaten by dogs.
آزمائش کا وہ عمل جو متی باب پچیس کی کنواریوں پر آیا، عبادت گزاروں کی ایسی جماعت پیدا کرتا ہے جس نے شمال کے بادشاہ (پاپائیت) کا کردار اختیار کر لیا ہے، جو وہی قوت ہے جس نے "بہت سی قوموں کو لوٹا۔" یہی پاپائی قوت ہے جو اچانک کاٹ کھاتی ہے، جیسے ایزابل کو کتوں نے کھا لیا تھا۔
Thus saith the Lord, Behold, a people cometh from the north country, and a great nation shall be raised from the sides of the earth. They shall lay hold on bow and spear; they are cruel, and have no mercy; their voice roareth like the sea; and they ride upon horses, set in array as men for war against thee, O daughter of Zion. We have heard the fame thereof: our hands wax feeble: anguish hath taken hold of us, and pain, as of a woman in travail. Go not forth into the field, nor walk by the way; for the sword of the enemy and fear is on every side. O daughter of my people, gird thee with sackcloth, and wallow thyself in ashes: make thee mourning, as for an only son, most bitter lamentation: for the spoiler shall suddenly come upon us. Jeremiah 6:22–26.
یوں فرماتا ہے خداوند: دیکھو، ایک قوم شمال کے ملک سے آتی ہے، اور اطرافِ زمین سے ایک بڑی قوم اٹھ کھڑی ہوگی۔ وہ کمان اور نیزہ سنبھالیں گے؛ وہ سفاک ہیں اور ان میں رحم نہیں؛ ان کی آواز سمندر کی طرح گرجتی ہے؛ اور وہ گھوڑوں پر سوار ہو کر، جنگی مردوں کی طرح صف بستہ ہو کر، اے بنتِ صیون، تیرے خلاف آتے ہیں۔ ہم نے اس کی شہرت سنی ہے؛ ہمارے ہاتھ ڈھیلے پڑ گئے ہیں؛ ہم پر کرب نے قبضہ کر لیا ہے، اور درد، جیسے بچہ جَننے والی عورت کا۔ کھیت میں نہ نکلنا، نہ راہ پر چلنا؛ کیونکہ دشمن کی تلوار اور ہر طرف دہشت ہے۔ اے میری قوم کی بیٹی، ٹاٹ پہن، اور خاک میں لوٹ؛ اکلوتے بیٹے پر جیسے ماتم ہوتا ہے ویسا ہی نہایت تلخ نوحہ کر؛ کیونکہ غارتگر اچانک ہم پر آپڑے گا۔ یرمیاہ ۶:۲۲-۲۶۔
Habakkuk’s two classes are those who are justified by faith, and those who ate and drank the doctrines of Babylon. Those in the last days of Miller’s dream that are represented as virgins, either develop the character of Christ, and thus receive the seal of God, or they develop the character of the papacy and receive the mark of the beast.
حبقوق کے دو طبقے یہ ہیں: ایک وہ جو ایمان سے راست ٹھہرائے گئے، اور دوسرے وہ جنہوں نے بابل کی تعلیمات کو کھایا اور پیا۔ ملر کے خواب کے آخری ایام میں جنہیں کنواریوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے، وہ یا تو مسیح کے کردار کو پروان چڑھاتے ہیں اور یوں خدا کی مُہر پاتے ہیں، یا پھر وہ پاپائیت کا کردار اختیار کرتے ہیں اور حیوان کا نشان لیتے ہیں۔
“The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.
اخلاقی تاریکی کے بیچ حقیقی نور کے چمکنے کا وقت آ گیا ہے۔ تیسرے فرشتے کا پیغام دنیا کے لیے بھیج دیا گیا ہے، تاکہ لوگوں کو اپنی پیشانیوں یا اپنے ہاتھوں میں درندہ یا اس کی شبیہ کے نشان کو قبول کرنے سے خبردار کیا جائے۔ اس نشان کو قبول کرنا اس بات کے مترادف ہے کہ آدمی اسی فیصلے پر پہنچے جس پر درندہ پہنچ چکا ہے، اور انہی نظریات کی حمایت کرے جو خدا کے کلام کی براہِ راست مخالفت میں ہیں۔ جو لوگ یہ نشان قبول کرتے ہیں اُن سب کے بارے میں خدا فرماتا ہے: 'وہ بھی خدا کے غضب کی مے پئے گا، جو اُس کے قہر کے پیالے میں بغیر کسی آمیزش کے انڈیلی گئی ہے؛ اور وہ مقدس فرشتوں کے سامنے اور برّہ کے سامنے آگ اور گندھک سے عذاب میں مبتلا ہوگا۔' ریویو اینڈ ہیرالڈ، 13 جولائی، 1897ء۔
The virgins that drink the wine of Babylon will ultimately drink the wine of God’s wrath. In Isaiah, the drunkards of Ephraim manifest their blind drunkenness by turning things upside down, and that action is to be esteemed as “potter’s clay.”
جو کنواریاں بابل کی شراب پیتی ہیں وہ بالآخر خدا کے غضب کی شراب بھی پئیں گی۔ کتابِ یسعیاہ میں افرائیم کے شرابی اپنی اندھی مستی کو چیزوں کو اُلٹا دینے سے ظاہر کرتے ہیں، اور اس عمل کو 'گِلِ کمہار' کے مانند سمجھا جاتا ہے۔
The identification of “the daily” as a symbol of Christ, turns the truth of “the daily” upside down, for “the daily,” is a satanic symbol. Miller’s identification of “the daily” as paganism is directly represented upon Habakkuk’s tables. Miller’s discovery of the passage in Thessalonians, which allowed him to understand that it was paganism that was “taken away,” in order for the “man of sin” who sits in the temple of God to be revealed, is the primary truth located in Second Thessalonians, chapter two.
"the daily" کو مسیح کی علامت کے طور پر شناخت کرنا، "the daily" کی سچائی کو الٹ دیتا ہے، کیونکہ "the daily" ایک شیطانی علامت ہے۔ میلر کی جانب سے "the daily" کو بت پرستی کے طور پر شناخت کرنا حبقوق کی تختیوں پر براہِ راست ظاہر ہے۔ تسالونیکیوں میں موجود اس مقام کی میلر کی دریافت، جس نے اسے یہ سمجھنے کے قابل بنایا کہ "خدا کے ہیکل" میں بیٹھنے والے "گناہ کے آدمی" کے ظاہر ہونے کے لیے جس چیز کو "ہٹا دیا گیا" وہ بت پرستی تھی، دوم تسالونیکیوں، باب دو کی بنیادی سچائی ہے۔
“I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take away;’ he shall take away the daily; ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is the daily! Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.
میں پڑھتا گیا، اور مجھے کوئی دوسرا مقام نہ ملا جہاں یہ [دائمی] پایا جاتا ہو، سوائے دانیال کے۔ پھر میں نے [کونکورڈنس کی مدد سے] وہ الفاظ لیے جو اس سے متعلق تھے، 'دور کرنا؛' وہ دائمی کو دور کرے گا؛ 'اس وقت سے کہ جب دائمی دور کیا جائے' وغیرہ۔ میں پڑھتا گیا، اور سوچا کہ اس متن پر کوئی روشنی نہ ملے گی؛ آخرکار میں ۲ تھسلنیکیوں ۲:۷، ۸ پر پہنچا۔ 'کیونکہ بے دینی کا بھید تو اب بھی کارفرما ہے؛ فقط وہ جو اب روکتا ہے، روکتا رہے گا، جب تک وہ راہ سے ہٹا نہ دیا جائے؛ اور تب وہ شریر ظاہر ہوگا' وغیرہ۔ اور جب میں اس متن تک پہنچا تو، اوہ، کس قدر واضح اور جلالی سچائی نمایاں ہوئی! وہی ہے! یہی وہ 'دائمی' ہے! اچھا، اب پولس 'جو اب روکتا ہے' یا مانع ہے، اس سے کیا مراد لیتا ہے؟ 'گناہ کے آدمی' اور 'شریر' سے مراد پاپائیت ہے۔ اچھا، پاپائیت کے ظاہر ہونے میں رکاوٹ کیا ہے؟ وہ تو بت پرستی ہے؛ تو پھر 'دائمی' سے مراد بت پرستی ہی ہوگی۔ — ولیم ملر، سیکنڈ ایڈونٹ مینول، صفحہ 66۔ ایڈونٹ ریویو اینڈ سیبتھ ہیرلڈ، 6 جنوری، 1853۔
The meaning of “the daily” in Thessalonians, which Miller discovered is the primary truth of the passage. When Paul identifies those who do not love the truth, and who will therefore receive strong delusion, he is most certainly identifying the hatred of truth in the general sense, but the truth which is directly referenced in the passage is the truth that “the daily,” represents pagan Rome.
تسالونیکیوں میں "the daily" کا مطلب، جسے ملر نے دریافت کیا، دراصل اس عبارت کی بنیادی سچائی ہے۔ جب پولس اُن لوگوں کی نشاندہی کرتا ہے جو سچائی سے محبت نہیں رکھتے اور اس لیے سخت گمراہی پائیں گے، تو وہ یقیناً عمومی معنوں میں سچائی سے نفرت کی نشان دہی کر رہا ہوتا ہے، لیکن اس عبارت میں جس سچائی کا براہِ راست حوالہ ہے وہ یہ ہے کہ "the daily" بت پرست روم کی نمائندگی کرتا ہے۔
The light of the body is the eye: if therefore thine eye be single, thy whole body shall be full of light. But if thine eye be evil, thy whole body shall be full of darkness. If therefore the light that is in thee be darkness, how great is that darkness! No man can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon. Matthew 6:22–24.
بدن کا چراغ آنکھ ہے۔ پس اگر تیری آنکھ درست ہو تو تیرا سارا بدن روشن ہوگا۔ لیکن اگر تیری آنکھ خراب ہو تو تیرا سارا بدن تاریک ہوگا۔ پس اگر وہ نور جو تجھ میں ہے تاریکی ہو، تو وہ تاریکی کیسی بڑی ہوگی! کوئی شخص دو مالکوں کی خدمت نہیں کر سکتا، کیونکہ یا وہ ایک سے عداوت رکھے گا اور دوسرے سے محبت کرے گا؛ یا ایک سے وابستہ رہے گا اور دوسرے کو حقیر جانے گا۔ تم خدا اور دولت دونوں کی خدمت نہیں کر سکتے۔ متی 6:22-24۔
There is only a love for truth, or a hatred of the truth. There is no middle ground. The strong delusion that comes upon the foolish virgins of Matthew twenty-five is based upon their rejection of the light of Miller’s jewels that represent the final test. Ancient Israel’s final test, was their tenth test, and Miller’s jewels shine ten times brighter in the last days. The symbol of the rejection of Miller’s jewels is “the daily,” which the drunkards of Ephraim turned upside down in the third generation of Adventism. “The daily” is a satanic symbol of paganism. The drunkards introduced a counterfeit jewel, which they brought from apostate Protestantism that identifies “the daily” as a symbol of Christ.
یا تو سچائی سے محبت ہوتی ہے، یا سچائی سے نفرت۔ درمیان کوئی راستہ نہیں۔ متی باب پچیس کی نادان کنواریوں پر آنے والی قوی گمراہی میلر کے جواہرات کی اس روشنی کے انکار پر مبنی ہے جو آخری آزمائش کی نمائندگی کرتی ہے۔ قدیم اسرائیل کی آخری آزمائش ان کی دسویں آزمائش تھی، اور آخری ایام میں میلر کے جواہرات دس گنا زیادہ روشن چمکتے ہیں۔ میلر کے جواہرات کے انکار کی علامت "the daily" ہے، جسے افرائیم کے شرابیوں نے ایڈونٹزم کی تیسری نسل میں الٹ دیا۔ "the daily" بت پرستی کی شیطانی علامت ہے۔ ان شرابیوں نے ایک نقلی جوہر متعارف کرایا، جو وہ مرتد پروٹسٹنٹ ازم سے لائے تھے، جو "the daily" کو مسیح کی علامت قرار دیتا ہے۔
Miller’s understanding of his jewels was limited by the history in which he was raised up. Convinced the Second Coming was the next prophetic event, the deadly wound of the papacy in 1798, could only represent the fourth and final earthly kingdom of Daniel two. Miller was also limited in his understanding of “the daily,” for his testimony is that through revelation he was led to a specific method of study, in which he stated that he used his Bible, Cruden’s Concordance and read some newspapers. His decision to study in that manner had simply come into his mind.
میلر کی اپنے جواہرات کے بارے میں سمجھ اُس تاریخی پس منظر سے محدود تھی جس میں وہ پلا بڑھا تھا۔ مسیح کی دوسری آمد کو اگلا نبوتی واقعہ سمجھتے ہوئے، 1798 میں پاپائیت کا مہلک زخم صرف دانی ایل کے دوسرے باب کی چوتھی اور آخری زمینی بادشاہت کی نمائندگی ہی کر سکتا تھا۔ میلر کی ’روزانہ‘ کے بارے میں سمجھ بھی محدود تھی، کیونکہ اُس کی گواہی یہ ہے کہ وحی کے ذریعے اُس کی رہنمائی مطالعے کے ایک مخصوص طریقے کی طرف کی گئی، جس میں اُس نے بیان کیا کہ وہ اپنی بائبل، کروڈن کی کنکورڈنس استعمال کرتا تھا اور کچھ اخبارات پڑھتا تھا۔ اُس انداز سے مطالعہ کرنے کا فیصلہ بس اُس کے ذہن میں آ گیا تھا۔
“During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, ‘What do you think of this text, and that?’ referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. ‘How long time do you want?’ I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—‘Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?’ This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant. Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.
ان بارہ برسوں کے دوران جب میں دیئسٹ تھا، میں نے جتنی تاریخی کتابیں مجھے مل سکیں سب پڑھ ڈالیں؛ مگر اب مجھے بائبل سے محبت ہو گئی تھی۔ یہ یسوع کے بارے میں بتاتی تھی! لیکن پھر بھی بائبل کا اچھا خاصا حصہ میرے لیے مبہم تھا۔ 1818 یا 19ء میں، جب میں ایک دوست سے گفتگو کر رہا تھا جسے میں ملنے گیا تھا اور جو مجھے جانتا تھا اور میرے دیئسٹ ہونے کے زمانے میں میری باتیں سن چکا تھا، اس نے کچھ معنی خیز انداز میں دریافت کیا، ‘اس آیت اور اُس آیت کے بارے میں تمہارا کیا خیال ہے؟’ اس کا اشارہ انہی عبارتوں کی طرف تھا جن پر میں دیئسٹ کے زمانے میں اعتراض کیا کرتا تھا۔ میں سمجھ گیا کہ وہ کیا چاہتا ہے، اور میں نے جواب دیا—اگر آپ مجھے وقت دیں تو میں آپ کو بتا دوں گا کہ ان کا مطلب کیا ہے۔ ‘کتنا وقت چاہیے؟’ مجھے معلوم نہیں، مگر میں آپ کو بتا دوں گا، میں نے جواب دیا، کیونکہ میں یہ یقین نہیں کر سکتا تھا کہ خدا نے ایسی وحی دی ہو جسے سمجھا نہ جا سکے۔ تب میں نے بائبل کا باقاعدہ مطالعہ کرنے کا ارادہ کیا، اس ایمان کے ساتھ کہ میں جان سکوں گا کہ روح القدس کا کیا مطلب ہے۔ لیکن جیسے ہی میں نے یہ ارادہ باندھا، یہ خیال آیا—‘فرض کرو تمہیں کوئی ایسی عبارت مل جائے جسے تم سمجھ نہ سکو، تو کیا کرو گے؟’ تب بائبل کے مطالعے کا یہ طریقہ میرے ذہن میں آیا: میں ایسی عبارتوں کے الفاظ لے کر انہیں ساری بائبل میں تلاش کروں گا اور یوں ان کے معنی معلوم کروں گا۔ میرے پاس کروڈن کی کونکارڈنس تھی، جسے میں دنیا کی بہترین سمجھتا ہوں؛ چنانچہ میں نے اسے اور اپنی بائبل اٹھائی، میز پر بیٹھ گیا، اور اخبار تھوڑا بہت پڑھنے کے سوا کچھ نہ پڑھا، کیونکہ میں نے ٹھان لیا تھا کہ مجھے جاننا ہے کہ میری بائبل کا مطلب کیا ہے۔ اپولوس ہیل، دی سیکنڈ ایڈونٹ مینول، 65۔
Miller’s jewels were not simply recognized by his method of study, but also by direct revelation from God.
میلر کے جواہر محض اس کے طریقۂ مطالعہ سے نہیں پہچانے گئے تھے بلکہ خدا کی طرف سے براہِ راست وحی کے ذریعے بھی پہچانے گئے تھے۔
“God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.
"خدا نے اپنے فرشتے کو بھیجا تاکہ وہ ایک ایسے کسان کے دل پر اثر انداز ہو جو بائبل پر ایمان نہیں رکھتا تھا، اور اسے نبوتوں کی جستجو کرنے کی راہ پر لے آئے۔ خدا کے فرشتے بار بار اس برگزیدہ شخص کے پاس آئے تاکہ اس کے ذہن کی راہنمائی کریں اور ان نبوتوں کو اس کی سمجھ پر منکشف کریں جو ہمیشہ سے خدا کے لوگوں پر پوشیدہ رہی تھیں۔ اسے سچائی کی زنجیر کی ابتدا عطا کی گئی، اور وہ ایک ایک کڑی تلاش کرنے کے لیے آگے بڑھایا گیا، یہاں تک کہ وہ خدا کے کلام کو حیرت اور تحسین کے ساتھ دیکھنے لگا۔ اس نے وہاں سچائی کی ایک کامل زنجیر دیکھی۔ وہ کلام جسے وہ الہامی نہ سمجھتا تھا، اب اپنے حسن اور جلال میں اس کی نگاہ کے سامنے کھل گیا۔ اس نے دیکھا کہ کلامِ مقدس کا ایک حصہ دوسرے کی توضیح کرتا ہے، اور جب کوئی عبارت اس کی سمجھ پر بند ہو جاتی، تو وہ کلام کے دوسرے حصے میں اس کی تشریح پاتا۔ وہ خدا کے مقدس کلام کو خوشی کے ساتھ اور نہایت گہرے احترام اور ہیبت کے ساتھ دیکھتا تھا۔" Early Writings, 230.
When Sister White states that “God sent His angel” to Miller, it is identifying that Gabriel was the angel sent to Miller, for “His angel,” is a term assigned to Gabriel.
جب سسٹر وائٹ یہ بیان کرتی ہیں کہ "خدا نے اپنا فرشتہ" ملر کے پاس بھیجا، تو یہ اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ جبرائیل وہ فرشتہ تھے جو ملر کے پاس بھیجے گئے تھے، کیونکہ "اس کا فرشتہ" ایک اصطلاح ہے جو جبرائیل کے لیے مخصوص ہے۔
“The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1.” The Desire of Ages, 99.
فرشتہ کے یہ الفاظ، ’’میں جبریل ہوں، جو خدا کے حضور کھڑا رہتا ہوں،‘‘ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ آسمانی درباروں میں نہایت اعلیٰ عزت و مرتبہ رکھتا ہے۔ جب وہ دانی ایل کے پاس ایک پیغام لے کر آیا تو اس نے کہا، ’’ان باتوں میں میرے ساتھ کوئی قائم نہیں رہتا، سوائے میکائیل [مسیح] تمہارے رئیس کے۔‘‘ دانی ایل 10:21۔ مکاشفہ میں نجات دہندہ جبریل کے بارے میں فرماتا ہے کہ ’’اُس نے اپنے فرشتہ کے ذریعے اپنے بندہ یوحنا پر اسے ظاہر کر کے بھیجا۔‘‘ مکاشفہ 1:1۔ The Desire of Ages, 99.
Gabriel and the other angels were sent to guide Miller’s mind and “open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people.” His message was not simply developed through his method of study, but also by divine revelation. The very method he employed to study the Bible had come into his mind. When God brings truth to our mind, it is divine revelation as opposed to arriving at truth through the process of rightly dividing the Bible. Miller did both, but divine revelation had to be part of how Miller came to understand the subject of “the daily.”
جبرائیل اور دوسرے فرشتوں کو میلر کے ذہن کی رہنمائی کرنے اور "اُس کی سمجھ کے لیے اُن نبوتوں کو کھول دینے جو خدا کے لوگوں کے لیے ہمیشہ سے مبہم رہی تھیں" کے لیے بھیجا گیا تھا۔ اس کا پیغام محض اس کے طریقۂ مطالعہ کے ذریعے تشکیل نہیں پایا تھا بلکہ خدائی وحی سے بھی تھا۔ بائبل کے مطالعے کے لیے جس طریقے کو اُس نے اختیار کیا تھا، وہ خود اسی کے ذہن میں ڈالا گیا تھا۔ جب خدا ہمارے ذہن میں سچائی ڈالتا ہے تو وہ خدائی وحی ہوتی ہے، برخلاف اس کے کہ ہم بائبل کو درست طور پر تقسیم کرنے کے عمل کے ذریعے سچائی تک پہنچیں۔ میلر نے دونوں طریقے اختیار کیے، لیکن "روزانہ" کے موضوع کو سمجھنے میں خدائی وحی کا شامل ہونا لازمی تھا۔
Miller would not have recognized the gender oscillation of Daniel chapter eight, verses nine through twelve, for all he had was the Bible and a concordance that is void of any information concerning the biblical languages. He would not have seen the distinction between “sur” and “rum” which are both translated as “take away.” He would not have seen the distinction between “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary.”
ملر دانی ایل کے آٹھویں باب کی آیات نو سے بارہ میں جنس کے رد و بدل کو پہچان نہ پاتا، کیونکہ اس کے پاس بس بائبل اور ایک کنکورڈنس تھا جو بائبلی زبانوں کے بارے میں کسی بھی معلومات سے خالی تھا۔ وہ 'sur' اور 'rum' کے درمیان فرق نہ دیکھ پاتا جن دونوں کا ترجمہ 'take away' کیا جاتا ہے۔ وہ 'miqdash' اور 'qodesh' کے درمیان فرق بھی نہ دیکھ پاتا جن دونوں کا ترجمہ 'sanctuary' کیا جاتا ہے۔
He would not have seen the truth of the word “tamid” that is found one hundred and four times in the Bible. The truth he could not have seen (which is also the truth that he did see), was that of the one hundred and four times that the Hebrew word “tamid” is used in the Bible, only in the book of Daniel is the Hebrew word “tamid” used as a noun. “Tamid” is the Hebrew word that means “continual”, and is translated as “the daily” in the book of Daniel.
وہ 'tamid' لفظ کے بارے میں وہ حقیقت نہ دیکھ پاتا—یہ وہ لفظ ہے جو بائبل میں ایک سو چار مرتبہ آیا ہے۔ وہ حقیقت جسے وہ نہیں دیکھ سکتا تھا (اور یہی وہ حقیقت بھی تھی جسے وہ دیکھ گیا)، یہ تھی کہ بائبل میں عبرانی لفظ 'tamid' کے ایک سو چار مواقع میں سے صرف کتابِ دانی ایل میں عبرانی لفظ 'tamid' بطور اسم استعمال ہوا ہے۔ 'tamid' ایک عبرانی لفظ ہے جس کا مطلب 'مسلسل' ہے، اور کتابِ دانی ایل میں اس کا ترجمہ 'the daily' کے طور پر کیا گیا ہے۔
Only in the book of Daniel is the word used as a noun, and the other ninety-nine times it is used as an adverb. For this reason, when the translators of the King James Bible were confronted with Daniel using the word five times as a noun, when all the other writers of the Bible used the word ninety-nine times as an adverb, they were forced by the weight of evidence to correct Daniel’s use of the word as a noun. In order to correct Daniel, they added the word “sacrifice” to the Word, and thus turned a noun into an adverb. And then in order to correct the translators, Ellen White was inspired to record that she, “saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.”
صرف کتابِ دانی ایل میں یہ لفظ بطور اسم استعمال ہوا ہے، اور باقی ننانوے مرتبہ یہ بطور قید استعمال ہوا ہے۔ اسی وجہ سے، جب کنگ جیمز بائبل کے مترجمین کو یہ صورتِ حال پیش آئی کہ دانی ایل نے اس لفظ کو پانچ مرتبہ اسم کے طور پر برتا ہے، جبکہ بائبل کے دوسرے تمام مصنفوں نے اسے ننانوے مرتبہ قید کے طور پر استعمال کیا ہے، تو ثبوت کے زور پر وہ مجبور ہوئے کہ دانی ایل کے اس لفظ کے اسم کے طور پر استعمال کی اصلاح کریں۔ دانی ایل کی اصلاح کے لیے انہوں نے اس لفظ کے ساتھ "sacrifice" کا اضافہ کر دیا، اور یوں ایک اسم کو قید میں بدل دیا۔ اور پھر مترجمین کی اصلاح کے لیے ایلن وائٹ کو الہام ہوا کہ وہ یہ قلم بند کریں کہ انہوں نے 'Daily,' کے بارے میں دیکھا کہ 'sacrifice' کا لفظ انسانی دانش سے فراہم کیا گیا تھا اور متن سے تعلق نہیں رکھتا؛ اور یہ کہ خداوند نے اس کی صحیح تعبیر اُن لوگوں کو دی جنہوں نے عدالت کی گھڑی کی پکار دی۔
Miller, by his own testimony, was seeking to understand “the daily,” which he ultimately did in 2 Thessalonians. But also, by his own testimony, when seeking to understand a word, he would consider every place the word was used, and the word is used ninety-nine other times in the Bible. Yet his testimony of “the daily,” is that he found it nowhere but in the book of Daniel, when he stated, “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel.” Miller was led to the jewels not alone by his method of study, but also by divine revelation that was given to him through the ministry of angels.
میلر، اپنی ہی گواہی کے مطابق، 'روزانہ' کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا، جسے اُس نے آخرکار دوسری تھسلنیکیوں میں سمجھ لیا۔ لیکن نیز، اپنی ہی گواہی کے مطابق، جب وہ کسی لفظ کو سمجھنے کی کوشش کرتا تھا تو وہ ہر اس جگہ پر غور کرتا تھا جہاں وہ لفظ استعمال ہوا ہے، اور یہ لفظ بائبل میں ننانوے اور جگہوں پر استعمال ہوا ہے۔ تاہم 'روزانہ' کے بارے میں اس کی گواہی یہ ہے کہ اسے یہ کہیں نہیں ملا مگر کتابِ دانیال میں، جب اُس نے کہا، "میں پڑھتا گیا، اور مجھے اس کی کوئی اور مثال نہ ملی جس میں یہ [روزانہ] پایا گیا ہو، سوائے دانیال میں۔" میلر کو جواہرات تک پہنچانے والا صرف اُس کا طریقۂ مطالعہ نہ تھا، بلکہ وہ الٰہی مکاشفہ بھی تھا جو اسے فرشتوں کی خدمت کے وسیلے سے دیا گیا۔
This is why his understanding of “the daily,” was correct, but limited. He could not recognize that of the five times “the daily” is referenced in the book of Daniel, that one of the three times “the daily” is “taken away,” represented a different meaning than the other two times. One time “the daily” is used with the Hebrew word “rum” and the other two times it is used with the Hebrew word “sur”. Both words are translated as take away, but “rum” in Daniel chapter eight, verse eleven means “to lift up and exalt”, and in chapter eleven, verse thirty-one, and chapter twelve, verse eleven, the word “sur” means “to remove”.
اسی لیے "روزانہ" کے بارے میں اس کی سمجھ درست تھی، مگر محدود تھی۔ وہ یہ پہچان نہ سکا کہ کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" کا پانچ بار ذکر آتا ہے، اور جن تین مواقع پر "روزانہ" کے "لے لیے جانے" کا ذکر ہے، ان میں سے ایک موقع کا مفہوم باقی دو سے مختلف ہے۔ ایک جگہ "روزانہ" کے ساتھ عبرانی لفظ "rum" آیا ہے اور باقی دو جگہوں پر عبرانی لفظ "sur" استعمال ہوا ہے۔ دونوں الفاظ کا ترجمہ "لے لینا" کیا جاتا ہے، مگر کتابِ دانی ایل باب 8، آیت 11 میں "rum" کے معنی "اٹھانا اور سرفراز کرنا" ہیں، جبکہ باب 11، آیت 31 اور باب 12، آیت 11 میں لفظ "sur" کے معنی "ہٹا دینا" ہیں۔
The theologians that eat and drink the Babylonian diet, argue that whether you remove a thing or whenever you lift up a thing, they both represent a type of removal, so both words are to be understood as possessing the same meaning. They argue that the three times “the daily,” is “taken away” always means to remove, and in doing so, they identify that Daniel was careless in his choice of words. They do not openly say that, but by inference they teach that Daniel should have used the word “sur” in all three occurrences, for according to the theologians he supposedly meant the same thing each time “the daily” was “taken away.”
وہ الہیات دان جو بابِلی غذا کھاتے پیتے ہیں، یہ استدلال کرتے ہیں کہ چاہے آپ کسی چیز کو ہٹا دیں یا جب آپ کسی چیز کو اٹھا لیں، دونوں ایک قسم کے ہٹانے ہی کی نمائندگی کرتے ہیں، لہٰذا دونوں الفاظ کو ایک ہی معنی رکھنے والا سمجھا جانا چاہیے۔ وہ یہ دلیل دیتے ہیں کہ جہاں تین مرتبہ "the daily" کے بارے میں "taken away" کہا گیا ہے، وہاں اس کا مطلب ہمیشہ ہٹانا ہی ہے، اور اس طرح وہ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ دانیال نے الفاظ کے انتخاب میں لاپرواہی کی۔ وہ یہ بات کھلے طور پر نہیں کہتے، مگر بالواسطہ یہ سکھاتے ہیں کہ دانیال کو تینوں مواقع پر "sur" ہی لفظ استعمال کرنا چاہیے تھا، کیونکہ الہیات دانوں کے مطابق اُن کے خیال میں ہر بار جب "the daily" "taken away" ہوا تو اس سے ایک ہی بات مراد تھی۔
They do the same thing with the words “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary,” in verses eleven through fourteen of chapter eight. In each reference of “sanctuary” in those four verses, they insist they all represent God’s sanctuary. By inference again, Daniel should have simply used “qodesh” in all three references, and not used “miqdash” in verse eleven. Miller would not have recognized the distinction between those words, but the modern theologians do, and when they do, they insist that no distinction should be acknowledged. Yet Miller, who did not recognize the distinctions between the words, came to the opposite understanding of the modern theologians.
وہ "miqdash" اور "qodesh" الفاظ کے ساتھ بھی یہی کرتے ہیں، جن دونوں کا ترجمہ "مقدس مقام" کیا جاتا ہے، باب آٹھ کی آیات گیارہ سے چودہ میں۔ ان چار آیات میں "مقدس مقام" کے ہر استعمال میں وہ اصرار کرتے ہیں کہ ان سب سے مراد خدا کا مقدس مقام ہے۔ استدلالاً، دانی ایل کو تینوں حوالوں میں بس "qodesh" ہی استعمال کرنا چاہیے تھا، اور آیت گیارہ میں "miqdash" استعمال نہیں کرنا چاہیے تھا۔ ملر ان الفاظ کے درمیان امتیازات کو نہیں پہچانتا تھا، لیکن جدید الٰہیات دان پہچانتے ہیں، اور جب وہ پہچانتے ہیں تو اصرار کرتے ہیں کہ کوئی امتیاز تسلیم ہی نہ کیا جائے۔ پھر بھی ملر، جو ان الفاظ کے درمیان امتیازات کو نہیں پہچانتا تھا، جدید الٰہیات دانوں کے برعکس فہم تک پہنچا۔
The reality is that Daniel was an extremely careful writer, who knew the Hebrew language and was judged as ten times smarter than all the other wise men of Babylon who were very smart men in their society in their own right. If anyone knew the proper usage of the Hebrew language, and how it was to be correctly represented in that particular history, it was Daniel. If Daniel employed different words, it was because they were meant to convey different meanings, which he purposely sought to represent. When Daniel’s distinct use of the words that are translated as “sanctuary” or as “take away” are acknowledged, they uphold Miller’s understanding of “the daily,” which was recognized by Miller in the very passage where Paul identifies that those who hate truth are destined to receive strong delusion.
حقیقت یہ ہے کہ دانی ایل نہایت محتاط لکھاری تھا، جسے عبرانی زبان پر عبور تھا اور جسے بابل کے باقی تمام دانشمندوں سے دس گنا زیادہ دانا ٹھہرایا گیا—حالانکہ وہ لوگ بھی اپنے معاشرے میں اپنی جگہ نہایت ذہین سمجھے جاتے تھے۔ اگر کسی نے عبرانی زبان کے درست استعمال اور اُس مخصوص تاریخی پس منظر میں اس کی صحیح نمائندگی کو جانا تھا، تو وہ دانی ایل تھا۔ اگر دانی ایل نے مختلف الفاظ استعمال کیے، تو اس کی وجہ یہ تھی کہ ان سے مختلف معانی ادا کرنا مقصود تھا، جن کی وہ قصداً نمائندگی کرتا تھا۔ جب دانی ایل کے اُن امتیازی الفاظ کو تسلیم کیا جاتا ہے جن کا ترجمہ "sanctuary" یا "take away" کے طور پر کیا جاتا ہے، تو وہ ملر کی "the daily" کے بارے میں سمجھ کی تائید کرتے ہیں، جسے ملر نے اسی عبارت میں پہچانا تھا جہاں پولس یہ بیان کرتا ہے کہ جو حق سے نفرت کرتے ہیں وہ زور آور گمراہی پانے کے لیے مقرر ہیں۔
Those who hate the truth and believe the lie which produces strong delusion, are also represented as the drunkards of Ephraim, who are represented in two classes. One class is the learned leadership and the other class is the unlearned laity who will only hear what the learned teach them. They are those who hide beneath lies, and who make a covenant with death. They are those whose soul is lifted up in Habakkuk two, and they are the foolish virgins of Matthew twenty-five. They are those who reject the foundational truths of Miller’s dream, which shine ten times brighter at the end (representing the tenth and final test for modern Israel), as typified by the tenth and final test for ancient Israel.
جو لوگ سچائی سے نفرت کرتے ہیں اور اُس جھوٹ پر ایمان لاتے ہیں جو سخت گمراہی پیدا کرتا ہے، اُنہیں افرائیم کے شرابیوں کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے، اور انہیں دو طبقات میں دکھایا گیا ہے۔ ایک طبقہ تعلیم یافتہ قیادت ہے اور دوسرا طبقہ ناخواندہ عوام ہے جو صرف وہی سنتے ہیں جو تعلیم یافتہ انہیں سکھاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو جھوٹ کی آڑ میں چھپتے ہیں اور موت کے ساتھ عہد باندھتے ہیں۔ یہ وہی ہیں جن کے بارے میں حبقوق باب دو میں کہا گیا ہے کہ ان کا دل مغرور ہے، اور یہ متی باب پچیس کی بے وقوف کنواریاں ہیں۔ یہ وہ ہیں جو ملر کے خواب کی بنیادی سچائیوں کو رد کرتے ہیں، جو آخر میں دس گنا زیادہ روشن ہو جاتی ہیں (جو جدید اسرائیل کے لیے دسویں اور آخری آزمائش کی نمائندگی کرتی ہیں)، جیسا کہ قدیم اسرائیل کی دسویں اور آخری آزمائش سے ظاہر ہوتا ہے۔
We will continue this study in the next article.
ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔
And the Lord said unto Moses, How long will this people provoke me? and how long will it be ere they believe me, for all the signs which I have shewed among them? I will smite them with the pestilence, and disinherit them, and will make of thee a greater nation and mightier than they. And Moses said unto the Lord, Then the Egyptians shall hear it, (for thou broughtest up this people in thy might from among them) And they will tell it to the inhabitants of this land: for they have heard that thou Lord art among this people, that thou Lord art seen face to face, and that thy cloud standeth over them, and that thou goest before them, by day time in a pillar of a cloud, and in a pillar of fire by night. Now if thou shalt kill all this people as one man, then the nations which have heard the fame of thee will speak, saying, Because the Lord was not able to bring this people into the land which he sware unto them, therefore he hath slain them in the wilderness. And now, I beseech thee, let the power of my Lord be great, according as thou hast spoken, saying, The Lord is longsuffering, and of great mercy, forgiving iniquity and transgression, and by no means clearing the guilty, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation. Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people, from Egypt even until now. And the Lord said, I have pardoned according to thy word: But as truly as I live, all the earth shall be filled with the glory of the Lord. Because all those men which have seen my glory, and my miracles, which I did in Egypt and in the wilderness, and have tempted me now these ten times, and have not hearkened to my voice; Surely they shall not see the land which I sware unto their fathers, neither shall any of them that provoked me see it: But my servant Caleb, because he had another spirit with him, and hath followed me fully, him will I bring into the land whereinto he went; and his seed shall possess it. Numbers 14:11–24.
اور خداوند نے موسیٰ سے کہا، یہ لوگ کب تک مجھے للکارتے رہیں گے؟ اور کب تک وہ مجھ پر ایمان نہ لائیں گے، باوجود ان سب نشانوں کے جو میں نے ان کے بیچ کیے ہیں؟ میں ان کو وبا سے مار ڈالوں گا اور ان کو میراث سے محروم کر دوں گا، اور تجھ سے ان سے بڑی اور زیادہ زورآور قوم بنا دوں گا۔ موسیٰ نے خداوند سے کہا، تو مصری اسے سن لیں گے (کیونکہ تو اپنی قوت سے اس قوم کو ان کے درمیان سے نکال لایا ہے)، اور وہ اس ملک کے باشندوں کو یہ خبر دیں گے؛ کیونکہ انہوں نے سنا ہے کہ اے خداوند، تو اس قوم کے درمیان ہے، کہ اے خداوند، تو روبرو دیکھا جاتا ہے، اور تیرا بادل اُن پر ٹھہرا رہتا ہے، اور تو دن کو بادل کے ستون میں اور رات کو آگ کے ستون میں اُن کے آگے آگے چلتا ہے۔ اور اب اگر تو اس ساری قوم کو ایک ہی آدمی کی طرح قتل کر ڈالے، تو وہ قومیں جنہوں نے تیری شہرت سنی ہے کہیں گی کہ چونکہ خداوند اس قوم کو اس ملک میں، جس کا اس نے ان سے قسم کھا کر وعدہ کیا تھا، داخل نہ کر سکا، اس لیے اس نے انہیں بیابان میں قتل کر دیا۔ اور اب، میں تیری منت کرتا ہوں، میرے خداوند کی قدرت بڑی ٹھہرے، جیسا کہ تو نے فرمایا تھا کہ خداوند دیرغضب اور بڑے رحم والا ہے، بدکاری اور سرکشی کو بخشتا ہے، مگر قصوروار کو ہرگز بےگناہ نہ ٹھہرائے گا، باپ دادا کی بدکاری کی سزا بچوں کو تیسری اور چوتھی پشت تک دیتا ہے۔ میں تیری منت کرتا ہوں، اپنی بڑی رحمت کے مطابق اس قوم کی بدکاری معاف کر دے، اور جیسے تو نے اس قوم کو مصر سے لے کر اب تک معاف کیا ہے۔ اور خداوند نے کہا، میں نے تیری بات کے مطابق معاف کیا ہے۔ لیکن جیسے میں زندہ ہوں، ساری زمین خداوند کے جلال سے معمور ہوگی۔ کیونکہ وہ سب لوگ جنہوں نے میرا جلال اور میرے معجزے دیکھے ہیں جو میں نے مصر میں اور بیابان میں کیے، اور انہوں نے اب مجھے دس مرتبہ آزمائش میں ڈالا ہے اور میری آواز نہ مانی، یقیناً وہ اس ملک کو، جس کی قسم میں نے ان کے باپ دادا سے کھائی تھی، ہرگز نہ دیکھیں گے، اور جنہوں نے مجھے چڑایا ان میں سے کوئی اسے نہ دیکھے گا۔ لیکن میرا خادم کالیب، کیونکہ اس میں اور روح تھی اور اس نے پورے دل سے میری پیروی کی، میں اسے اس ملک میں لے جاؤں گا جہاں وہ گیا تھا، اور اس کی نسل اسے میراث میں لے گی۔ گنتی 14:11-24.