In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
کتابِ دانی ایل کے باب آٹھ میں، دانی ایل کو بائبل کی نبوتوں میں مذکور بادشاہیوں کا ایک رؤیا دیا جاتا ہے، اور بعد ازاں وہ ایک آسمانی مکالمہ سنتا ہے جو سوال و جواب کی صورت میں ہے۔
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
پھر میں نے ایک مقدس کو کلام کرتے سنا، اور ایک دوسرے مقدس نے اُس مخصوص مقدس سے جو کلام کر رہا تھا کہا، یہ رؤیا کب تک رہے گی، جو دائمی قربانی اور اُجڑ ڈالنے والی خطا کے بارے میں ہے، تاکہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
پہلی بارہ آیات ایک رؤیا کو بیان کرتی ہیں، اور آیات تیرہ اور چودہ ایک اور رؤیا کی نشاندہی کرتی ہیں۔ جس طرح دو مختلف عبرانی الفاظ دونوں کا ترجمہ "take away" کیا گیا ہے، اور دو مختلف عبرانی الفاظ دونوں کا ترجمہ "sanctuary" کیا گیا ہے، اسی طرح دانیال باب آٹھ میں بھی دو مختلف عبرانی الفاظ ہیں جن دونوں کا ترجمہ "vision" کیا گیا ہے۔
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
جب 'take away' کے طور پر ترجمہ کیے گئے دو الفاظ کی بات آتی ہے، تو ایڈونٹزم کے الہیات دان یہ استدلال کرتے ہیں کہ دونوں الفاظ کو 'remove' کے معنی میں سمجھا جانا چاہیے۔ جب 'sanctuary' کے طور پر ترجمہ کیے گئے دو الفاظ کی بات آتی ہے، تو ایڈونٹزم کے الہیات دان دلیل دیتے ہیں کہ دونوں الفاظ کا مفہوم 'God's sanctuary' ہونا چاہیے، اور جب 'vision' کے طور پر ترجمہ کیے گئے دو الفاظ کی بات آتی ہے تو ایڈونٹزم کے الہیات دان ایک بار پھر ان دونوں کے درمیان موجود فرق کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ یہ امتیاز دانی ایل کے نزدیک اتنا اہم تھا کہ اس نے جان بوجھ کر دو نہایت مختلف عبرانی الفاظ استعمال کیے، لہٰذا ہمیں اس امتیاز کی شناخت کرنی اور اسے برقرار رکھنا چاہیے۔ 'vision' کا لفظ آیت تیرہ میں عبرانی لفظ 'chazon' ہے، اور اس کے معنی خواب، مکاشفہ، یا نبوی پیغام—یعنی ایک رویا ہیں۔
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
لفظ "رویا" دانی ایل کے آٹھویں باب میں دس بار آتا ہے، لیکن یہ عبرانی کے دو مختلف الفاظ کی نمائندگی کرتا ہے۔ "Chazon" جو آیت تیرہ میں آتا ہے، آیت ایک میں بھی ملتا ہے، پھر آیت دو میں دو بار، ظاہر ہے آیت تیرہ میں، اور آیات پندرہ، سترہ اور چھبیس میں ایک ایک بار۔ دس میں سے سات بار جب دانی ایل کے آٹھویں باب میں لفظ "رویا" آتا ہے، تو وہ "chazon" ہوتا ہے، جس کا سادہ طور پر مطلب "ایک رویا" ہے۔
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
دانی ایل کے آٹھویں باب میں جب باقی تین مرتبہ لفظ "رویا" آتا ہے، تو وہ عبرانی لفظ "mareh" ہوتا ہے، جس کے معنی منظر یا ظہور ہیں۔ آٹھویں باب میں عبرانی لفظ "mareh" کا ترجمہ ایک بار "رویا" کے طور پر نہیں بلکہ "ظہور" کے طور پر کیا گیا ہے، یوں اس لفظ کے معنی زیادہ پوری طرح واضح ہو جاتے ہیں۔ دانی ایل نے دو مختلف عبرانی الفاظ کیوں استعمال کیے جو معنی کے اعتبار سے اتنے قریب ہیں کہ مترجمین انہیں ایک ہی لفظ سمجھ کر برتتے ہیں؟ کیا اس سے فرق پڑتا ہے؟
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
خدا کے کلام میں ہر اصول اپنی جگہ رکھتا ہے، ہر حقیقت کی اپنی معنویت ہے۔ اور مکمل ساخت، اپنے ڈیزائن اور تنفیذ میں، اپنے مصنف کی گواہی دیتی ہے۔ ایسی ساخت کا تصور یا تشکیل لامحدود کے سوا کوئی ذہن نہیں کر سکتا تھا۔ تعلیم، 123۔
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
دوسرے سوال کا جواب ہاں ہے: واقعی یہ اہم ہے کہ دانیال نے یہ امتیاز کیوں کیا؛ لہٰذا نبوّت کے طالبِ علم کی ذمہ داری بن جاتی ہے کہ وہ پہلے سوال کو سمجھنے کی کوشش کرے، جو پوچھتا ہے کہ دانیال نے یہ امتیاز کیوں کیا۔ "sanctuary" کے طور پر ترجمہ ہونے والے لفظ اور "take away" کے طور پر ترجمہ ہونے والے لفظ کے بارے میں اس نے جو امتیازات قائم کیے، اُن کے ابدی نتائج ہیں؛ تو پھر "vision" کے طور پر ترجمہ ہونے والے لفظ کی اہمیت کو کم کیوں سمجھا جائے؟ "ہر حقیقت" کا "اپنا اثر" "کلامِ خدا میں" ہوتا ہے، اور وہ نبوی "ڈھانچے" پر اثرانداز ہوتی ہے، اور جب پیش گوئی "عمل میں لائی جاتی ہے" تو اس کی تکمیل پر بھی اثر ڈالتی ہے۔
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
جب ہم باب آٹھ میں لفظ "رؤیا" پر غور شروع کرتے ہیں، ایک "حقیقت" جو دانی ایل کی گواہی پر "اثرانداز" ہوتی ہے یہ ہے کہ دانی ایل باب آٹھ، آیت تیرہ کے سوال کا جواب یہ کہتے ہوئے کس نے دیا تھا: "دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔"
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
چار حقائق ہیں جن کا دانی ایل کی کتاب کے آٹھویں باب سے براہِ راست 'تعلق' ہے، جنہیں میں زیرِ بحث لانے کا ارادہ رکھتا ہوں۔ ان میں سے ایک یہ ہے کہ دریائے اُلائی کا رویا آخری دنوں کی پیشین گوئی کے طور پر قرار دیا گیا ہے، اور یہ دانی ایل کی کتاب کے 'علم' کی علامت بھی ہے جس کی 'مہر' 'وقتِ آخر' میں 1798 میں 'کھولی گئی'۔
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
کلامِ الٰہی کے کہیں زیادہ گہرے مطالعے کی ضرورت ہے۔ خصوصاً دانی ایل اور مکاشفہ پر ایسی توجہ دی جانی چاہیے جیسی ہماری خدمت کی تاریخ میں پہلے کبھی نہ دی گئی۔ رومی اقتدار اور پاپائیت کے بارے میں بعض پہلوؤں میں ہمیں شاید کم کہنا پڑے، لیکن ہمیں اس جانب توجہ دلانی چاہیے کہ انبیاء اور رسولوں نے روحِ خدا کے الہام کے تحت کیا لکھا ہے۔ روح القدس نے پیشین گوئی کے عطا کیے جانے میں بھی اور پیش کیے گئے واقعات میں بھی معاملات کو یوں ترتیب دیا ہے کہ انسانی وسیلہ نظروں سے اوجھل رہے، مسیح میں پوشیدہ رہے، اور آسمان کے خداوند خدا اور اُس کی شریعت کی تعظیم و سربلندی ہو۔
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
دانیال کی کتاب پڑھو۔ وہاں پیش کی گئی سلطنتوں کی تاریخ کو نقطہ بہ نقطہ یاد کرو۔ مدبرین، شورا، طاقتور فوجیں دیکھو، اور دیکھو کہ خدا نے کس طرح انسانوں کے غرور کو پست کیا اور انسانی شوکت کو خاک میں ملا دیا۔ صرف خدا ہی عظیم دکھایا گیا ہے۔ نبی کے رویا میں وہ ایک زورآور حکمران کو گراتا اور دوسرے کو قائم کرتا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ وہ کائنات کے فرماں روا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو اپنی ابدی بادشاہی قائم کرنے کو ہے—قدیم الایام، زندہ خدا، تمام حکمت کا سرچشمہ، حال کا حاکم، مستقبل کا آشکار کرنے والا۔ پڑھو اور سمجھو کہ جب انسان اپنی جان کو باطل کی طرف اٹھاتا ہے تو وہ کس قدر عاجز، کتنا ناتواں، کتنا جلد فنا ہونے والا، کتنا بھٹکنے والا، کتنا گناہگار ہے۔
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
روح القدس اشعیاہ کے ذریعے ہماری توجّہ کو خدا، یعنی زندہ خدا، پر مرکوز کرتا ہے—اُس خدا پر جو مسیح میں ظاہر ہوا ہے۔ "ہمارے لیے ایک بچہ پیدا ہوا، ہمیں ایک بیٹا بخشا گیا؛ اور حکومت اُس کے کندھے پر ہوگی؛ اور اُس کا نام عجیب، مشیر، خداے قادر، ابدی باپ، سلامتی کا شہزادہ کہلائے گا" [اشعیاہ 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
وہ روشنی جو دانی ایل کو براہِ راست خدا سے ملی تھی، خاص طور پر ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ وہ رؤیا جو اُس نے اُلائی اور حدّیقل کے کناروں پر، جو سِنعار کے عظیم دریا ہیں، دیکھیں، اب تکمیل کے مراحل میں ہیں، اور جن واقعات کی پیشگوئی کی گئی تھی وہ بہت جلد وقوع پذیر ہو چکے ہوں گے۔
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
اس وقت یہودی قوم کے حالات پر غور کریں جب دانیال کی پیشگوئیاں دی گئیں۔ بنی اسرائیل اسیری میں تھے، ان کا ہیکل تباہ ہو چکا تھا، ہیکل کی خدمت معطل تھی۔ ان کا مذہب قربانی کے نظام کی رسومات کے گرد مرکوز ہو گیا تھا۔ انہوں نے ظاہری صورتوں کو سب کچھ سمجھ لیا تھا، جبکہ وہ سچی عبادت کی روح کھو بیٹھے تھے۔ ان کی عبادات مشرکانہ روایات اور رسوم سے آلودہ ہو گئی تھیں، اور قربانی کی رسومات ادا کرتے وقت وہ سائے سے آگے اصل حقیقت تک نہ دیکھتے تھے۔ وہ مسیح کو نہ پہچان سکے، جو انسانوں کے گناہوں کے لیے حقیقی قربانی ہے۔ خداوند نے ایسا کیا کہ قوم اسیری میں چلی جائے اور ہیکل کی خدمات معطل ہو جائیں، تاکہ ظاہری رسومات ان کے مذہب کا کل سرمایہ نہ بن جائیں۔ ان کے اصول اور طریقِ عمل کو مشرکانہ اثرات سے پاک کیا جانا لازم تھا۔ رسومی عبادت اس لیے روک دی گئی کہ دلی عبادت پھر سے زندہ ہو۔ ظاہری جلال اس لیے اٹھا لیا گیا کہ روحانی حقیقت آشکار ہو۔
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
اسیری کی سرزمین میں، جب لوگ توبہ کے ساتھ خداوند کی طرف رجوع ہوئے تو اس نے اپنے آپ کو ان پر ظاہر کیا۔ انہیں اس کی حضوری کی ظاہری نمائندگی میسر نہ تھی؛ لیکن راستبازی کے آفتاب کی روشن کرنیں ان کے ذہنوں اور دلوں میں چمکیں۔ جب انہوں نے اپنی عاجزی اور مصیبت میں خدا کو پکارا، تو اس کے نبیوں کو ایسے مناظر عطا کیے گئے جنہوں نے مستقبل کے واقعات کو منکشف کیا—خدا کی قوم کے ستمگاروں کی براندازی، نجات دہندہ کی آمد، اور ابدی بادشاہی کا قیام۔ مینسکرپٹ ریلیزز، جلد 16، 333-335۔
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
یہ 'حقیقت' کہ دریائے اُلائی کی رؤیا آخری ایام کے لیے دی گئی تھی، اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ نبوت کا ایک طالبِ علم یہ سمجھنے کی کوشش کرے کہ اس نے اُن واقعات کے بارے میں کیا پیشین گوئی کی ہے جن کی نمائندگی رؤیا میں کی گئی ہے۔ دریائے اُلائی کی رؤیا سے وابستہ نبوتی 'معاملات' 'روح القدس' کی جانب سے 'تشکیل دیے گئے' تھے، 'چاہے نبوت دیے جانے میں ہو یا پیش کیے گئے واقعات میں'۔ جب کسی نبی کو رؤیا ملتی ہے تو اس کے ساتھ کیا وقوع پذیر ہوتا ہے، نیز وہ نبوتی واقعات جن کی نبی نشاندہی کرتا ہے، ان دونوں کا مطالعہ کیا جانا چاہیے، اس علم کے ساتھ کہ یہ دونوں ان باتوں کی نبوتی نمائندگی ہیں جو آخری ایام میں پوری ہوں گی۔ پچھلا حوالہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہمیں یہ پہچاننا چاہیے کہ دانیال 'سات وقتوں' کی اسیری میں تھا۔
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
دانی ایل اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو مکاشفہ باب گیارہ کے ساڑھے تین دنوں کے اختتام پر اپنی اسیری کو پہچانتے ہیں، جو پھر توبہ کے ساتھ خداوند کی طرف رجوع کرتے ہیں، احبار باب چھبیس کی دعا کے تقاضوں کو پورا کرتے ہیں، قیمتی کو ردی سے جدا کرتے ہیں، اور پھر خداوند اپنا یہ وعدہ پورا کرتا ہے کہ جو پراگندہ ہو گئے ہیں اُنہیں جمع کرے گا، جب وہ اپنے آپ کو اُن پر ظاہر کرتا ہے۔ اُن کی "توجہ کا سب سے بڑا مرکز" پھر "خدا جیسا کہ مسیح میں ظاہر ہوا ہے" ہوتا ہے۔
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
دریائے اولای کی رؤیا کی "اہمیت"، اور یہ کہ وہ اس نبوتی پیغام کی "ساخت" میں کیسے حصہ ڈالتی ہے جو مسیح نے "مرتب" کیا تھا، یہ پہلی "حقیقت" ہے جس پر ہم نے اختصاراً غور کیا ہے، اور مذکورہ عبارت یہ واضح کرتی ہے کہ ہمارا اصل مقصد خدا کا مکاشفہ ہونا چاہیے، جیسا کہ "مسیح میں ظاہر کیا گیا"۔ دانی ایل کے آٹھویں باب میں، مسیح کو ویسا پیش نہیں کیا گیا جیسا اشعیاہ نے کیا تھا، جب اشعیاہ نے یہ بیان کیا کہ مسیح کا "نام عجیب، مشیر، خدا قوی، باپِ ابدیت، سلامتی کا شہزادہ کہلائے گا"۔ دانی ایل کے آٹھویں باب میں، خدا مسیح میں پلمونی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، یعنی "عجیب شمار کرنے والا" یا "رازوں کا شمار کرنے والا"۔
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
وہ "حقیقت" یہ تقاضا کرتی ہے کہ نام "پلمونی" کی "اہمیت" تلاش کی جائے، اور یہ بھی کہ وہ نام اس نبوت کی "ساخت" اور "خاکہ" میں کس طرح حصہ ڈالتا ہے۔ دانی ایل کے آٹھویں باب میں تیسری "حقیقت"، جسے تسلیم کرنا چاہیے، یہ ہے کہ اسی باب میں ملیرائٹ تحریک کا مرکزی عقیدتی ستون پیش کیا گیا ہے۔ ملر کو اس کا درخشاں ترین جواہر آیت چودہ میں ملا، اور ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ہم اس "حقیقت" کا "اثر" نہرِ اولائی کی رویا پر سمجھیں، جو اب پورا ہونے کے عمل میں ہے۔
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
ملر کے خواب میں، جب صندوقچہ اس کے کمرے کے وسط میں رکھی گئی میز پر رکھا گیا، تو وہ سورج کی طرح روشن ہو گیا؛ مگر آخری ایام میں وہ صندوقچہ بڑا ہے اور جتنی چمک اس میں اُس وقت تھی جب اسے ابتدا میں ملر کی میز پر رکھا گیا تھا، اس سے دس گنا زیادہ چمکتا ہے۔ دریائے اُولَی کے اس رویا میں ایسی کیا بات ہے—جس میں ملرائٹ تحریک کا مرکزی ستون شامل ہے—جو آخری ایام میں اُس تعلیم کی روشنی کو دس گنا بڑھا دیتی ہے؟ آخری ایام میں کیا منکشف ہوتا ہے جو 1798 میں وقتِ آخر کے موقع پر منکشف نہ ہوا تھا؟ دریائے اُولَی کے رویا کے "واقعات" کون سے ہیں جن کے بارے میں سسٹر وائٹ کہتی ہیں کہ "وہ اب تکمیل کے عمل میں ہیں"؟
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
اگر ہم دیانت داری سے ان پہلے تین حقائق کو یکجا کریں (نہرِ اولائی کا رؤیا، مسیح کا بطور پلمونی منکشف ہونا، اور مرکزی عقیدتی ستون)، تو ہمیں ایک سادہ مفروضہ قبول کرنے کے لیے آمادہ ہونا چاہیے جو نہرِ اولائی کے رؤیا کے ہمارے مطالعے پر اثر انداز ہوگا۔ یہ مجموعی حقائق اُن لوگوں کو آگاہ کرتے ہیں جو دیکھنا چاہتے ہیں کہ 1798 میں جس پیغام کی مہر کھولی گئی وہ ایسا پیغام تھا جو "وقت سے بندھا ہوا" تھا۔ وقت کی پیشین گوئی کے عنصر کے بغیر ملر کا پیغام وجود میں ہی نہ آتا۔
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
اس باب سے متعلق چوتھی "حقیقت" یہ ہے کہ میلرائٹس نے نبوتی وقت پر مبنی پیغام پیش کیا۔ اس حقیقت کو نمایاں کرنے کے لیے آیت تیرہ اور چودہ میں خدا مسیح میں بطور "عجیب شمار کرنے والا" (پلمونی) ظاہر کیا گیا۔ یہ خیال کہ یہ رویا صرف 22 اکتوبر 1844 کی نشاندہی کرنے پر مشتمل تھی—یعنی آیت چودہ کے دو ہزار تین سو دنوں کے اختتام کے طور پر—اس انکشاف پر ٹھنڈا پانی ڈالنے کے مترادف ہے جس میں خدا مسیح کے ذریعے پلمونی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
ایڈونٹزم کے علمائے الٰہیات نے بڑی محنت سے یہ کوشش کی ہے کہ دانی ایل کے آٹھویں باب کی تیرہویں آیت کے سوال کی اہمیت کو دفن کر دیں، تاکہ اپنی من گھڑت حکایات کے پکوان میں ایسا ذائقہ پیدا کریں جس کے بارے میں اُنہوں نے طے کر رکھا ہے کہ وہ اُن ناآگاہ لوگوں کو—جن کے کان خارش کرتے ہیں—ایڈونٹزم کے مرکزی ستون سے متعلق حقائق کی فکر سے بے پروا رکھے گا۔
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
وہ آیتِ مقدسہ جو سب سے بڑھ کر ایڈونٹسٹ ایمان کی بنیاد اور مرکزی ستون رہی تھی، یہ اعلان تھا: 'دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدس مقام پاک کیا جائے گا۔' [دانی ایل 8:14۔] یہ الفاظ اُن سب کے لیے مانوس تھے جو خداوند کے جلد آنے پر ایمان رکھتے تھے۔ ہزاروں کی زبانوں سے یہ نبوت اُن کے ایمان کے شعار کے طور پر دہرائی جاتی تھی۔ سب کا احساس تھا کہ اس میں جن واقعات کی خبر دی گئی ہے، انہی پر ان کی روشن ترین توقعات اور سب سے عزیز امیدیں موقوف ہیں۔ یہ ظاہر کیا گیا تھا کہ یہ نبوتی ایام 1844 کی خزاں میں ختم ہوتے ہیں۔ عیسائی دنیا کے بقیہ لوگوں کی طرح، ایڈونٹسٹ اُس وقت یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ زمین یا اس کا کوئی حصہ مقدس مقام ہے۔ ان کا سمجھنا یہ تھا کہ مقدس مقام کی تطہیر سے مراد آخری عظیم دن کی آگ کے ذریعے زمین کی پاکیزگی ہے، اور یہ کہ یہ کام دوسری آمد پر ہوگا۔ چنانچہ یہ نتیجہ نکالا گیا کہ مسیح 1844 میں زمین پر واپس آئے گا۔
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
لیکن مقررہ وقت گزر چکا تھا، اور خداوند ظاہر نہ ہوا تھا۔ اہلِ ایمان جانتے تھے کہ خدا کا کلام باطل نہیں ہو سکتا؛ ضرور ان کی پیش گوئی کی تعبیر میں کچھ خرابی تھی؛ مگر غلطی کہاں تھی؟ بہت سے لوگوں نے جلد بازی میں یہ کہہ کر اس مشکل کی گتھی کاٹ دی کہ ۲۳۰۰ دن ۱۸۴۴ میں ختم ہی نہیں ہوئے تھے۔ اس کے لیے کوئی وجہ پیش نہیں کی جا سکتی تھی، سوائے اس کے کہ مسیح اُن کے متوقع وقت پر نہیں آئے تھے۔ وہ یہ دلیل دیتے تھے کہ اگر پیش گوئی کے دن ۱۸۴۴ میں ختم ہو گئے ہوتے، تو مسیح پھر لوٹ آتے تاکہ زمین کو آگ سے پاک کر کے مقدس کی تطہیر کریں؛ اور چونکہ وہ نہیں آئے، لہٰذا وہ دن ختم نہیں ہو سکتے تھے۔
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
اس نتیجے کو قبول کرنا نبوتی ادوار کے سابقہ حساب سے دستبردار ہونے کے مترادف تھا۔ یہ معلوم ہوا تھا کہ 2300 دن اُس وقت شروع ہوتے ہیں جب یروشلیم کی بحالی اور تعمیر کے لیے ارتخشستا کا فرمان نافذ ہوا، خزاں 457 قبل مسیح میں۔ اسے نقطۂ آغاز مانتے ہوئے، دانی ایل 9:25-27 میں اس مدت کی تشریح میں پیشگوئی کیے گئے تمام واقعات کے اطلاق میں کامل ہم آہنگی پائی جاتی تھی۔ انہتر ہفتے، یعنی 2300 برسوں میں سے ابتدائی 483، مسیح، یعنی ممسوح، تک پہنچنے تھے؛ اور مسیح کا بپتسمہ اور رُوح القدس سے ممسوح کیا جانا، سن 27 عیسوی میں، اس تعین کو بالکل پورا کرتا تھا۔ سترھویں ہفتے کے بیچ میں، مسیح منقطع کیا جانا تھا۔ اپنے بپتسمہ کے ساڑھے تین سال بعد، مسیح مصلوب کیا گیا، بہار سن 31 عیسوی میں۔ یہ ستر ہفتے، یعنی 490 سال، خصوصاً یہودیوں سے متعلق تھے۔ اس مدت کے اختتام پر، قوم نے اس کے شاگردوں پر ظلم و ستم کر کے مسیح کے رد پر مُہر لگا دی، اور رسول غیر یہودیوں کی طرف متوجہ ہو گئے، سن 34 عیسوی میں۔ یوں 2300 میں سے ابتدائی 490 سال ختم ہو چکے تھے، تو 1810 سال باقی تھے۔ سن 34 عیسوی سے 1810 سال بڑھانے پر 1844 تک پہنچتے ہیں۔ ‘تب،’ فرشتے نے کہا، ‘مقدس پاک کیا جائے گا۔’ نبوت کی تمام پیشتر کی تصریحات مقررہ وقت پر بلاشبہ پوری ہو چکی تھیں۔ اس حساب کے ساتھ سب کچھ واضح اور ہم آہنگ تھا، سوائے اس کے کہ یہ نظر نہ آیا کہ 1844 میں مقدس کی تطہیر کے مطابق کوئی واقعہ پیش آیا ہو۔ یہ کہنا کہ اُن دنوں کا خاتمہ اُس وقت نہیں ہوا تھا، ساری بحث کو ابہام میں ڈال دینا تھا، اور اُن موقفوں سے دستبردار ہونا تھا جو نبوت کی غیر قابلِ انکار تکمیلوں سے قائم ہو چکے تھے۔
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
"لیکن خدا نے اپنے لوگوں کی عظیم ایڈونٹ تحریک میں راہنمائی کی تھی؛ اس کی قدرت اور جلال اس کام کے ہمراہ رہے تھے، اور وہ اسے تاریکی اور مایوسی پر ختم ہونے کی اجازت نہ دیتا کہ اسے جھوٹی اور جنونی جوش و خروش کے طور پر ملامت کیا جائے۔ وہ اپنے کلام کو شک اور بے یقینی میں گھِرا ہوا نہ چھوڑتا۔ اگرچہ بہتوں نے نبوتی ادوار کے اپنے سابقہ حساب کو چھوڑ دیا اور اس پر مبنی تحریک کی درستی سے انکار کیا، مگر دوسرے اُن ایمان اور تجربے کے نکات سے دستبردار ہونے پر آمادہ نہ تھے جو کلامِ مقدس اور روحِ خدا کی گواہی سے تائید یافتہ تھے۔ ان کا یقین تھا کہ انہوں نے نبوتوں کے مطالعے میں تعبیر کے درست اور مضبوط اصول اختیار کیے ہیں، اور یہ کہ پہلے سے حاصل شدہ سچائیوں کو مضبوطی سے تھامے رکھنا اور اسی بائبلی تحقیق کے سلسلے کو جاری رکھنا ان کا فرض ہے۔ خلوصِ دل سے دعا کرتے ہوئے انہوں نے اپنے موقف کا جائزہ لیا، اور اپنی غلطی دریافت کرنے کے لیے کلامِ مقدس کا مطالعہ کیا۔ چونکہ وہ نبوتی ادوار کے اپنے حساب میں کوئی غلطی نہ دیکھ سکے، لہٰذا ان کی رہنمائی اس طرف ہوئی کہ وہ مقدس گاہ کے موضوع کا مزید قریب سے معائنہ کریں۔" عظیم کشمکش، 409، 410۔
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
ہمیں سسٹر وائٹ نے، اسی عبارت میں جہاں دریائے اولائی کے رویا کی نشاندہی کی گئی ہے، یہ بتایا ہے کہ "کلامِ خدا کے کہیں زیادہ گہرے مطالعے کی ضرورت ہے۔" علمائے الہیات دی گریٹ کنٹروورسی کی پچھلی عبارت میں "نبوتی ادوار" کے موضوع کو اس طرح پیش کریں گے گویا کہ "نبوتی ادوار" سے اُن کی مراد، جن تک سسٹر وائٹ اپنی توضیح کو محدود کر رہی ہیں، وہ پانچ پیشگوئیاں ہیں جن کی نمائندگی تئیس سو سالہ پیشگوئی کے اندر کی گئی ہے۔ آخرکار، ان کا دعویٰ ہے، ان پیشگوئیوں میں سے چار کو اس عبارت میں خاص طور پر زیرِ بحث لایا گیا ہے۔ لیکن اس موضوع کے "کہیں زیادہ گہرے مطالعے" سے ظاہر ہوتا ہے کہ جمع کی صورت میں "نبوتی ادوار" کی اصطلاح، سسٹر وائٹ کی تحریروں میں زیادہ درست طور پر ان دو پیشگوئیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو 22 اکتوبر، 1844 کو پوری ہونی تھیں۔
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
دو ہزار تین سو سال کے عرصے کے ضمن میں جبرائیل نے دانیال کے لیے پانچ مخصوص زمانی پیشگوئیاں متعین کیں۔ پہلی انچاس سال کی نشاندہی کرتی ہے، جب "گلیاں اور فصیلیں مصیبت کے زمانوں میں تعمیر کی جائیں گی۔" دوسری مسیح کا بپتسمہ تھا، جو 457 قبل مسیح کے نقطۂ آغاز سے چار سو تراسی سال بعد ہوا۔ تیسری اُس کی مصلوبیت تھی، چوتھی نے یہ ظاہر کیا کہ چار سو نوّے سال کے آخر میں—جو خاص طور پر یہودی قوم کے لیے مقرر کیے گئے تھے—انجیل غیر قوموں تک پہنچے گی، اور پانچویں، اور صرف پانچویں، وقت کی پیشگوئی 22 اکتوبر 1844 کو ختم ہوئی۔ پہلی چار زمانی پیشگوئیاں 1844 سے کافی پہلے ختم ہو چکی تھیں۔ تو پھر سسٹر وائٹ جب "نبوتی ادوار" کا جمع میں استعمال کرتی ہیں، جن کے 1844 میں ختم ہونے کی بات ہے، تو اس سے اُن کی مراد دراصل کیا ہے؟
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
میلر کے پیروکاروں کی پہلی مایوسی پر گفتگو کرتے ہوئے، وہ اس سوال کے جواب کی نشاندہی کرتی ہے:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
میں نے خدا کے لوگوں کو امید و انتظار میں شاداں دیکھا، جو اپنے خداوند کے منتظر تھے۔ لیکن خدا نے ارادہ کیا کہ انہیں آزمائے۔ اس کے ہاتھ نے نبوتی ادوار کے حساب میں ایک غلطی پر پردہ ڈال دیا۔ جو اپنے خداوند کے منتظر تھے انہوں نے یہ غلطی دریافت نہ کی، اور جو وقت کے تعین کے مخالف تھے ان میں سے بڑے سے بڑے علما بھی اسے دیکھ نہ سکے۔ خدا نے چاہا کہ اس کی قوم ایک مایوسی سے دوچار ہو۔ وقت گزر گیا، اور جو اپنے نجات دہندہ کے لیے خوشی بھری امید کے ساتھ منتظر تھے وہ غمگین اور دل شکستہ ہو گئے، جبکہ جنہوں نے یسوع کے ظہور سے محبت نہ کی تھی بلکہ خوف کے باعث پیغام کو قبول کیا تھا، وہ اس بات سے خوش تھے کہ وہ وقتِ توقع پر نہ آیا۔ ان کے ایمان کے اقرار نے نہ دل کو متاثر کیا تھا نہ زندگی کو پاک کیا تھا۔ وقت کے گزر جانے کا واقعہ ایسے دلوں کو ظاہر کرنے کے لیے خوب موزوں تھا۔ وہی سب سے پہلے پلٹے اور ان غمگین و مایوس لوگوں کا مذاق اڑانے لگے جو حقیقتاً اپنے نجات دہندہ کے ظہور سے محبت رکھتے تھے۔ میں نے خدا کی حکمت کو دیکھا کہ اس نے اپنی قوم کو آزما کر انہیں ایک پرکھنے والی کسوٹی دی تاکہ وہ ان کو ظاہر کرے جو آزمائش کی گھڑی میں سہم کر پیچھے ہٹ جائیں گے۔
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
یسوع اور تمام آسمانی لشکر نے اُن لوگوں پر ہمدردی اور محبت کی نظر ڈالی جنہوں نے شیریں امید کے ساتھ اُس کے دیدار کی آرزو کی تھی جس سے اُن کی جانیں محبت کرتی تھیں۔ فرشتے اُن کے گرد منڈلا رہے تھے تاکہ آزمائش کی گھڑی میں اُنہیں سہارا دیں۔ جنہوں نے آسمانی پیغام کو قبول کرنے میں کوتاہی کی تھی وہ تاریکی میں چھوڑ دیے گئے، اور خدا کا غضب اُن پر بھڑک اٹھا، کیونکہ وہ اُس روشنی کو قبول نہیں کرتے تھے جو اُس نے اُن کے لیے آسمان سے بھیجی تھی۔ وہ وفادار، مایوس لوگ، جو یہ سمجھ نہ سکے کہ اُن کا خداوند کیوں نہ آیا، تاریکی میں نہیں چھوڑے گئے۔ پھر اُنہیں اپنی بائبلوں کی طرف رہنمائی کی گئی تاکہ وہ نبوتی ادوار کی تحقیق کریں۔ خداوند کا ہاتھ اعداد پر سے ہٹا دیا گیا، اور غلطی واضح ہو گئی۔ اُنہوں نے دیکھا کہ نبوتی ادوار 1844 تک پہنچتے تھے، اور وہی دلائل جو اُنہوں نے یہ دکھانے کے لیے پیش کیے تھے کہ نبوتی ادوار 1843 میں ختم ہو گئے، ثابت کرتے تھے کہ وہ 1844 میں ختم ہوں گے۔ ابتدائی تحریریں، 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
’نبوتی مدتیں‘ وہی ’نبوتی مدتیں‘ تھیں جو ’1844 تک پہنچتی تھیں‘، جن کے بارے میں ملرائیٹس نے ابتدا میں سمجھا تھا کہ وہ 1843 تک پہنچتی تھیں۔ جو ’نبوتی مدتیں‘ 1844 تک پہنچتی تھیں، وہ تین نبوتی مدتیں تھیں، اور سب کی نمائندگی حبقوق کی تختیوں پر کی گئی تھی۔ ان تین میں سے ایک مدت محض 1844 کو ’چھوتی‘ تھی، اور باقی دو 22 اکتوبر 1844 تک پہنچتی تھیں۔ تیرہ سو پینتیس دن کی مدت 1844 کے عین پہلے دن پر ختم ہوئی، جب ملرائیٹس کی پہلی مایوسی پیش آئی، اور حبقوق باب دو اور متی باب پچیس میں دس کنواریوں کی تمثیل، دونوں کا تاخیر کا زمانہ شروع ہوا۔
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
دانی ایل باب آٹھ، آیت چودہ کے دو ہزار تین سو دن 22 اکتوبر 1844ء تک پہنچے، اور 'سات زمانے' کے دو ہزار پانچ سو بیس سال، جو یہوداہ کی جنوبی مملکت کے خلاف تھے، وہیں ختم ہوئے۔ دانی ایل باب آٹھ، آیت تیرہ میں پلمونی اپنا تعارف 'عجیب شمار کرنے والا' کے طور پر کرواتا ہے، اور اس کے بعد اس نے جو نبوی 'ساخت' اور 'خاکہ' پیش کیا، اس میں کم از کم دس باہم مربوط زمانی پیش گوئیاں شامل تھیں۔
We will begin to consider these truths further in the next article.
ہم اگلے مضمون میں ان حقائق پر مزید غور کرنا شروع کریں گے۔
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
مسیح نے دنیا کو ایک ایسا سبق دیا جو ذہن و روح پر نقش ہو جانا چاہیے۔ انہوں نے کہا، 'یہی حیاتِ ابدی ہے کہ وہ تجھے، جو واحد حقیقی خدا ہے، اور یسوع مسیح کو جسے تو نے بھیجا، جانیں۔' مگر شیطان انسانی ذہنوں پر اثر انداز ہوتا ہے، یہ کہہ کر کہ یہ یا وہ عمل کرو اور تم خداؤں کی مانند ہو جاؤ گے۔ فریب دہ منطق کے ذریعے اُس نے آدم اور حوا کو خدا کے کلام پر شک میں مبتلا کیا، اور اس کی جگہ ایک ایسا نظریہ پیش کیا جو گناہ اور نافرمانی تک لے گیا۔ اور اس کی فریب کاری آج بھی وہی کچھ کر رہی ہے جو عدن میں کیا تھا۔ جب مسیح ہماری دنیا میں آئے تو انہوں نے اپنی کلیسیا کی بنیاد کے طور پر فروتن ماہی گیروں کو منتخب کیا۔ انہی شاگردوں کو انہوں نے اپنی بادشاہی اور اپنی ماموریت کی نوعیت سمجھانے کی کوشش کی۔ مگر ان کی محدود سمجھ اُس کے لیے ایک رکاوٹ بن گئی۔ وہ کاتبوں اور فریسیوں کی باتیں سنتے آ رہے تھے، اس لیے جو کچھ وہ مانتے تھے اس کا بڑا حصہ غلط تھا۔ اور اگرچہ مسیح کے پاس انہیں کہنے کو بہت سی باتیں تھیں، پھر بھی وہ اس میں سے بہت کچھ سننے کے قابل نہ تھے جس کے پہنچانے کی وہ آرزو رکھتے تھے۔
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
"مسیح پاتے ہیں کہ اس زمانے کے اہلِ مذہب اس قدر غلط خیالات سے بھرے ہوئے ہیں کہ ان کے ذہنوں میں حق کے لیے کوئی جگہ نہیں رہتی۔ دی جانے والی تعلیم میں اساتذہ ملحد مصنفین کے خیالات ملا دیتے ہیں۔ یوں انہوں نے نوجوانوں کے ذہنوں میں کھوٹی گھاس کے بیج بو دیے ہیں۔ وہ ایسے خیالات کا اظہار کرتے ہیں جنہیں نہ نوجوانوں کے سامنے پیش کرنا چاہیے نہ بوڑھوں کے، اور کبھی یہ نہیں سوچتے کہ وہ کس قسم کا بیج بو رہے ہیں، یا اس کے نتیجے میں انہیں کیسی فصل کاٹنی پڑے گی۔" ریویو اینڈ ہیرلڈ، 3 جولائی، 1900۔