In chapters seventeen and eighteen of Revelation an angel brings the vision of the judgment of the papacy to John. In the breakdown of her ultimate judgment the kingdoms of Bible prophecy are represented.
مکاشفہ کے باب سترہ اور اٹھارہ میں ایک فرشتہ یوحنا کو پاپائیت پر عدالت کی رویا دکھاتا ہے۔ اس کی آخری عدالت کی تفصیل میں بائبل کی نبوتوں کی بادشاہتیں پیش کی گئی ہیں۔
And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.
اور یہاں وہ عقل ہے جس میں حکمت ہے۔ وہ سات سر سات پہاڑ ہیں جن پر وہ عورت بیٹھی ہے۔ اور سات بادشاہ ہیں: پانچ گر چکے ہیں، اور ایک ہے، اور دوسرا ابھی تک نہیں آیا؛ اور جب وہ آئے گا تو ضروری ہے کہ تھوڑی دیر تک قائم رہے۔ اور وہ درندہ جو تھا، اور نہیں ہے، وہی آٹھواں بھی ہے، اور ساتوں میں سے ہے، اور ہلاکت میں جاتا ہے۔ مکاشفہ 17:9–11
John had been spiritually conveyed to 1798, where he is instructed that the seven heads on the beast that carried the papal woman were seven kings. A king is a kingdom, and a kingdom is also a head in Bible prophecy. In 1798, five kingdoms had fallen and one was then ruling. A seventh kingdom was yet future, and it was represented by ten kings. Then John was informed that the eighth kingdom was the papal beast, that was of the seven. The papacy was the fifth kingdom, and it had received a deadly wound, so that when its deadly wound is healed, it then becomes the eighth head that is of the seven.
یوحنا کو روح میں 1798 میں پہنچایا گیا، جہاں اسے بتایا گیا کہ پاپائی عورت کو اٹھائے ہوئے حیوان کے سات سر سات بادشاہ تھے۔ بائبل کی نبوت میں بادشاہ سے مراد بادشاہت ہے، اور بادشاہت بھی ایک سر کہلاتی ہے۔ 1798 میں پانچ بادشاہتیں گر چکی تھیں اور ایک اُس وقت حکمرانی کر رہی تھی۔ ساتویں بادشاہت ابھی آئندہ تھی، جس کی نمائندگی دس بادشاہوں سے کی گئی تھی۔ پھر یوحنا کو بتایا گیا کہ آٹھویں بادشاہت پاپائی حیوان ہے، جو ان سات میں سے ہے۔ پاپائیت پانچویں بادشاہت تھی، اور اسے ایک مہلک زخم لگا تھا؛ چنانچہ جب اس کا مہلک زخم بھر جائے گا، تو وہ سات میں سے آٹھواں سر بن جائے گا۔
In Daniel two the first four kingdoms are Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. Those four literal kingdoms also represent four spiritual kingdoms, and together they identify the eight kings, or heads of Revelation seventeen, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Daniel chapter two, is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, and Revelation seventeen is the last, so they must agree, for God never changes.
دانی ایل باب دو میں پہلی چار بادشاہتیں بابل، ماد و فارس، یونان اور روم ہیں۔ یہ چار حقیقی بادشاہتیں چار روحانی بادشاہتوں کی بھی نمائندگی کرتی ہیں، اور مل کر وہ آٹھ بادشاہوں، یا مکاشفہ باب سترہ کے سروں، کی نشاندہی کرتی ہیں، کیونکہ یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز سے واضح کرتا ہے۔ دانی ایل باب دو بائبل کی نبوت میں بادشاہتوں کا پہلا ذکر ہے اور مکاشفہ باب سترہ آخری، اس لیے ان میں ہم آہنگی ہونا ضروری ہے، کیونکہ خدا کبھی نہیں بدلتا۔
The fifth kingdom that had fallen in 1798, was spiritual Babylon, the papacy. The sixth kingdom that was in power in 1798, was the two-horned kingdom that had been typified by the two-horned kingdom of the Medes and Persians. The seventh kingdom, which consists of ten kings, who in 1798 had not yet come, is the one-world government, that had been typified by Greece, the one-world government of Alexander the Great. The eighth head, who was of the seven was the fifth kingdom that had a deadly wound, yet lived again when the deadly wound was healed.
پانچویں سلطنت جو 1798 میں گر چکی تھی، روحانی بابل، یعنی پاپائیت تھی۔ چھٹی سلطنت جو 1798 میں برسرِ اقتدار تھی، وہ دو سینگوں والی سلطنت تھی جس کی تمثیل مادیوں اور فارسیوں کی دو سینگوں والی سلطنت سے کی گئی تھی۔ ساتویں سلطنت، جو دس بادشاہوں پر مشتمل ہے، جن کا 1798 میں ابھی تک ظہور نہ ہوا تھا، ایک عالمی حکومت ہے جس کی تمثیل یونان سے دی گئی تھی، یعنی سکندرِ اعظم کی عالمگیر حکومت۔ آٹھواں سر، جو سات میں سے تھا، وہی پانچویں سلطنت تھی جسے ایک مہلک زخم لگا تھا، مگر جب وہ مہلک زخم بھر گیا تو وہ پھر زندہ ہوگئی۔
The judgment of the great whore occurs in the “hour” of the Sunday law crisis, that is a period of time beginning with the Sunday law in the United States and continuing through history until human probation closes. In that “hour,” which in Daniel is identified as “the days of these kings”, God will set up His kingdom. In that “hour” the latter rain is being poured out.
بڑی فاحشہ پر عدالت اتوار کے قانون کے بحران کے "گھنٹے" میں ہوتی ہے، یعنی وہ ایک ایسا زمانہ ہے جو ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون سے شروع ہوتا ہے اور تاریخ کے دوران جاری رہتا ہے یہاں تک کہ انسانی آزمائشی مہلت ختم ہو جائے۔ اسی "گھنٹے" میں، جسے دانی ایل میں "ان بادشاہوں کے ایّام" کہا گیا ہے، خدا اپنی بادشاہی قائم کرے گا۔ اسی "گھنٹے" میں آخری بارش برسائی جا رہی ہے۔
“The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.
“پچھلی بارش اُن پر آ رہی ہے جو پاک ہیں—تب سب کے سب اُسے پہلے کی طرح حاصل کریں گے۔”
“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can.” Spalding and Magan, 3.
جب چار فرشتے چھوڑ دیں گے، مسیح اپنی بادشاہی قائم کرے گا۔ آخری بارش صرف اُنہی کو ملے گی جو اپنی پوری کوشش کر رہے ہیں۔ اسپالڈنگ اور میگن، ۳۔
The outpouring of the latter rain is progressive, for it corresponds to the judgment, and judgment is progressive. The Millerites understood they were living at the feet of the image of Daniel chapter two. They believed that Rome was the final earthly kingdom, and they were right, but limited in their understanding.
بارشِ اخیر کا نزول تدریجی ہے، کیونکہ یہ عدالت سے مطابقت رکھتا ہے، اور عدالت بھی تدریجی ہے۔ ملرائیٹس یہ سمجھتے تھے کہ وہ دانی ایل باب دو کی مورت کے پاؤں کے زمانے میں رہ رہے تھے۔ وہ یہ مانتے تھے کہ روم آخری زمینی سلطنت ہے، اور اس بارے میں وہ درست تھے، مگر ان کی سمجھ محدود تھی۔
The “days of these kings,” does occur in the history of the kingdom of Rome, but it is not the history of pagan or papal Rome, it is the history of modern Rome. The Millerites applied pagan and papal Rome as one kingdom, and in so doing they used a passage from the book of Ezekiel concerning the final king of Judah (Zedekiah), to uphold their understanding.
’ان بادشاہوں کے دن‘ کا ذکر سلطنتِ روم کی تاریخ میں ملتا ہے، لیکن وہ مشرکانہ یا پاپائی روم کی تاریخ نہیں، بلکہ جدید روم کی تاریخ ہے۔ مِلرائٹس نے مشرکانہ اور پاپائی روم کو ایک ہی سلطنت سمجھا، اور ایسا کرتے ہوئے انہوں نے اپنے فہم کی تائید کے لیے کتابِ حزقی ایل سے یہوداہ کے آخری بادشاہ (صدقیاہ) کے متعلق ایک عبارت استعمال کی۔
And thou, profane wicked prince of Israel, whose day is come, when iniquity shall have an end, Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: this shall not be the same: exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him. Ezekiel 21:25–27.
اور تُو، اے اسرائیل کے ناپاک شریر رئیس، جس کا دن آ چکا ہے، جب بدی کا خاتمہ ہوگا، خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیہیم ہٹا دے، اور تاج اُتار لے؛ یہ اب ویسا نہ رہے گا۔ جو پست ہے اُسے بلند کر، اور جو بلند ہے اُسے پست کر۔ میں اسے اُلٹ دوں گا، اُلٹ دوں گا، اُلٹ دوں گا؛ اور یہ نہ رہے گا، جب تک وہ نہ آئے جس کا حق ہے؛ اور میں یہ اسے دے دوں گا۔ حزقی ایل 21:25-27.
From Zedekiah there would be three kingdoms that would be “overturned,” that would lead to Christ, whose “right it is,” to rule. Babylon, Medo-Persia and Greece would all be overthrown until the kingdom of Rome, and during the history of that fourth kingdom, Christ would come and set up a kingdom. He did that very thing.
صدقیاہ کے بعد تین سلطنتیں ہوں گی جو "اُلٹ دی جائیں گی"، جو مسیح تک لے جائیں گی، جس کا "حق ہے" کہ وہ حکومت کرے۔ بابل، ماد و فارس اور یونان سب اُلٹ دیے جائیں گے یہاں تک کہ روم کی سلطنت آ جائے، اور اُس چوتھی سلطنت کی تاریخ کے دوران مسیح آئے گا اور ایک بادشاہت قائم کرے گا۔ اُس نے بالکل یہی کیا۔
“Foremost among those who were rapidly leading the nation to ruin was Zedekiah their king. Forsaking utterly the counsels of the Lord as given through the prophets, forgetting the debt of gratitude he owed Nebuchadnezzar, violating his solemn oath of allegiance taken in the name of the Lord God of Israel, Judah’s king rebelled against the prophets, against his benefactor, and against his God. In the vanity of his own wisdom he turned for help to the ancient enemy of Israel’s prosperity, “sending his ambassadors into Egypt, that they might give him horses and much people.’
جو لوگ قوم کو تیزی سے تباہی کی طرف لے جا رہے تھے، ان میں سب سے آگے ان کا بادشاہ صدقیاہ تھا۔ انبیا کے وسیلے سے دی گئی خداوند کی نصیحتوں کو یکسر ترک کر کے، نبوکدنضر پر واجب شکرگزاری کو بھلا کر، اور خداوند خدایِ اسرائیل کے نام پر اٹھایا ہوا سنجیدہ حلفِ وفاداری توڑ کر، یہوداہ کے بادشاہ نے انبیا کے خلاف، اپنے محسن کے خلاف، اور اپنے خدا کے خلاف بغاوت کی۔ اپنی ہی حکمت کے غرور میں، اس نے مدد کے لیے اسرائیل کی خوشحالی کے قدیم دشمن کی طرف رجوع کیا، "اپنے سفیروں کو مصر بھیجتے ہوئے کہ وہ اسے گھوڑے اور بہت سے لوگ فراہم کریں۔"
“‘Shall he prosper?’ the Lord inquired concerning the one who had thus basely betrayed every sacred trust; ‘shall he escape that doeth such things? or shall he break the covenant, and be delivered? As I live, saith the Lord God, surely in the place where the king dwelleth that made him king, whose oath he despised, and whose covenant he brake, even with him in the midst of Babylon he shall die. Neither shall Pharaoh with his mighty army and great company make for him in the war: … seeing he despised the oath by breaking the covenant, when, lo, he had given his hand, and hath done all these things, he shall not escape.’ Ezekiel 17:15–18.
"کیا وہ کامیاب ہوگا؟" خداوند نے اُس کے بارے میں پوچھا جس نے اس طرح پست طور پر ہر مقدس امانت میں خیانت کی تھی؛ "کیا ایسا کرنے والا بچ نکلے گا؟ یا کیا وہ عہد توڑ کر رہائی پائے گا؟ قسم ہے میری حیات کی، خداوند خدا فرماتا ہے، یقیناً اسی جگہ جہاں وہ بادشاہ رہتا ہے جس نے اسے بادشاہ بنایا تھا—جس کی قسم کو اس نے حقیر جانا اور جس کے عہد کو اس نے توڑا—وہ بابل کے بیچ میں اسی کے ساتھ مرے گا۔ نہ فرعون اپنے زورآور لشکر اور بڑی جماعت کے ساتھ اُس کے لیے جنگ میں کچھ کر سکے گا: ... کیونکہ اُس نے عہد توڑ کر قسم کو حقیر جانا، حالانکہ دیکھو اُس نے اپنا ہاتھ دیا تھا، اور یہ سب کچھ کیا، اس لیے وہ نہ بچ نکلے گا۔" حزقی ایل 17:15-18۔
“To the ‘profane wicked prince’ had come the day of final reckoning. ‘Remove the diadem,’ the Lord decreed, ‘and take off the crown.’ Not until Christ Himself should set up His kingdom was Judah again to be permitted to have a king. ‘I will overturn, overturn, overturn, it,’ was the divine edict concerning the throne of the house of David; ‘and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:25–27.” Prophets and Kings, 450, 451.
"اس 'ناپاک بدکار شہزادے' پر آخری محاسبے کا دن آ پہنچا تھا۔ 'عمامہ اتار دو،' خداوند نے حکم دیا، 'اور تاج اتار لو۔' جب تک مسیح خود اپنی بادشاہی قائم نہ کرے، یہوداہ کو پھر بادشاہ رکھنے کی اجازت نہ ہوگی۔ 'میں اسے الٹوں گا، الٹوں گا، الٹوں گا،' داؤد کے گھرانے کے تخت کے بارے میں یہی الٰہی فرمان تھا؛ 'اور وہ پھر نہ رہے گا، جب تک کہ وہ نہ آئے جس کا اس پر حق ہے؛ اور میں وہ اسے دے دوں گا۔' حزقی ایل 21:25-27۔" انبیا اور بادشاہ، 450، 451۔
Miller was correct, but his understanding was limited, for the kingdom Christ set up when he walked among men, was not the final earthly kingdom. There was yet to be four kings after the kingdom of pagan Rome. Yet Christ did establish the kingdom of “grace” at the cross, but that kingdom was not set up in the days of the ten kings of Revelation seventeen, nor was it set up during the time of the latter rain. The kingdom which Christ establishes in the last days, is his kingdom of “glory.” Sister White speaks directly of both of these kingdoms.
ملر درست تھے، مگر اُن کی سمجھ محدود تھی، کیونکہ وہ بادشاہی جو مسیح نے اُس وقت قائم کی جب وہ انسانوں کے درمیان چلتے تھے، آخری زمینی بادشاہی نہ تھی۔ بت پرست رومی سلطنت کے بعد بھی ابھی چار بادشاہ آنا باقی تھے۔ البتہ مسیح نے صلیب پر "فضل" کی بادشاہی قائم کی تھی، لیکن وہ بادشاہی نہ تو مکاشفہ باب سترہ کے دس بادشاہوں کے ایام میں قائم ہوئی، اور نہ ہی آخری بارش کے زمانے میں۔ آخری دنوں میں مسیح جو بادشاہی قائم کرتے ہیں، وہ اُن کی "جلال" کی بادشاہی ہے۔ بہن وائٹ ان دونوں بادشاہیوں کے بارے میں براہِ راست بیان کرتی ہیں۔
The Millerites understood that Christ established a kingdom during the history of the fourth kingdom, and they were correct, but limited in their understanding. In the history of the fourth kingdom, Christ set up the kingdom of “grace,” and in the history of the eighth kingdom, He set up His kingdom of “glory.” In the history when He set up the kingdom of “grace,” the Holy Spirit was poured out at Pentecost. Pentecost typifies the outpouring of the latter rain, in the history where He sets up his kingdom of “glory.”
ملرائٹس سمجھتے تھے کہ چوتھی سلطنت کے دور میں مسیح نے ایک بادشاہی قائم کی، اور اس بات میں وہ درست تھے، مگر ان کی سمجھ محدود تھی۔ چوتھی سلطنت کے دور میں مسیح نے "فضل" کی بادشاہی قائم کی، اور آٹھویں سلطنت کے دور میں اس نے اپنی "جلال" کی بادشاہی قائم کی۔ جس دور میں اس نے "فضل" کی بادشاہی قائم کی، اسی میں پنتکست کے موقع پر روح القدس انڈیلا گیا۔ پنتکست "آخری بارش" کے انڈیلے کا نمونہ ہے، اُس دور میں جب وہ اپنی "جلال" کی بادشاہی قائم کرتا ہے۔
The message of Pentecost was the message of Christ’s literal resurrection. The message of the latter rain, at least partially, is the message of the symbolic resurrection represented by the prophetic riddle that the eighth being of the seven, which is fulfilled in the beast, and also the two horns of the earth beast. The fourth and the eighth kingdoms are where Christ establishes His kingdom.
پنتیکست کا پیغام مسیح کے واقعی جی اُٹھنے کا پیغام تھا۔ پچھلی بارش کا پیغام، کم از کم جزوی طور پر، اُس علامتی جی اُٹھنے کا پیغام ہے جسے اس نبوی معمّے کہ وہ آٹھواں ہے اور سات میں سے ہے اور اس کی تکمیل حیوان میں ہوتی ہے، نیز زمین کے حیوان کے دو سینگوں کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے۔ چوتھی اور آٹھویں سلطنتوں میں مسیح اپنی بادشاہی قائم کرتا ہے۔
“The announcement which had been made by the disciples in the name of the Lord was in every particular correct, and the events to which it pointed were even then taking place. ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ had been their message. At the expiration of ‘the time’—the sixty-nine weeks of Daniel 9, which were to extend to the Messiah, ‘the Anointed One’—Christ had received the anointing of the Spirit after His baptism by John in Jordan. And the ‘kingdom of God’ which they had declared to be at hand was established by the death of Christ. This kingdom was not, as they had been taught to believe, an earthly empire. Nor was it that future, immortal kingdom which shall be set up when ‘the kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the Most High;’ that everlasting kingdom, in which ‘all dominions shall serve and obey Him.’ Daniel 7:27. As used in the Bible, the expression ‘kingdom of God’ is employed to designate both the kingdom of grace and the kingdom of glory. The kingdom of grace is brought to view by Paul in the Epistle to the Hebrews. After pointing to Christ, the compassionate intercessor who is ‘touched with the feeling of our infirmities,’ the apostle says: ‘Let us therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace.’ Hebrews 4:15, 16. The throne of grace represents the kingdom of grace; for the existence of a throne implies the existence of a kingdom. In many of His parables Christ uses the expression ‘the kingdom of heaven’ to designate the work of divine grace upon the hearts of men.
شاگردوں نے خداوند کے نام میں جو اعلان کیا تھا وہ ہر اعتبار سے درست تھا، اور جن واقعات کی طرف اس نے اشارہ کیا تھا وہ اسی وقت وقوع پذیر ہو رہے تھے۔ ’وقت پورا ہو گیا ہے، خدا کی بادشاہی نزدیک آ گئی ہے‘ یہی ان کا پیغام تھا۔ ’وقت‘ کی میعاد پوری ہونے پر—دانی ایل 9 کے انہتر ہفتے، جو مسیح یعنی ’مسح کیا ہوا‘ تک پہنچتے ہیں—مسیح نے یردن میں یوحنا سے بپتسمہ لینے کے بعد روح کی مسح پائی تھی۔ اور وہ ’خدا کی بادشاہی‘ جسے انہوں نے نزدیک بتایا تھا، مسیح کی موت کے وسیلہ قائم کی گئی۔ یہ بادشاہی وہ زمینی سلطنت نہ تھی جیسا کہ انہیں یقین کرنا سکھایا گیا تھا۔ اور نہ ہی یہ وہ آئندہ، لازوال بادشاہی تھی جو اُس وقت قائم کی جائے گی جب ’بادشاہی اور سلطنت اور سارے آسمان کے نیچے کی بادشاہی کی عظمت حق تعالیٰ کے مقدسوں کی قوم کو دی جائے گی‘—وہ ابدی بادشاہی جس میں ’تمام سلطنتیں اُس کی خدمت کریں گی اور اُس کی فرمانبرداری کریں گی۔‘ دانی ایل 7:27۔ بائبل میں ’خدا کی بادشاہی‘ کی اصطلاح دونوں کے لیے استعمال ہوتی ہے: بادشاہیِ فضل اور بادشاہیِ جلال۔ بادشاہیِ فضل کو پولُس رسول نے رسالہ عبرانیوں میں نمایاں کیا ہے۔ وہ مسیح کی طرف اشارہ کرنے کے بعد، جو رحم دل شفیع ہے اور ہماری کمزوریوں سے ہمدردی رکھتا ہے، کہتا ہے: ’پس آؤ ہم دلیری سے فضل کے تخت کے پاس آئیں تاکہ ہم رحم پائیں اور فضل کو حاصل کریں۔‘ عبرانیوں 4:15، 16۔ فضل کا تخت بادشاہیِ فضل کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ تخت کا ہونا بادشاہی کے ہونے کی دلیل ہے۔ اپنی بہت سی تمثیلوں میں مسیح ’آسمان کی بادشاہی‘ کی اصطلاح کو انسانوں کے دلوں پر خدائی فضل کے کام کی نشان دہی کے لیے استعمال کرتا ہے۔
“So the throne of glory represents the kingdom of glory; and this kingdom is referred to in the Saviour’s words: ‘When the Son of man shall come in His glory, and all the holy angels with Him, then shall He sit upon the throne of His glory: and before Him shall be gathered all nations.’ Matthew 25:31, 32. This kingdom is yet future. It is not to be set up until the second advent of Christ.
پس جلال کا تخت جلال کی بادشاہی کی نمائندگی کرتا ہے؛ اور اس بادشاہی کا ذکر نجات دہندہ کے الفاظ میں ہے: "جب ابنِ آدم اپنی جلال کے ساتھ آئے گا، اور سب مقدس فرشتے اس کے ساتھ ہوں گے، تب وہ اپنے جلال کے تخت پر بیٹھے گا؛ اور اس کے سامنے سب قومیں جمع کی جائیں گی۔" متی 25:31، 32۔ یہ بادشاہی ابھی آنے والی ہے۔ مسیح کی دوسری آمد تک یہ قائم نہیں کی جائے گی۔
“The kingdom of grace was instituted immediately after the fall of man, when a plan was devised for the redemption of the guilty race. It then existed in the purpose and by the promise of God; and through faith, men could become its subjects. Yet it was not actually established until the death of Christ. Even after entering upon His earthly mission, the Saviour, wearied with the stubbornness and ingratitude of men, might have drawn back from the sacrifice of Calvary. In Gethsemane the cup of woe trembled in His hand. He might even then have wiped the blood-sweat from His brow and have left the guilty race to perish in their iniquity. Had He done this, there could have been no redemption for fallen men. But when the Saviour yielded up His life, and with His expiring breath cried out, ‘It is finished,’ then the fulfillment of the plan of redemption was assured. The promise of salvation made to the sinful pair in Eden was ratified. The kingdom of grace, which had before existed by the promise of God, was then established.
فضل کی بادشاہی کی بنیاد انسان کے سقوط کے فوراً بعد رکھ دی گئی، جب گناہگار نسل کی مخلصی کے لیے ایک منصوبہ بنایا گیا۔ اُس وقت وہ خدا کے ارادے میں اور اُس کے وعدے کے باعث موجود تھی؛ اور ایمان کے وسیلے انسان اس کی رعایا بن سکتے تھے۔ مگر وہ درحقیقت مسیح کی موت تک عملاً قائم نہ ہوئی تھی۔ اپنی زمینی خدمت شروع کرنے کے بعد بھی، نجات دہندہ انسانوں کی ہٹ دھرمی اور ناشکری سے اُکتا کر کلوری کی قربانی سے پیچھے ہٹ سکتے تھے۔ گتسمنی میں غم و الم کا پیالہ اُس کے ہاتھ میں کانپ رہا تھا۔ وہ تب بھی اپنے ماتھے سے خون آلود پسینہ پونچھ کر گناہگار نسل کو اُن کی بدکاری میں ہلاک ہونے کے لیے چھوڑ سکتے تھے۔ اگر وہ ایسا کرتے تو گرے ہوئے انسانوں کے لیے کوئی مخلصی نہ ہوتی۔ لیکن جب نجات دہندہ نے اپنی جان دے دی، اور اپنی آخری سانس کے ساتھ پکار کر کہا، 'تمام ہوا'، تو مخلصی کے منصوبے کی تکمیل یقینی ہو گئی۔ عدن میں گناہگار جوڑے سے کیا گیا نجات کا وعدہ توثیق پا گیا۔ فضل کی وہ بادشاہی جو پہلے خدا کے وعدے کے باعث موجود تھی، تب قائم کر دی گئی۔
“Thus the death of Christ—the very event which the disciples had looked upon as the final destruction of their hope—was that which made it forever sure. While it had brought them a cruel disappointment, it was the climax of proof that their belief had been correct. The event that had filled them with mourning and despair was that which opened the door of hope to every child of Adam, and in which centered the future life and eternal happiness of all God’s faithful ones in all the ages.
چنانچہ مسیح کی موت—وہی واقعہ جسے شاگردوں نے اپنی امید کے آخری خاتمے کے طور پر دیکھا تھا—اسی نے اسے ہمیشہ کے لیے یقینی بنا دیا۔ اگرچہ اس نے انہیں سخت مایوسی میں ڈال دیا تھا، لیکن یہی اس بات کے ثبوت کی انتہا تھی کہ ان کا عقیدہ درست تھا۔ وہ واقعہ جس نے انہیں سوگ اور ناامیدی سے بھر دیا تھا، وہی ہر ابنِ آدم پر امید کا دروازہ کھولنے والا بنا، اور اسی میں ہر زمانے میں خدا کے سب وفاداروں کی آئندہ زندگی اور ابدی سعادت مرکوز تھی۔
“Purposes of infinite mercy were reaching their fulfillment, even through the disappointment of the disciples. While their hearts had been won by the divine grace and power of His teaching, who ‘spake as never man spake,’ yet intermingled with the pure gold of their love for Jesus, was the base alloy of worldly pride and selfish ambitions. Even in the Passover chamber, at that solemn hour when their Master was already entering the shadow of Gethsemane, there was ‘a strife among them, which of them should be accounted the greatest.’ Luke 22:24. Their vision was filled with the throne, the crown, and the glory, while just before them lay the shame and agony of the garden, the judgment hall, the cross of Calvary. It was their pride of heart, their thirst for worldly glory, that had led them to cling so tenaciously to the false teaching of their time, and to pass unheeded the Saviour’s words showing the true nature of His kingdom, and pointing forward to His agony and death. And these errors resulted in the trial—sharp but needful—which was permitted for their correction. Though the disciples had mistaken the meaning of their message, and had failed to realize their expectations, yet they had preached the warning given them of God, and the Lord would reward their faith and honor their obedience. To them was to be entrusted the work of heralding to all nations the glorious gospel of their risen Lord. It was to prepare them for this work that the experience which seemed to them so bitter had been permitted.” The Great Controversy, 347, 348.
لامحدود رحمت کے مقاصد اپنی تکمیل کو پہنچ رہے تھے، حتیٰ کہ شاگردوں کی مایوسی کے ذریعے بھی۔ اگرچہ اُن کے دل اُس کی تعلیم کے الٰہی فضل اور قدرت سے، جس نے 'ایسا کہا جیسا کسی انسان نے کبھی نہ کہا'، جیت لیے گئے تھے، تاہم یسوع کے لیے اُن کی محبت کے خالص سونے میں دنیاوی غرور اور خودغرضانہ امنگوں کی پست ملاوٹ بھی ملی ہوئی تھی۔ فصح کے کمرے میں بھی، اس پُرہیبت گھڑی میں جب اُن کا آقا پہلے ہی گتسمنی کے سائے میں داخل ہو رہا تھا، وہاں 'ان کے درمیان جھگڑا ہوا کہ ان میں بڑا کون سمجھا جائے۔' لوقا 22:24۔ ان کی نظر تخت، تاج اور جلال سے لبریز تھی، حالانکہ اُن کے بالکل سامنے باغ کی رسوائی اور کرب، عدالت گاہ، اور کلوری کی صلیب پڑی تھی۔ یہ اُن کے دل کا غرور، دنیاوی جلال کی پیاس تھی جس نے انہیں اپنے زمانے کی جھوٹی تعلیمات سے اس قدر مضبوطی سے چمٹائے رکھا، اور نجات دہندہ کے اُن الفاظ کو نظر انداز کروا دیا جو اُس کی بادشاہی کی حقیقی نوعیت ظاہر کرتے تھے اور اُس کے کرب اور موت کی طرف اشارہ کرتے تھے۔ اور انہی غلطیوں کے نتیجے میں وہ آزمائش—سخت مگر ضروری—آئی جو اُن کی اصلاح کے لیے ہونے دی گئی۔ اگرچہ شاگردوں نے اپنے پیغام کے معنی غلط سمجھے تھے اور اُن کی توقعات پوری نہ ہوئیں، تو بھی انہوں نے وہ انتباہ سنایا جو انہیں خدا کی طرف سے ملا تھا، اور خداوند اُن کے ایمان کا اجر دے گا اور اُن کی فرمانبرداری کی عزت کرے گا۔ انہی کے سپرد یہ کام ہونا تھا کہ وہ اپنے جی اُٹھے خداوند کی جلالی خوشخبری سب قوموں تک پہنچائیں۔ انہیں اس خدمت کے لیے تیار کرنے ہی کے لیے وہ تجربہ—جو اُنہیں نہایت تلخ محسوس ہوا—ہونے دیا گیا تھا۔ عظیم کشمکش، 347، 348۔
In the book of Revelation, the “mind that has wisdom” counts “the number of a man”, and recognizes that “the man” is also the eighth kingdom, that is of the seven. The “man of sin” is the head of the eighth kingdom that rules over the kings and merchants of the earth, who the seven churches join with to avoid the reproach of persecution, and who is seated upon many waters.
کتابِ مکاشفہ میں، 'وہ ذہن جس میں حکمت ہے' 'ایک انسان کا عدد' شمار کرتا ہے، اور پہچانتا ہے کہ 'وہ آدمی' آٹھویں سلطنت بھی ہے، جو سات میں سے ہے۔ 'گناہ کا آدمی' آٹھویں سلطنت کا سربراہ ہے جو زمین کے بادشاہوں اور تاجروں پر حکومت کرتی ہے، جس کے ساتھ سات کلیسیائیں ایذا رسانی کی ملامت سے بچنے کے لیے مل جاتی ہیں، اور جو بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہے۔
And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. Revelation 17:15.
اور اُس نے مجھ سے کہا، جن پانیوں کو تُو نے دیکھا، جہاں وہ فاحشہ بیٹھی ہے، وہ لوگ، اور گروہ، اور قومیں، اور زبانیں ہیں۔ مکاشفہ 17:15۔
The “man of sin” rules over the political, monetary, religious, and civil world, and all men, except those who have obtained the victory over the beast, and his image, his mark and the number of his name.
"گناہ کا آدمی" سیاسی، مالیاتی، مذہبی اور شہری دنیا پر، اور تمام انسانوں پر حکمرانی کرتا ہے، سوائے اُن کے جنہوں نے درندے پر، اُس کی شبیہ پر، اُس کے نشان پر اور اُس کے نام کے عدد پر فتح پائی ہے۔
And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God. And they sing the song of Moses the servant of God, and the song of the Lamb, saying, Great and marvellous are thy works, Lord God Almighty; just and true are thy ways, thou King of saints. Revelation 15:2, 3.
اور میں نے دیکھا کہ گویا آگ کے ساتھ ملا ہوا شیشے کا سا سمندر ہے؛ اور جو درندہ پر، اور اس کی مورت پر، اور اس کے نشان پر، اور اس کے نام کے عدد پر غالب آئے تھے، وہ خدا کی ستاریں ہاتھ میں لیے ہوئے شیشے کے سمندر پر کھڑے ہیں۔ اور وہ خدا کے بندہ موسیٰ کا گیت اور برّہ کا گیت گاتے ہوئے کہتے ہیں، اے ربّ خدائے قادرِ مطلق! تیرے کام عظیم اور عجیب ہیں؛ اے مقدّسوں کے بادشاہ! تیری راہیں عادل اور سچّی ہیں۔ مکاشفہ 15:2، 3۔
The “wise” who understand the “increase of knowledge,” when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, are those who have “understanding” and “count the number of the beast: for it is the number of a man; and his number is Six hundred threescore and six.” That “understanding” represents part of the three-step testing process that always occurs when Jesus unseals a prophecy. This is why it is noted that they have “gotten the victory over” “the number of his name.”
وہ "دانشمند" جو "علم میں اضافہ" کو سمجھتے ہیں، جب یسوع مسیح کے "مکاشفہ" کی مہر کھولی جاتی ہے، وہی وہ ہیں جن کے پاس "فہم" ہے اور جو "درندہ کا عدد شمار کرتے ہیں: کیونکہ وہ انسان کا عدد ہے؛ اور اس کا عدد چھ سو چھیاسٹھ ہے۔" یہ "فہم" اس تین مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل کا حصہ ہے جو ہمیشہ اُس وقت واقع ہوتا ہے جب یسوع کسی نبوت کی مہر کھولتا ہے۔ اسی لیے یہ مذکور ہے کہ انہوں نے "غلبہ پایا ہے" "اس کے نام کے عدد" پر۔
To obtain victory is to pass a test, and those who are “wise” and “understand” get the victory associated with the number 666, and the verse also identifies that there are eight kingdoms, and that the eighth is of the seven. That “secret” is represented in Daniel chapter two, for Daniel’s prayer was to understand “the secret.” The revelation that there are eight kingdoms, and the eighth kingdom is of the seven, and the number of that kingdom is 666, is the secret Daniel is represented as obtaining by his prayer, and Daniel represents the “wise” of God’s last days.
فتح حاصل کرنا ایک امتحان پاس کرنے کے برابر ہے، اور جو لوگ “دانشمند” ہیں اور “سمجھ رکھتے ہیں” وہ وہی فتح پاتے ہیں جو عدد 666 سے وابستہ ہے، اور آیت یہ بھی بتاتی ہے کہ آٹھ سلطنتیں ہیں، اور آٹھویں سات میں سے ہے۔ وہی “راز” دانی ایل کے دوسرے باب میں بیان ہوا ہے، کیونکہ دانی ایل کی دعا یہی تھی کہ وہ “راز” کو سمجھ لے۔ یہ انکشاف کہ آٹھ سلطنتیں ہیں، آٹھویں سلطنت سات میں سے ہے، اور اس سلطنت کا عدد 666 ہے، یہی وہ راز ہے جو دانی ایل کو اُس کی دعا کے ذریعے حاصل ہوتا دکھایا گیا ہے، اور دانی ایل خدا کے آخری ایام کے “دانشمندوں” کی نمائندگی کرتا ہے۔
Daniel represents the “wise” of the last days who have the secret of Daniel two unsealed unto them, and that secret is the revelation that the last and first reference to the kingdoms of Bible prophecy is that there are eight kingdoms in the image. That revelation upholds the Millerite understanding of Daniel chapter two, but shines ten times brighter, once it is recognized. Its brilliance, being ten times brighter, represents a test which the “wise” get victory over, for the eighth kingdom that is of the seven, is also the sixth kingdom which is a threefold union of the dragon, the beast and false prophet. As such, the dragon, the beast and the false prophet are all the sixth kingdom, and together represent 666.
دانی ایل آخری دنوں کے "داناؤں" کی نمائندگی کرتا ہے جن پر دانی ایل باب دوم کا راز کھول دیا گیا ہے، اور وہ راز یہ انکشاف ہے کہ بائبل کی نبوت میں سلطنتوں کے بارے میں پہلا اور آخری حوالہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مجسمے میں آٹھ سلطنتیں ہیں۔ یہ انکشاف دانی ایل باب دوم کی ملرائٹ فہم کی تائید کرتا ہے، مگر جب اسے تسلیم کیا جاتا ہے تو یہ دس گنا زیادہ روشن ہو جاتا ہے۔ اس کی درخشندگی، جو دس گنا زیادہ ہے، ایک آزمائش کی نمائندگی کرتی ہے جس پر "داناؤں" کو فتح ملتی ہے، کیونکہ وہ آٹھویں سلطنت جو سات میں سے ہے، وہی چھٹی سلطنت بھی ہے جو اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد پر مشتمل ہے۔ چنانچہ اژدہا، حیوان اور جھوٹا نبی سب مل کر چھٹی سلطنت ہیں، اور باہم 666 کی نمائندگی کرتے ہیں۔
Nebuchadnezzar was tested by the revelation of Daniel chapter two, and he failed the test. In Daniel two, Daniel represents the “wise” who pass the test of the secret of the image. Nebuchadnezzar in chapter three represents the wicked that fail the very same test. Nebuchadnezzar, as the first king of the first kingdom, represents the last king of the last kingdom. He therefore represents the “man of sin,” the man of prophecy that the seven churches take hold of. Man was created on the sixth day, and the number six is therefore the number of mankind. The number of Nebuchadnezzar is six. Nebuchadnezzar failed the test of the number 666, and represented the wicked of the last days. As a symbol of the man of sin, his number is six.
بخت نصر کو دانی ایل باب دوم کے مکاشفہ کے ذریعے آزمائش میں ڈالا گیا، اور وہ اس آزمائش میں ناکام رہا۔ دانی ایل باب دوم میں دانی ایل اُن "داناؤں" کی نمائندگی کرتا ہے جو مورت کے راز کے امتحان میں کامیاب ہوتے ہیں۔ بخت نصر باب سوم میں اُن شریروں کی نمائندگی کرتا ہے جو اسی امتحان میں ناکام ہوتے ہیں۔ بخت نصر، پہلی سلطنت کے پہلے بادشاہ کی حیثیت سے، آخری سلطنت کے آخری بادشاہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ لہٰذا وہ "گناہ کے آدمی" کی نمائندگی کرتا ہے، اُس نبوّتی آدمی کی جسے سات کلیسیائیں پکڑ لیتی ہیں۔ انسان چھٹے دن پیدا کیا گیا تھا، اس لیے چھ کا عدد انسانیت کا عدد ہے۔ بخت نصر کا عدد چھ ہے۔ بخت نصر عدد 666 کے امتحان میں ناکام ہوا، اور اس نے آخری دنوں کے شریروں کی نمائندگی کی۔ گناہ کے آدمی کی علامت کے طور پر اس کا عدد چھ ہے۔
Nebuchadnezzar the king made an image of gold, whose height was threescore cubits, and the breadth thereof six cubits: he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon. Daniel 3:1.
نبوکد نضر بادشاہ نے سونے کی ایک مورت بنائی، جس کی اونچائی ساٹھ ہاتھ اور چوڑائی چھ ہاتھ تھی؛ اسے اس نے دورا کے میدان میں، صوبۂ بابل میں، کھڑا کیا۔ دانی ایل 3:1.
The golden image was sixty cubits, by six cubits and it was made by Nebuchadnezzar, whose number is six. The image was erected in rebellion to the light of the image of chapter two, and the threefold description of the image, when you understand the number of Nebuchadnezzar is six, equates to six, six, six.
سنہری مورت ساٹھ ہاتھ اونچی اور چھ ہاتھ چوڑی تھی، اور اسے نبوکدنضر نے بنایا تھا، جس کا عدد چھ ہے۔ یہ مورت باب دوم کی مورت کی روشنی کے خلاف بغاوت میں قائم کی گئی، اور مورت کی سہ گانہ تفصیل، جب آپ سمجھتے ہیں کہ نبوکدنضر کا عدد چھ ہے، تو چھ، چھ، چھ کے برابر ہو جاتی ہے۔
We will continue this study in the next article.
ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔
“The thought of establishing the empire and a dynasty that should endure forever, appealed very strongly to the mighty ruler before whose arms the nations of earth had been unable to stand. With an enthusiasm born of boundless ambition and selfish pride, he entered into counsel with his wise men as to how to bring this about. Forgetting the remarkable providences connected with the dream of the great image; forgetting also that the God of Israel through His servant Daniel had made plain the significance of the image, and that in connection with this interpretation the great men of the realm had been saved an ignominious death; forgetting all except their desire to establish their own power and supremacy, the king and his counselors of state determined that by every means possible they would endeavor to exalt Babylon as supreme, and worthy of universal allegiance.
ہمیشہ باقی رہنے والی سلطنت اور ایک ایسا شاہی سلسلہ قائم کرنے کا خیال اس عظیم حکمران کو نہایت پسند آیا جس کے بازوؤں کے سامنے زمین کی قومیں ٹھہر نہ سکی تھیں۔ لامحدود حرصِ اقتدار اور خود غرض فخر سے جنم لینے والے جوش کے ساتھ وہ اپنے دانا مشیروں کے ساتھ اس بات پر مشورہ کیا کہ اسے کس طرح عملاً ممکن بنایا جائے۔ بڑی شبیہ کے خواب سے وابستہ غیر معمولی عنایتوں کو بھلا کر؛ یہ بھی بھلا کر کہ اسرائیل کے خدا نے اپنے خادم دانی ایل کے وسیلہ سے اس شبیہ کے مفہوم کو واضح کر دیا تھا، اور یہ کہ اسی تعبیر کے نتیجے میں سلطنت کے بڑے بڑے آدمی ذلت آمیز موت سے بچا لیے گئے تھے؛ اپنی قوت اور برتری قائم کرنے کی خواہش کے سوا سب کچھ فراموش کر کے، بادشاہ اور اس کے ریاستی مشیروں نے طے کیا کہ ہر ممکن ذریعہ اختیار کر کے بابل کو برتر و بالا بنایا جائے، اور اسے ایسی عظمت بخشی جائے کہ وہ عالمگیر اطاعت کے قابل سمجھا جائے۔
“The symbolic representation by which God had revealed to king and people His purpose for the nations of earth, was now to be made to serve for the glorification of human power. Daniel’s interpretation was to be rejected and forgotten; truth was to be misinterpreted and misapplied. The symbol designed of Heaven to unfold to the minds of men important events of the future, was to be used to hinder the spread of the knowledge that God desired the world to receive. Thus through the devisings of ambitious men, Satan was seeking to thwart the divine purpose for the human race. The enemy of mankind knew that truth unmixed with error is a power mighty to save; but that when used to exalt self and to further the projects of men, it becomes a power for evil.
وہ علامتی نمائندگی جس کے ذریعے خدا نے بادشاہ اور قوم کو زمین کی اقوام کے بارے میں اپنا مقصد آشکار کیا تھا، اب انسانی قوت کی تمجید کے لیے استعمال کی جانے والی تھی۔ دانی ایل کی تعبیر کو رد کر کے بھلا دیا جانا تھا؛ سچائی کی غلط تعبیر اور غلط اطلاق ہونا تھا۔ آسمان کی طرف سے اس لیے مقرر کردہ وہ نشان کہ انسانوں کے ذہنوں پر مستقبل کے اہم واقعات منکشف کرے، اسے اس علم کے پھیلاؤ میں رکاوٹ ڈالنے کے لیے استعمال کیا جانا تھا جسے خدا چاہتا تھا کہ دنیا حاصل کرے۔ یوں جاہ طلب لوگوں کی تدبیروں کے ذریعے، شیطان انسانی نسل کے لیے الٰہی مقصد کو ناکام بنانے کی کوشش کر رہا تھا۔ بنی نوع انسان کے دشمن کو معلوم تھا کہ غلطی کی آمیزش سے پاک سچائی نجات دینے کی زبردست قوت ہے؛ لیکن جب اسے نفس کی بڑائی اور انسانوں کے منصوبوں کی تکمیل کے لیے استعمال کیا جائے، تو وہ بدی کی قوت بن جاتی ہے۔
“From his rich store of treasure, Nebuchadnezzar caused to be made a great golden image, similar in its general features to that which had been seen in vision, save in the one particular of the material of which it was composed. Accustomed as they were to magnificent representations of their heathen deities, the Chaldeans had never before produced anything so imposing and majestic as this resplendent statue, threescore cubits in height and six cubits in breadth. And it is not surprising that in a land where idol worship was of universal prevalence, the beautiful and priceless image in the plain of Dura, representing the glory of Babylon and its magnificence and power, should be consecrated as an object of worship. This was accordingly provided for, and a decree went forth that on the day of the dedication all should show their supreme loyalty to the Babylonian power by bowing before the image.” Prophets and Kings, 504, 505.
اپنے وافر خزانے میں سے نبوکدنضر نے سونے کا ایک عظیم بت بنوایا، جو اپنے عمومی خدوخال میں اس شبیہ کے مانند تھا جو رویا میں دیکھی گئی تھی، سوائے ایک بات کے، یعنی اس مادّے کے جس سے وہ بنا تھا۔ اگرچہ وہ اپنے مشرکانہ دیوتاؤں کی شاندار تماثیل کے عادی تھے، تاہم کلدانیوں نے اس درخشاں مجسمے جیسا اتنا رعب دار اور شکوہ آمیز کوئی شاہکار اس سے پہلے کبھی پیدا نہیں کیا تھا، جو ساٹھ ہاتھ اونچا اور چھ ہاتھ چوڑا تھا۔ اور یہ تعجب کی بات نہ تھی کہ ایسی سرزمین میں جہاں بت پرستی عام تھی، دورا کے میدان میں وہ حسین اور بے بہا بت، جو بابل کے جلال، اس کی شان و شوکت اور قوت کی نمائندگی کرتا تھا، عبادت کی شے کے طور پر مقدس ٹھہرایا جائے۔ چنانچہ اسی کے مطابق انتظام کیا گیا، اور ایک فرمان جاری ہوا کہ یومِ افتتاح پر سب کے سب اس بت کے آگے جھک کر بابلی اقتدار کے لیے اپنی اعلیٰ وفاداری کا اظہار کریں۔ انبیا اور بادشاہ، 504، 505۔