آٹھواں سات میں سے ہے - نمبر تین

اس مضمون میں ہم جس سوال کا حل تلاش کریں گے وہ یہ ہے کہ دانی ایل کے دوسرے باب میں بائبل کی پیشگوئی کی بادشاہتوں کے پہلے ذکر کی مطابقت مکاشفہ باب سترہ میں انہی بادشاہتوں کے آخری ذکر سے کیسے بنتی ہے۔ میں نبوکدنضر کے مجسمے میں دراصل کیا شناخت کی گئی ہے اور پیش روؤں کے اس موقف کے بارے میں کچھ سوالات اٹھانا چاہتا ہوں کہ اُن کی تاریخ اُس مقام کی نمائندگی کرتی تھی جب پتھر آ کر مجسمے کے پاؤں سے ٹکراتا ہے۔

سِسٹر وائٹ نشاندہی کرتی ہیں کہ ہم اس مقام تک پہنچ گئے تھے جہاں "خدا کے مقدس کام کی نمائندگی اُس مجسّمہ کے پاؤں سے ہوتی ہے جس میں لوہا کیچڑ آلود مٹی کے ساتھ ملا ہوا تھا"، جسے وہ مزید "کلیسا اور ریاست کی آمیزش" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔

وہ زمانہ جس تک ہم پہنچ چکے ہیں—جب خدا کے مقدس کام میں کلیسائی سیاست اور ریاستی سیاست کی آمیزش کی جا رہی ہے—ایک بتدریج آگے بڑھتے ہوئے دور کی تصویر کشی ہے۔ وہ کہتی ہے کہ یہ آمیزش “کلیساؤں کی ساری قوت کو کمزور کر رہی ہے”، اور یہ “برے نتائج لائے گی”، اور یہ کہ “وہ وقت آئے گا جب خدا اُن لوگوں کو سزا دے گا جنہوں نے اُس کے قانون کو باطل کر دیا ہے۔”

کلیسا اور ریاست کا امتزاج جو کلیساؤں کی قوت کو کمزور کرتا ہے، پرگامس کی کلیسیا کی ایک تفصیل ہے، جہاں کلیسائی سیاست اور ریاستی سیاست کے ملاپ نے اُس ارتداد کی نمائندگی کی جو گناہ کے آدمی کے ظاہر ہونے سے پہلے آتا ہے۔ مسیحیت اور بت پرستی کے درمیان یہ سمجھوتا، جس کی علامت پرگامس اور وہ شہنشاہ ہیں، دانی ایل باب دو کی چوتھی بادشاہی میں وقوع پذیر ہوتا ہے۔ اس سمجھوتے کو دانی ایل باب دو میں لفظ "مٹی" کے ذریعے پیش کیا گیا ہے۔

جب دانی ایل کی تعبیر آگے بڑھتی ہے تو وہ اب "مٹی" نہیں رہتی بلکہ گندی یا "کیچڑ آلود مٹی" بن جاتی ہے۔

وہ خالص مٹی جو کمہار کی مٹی تھی، کیچڑ آلود مٹی میں بدل جاتی ہے۔ خدا الٰہی کمہار ہے اور اس کا کام کبھی کیچڑ آلود نہیں ہوتا۔

بت پرست روم کی تاریخ میں، سمیرنہ کی کلیسیا خالص مٹی تھی۔ پرگمن کی تاریخ میں، جو دانی ایل کے دوسرے باب میں چوتھی بادشاہی ہے، وہ مٹی دلدلی مٹی میں بدل جاتی ہے۔ جو چیز ابتدا میں صرف "مٹی" اور پھر بعد میں "کمھار کی مٹی" کے طور پر مذکور ہے، تعبیر کے آگے بڑھنے کے ساتھ "دلدلی مٹی" میں بدل جاتی ہے۔ پرگمن وہ مقام ہے جہاں یہ تبدیلی عمل میں آئی تاکہ تھیاتیرہ، یعنی پاپائی روم، کے لیے راہ ہموار ہو۔ "مٹی" سے "دلدلی مٹی" میں یہ تبدیلی وہ ارتداد ہے جو تھیاتیرہ کے لیے راہ تیار کرتی ہے، جسے پولس "دوسرا تھسلنیکیوں" میں "پہلے ارتداد" کے طور پر شناخت کرتا ہے۔

ملرائٹس روم کی چوتھی سلطنت سے آگے کچھ نہ دیکھ سکے اور اُنہیں توقع تھی کہ اگلا نبوتی واقعہ مسیح کی دوسری آمد ہوگی، کیونکہ وہ پتھر جو بت کے پاؤں پر ضرب لگاتا ہے دوسری آمد کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن کیا مسیح نے 1798 میں کوئی بادشاہی قائم کی؟ وہ 22 اکتوبر 1844 کو بادشاہی حاصل کرنے کے لیے قدس الاقداس میں داخل بھی ہوا تھا، مگر کیا وہ بادشاہی اسی وقت قائم ہوئی تھی؟

ان دونوں سوالات میں سے پہلے کا جواب یہ ہے کہ مسیح نے 1798 میں اپنی ابدی بادشاہی قائم نہیں کی۔ دوسرا سوال، کہ آیا مسیح نے 22 اکتوبر 1844 کو اپنی ابدی بادشاہی قائم کی تھی یا نہیں، اس کا جواب بھی نفی میں ہے۔

کیا بت پرست روم کے زمانے میں کوئی سلطنت قائم ہوئی تھی؟ یہ سوال اس لیے ہے کہ پیش رو حضرات چوتھی سلطنت کو بت پرست اور پاپائی روم دونوں پر مشتمل سمجھتے تھے، اور اسی فہم کے مطابق 1798 کو چوتھی سلطنت کا اختتام قرار دیا جاتا ہے، جب مسیح ایک ابدی سلطنت قائم کرے گا۔ لیکن مکاشفہ کی کتاب بت پرست روم کے بعد آنے والی چار سلطنتوں کی نشاندہی کرتی ہے۔

اگر دانی ایل کے دوسرے باب میں لوہے کی چوتھی سلطنت صرف بت پرست روم کی نمائندگی کرتی ہے، جہاں قسطنطین کے سمجھوتے کی نمائندگی مٹی کے دلدلی مٹی میں بدلنے سے کی جاتی ہے، تو کیا مسیح نے اُس دور میں کوئی بادشاہی قائم کی تھی؟ جواب ہاں ہے۔ صلیب پر—جو پرگامس کا دور ہے، تھیاتیرہ کا نہیں—مسیح نے اپنی "فضل" کی بادشاہی قائم کی۔ صلیب پر ایک ابدی بادشاہی قائم کی گئی، اور اُس بادشاہی کا تخت اُس تخت کا نمونہ ہے جو پچھلی بارش کے دوران قائم ہوتا ہے۔ وہ پچھلی بارش کا تخت اُس کی "جلال" کی بادشاہی کی نمائندگی کرتا ہے۔

مسیح نے بت پرست روم کی پیشگوئی کی تاریخ میں ایک ابدی بادشاہی قائم کی، نہ کہ پاپائی روم کے اختتام پر۔ وہ اپنی دوسری آمد پر اپنی جلال کی بادشاہی بھی قائم کرے گا، جس میں آخری بارش کی تاریخ شامل ہوگی، جب اسلام کی چار ہوائیں چھوڑ دی جائیں گی۔

جب چار ہوائیں چھوڑ دی جاتی ہیں، تو مسیح اپنی بادشاہی قائم کرتا ہے۔ آخری بارش اور چار ہواؤں کا چھوڑا جانا دونوں تدریجی واقعات کی نمائندگی کرتے ہیں، اور ان میں سے کوئی بھی کسی مخصوص وقت کی نمائندگی نہیں کرتا۔ چار ہوائیں اسلام کی نمائندگی کرتی ہیں۔

اس دور میں جب خدا کی روح خدا کے لوگوں پر پھونکی جاتی ہے، فرشتے اسلام کے غضبناک گھوڑے کو تھامے ہوئے ہیں، جو بندشیں توڑ کر نکلنے کی کوشش کر رہا ہے اور اپنے راستے میں موت اور تباہی لاتا ہے۔ تب وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہوتے ہیں اور زندہ ہو جاتے ہیں۔ روح کے ان پر پھونکے جانے سے پہلے، خدا کے لوگ مردہ ہوتے ہیں، کیونکہ روح کی پھونک انہیں اٹھا کھڑا کرتی ہے اور زندگی دیتی ہے۔ جب سسٹر وائٹ کہتی ہیں کہ ہم اب اس وقت پر پہنچ گئے ہیں جب لوہے اور کیچڑ آلود مٹی کی آمیزش والے مجسمے کے پاؤں کلیسا اور ریاست کے اتحاد کی نمائندگی کرتے ہیں، تو دیر کی بارش کا افاضہ ابھی مستقبل میں تھا۔

کتابِ مکاشفہ کے اٹھارہویں باب میں دو آوازیں ہیں۔

پہلی آواز خدا کی قوم کے لیے بیداری کی پکار ہے، دوسری آواز خدا کے اُن دیگر بچوں کے لیے بیداری کی پکار ہے جو ابھی تک بابل میں ہیں۔

اس عبارت میں دو سوال پوچھے گئے تھے۔ کون اُنہیں بیدار کرنے کے لیے روحانی کرب محسوس کر رہے ہیں؟ کون سی آواز اُن تک پہنچ سکتی ہے؟

وہ "آواز" جو دنیا کو جگاتی ہے، مکاشفہ باب اٹھارہ کی دوسری آواز ہے جو خدا کا دوسرا گلہ بابل سے باہر بلاتی ہے۔ خدا کے لوگ بھی اور دنیا بھی، دونوں کو آدھی رات کی پکار سے بیدار ہونے کی ضرورت ہے، جو محض پچھلی بارش کی ایک اور علامت ہے۔

کیا ملرائٹس اس بات کی نشاندہی کرنے میں درست تھے کہ چوتھی بادشاہی کے دنوں میں مسیح ایک ابدی بادشاہی قائم کرے گا؟ جی ہاں۔

اس نے صلیب پر اپنی "فضل" کی بادشاہی قائم کی، جو بائبل کی نبوت کی چوتھی بادشاہی کے زمانے میں تھی۔ وہ بادشاہی بت پرست روم تھی۔ دانی ایل باب دو میں، کیا وہ ارتداد جو کلیسیا تھیاتیرہ سے پہلے واقع ہونا تھا، دکھایا گیا ہے؟ ہاں، کیونکہ وہ مٹی جو خدا کے لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے، سادہ مٹی سے کیچڑ آلود مٹی میں بدل گئی۔ تو مورت میں تھیاتیرہ کہاں ہے؟ یا کیا وہ مورت میں ہے بھی؟ اس کی نمائندگی مورت میں کی گئی ہے، اور نبوکدنضر اس حقیقت پر روشنی ڈالتا ہے جب وہ دانی ایل کے چوتھے باب میں اپنے غرور و تکبر کی انتہا کو پہنچتا ہے۔

اس سزا سے ذرا پہلے—جس کے تحت نبوکدنضر کو کھیت کے جانور کی مانند دو ہزار پانچ سو بیس دن جینا تھا—اس نے یہ کہہ کر اپنا غرور ظاہر کیا کہ کیا یہ بادشاہی، یعنی بابلِ عظیم، میں نے خود نہیں بنائی؟ مکاشفہ باب سترہ کی فاحشہ کے ماتھے پر یہ لکھا ہے: "راز: بابلِ عظیم، فاحشہ عورتوں اور زمین کی مکروہات کی ماں۔" رومی کلیسیا، جیسا کہ بہن وائٹ اسے کہتی ہیں، بابلِ عظیم ہے۔ مورت میں سونے کا سر حقیقی بابل کی نمائندگی کرتا ہے، اور وہ روحانی بابل کی بھی نمائندگی کرتا ہے—جو بائبل کی نبوت کی پانچویں بادشاہی ہے—جس کی منفرد خصوصیت یہ ہے کہ وہ وہی قوت ہے جس نے مہلک زخم کھایا تھا۔ اشعیا باب تئیس میں پاپائی قوت کو صور کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ وہ ایک بادشاہ کے ایام کی مانند ستر برس تک بھلا دی جائے گی۔ نبوکدنضر کی نمائندگی میں حقیقی بابل نے بھی ایک مہلک زخم کھایا، جو اس وقت شفا پایا جب نبوکدنضر اپنی بادشاہی سے دو ہزار پانچ سو بیس دن کے لیے محروم کر دیا گیا۔ حقیقی بابلِ عظیم نے روحانی بابلِ عظیم کی تمثیل قائم کی، اور دونوں کی بادشاہیاں عارضی طور پر سلب ہوئیں اور بعد ازاں بحال کر دی گئیں۔ مکاشفہ سترہ کی فاحشہ کے ہاتھ میں نہ چاندی کا پیالہ تھا، نہ پیتل یا لوہے کا؛ اس کے پاس سونے کا پیالہ تھا۔

سونا حرفی بابل کی نمائندگی کرتا تھا، اور یہ روحانی بابل کی بھی نمائندگی کرتا ہے، جو بائبل کی نبوت کی پانچویں سلطنت ہے جسے 1798 میں مہلک زخم لگا، جب بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت تخت پر بیٹھ گئی۔ تمثال میں حرفی بابل کے بعد ایک چاندی کی سلطنت آئی جو دو قوتوں پر مشتمل تھی، یعنی مادی اور فارسی، اور کتاب دانی ایل کے آٹھویں باب میں فارسی سینگ سب سے آخر میں اور زیادہ بلند ابھرا۔ داریوش مادی پہلا سینگ تھا اور اس کا سپہ سالار، کورش، ایک فارسی تھا جو بالآخر مادی بادشاہ داریوش کے بعد اقتدار میں آیا۔

کوروش مسیح کا ایک نمونہ تھا جو خدا کے لوگوں کو قید سے آزاد کرنے کے عمل کا آغاز کرنے والا تھا۔ ماد و فارس کی سلطنت بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کی نمائندگی کرتی ہے جو ریاست ہائے متحدہ ہے۔ ریاست ہائے متحدہ کے دو سینگ ہیں جو جمہوریت اور پروٹسٹنٹ ازم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ داریوش ریاست ہائے متحدہ کے جمہوریت والے سینگ کی نمائندگی کرتا ہے اور کوروش پروٹسٹنٹ ازم والے سینگ کی۔ جیسے کوروش نے یروشلیم اور ہیکل کی تعمیرِ نو کے لیے خدا کے لوگوں کو آزاد کرنے کا عمل شروع کیا، ویسے ہی ریاست ہائے متحدہ وہ سرزمین تھی جو روحانی ہیکل قائم کرنے کی خاطر اسیرانِ روحانی بابل کو آزاد کرنے کے لیے اٹھائی گئی، جس کی بنیاد ملیرائٹس نے رکھی تھی۔ بابل میں حقیقی اسارت ستر برس رہی جو روحانی بابل کی بارہ سو ساٹھ برس کی اسارت کی تمثیل تھی۔ نبوکدنضر کی مورت میں چاندی کے کندھے ریاست ہائے متحدہ ہیں۔

پیتل کی تیسری سلطنت یونان تھی، جو ایک عالمگیر سلطنت کی نمائندگی کرتی ہے۔ وہی سلطنت اقوامِ متحدہ ہے؛ مکاشفہ باب سترہ میں اسے اُس سلطنت کے طور پر دکھایا گیا ہے جو 1798 میں ابھی وجود میں نہیں آئی تھی۔ مکاشفہ باب سترہ کے دس بادشاہ اس بات پر متفق ہوتے ہیں کہ وہ اپنی سلطنت پاپائیت کے حوالے کر دیں—وہ آٹھویں سلطنت جو سات میں سے ہے۔ وہ یہ معاہدہ اس لیے کرتے ہیں کہ ریاست ہائے متحدہ انہیں ایسا کرنے پر مجبور کرتی ہے، اور اس لیے بھی کہ دنیا اسلام کی "چار ہواؤں" کے ذریعے تباہ کی جا رہی ہے، جو آخری بارش کے زمانے میں چھوڑ دی جاتی ہیں—اور یہ بارش ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کے قانون کے وقت پوری طرح انڈیلی جانے لگتی ہے۔

ریاستہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون کے وقت، خدا اپنی "جلال" کی بادشاہی قائم کرتا ہے جب وہ اپنی قوم کو ایک علم کے طور پر بلند کرتا ہے تاکہ خدا کے دوسرے بچوں کو بابل سے باہر بلایا جائے۔ یوں پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ سب سے آخر میں اُبھرتا ہے اور پہلے سے بلند ہوتا ہے، مادّی و فارسی کے دو سینگوں کے موافق۔ جب اقوامِ متحدہ دنیا کا اختیار پاپائیت کے سپرد کرنے پر راضی ہو جاتا ہے، تو اسلام کی چار ہوائیں چھوڑ دی جاتی ہیں اور عالمگیر بادشاہی اُس جنگ سے دوچار ہوتی ہے جو یونان کے پہلے سینگ کی موت کے بعد پیش آئی—وہ سینگ ٹوٹ گیا تھا اور اس کے ٹوٹنے سے چار سینگ پیدا ہوئے تھے۔

جب مجسمہ لوہے اور دلدلی مٹی کے پاؤں (ریاستی سیاست اور کلیسائی سیاست) اور دس انگلیوں (دس بادشاہوں) تک پہنچتا ہے، تو وہ پتھر جو بغیر ہاتھوں کے پہاڑ سے کاٹا گیا تھا، اس مجسمے کے پاؤں پر جا ٹکراتا ہے۔ ملرائٹس دانیال کے مجسمے کے بارے میں اتنے ہی درست تھے جتنی حد تک وہ نبوی تاریخ کے اپنے نقطۂ نظر سے درست ہو سکتے تھے۔ لیکن الفا اور اومیگا ہمیشہ ابتدا سے انجام کو واضح کرتا ہے، اور نبوکد نضر کے مجسمے کی چار سلطنتیں چار حقیقی سلطنتیں ہیں جو دنیا کے آخر میں اپنی روحانی ہم نظیروں کی تمثیل کرتی ہیں۔

تاریخ کی سلطنتوں کے سلسلے میں روم آٹھواں نکلتا ہے اور اُن سات میں سے ہے۔ دانی ایل باب سات میں روم آٹھواں نکلتا ہے اور اُن سات میں سے ہے۔ دانی ایل باب آٹھ میں روم آٹھواں نکلتا ہے اور اُن سات میں سے ہے۔ مکاشفہ باب سترہ میں روم آٹھواں نکلتا ہے اور اُن سات میں سے ہے۔ دانی ایل باب دو میں، جس میں بائبل کی نبوت کی سلطنتوں کا پہلا ذکر ملتا ہے، جدید روحانی روم آٹھواں نکلتا ہے اور اُن سات میں سے ہے۔ بائبل کی نبوت کی سلطنتوں کی پہلی (الفا) تمثیل آخری (اومیگا) کی نشاندہی کرتی ہے۔

الفا اور اومیگا نے دانی ایل باب دو کی درست پیشرو تفہیم کو 'نیا' بنا دیا ہے۔