نبوت کی روح: نصف شب کی پکار

ایک وضاحتی کلام

حال ہی میں ہم نے حبقوق کی دو تختیوں کے متن کو نقلِ تحریر کی صورت میں تیار کرنا شروع کیا، تاکہ اسے ہماری ویب سائٹ پر نمائندگی پانے والی مختلف زبانوں میں ترجمہ کیا جا سکے۔ ایک زبانی پیشکش کو تحریری پیشکش میں تبدیل کرنے کا کام اس سے کہیں زیادہ دشوار ہے جتنا کوئی شخص، اگر وہ ان تمام مراحل سے واقف نہ ہو جن سے گزرنا لازم ہے تاکہ ایک زبانی پیشکش کو تحریری پیشکش میں بدلا جا سکے، سمجھ سکتا ہے؛ اور اس کے ساتھ وہ ضروری پیچیدگیاں بھی شامل ہیں جو بالآخر اس مواد کو ویب سائٹ کی مختلف زبانوں میں ترجمہ کرنے کے عمل میں پیش آتی ہیں۔ ہم نے ابھی پچانوے پیشکشوں میں سے پہلی کی نقلِ ادبی کی تدوین شروع ہی کی تھی کہ میں نے ایک اور مرحلہ دریافت کیا جس سے ہمیں بھی گزرنا ہوگا۔ اس کا تعلق 1989 سے لے کر ہماری موجودہ تاریخ تک اس پیغام کی تدریجی نشوونما سے ہے۔

تقریباً پندرہ سال پہلے کی پیشکشوں میں بعض حقائق ایسے تھے جو فہم کے ابتدائی مرحلے میں تھے۔ ان حقائق میں سے پہلا جس کی مجھے وضاحت کرنی ہے، ملیرائٹ تاریخ میں دوسرے فرشتے کی آمد ہے۔ اُس وقت میری سمجھ یہ تھی کہ دوسرا فرشتہ اُس وقت آیا جب پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے، ملیر کی جانب سے پہلے فرشتے کے پیغام کی پیشکش کے خلاف، 1843 کے سال کے اختتام کے ساتھ وابستہ طور پر، اپنے دروازے بند کرنا شروع کیے۔ ولیم ملیر نے وقت کے ایک ایسے حساب پر کام کیا تھا جس کے بارے میں وہ یقین رکھتا تھا کہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ 1843 کا سال 22 مارچ 1843 کو شروع ہوا اور 22 مارچ 1844 کو ختم ہوا۔ وہ سمجھتا تھا کہ وہ تین پیشین گوئیاں جو بالآخر دو مقدس چارٹس پر رکھی گئیں، 1843 ہی کے سال میں اختتام پذیر ہوں گی، اور وہ یہ باور کرتا تھا کہ یہ سال 22 مارچ 1844 کو ختم ہوا۔ وہ دو باتوں میں غلط تھا۔

دانی ایل بارہ کے 1335 دنوں، احبار چھبیس کے “سات زمانوں” کے 2520 برسوں، اور دانی ایل آٹھ کے 2300 دنوں کی تین پیشین گوئیاں، ملر کے نزدیک مارچ 1844 میں اختتام پذیر ہوتی تھیں۔ اس کے بعد خُداوند نے سموئیل سنو کی راہنمائی کی تاکہ وہ نہ صرف یہ سمجھے کہ یہ پیشین گوئیاں 1843 میں نہیں بلکہ 1844 میں ختم ہوئیں۔ سنو نے وقت کے حساب میں قرائی طریقۂ شمار کو اختیار کیا، اور یہی وہ زمانی تطبیق نہ تھی جسے ملر استعمال کر رہا تھا۔ ملر ربانی/اعتدالِ ربیع پر مبنی طریقۂ شمار استعمال کر رہا تھا، جو سال کا حساب ایک بہار سے دوسری بہار تک رکھتا تھا۔

جب ہم حبقوق کی دو تختیاں پیش کر رہے تھے، اُس وقت ہم اس تاریخی حقیقت کو نہیں سمجھ پائے تھے اور مارچ 22، 1844 کو دوسرے فرشتے کی آمد اور تاخیر کے زمانہ کے آغاز کے طور پر نشان زد کرنے کے لیے میلر کے تجربہ کو استعمال کر رہے تھے۔ میں یہ سمجھتا تھا، اور اب بھی سمجھتا ہوں، کہ اُس فرشتے کی آمد اُس وقت کے مطابق تھی جب پروٹسٹنٹس نے میلر کے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کر دیا، اور درجِ ذیل اقتباس میرے استناد کا نقطۂ مرجع تھا۔

میں نے یہ سمجھا کہ ملر کے پیغام پر دروازوں کا بند ہو جانا پہلے فرشتہ کے رد کیے جانے کے آغاز کی علامت تھا، اور وقت کے ربانی/اعتدالِ ربیعی پر مبنی حساب کے بارے میں ملر کی فہم کے مطابق میں نے یہ فرض کیا کہ 22 مارچ 1844، سنہ 1843 کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ جون 1842 میں پورٹلینڈ میں ملر کی پیشکش درحقیقت ایک ایسا Waymark ہے جو ایک تدریجی ردّ کو نمایاں کرتا ہے، جو بالآخر 18 اپریل 1844 کو اختتام پذیر ہوا؛ لیکن ان پیشکشوں کے وقت ہم نے ابھی تک وقت کے حساب کے بارے میں سموئیل اسنو کی قرائی طرزِ حساب کی تطبیق کو نہیں پہچانا تھا۔

پہلی پیشکش میں، جس کی ہم نے نقلِ ادارت شروع کی، میں یہ دیکھنے لگا کہ اُس وقت جو کچھ قلم بند کیا گیا تھا وہ بظاہر اُس تعلیم کے خلاف معلوم ہوتا ہے جو ہم اب دیتے ہیں۔ ایسا ہے بھی اور نہیں بھی۔ یہ محض دوسرے فرشتے کی تدریجی آمد پر ایک تاکید ہے، اور نیز اس پیغام کے تدریجی طور پر مہر کھلنے کی ایک تمثیل بھی ہے، جیسا کہ میلری تاریخ میں بھی یہی معاملہ تھا۔ یہ توضیحی نوٹ اُن لوگوں کے لیے ہونا چاہیے جو 19 اپریل 1844 کو پہلی میلری مایوسی کے طور پر ہماری تعیین اور اُس تعلیم کے باعث ٹھوکر کھا گئے ہیں جو ماضی میں دی گئی تھی۔

اس سلسلہ میں ہم حبقوق کی دو لوحوں—1843 اور 1850 کے چارٹس—کا ایک طویل مدت کے دوران مطالعہ کریں گے۔ ہم ابتدا اس بات سے کریں گے کہ آدھی رات کی پکار کو اس کے مناسب مقام پر رکھیں۔ جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے، ابتدائی پیشکشوں کا بڑا حصہ اُن لوگوں کے لیے اعادہ ہوگا جو اس پیغام سے واقف ہیں، لیکن چونکہ ہم ایک ایسا سلسلہ تیار کر رہے ہیں جسے اس پیغام سے نئے لوگ بھی پڑھ اور جانچ سکیں، اس لیے ہمارے لیے ضروری ہے کہ ان کے لیے بعض بنیادی تصورات کو واضح طور پر بیان کریں۔ ہم آدھی رات کی پکار سے آغاز کریں گے، اور اپنی توجہ اُس پہلو پر مرکوز کریں گے جو ایلن وائٹ کی پہلی رویا میں پایا جاتا ہے۔ آئیے Christian Experience and Teachings، صفحہ 57 سے پہلا پیراگراف پڑھتے ہیں۔

یہ پانچ عورتیں، جن کے دل سسٹر وائٹ کے ساتھ بندھے ہوئے تھے، خدا کی قدرت کے کسی بھی ظہور کی مخالفت نہیں کر رہی تھیں۔ قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ وہ سب عورتیں تھیں، جو کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہیں، اور ان کی تعداد پانچ تھی، جسے پانچ عقلمند کنواریوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ محض ایک مشاہدہ ہے۔

اس پہلی پیشکش میں، چند نکات قائم کرنے کے بعد، ہم دسمبر 1844 میں لو ہیمپٹن میں ایڈونٹسٹوں کی کانفرنس پر گفتگو کریں گے۔ اس کانفرنس میں بعض ملیرائیٹس جمع ہوئے، اور ولیم ملر نے نصفُ اللیل کی پکار کی فہم کو رد کر دیا۔ یہاں منطق یہ ہے کہ یہ رویا، اگرچہ ہم سب کے لیے ہے، مگر خاص طور پر ولیم ملر ہی کے لیے تھی۔

اسی مہینے میں، ولیم ملر نے اپنے پیچھے موجود اُس نور—آدھی رات کی فریاد—کا انکار کر دیا، جو اُس کے لیے باعث بنتا کہ وہ راستے سے نیچے موجود شریر دنیا میں گر پڑے۔ ہم اس کے مضمرات کا جائزہ لیں گے۔ تاریخی شواہد ظاہر کرتے ہیں کہ سب میلرائیٹ اس بات پر ایمان رکھتے تھے کہ وہ دس کنواریوں کی تمثیل کو پورا کر رہے ہیں؛ یہ بات اُن کے درمیان معروفِ عام تھی۔ ہم یہ دکھائیں گے کہ ولیم ملر کو اس امر کی سمجھ تھی کہ آدھی رات کی فریاد کیا تھی۔ ملر کا ایمان تھا کہ آدھی رات کی فریاد دانی ایل 8:14 اور مکاشفہ 14:6-9 کا عدالت کے وقت کا پیغام تھا۔ وہ یقین رکھتا تھا کہ جو پیغام اُس نے 1830 کی ابتدائی دہائی میں منادی کرنا شروع کیا تھا، وہی آدھی رات کی فریاد تھی، ’’دیکھو، دولہا آتا ہے،‘‘ اور یہ کہ یسوع دولہے کے طور پر دنیا کے پاس آ رہا تھا۔

ملیری تاریخ کے بیشتر حصے میں وہ یہ ایمان رکھتے تھے کہ وہ دس کنواریوں کی تمثیل کو پورا کر رہے ہیں، لیکن وہ یہ سمجھتے تھے کہ نصف شب کا نعرہ اُس پیغام کو بیان کرتا ہے جس کی وہ منادی کرتے آ رہے تھے۔ تاہم، 1844ء کے موسمِ گرما تک ایک نئی اور درست فہم ظاہر ہوئی: نصف شب کا نعرہ ساتویں مہینے کی تحریک تھا، جس میں یہ توقع کی جا رہی تھی کہ یسوع ساتویں مہینے کے دسویں دن آئے گا۔ یہی حقیقی نصف شب کا نعرہ تھا۔ جب ملر نے دسمبر 1844ء میں حقیقی نصف شب کے نعرے کو رد کیا، تو وہ 1844ء کے موسمِ گرما کی تاریخ کو رد کر رہا تھا اور اپنے پہلے موقف کی طرف لوٹ رہا تھا کہ یہ محض 1830ء کی دہائی کے عمومی پیغام ہی کا اظہار تھا۔ نصف شب کے نعرے کی حرکیات کو سمجھنا نہایت اہم ہے۔ اگر آپ 2520 کو اُس طرح نہیں سمجھتے جیسے ملیری سمجھتے تھے، تو آپ نصف شب کے نعرے کو نہیں سمجھ سکتے۔ اگر آپ نصف شب کے نعرے کو اُس طرح نہیں سمجھ سکتے جیسے ملیری سمجھتے تھے، تو آپ راستے سے نیچے شریر دنیا میں جا گرتے ہیں۔

اس پیشکش میں ہم چارٹ پر درج بعض ایسی سچائیوں سے آغاز کریں گے جنہیں آج ایڈونٹ ازم علانیہ طور پر رد کرتا ہے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ کا بائبلی تحقیقاتی ادارہ اور اکثر ایڈونٹسٹ الٰہیات دان 2520 کو رد کرتے ہیں۔ ہم آگے بڑھتے ہوئے اس کا بائبلی طور پر جواب دیں گے، لیکن ابتدا میں ہم یہ دکھائیں گے کہ ایلّن وائٹ 2520 کی مکمل تائید کرتی ہیں۔ یہ ادارہ اور اکثر الٰہیات دان ڈیلی کے بارے میں بانیوں کی فہم کو بھی رد کرتے ہیں۔ ہم یہ ظاہر کریں گے کہ ڈیلی کے بانیانہ فہم، یعنی اس کے بت‌پرستی ہونے، کو رد کرنا روحِ نبوت کو رد کرنا ہے۔ یہ ادارہ شیپوروں—پانچویں اور چھٹے شیپور—کے بارے میں بانیوں کی فہم کو بھی علانیہ طور پر رد کرتا ہے۔ ہم اس بات سے آغاز کریں گے کہ شیپوروں کے بارے میں بانیوں کی فہم کو رد کرنا روحِ نبوت کو رد کرنا ہے۔

آج، زیادہ تر ایڈونٹسٹ، 1290 اور 1335 کے بارے میں، بہترین حالت میں بھی، غیر واضح ہیں۔ 1335 کے بارے میں ابتدائی پیش روؤں کی فہم کے بغیر، 22 مارچ 1844 کو شروع ہونے والے توقف کے وقت کی نشان دہی کے لیے کوئی بائبلی جواز موجود نہیں۔ توقف کے وقت کو سمجھے بغیر، آدمی نصفُ اللیل کی پکار کی حرکیات کو نہیں پا سکتا۔ نصفُ اللیل کی پکار کو سمجھے بغیر، آدمی نیچے واقع شریر دنیا کی طرف جانے والی راہ سے گر پڑتا ہے۔ ہم اِن حقائق کو چارٹ پر نبوت کی روح کی واضح توثیق کے حوالے سے دکھائیں گے، اور پھر اُنہیں کلامِ خدا سے کھول کر بیان کریں گے۔ لیکن پہلے، ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ میلرائیٹ تاریخ کے گرد و نواح میں کیا تھا اور کس چیز نے نصفُ اللیل کی پکار کو پیدا کیا۔

ہم ملیرائیٹ تاریخ کو ظاہر کرنے اور 1798 پر گفتگو کرنے کے لیے Uriah Smith کی کتاب Thoughts on Daniel and Revelation، صفحہ 521 سے آغاز کرتے ہیں۔ Uriah Smith لکھتے ہیں، ‘The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.’ Revelation 10 میں ایک زورآور فرشتہ آسمان سے اترتا ہے، اور اس کے ہاتھ میں ایک کھلی ہوئی چھوٹی کتاب ہے۔ Ellen White ہمیں مطلع کرتی ہیں کہ یہ زورآور فرشتہ یسوع مسیح ہے، اور وہ چھوٹی کتاب Daniel کی کتاب ہے۔ دسویں باب کے اختتام تک یوحنا کو کہا جاتا ہے کہ وہ اس چھوٹی کتاب کو کھا لے، جو اس کے منہ میں میٹھی اور اس کے پیٹ میں کڑوی ہوگی۔ یوحنا ملیرائیٹ تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، جہاں Daniel کا پیغام میٹھا ہے لیکن تلخ مایوسی پر منتج ہوتا ہے۔ پیشواؤں کے مطابق Revelation 10 کا زورآور فرشتہ، Revelation 14 کے پہلے فرشتے ہی ہے—یہ دونوں ایک ہی فرشتہ ہیں۔

اکثر ہم مکاشفہ میں مذکور اِن فرشتوں کے بارے میں تخصیص کے ساتھ بہت زیادہ وقت صرف نہیں کرتے، لیکن ہمیں ایسا کرنا چاہیے۔ مکاشفہ 10 کا زورآور فرشتہ وہی فرشتہ بھی ہے جس کے بارے میں ولیم ملر کا اعتقاد تھا کہ وہ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے کام کو انجام دے کر نصف شب کی پکار کو پورا کر رہا تھا: ’خدا سے ڈرو اور اُس کا جلال کرو، کیونکہ اُس کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے۔‘ اُس کی عدالت کے وقت سے مراد دانی ایل 8:14 ہے۔ یہ فرشتے انجام دیے گئے کام کے مختلف پہلوؤں کی نشان دہی کرتے ہیں۔

یوریاہ اسمتھ کی طرف پھر رجوع کرتے ہوئے: ’’مکاشفہ 10 کے واقعات کی زمانی ترتیب مزید اس حقیقت سے متعین ہوتی ہے کہ یہ فرشتہ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے ہی کے عین مطابق ہے۔‘‘ وہ بیان کرتا ہے کہ کون سی باتیں انہیں باہم مربوط کرتی ہیں: دونوں کے پاس منادی کرنے کے لیے ایک خاص پیغام ہے، دونوں اپنی منادی بلند آواز سے کرتے ہیں، دونوں خالق کے تعلق سے مماثل زبان استعمال کرتے ہیں، اور دونوں وقت کا اعلان کرتے ہیں—ایک قسم کھا کر کہتا ہے کہ پھر وقت نہ رہے گا، اور دوسرا منادی کرتا ہے کہ خدا کے عدالت کرنے کا وقت آ پہنچا ہے۔ مکاشفہ 14:6 کا پیغام زمانۂ آخر کے آغاز کے اِس طرف واقع ہے۔

یوریاہ اسمتھ بیان کرتا ہے کہ آخری زمانہ 1798 ہے، اور مکاشفہ 14 کا پیغام اس کے بعد آتا ہے۔ وہ لکھتا ہے، "لیکن مکاشفہ 14:6 کا پیغام آخری زمانہ کے آغاز کے اِس طرف واقع ہے۔ یہ خدا کے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، کی منادی ہے، اور لہٰذا اس کا اطلاق آخری نسل پر ہی ہونا چاہیے۔ پولس نے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، کی منادی نہیں کی۔ لوتھر اور اس کے رفقا نے بھی یہ منادی نہیں کی۔ پولس نے ایک آنے والے فیصلے پر بحث کی، جو غیر معین طور پر مستقبل میں تھا، اور لوتھر نے اسے اپنے زمانہ سے کم از کم تین سو برس بعد قرار دیا۔ مزید برآں، پولس کلیسیا کو ایسی کسی منادی کے خلاف متنبہ کرتا ہے کہ خدا کے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، جب تک کہ ایک معین وقت نہ آ جائے۔" 2 تھسلنیکیوں 2:1-3 میں پولس کہتا ہے کہ مسیح کا دن قریب نہیں، جب تک کہ پہلے برگشتگی نہ آ جائے اور مردِ گناہ ظاہر نہ ہو۔ پولس مردِ گناہ، چھوٹے سینگ، پاپائیت کا ذکر کرتا ہے، اور اس کی بالادستی کے پورے زمانہ پر ایک تنبیہ کا پردہ ڈال دیتا ہے، جو 1260 برس تک جاری رہا اور 1798 میں ختم ہوا۔

1798 میں، مسیح کے دن کے قریب ہونے کی منادی کے خلاف پابندی ختم ہو گئی۔ آخر زمانہ شروع ہوا، اور چھوٹی کتاب سے مہر ہٹا لی گئی۔ اُس وقت سے، مکاشفہ 14 کا فرشتہ آگے بڑھ چکا ہے۔ اُریاہ اسمتھ کہتے ہیں، ’اگر آپ اسے دیکھنا چاہیں، تو 1798 سے پہلے فرشتے کا پیغام جاری ہو چکا ہے۔ 1798 میں، مکاشفہ 14 کا پہلا فرشتہ تاریخ میں وارد ہوتا ہے‘—یہ علمائے اوّلین کی فہم ہے۔ ’اُس وقت سے، مکاشفہ 14 کے فرشتے نے خدا کے فیصلے کے وقت کے آ پہنچنے کی منادی کی ہے، اور باب دس کے فرشتے نے سمندر اور خشکی پر کھڑے ہو کر یہ قسم کھائی ہے کہ اب مزید وقت نہ ہو گا۔ اُن کی شناخت بے شک و شبہ ہے۔ جو دلائل ایک کی تعیین کرتے ہیں، وہ دوسرے کے لیے بھی مؤثر ہیں۔ موجودہ نسل ان دونوں پیشین گوئیوں کی تکمیل کا مشاہدہ کر رہی ہے۔ آمدِ مسیح کی منادی میں، خصوصاً 1840 سے 1844 تک، اُن کی کامل اور مفصل تکمیل شروع ہوئی۔‘

اسمتھ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے 1798 میں پہنچنے کے حوالے سے 1840 اور 1844 کو نشان زد کرتا ہے، لیکن وہ 1840 میں بھی پہلے فرشتے کو نشان زد کرتا ہے، جہاں پیغام کو قوت بخشی جاتی ہے۔ آمدِ ثانی کی منادی میں، خصوصاً 1840 سے 1844 تک، ان کی کامل تکمیل شروع ہوئی۔ فرشتے کا یہ مقام کہ ایک پاؤں سمندر پر اور ایک خشکی پر ہے، اس کی منادی کی وسیع رسائی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ پیغام سمندر پار کرے گا اور مختلف اقوام تک پھیلے گا، اور آمدِ ثانی کی منادی واقعی دنیا کے ہر مشنری مرکز تک پہنچی۔ 1840 سے، پہلے فرشتے کا پیغام، ایلین وائٹ کے مطابق، دنیا کے ہر مشن اسٹیشن تک پہنچایا گیا۔ یہ اس وقت پورا ہوا جب بائبلی نبوت کے سال-دن اصول کی تصدیق سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کے ساتھ ہوئی۔ اس مقام پر ہم تفصیلات سے بحث نہیں کر رہے، بلکہ ملیرائٹ تاریخ اور نصف شب کے نعرے کی حرکیات کے لیے پس منظر قائم کر رہے ہیں۔

1833 میں ستاروں کا گرنا واقع ہوا۔ ایلن وائٹ نے The Great Controversy، صفحہ 333 میں تبصرہ کرتے ہوئے لکھا: ’1833 میں، یعنی دو سال بعد جب ملر نے مسیح کی عنقریب آمد کے ثبوت عوام کے سامنے پیش کرنا شروع کیے، اُن نشانات میں سے آخری ظاہر ہوا جنہیں نجات دہندہ نے اپنی دوسری آمد کی علامتوں کے طور پر وعدہ فرمایا تھا۔ یسوع نے فرمایا: “ستارے آسمان سے گریں گے۔” متی 24:29۔ اور یوحنا نے مکاشفہ میں اعلان کیا، جب اُس نے رویا میں اُن مناظر کو دیکھا جو خدا کے دن کی پیش روی کریں گے: “آسمان کے ستارے زمین پر آ گرے، جس طرح انجیر کا درخت اپنے کچے پھل گرا دیتا ہے، جب وہ کسی سخت آندھی سے ہلایا جائے۔” مکاشفہ 6:13۔ اس پیشین گوئی کی نہایت نمایاں اور پراثر تکمیل 13 نومبر 1833 کی عظیم شہابی بارش میں ہوئی۔’

ولیم ملر کی گواہی بیان کرتی ہے:

یوں 1833 کے موسمِ گرما میں ملر نے اس پیغام کو علانیہ پیش کرنا شروع کیا۔ دسمبر 1833 میں ستاروں کے گرنے نے اس کے پیغام میں مزید سنجیدگی پیدا کر دی۔

1840 میں، ایلن وائٹ نبوت کی ایک نہایت قابلِ توجہ تکمیل پر تبصرہ کرتی ہیں۔ اس عبارت پر روحِ نبوت میں اکثر نزاع کیا جاتا ہے، بعض یہ استدلال کرتے ہیں کہ یورایاہ اسمتھ نے اسے The Great Controversy میں شامل کیا تھا، لیکن یہ دلائل بے بنیاد ہیں۔ وہ 1840 تک پہنچنے والی نبوی تکمیلوں کے تسلسل کے بارے میں گفتگو کر رہی ہیں، جن میں ستاروں کا گرنا اور تاریک دن شامل ہیں۔ وہ لکھتی ہیں، ’سن 1840 میں، نبوت کی ایک اور قابلِ ذکر تکمیل نے وسیع پیمانے پر دلچسپی پیدا کی۔‘

وہ بائبلی نبوت کی طرف اشارہ کرتی ہیں، نہ کہ محض یوسیا لِچ کی ایک انسانی پیش گوئی کی طرف۔

یوریاہ اسمتھ نے ہمیں بتایا تھا کہ مکاشفہ 14 کا پہلا فرشتہ 1798 میں آیا، لیکن وہی فرشتہ مکاشفہ 10 کے فرشتہ کے برابر ہے۔ مکاشفہ 10 میں یوحنا سے کہا جاتا ہے کہ وہ فرشتہ کے ہاتھ سے وہ چھوٹی کتاب لے اور اسے کھا لے، اور وہ اس کے منہ میں میٹھی ہو جائے گی۔ ملیرائیٹ پیغام 11 اگست، 1840 کو میٹھا ہو گیا، جب بائبلی نبوت کے سال-دن اصول کی بنیاد پر سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کی دو سالہ پیشین گوئی کے بعد ایسا ہوا۔ جب وہ واقعہ بعینہٖ پورا ہوا تو وہ پیغام جس کی وہ منادی کرتے آئے تھے، ان کے منہ میں میٹھا ہو گیا۔

11 اگست 1840 کو وہ پیغام اُن کے منہ میں میٹھا ہو گیا۔ یوحنا کو کہا گیا ہے کہ وہ اُس فرشتے کے ہاتھ سے، جو اُتر آیا ہے، وہ چھوٹی کتاب لے لے۔ یہ فرشتہ 11 اگست 1840 کو اُترتا ہے، اور مکاشفہ 10 کا یہ فرشتہ وہی ہے جو مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے برابر ہے۔ مکاشفہ 14 کا فرشتہ 1798 میں، اخیر زمانہ کے وقت، آتا ہے، لیکن اُس کے پیغام کو 1840 میں قوت بخشی جاتی ہے۔ ایلن وائٹ کہتی ہیں کہ جب یہ واقعہ معروف ہوا تو بہت بڑی تعداد میں لوگ ملر اور اُس کے رفقا کے اختیار کردہ نبوی تفسیر کے اصولوں کی درستی پر قائل ہو گئے۔ 1930 کی دہائی سے، جس کا آغاز 1919 سے ہوا لیکن خاص طور پر 1930 کی دہائی میں، ایڈونٹ ازم نے نبوی تفسیر کے اُن اصولوں کو، جنہیں ملر اور اُس کے رفقا نے اختیار کیا تھا، رد کر دیا ہے—اور وہ اصول بائبل کے مطالعہ کا ثبوتی متون کا طریقۂ کار تھے۔

تاریخ میں اگلا راہ نما نشان 1843 کا چارٹ ہے، جو مئی 1842 میں تیار کیا گیا۔ ایلن وائٹ کہتی ہیں، ’’میں نے دیکھا کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت کے تحت تھا اور یہ کہ اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے، کہ اعداد وہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا، اور یہ کہ اُس کا ہاتھ اُن میں سے بعض اعداد میں ایک غلطی پر تھا اور اُسے چھپائے ہوئے تھا تاکہ کوئی اُسے نہ دیکھ سکے جب تک اُس کا ہاتھ ہٹا نہ لیا گیا۔‘‘ یہ چارٹ ایک نبوتی راہ نما نشان ہے، جو مئی 1842 میں تیار کیا گیا۔ جون 1842 میں، پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے اپنے دروازے بند کرنا شروع کیے اور دوسرا فرشتہ آ پہنچتا ہے۔

ٹیسٹیمونیز، جلد اوّل، صفحہ 21 سے: "جون 1842 میں، مسٹر ملر نے پورٹ لینڈ، مین کی کاسکو اسٹریٹ چرچ میں اپنے لیکچرز کا دوسرا سلسلہ پیش کیا۔ چند استثناؤں کے سوا، مختلف فرقوں نے مسٹر ملر کے خلاف اپنے گرجاؤں کے دروازے بند کر دیے۔" ایلن وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ بطور سیونتھ-ڈے ایڈونٹسٹ مسیحی، ہمیں سبب سے نتیجے تک استدلال کرنا سیکھنا چاہیے۔ وہ سبب جس نے پروٹسٹنٹ گرجاؤں کو اپنے دروازے بند کرنے پر آمادہ کیا، اس چارٹ کا متعارف کرایا جانا تھا۔ جب مئی میں یہ چارٹ متعارف کرایا گیا، تو پروٹسٹنٹ گرجاؤں نے یہ طے کر لیا کہ ملیری پیروکار فریب خوردہ جوشیلے مذہبی متعصب ہیں۔

پہلی مایوسی اس کے بعد آتی ہے۔ The Great Controversy، صفحہ 393 سے:

تأخیر کا وقت پہلی مایوسی ہے، جو 22 مارچ 1844 کو واقع ہوتی ہے۔ ملیرائیٹ بائبلی حسابِ وقت کو استعمال کرتے ہوئے 1843 میں دنیا کے خاتمے کی پیش‌گوئی کر رہے تھے۔ جب اُس وقت تک خداوند نہ آیا، تو 22 مارچ 1844 کو پہلی مایوسی طاری ہو گئی۔ یہی تأخیر کا وقت ہے۔

یہ دس کنواریوں کی تمثیل میں، حبقّوق 2 میں، اور دانی ایل 12 میں تاخیر کا وقت ہے۔ دانی ایل 12:11 کہتا ہے: ’’اور اُس وقت سے جب دائمی قربانی موقوف کی جائے گی۔۔۔‘‘ پیشروؤں نے سمجھا کہ 508 میں، جب کلووس نے ویزیگوتھوں کو شکست دی، بت پرستی مغلوب کر دی گئی تھی۔ اُس وقت سے جب بت پرستی دور کی جائے اور پاپائیت قائم کی جائے (تیس برس بعد، یعنی 538 میں)، 1290 دن ہوں گے۔ اگلی آیت کہتی ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دنوں تک پہنچتا ہے۔‘‘ 508 جمع 1335 برابر ہے 1843 کے۔ ’’مبارک ہے وہ جو 1843 تک پہنچے۔‘‘ 1335 تاخیر کے وقت کی نشان دہی کرتا ہے، اور کہتا ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور 1843 تک پہنچتا ہے۔‘‘ اگر آپ ’’دائمی‘‘ کے بارے میں پیشروؤں کی سمجھ کو برقرار رکھتے ہیں، جیسا کہ ایلّن وائٹ بھی کرتی ہیں، تو یہ بات واضح ہے۔

مزید وضاحت کے لیے، یسعیاہ 30:18 کہتا ہے، ’’اور اِس لیے خداوند انتظار کرے گا۔‘‘ یہاں خداوند دس کنواریوں کی تمثیل میں دولہا ہے، اور وہ تاخیر کر رہا ہے۔ ’’اور اِس لیے دولہا تاخیر کرے گا تاکہ وہ تم پر فضل کرے، اور اِس لیے وہ سرفراز کیا جائے گا تاکہ وہ تم پر رحم کرے، کیونکہ خداوند انصاف کا خدا ہے۔ مبارک ہیں وہ سب جو اُس کا انتظار کرتے ہیں۔‘‘ یہ دانی ایل 12:12 کے مطابق ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور 1335 تک پہنچتا ہے۔‘‘ دولہا 22 مارچ، 1844 کو تاخیر کرتا ہے۔ پہلی مایوسی تک پہنچنے اور پھر انتظار کرنے کے ساتھ ایک برکت وابستہ ہے۔ جب تم یہاں پہنچو، تو تمہیں انتظار کرنا ہے۔ تم کس چیز کا انتظار کر رہے ہو؟ حبقوق 2:3 کہتا ہے، ’’کیونکہ رویا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن انجام پر وہ بولے گی اور جھوٹ نہ کہے گی؛ اگرچہ وہ تاخیر کرے، تو اُس کا انتظار کر۔‘‘ 1335 تک پہنچنے کی برکت، اس تاریخ تک پہنچنے کی برکت ہے، جہاں خداوند نیم شب کی صدا کو پورا کرے گا۔

ابتدائی تحریرات، صفحہ 238 سے: ’’دوسرے فرشتے کے پیغام کے اختتام کے قریب، میں نے آسمان سے ایک عظیم نور کو خدا کے لوگوں پر چمکتے ہوئے دیکھا۔ اس نور کی شعاعیں سورج کی مانند درخشاں معلوم ہوتی تھیں، اور میں نے فرشتوں کی آوازیں سنیں جو پکار رہی تھیں، ’دیکھو، دولہا آتا ہے۔‘‘‘ یہی نصفُ اللیل کی صدا تھی، جو دوسرے فرشتے کے پیغام کو قدرت بخشنے والی تھی۔ پیش روؤں نے سمجھا کہ پہلے فرشتے کا پیغام 1798 میں آیا، لیکن 1840 میں سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کے ساتھ اسے قوت بخشی گئی۔ تمام پیغامات ایک معین نقطۂ وقت پر آتے ہیں اور اس کے بعد انہیں قدرت بخشی جاتی ہے۔ دوسرے فرشتے کا پیغام 22 مارچ 1844 کو آتا ہے، جب پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے ملرائیٹ پیغام کے خلاف اپنے دروازے بند کر دیے۔ نصفُ اللیل کی صدا دوسرے فرشتے کے پیغام کو قدرت بخشتی ہے۔ تیسرے فرشتے کا پیغام 22 اکتوبر 1844 کو آتا ہے، اور اسے اس وقت قدرت بخشی جاتی ہے جب مکاشفہ 18 کا زورآور فرشتہ اس سے آ ملتا ہے۔ ہر پیغام تاریخ میں آتا ہے اور اس کے بعد اسے قدرت بخشی جاتی ہے۔ اس کا سمجھنا اہم ہے۔

نصف شب کی پکار نے دوسرے فرشتے کے پیغام کو قوت بخشی۔ آسمان سے فرشتے بھیجے گئے تاکہ مایوس مقدسین کو بیدار کریں اور انہیں اپنے سامنے موجود عظیم کام کے لیے تیار کریں۔ سب سے زیادہ صاحبِ استعداد آدمی اس پیغام کو سب سے پہلے قبول کرنے والے نہ تھے۔ ویلیم ملر اس پیغام کو سب سے پہلے قبول کرنے والے نہ تھے؛ بلکہ اس کے برعکس، وہ اسے قبول کرنے والے سب سے آخر میں تھے۔ پیغام کو سمجھنے میں وہ سب سے زیادہ صاحبِ استعداد تھے، جبکہ سموئیل سنو پہلے تھے۔ جو لوگ پہلے کام میں پیش پیش رہتے تھے، وہی اس پکار کو قبول کرنے اور اسے مزید بلند کرنے میں سب سے آخر میں تھے۔ تاریخی طور پر، نصف شب کی پکار کے پیغام کو قبول کرنے والا آخری شخص ویلیم ملر تھا۔

عظیم نزاع، 376 سے:

ایڈونٹسٹ کلیسیا میں آج جو راہنما اس پیغام کی تعلیم کو کلیسیا میں، بلکہ نجی گھروں میں بھی، ممنوع قرار دیتے ہیں، اُن کی پیشگی تمثیل یہاں میلرائٹ تحریک میں دکھائی گئی ہے۔

ایلڈر ڈیمسٹیگٹ کی کتاب، Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission، کے مطابق، ملر کا ایمان تھا کہ دانی ایل 8:14 اور مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کی منادی ہی نصف شب کی پکار تھی—’دیکھو، دولہا آتا ہے۔‘ وہ یقین رکھتا تھا کہ یہ پیغام مسیح کی دوسری آمد کی نشان دہی کر رہا تھا۔ ملر کا خیال تھا کہ پوری تاریخ ہی نصف شب کی پکار تھی، لیکن ایلن وائٹ بیان کرتی ہیں کہ نصف شب کی پکار ایک معین وقت پر پوری ہوئی۔ سموئیل اسنو نے اپنی تقریر کا عنوان ’The True Midnight Cry‘ رکھا تاکہ اسے اس ملرائی تعلیم سے ممیز کرے کہ نصف شب کی پکار عمومی پیغام تھی۔

سب سے زیادہ روحانی لوگوں نے پہلے یہ پیغام قبول کیا، اور وہ لوگ جو پہلے کام کی قیادت کرتے رہے تھے، اس کے قبول کرنے میں سب سے آخر میں تھے اور پکار کو بلند تر کرنے میں مددگار ہوئے۔ ولیم ملر، جس نے 1833 سے آگے اس کام کی قیادت کی تھی، جب اگست 1844 میں نصف شب کی پکار کا پیغام آیا تو وہ اس کے بارے میں کشمکش میں مبتلا رہا۔ وہ کلیسیاؤں سے علیحدگی کے بارے میں غیر یقینی کا شکار تھا اور کئی برسوں سے نصف شب کی پکار کی ایک دوسری تعبیر کی تعلیم دیتا آ رہا تھا۔

ولیم ملر نے لکھا:

مئی 1842 میں، 1843 کا چارٹ شائع ہوا، اور بھائیوں نے ملر سے کہا کہ وہ اپنی پیشکش سے "if" کو نکال دے۔

ملر نے لکھا، ’’سن 1843 کے دوران، پریس اور بعض منبروں کی جانب سے مجھ پر اور میرے ساتھ وابستہ لوگوں پر نہایت شدید مذمتوں کے انبار لگا دیے گئے۔ ہماری نیتوں پر حملے کیے گئے، ہمارے اصولوں کو غلط طور پر پیش کیا گیا، اور ہمارے کرداروں پر بہتان باندھے گئے۔‘‘ وقت گزرتا گیا، اور 21 مارچ 1844 خداوند کے ظاہر ہوئے بغیر گزر گیا۔ مایوسی بہت شدید تھی، اور بہت سے لوگ پھر ان کے ساتھ نہ چلے۔ اس وقت سے پہلے، 1840 سے، ملرائیوں کی تخمینی تعداد 200,000 تھی، لیکن اس مرحلے تک صرف 50,000 باقی رہ گئے تھے۔

اپنے شائع کردہ وقت کے گزر جانے کے بعد، ملر نے معین مدت کے بارے میں اپنی مایوسی کا اقرار کیا، لیکن اپنے ایمان پر قائم رہا۔ وہ 1844ء کے موسمِ گرما میں ساتویں مہینے کی تحریک تک مغرب میں اپنی خدمت جاری رکھے رہا۔ اس تحریک میں اس کی کوئی شرکت نہ تھی، سوائے اس خط کے جو اس نے اٹھارہ ماہ پہلے لکھا تھا اور جس میں شریعتِ موسوی کی وہ عبادتی رسوم مذکور تھیں جو اس مہینے کی طرف اشارہ کرتی تھیں۔ اسے ہرگز توقع نہ تھی کہ ان موضوعات سے ایسا استدلال کیا جائے گا یا اس طرح کے ثبوت پر ایمان کو نجات کی آزمائش بنا دیا جائے گا۔ 22 اکتوبر 1844ء سے دو یا تین ہفتے پہلے تک اس کی اس تحریک کے ساتھ کوئی رفاقت نہ تھی۔ 6 اکتوبر 1844ء کو ہائمز کے نام ایک خط میں ملر نے لکھا: "میں ساتویں مہینے میں ایک ایسی جلالی شان دیکھ رہا ہوں جو میں نے پہلے کبھی نہ دیکھی تھی... اب، خداوند کے نام کی برکت ہو، میں صحائف میں ایک ایسی خوبصورتی، ایک ایسی ہم آہنگی، ایک ایسی موافقت دیکھتا ہوں، جس کے لیے میں مدت سے دعا کرتا آیا تھا، لیکن آج تک اسے نہ دیکھ سکا تھا۔ اے میری جان، خداوند کا شکر کر۔ بھائی سنو، بھائی اسٹورس، اور دوسرے لوگ، میری آنکھیں کھولنے میں اپنی وسیلہ سازی کے سبب مبارک ہوں۔ میں قریباً گھر پہنچ چکا ہوں۔ جلال، جلال، جلال، جلال۔"

اس کے بعد، ملر نے نصفُ اللیل کے نعرے پر ازسرِ نو غور کیا اور اسے جوشِ مذہبی قرار دیا۔ ڈمسٹیگٹ نوٹ کرتا ہے کہ اسنو نے نصفُ اللیل کے پیغام کا بنیادی خاکہ ملر کے پہلے کے کام سے حاصل کیا تھا۔

مارچ 1844 میں شائع ہونے والے اسنو کے حسابات نے بہت کم توجہ حاصل کی، یہاں تک کہ 12–17 اگست 1844 کے ایکسیٹر کیمپ میٹنگ منعقد ہوئی۔ وہاں مسیح کی واپسی کے لیے اُس کی مقررہ قطعی تاریخ نے بہت سے ملیرائیٹس کو جنبش میں لا دیا، اور اُن کی تبلیغی مساعی کو عروج تک پہنچا دیا۔ اُن کے اس ردِّعمل کو ساتویں مہینے کی تحریک کے نام سے جانا گیا۔ اگرچہ ملیرائیٹ راہنما ابتدا میں شاکّ تھے، تاہم متوقع واقعہ سے چند ہفتے پہلے وہ اس تحریک میں شامل ہو گئے اور اسنو کے نظریات کو شائع اور تائید کیے جانے کی اجازت دے دی۔

جوزف بیٹس نے بیان کیا کہ ایکزیٹر کی کیمپ میٹنگ کے بعد، جب وہ ریل گاڑی کے ڈبّوں میں سے گزر رہے تھے، تو انہوں نے آوازیں سُنیں جو بار بار یہ کہہ رہی تھیں، ’’دیکھو، دولہا آتا ہے!‘‘ یہ تحریک دو ماہ کے اندر پورے متحدہ ریاستہائے امریکہ میں پھیل گئی، اور 22 اکتوبر 1844ء کی عظیم مایوسی پر منتج ہوئی۔

ڈیمسٹیگٹ دسمبر 28–29، 1844 کو ایڈونٹسٹوں کے لو ہیمپٹن کانفرنس کے بارے میں تبصرہ کرتے ہیں، جس میں ہائمز اور ملر شامل تھے۔ ہائمز نے مقدسین کو تسلی دینے، مسیحی دنیا کو بیدار کرنے، اور گنہگاروں کے لیے نجات کا اعلان کرنے پر زور دیا۔ چند ہفتوں بعد، ایڈونٹ پریس دوبارہ جاری ہوا، اور ہائمز نے اعلان کیا کہ نجات کا دروازہ کھلا ہے۔ ملر نے بتدریج بند دروازے کے انتہائی تصور کو ترک کر دیا اور آدھی رات کی پکار کے بارے میں اپنے ابتدائی نقطۂ نظر کی طرف واپس آ گیا۔ اسی مہینے، ایلن وائٹ نے اپنی پہلی رویا دیکھی، جس میں دکھایا گیا کہ جو لوگ آدھی رات کی پکار کو رد کرتے ہیں وہ راستے سے گر پڑتے ہیں۔ وہ رویا جتنی کسی اور کے لیے تھی اتنی ہی ولیم ملر کے لیے بھی تھی۔

ابتدائی تحریرات، صفحہ 257 سے:

اس سیاق میں تیسرے فرشتے کا پیغام سبت ہے۔ جب ملر آسمان سے آنے والی روشنی کی طرف مائل ہو رہا تھا، تو یہ لوگ اس کے ذہن کو اس سے ہٹانے کے منصوبے بناتے تھے۔ انسانی اثر نے اسے تاریکی میں رکھا اور اس کا اثر اُن لوگوں کے درمیان برقرار رکھا جو سچائی کے مخالف تھے۔ آخرکار، ملر نے آسمان سے آنے والی روشنی—یعنی سبت—کے خلاف اپنی آواز بلند کی۔ وہ اس پیغام کو قبول کرنے میں ناکام رہا جو اس کی مایوسی کی توضیح کرتا اور ماضی پر نور اور جلال ڈالتا۔ اس نے الٰہی کے بجائے انسانی حکمت پر بھروسا کیا۔ محنت اور عمر کے باعث شکستہ ہونے کی وجہ سے، وہ اتنا جواب دہ نہ تھا جتنے وہ لوگ تھے جنہوں نے اسے سچائی سے روکے رکھا۔ گناہ اُنہی پر عائد ہوتا ہے۔ اگر ملر تیسرے فرشتے کی روشنی کو دیکھ سکتا، تو بہت سی باتیں واضح ہو جاتیں۔ لیکن اس کے بھائیوں نے اس کے لیے ایسی گہری محبت کا دعویٰ کیا کہ اس نے خیال کیا کہ وہ کبھی اپنے آپ کو اُن سے جدا نہیں کر سکتا۔ خدا نے اسے موت کے قبضے کے تحت آ جانے دیا اور اسے اُن لوگوں سے، جنہوں نے اسے سچائی سے ہٹا دیا تھا، قبر میں پوشیدہ کر دیا۔ موسیٰ نے موعودہ سرزمین میں داخل ہونے سے پہلے خطا کی تھی؛ اسی طرح ملر نے بھی خطا کی، جبکہ وہ جلد ہی آسمانی کنعان میں داخل ہونے والا تھا۔ دوسروں نے اسے اس پر آمادہ کیا؛ دوسروں ہی کو اس کا حساب دینا ہوگا۔ لیکن فرشتے خدا کے اس خادم کی قیمتی خاک کی نگرانی کرتے ہیں، اور وہ آخری نرسنگے کی آواز پر باہر نکل آئے گا۔

خلاصۂ کلام یہ ہے کہ ولیم ملر دنیا کے اختتام پر سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کی تمثیل پیش کرتا ہے۔ ایلن وائٹ کا پہلا رویا اس کے اپنے زمانے کی نسبت زیادہ ہمارے زمانے کے لیے ہے۔ دنیا کے اختتام پر سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ مڈنائٹ کرائی کی روشنی کو رد کر دیں گے۔ مڈنائٹ کرائی کی روشنی کو صرف اسی تاریخ کو سمجھنے کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔ پہلی مایوسی نے ملرائٹ تحریک کو اُن لوگوں سے پاک کر دیا جو غلط اسباب کی بنا پر اس میں تھے، اور لوگوں کو اُس آزمائشی تجربے کے لیے تیار کیا جو انہیں مقامِ اقدس میں لے جاتا۔ جو لوگ پہلی مایوسی تک پہنچتے ہیں، وہ صرف اسی صورت میں مبارک ہیں کہ وہ 22 اکتوبر 1844 کا انتظار کریں۔ یہ وقت خدا کی طرف سے اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ ایک ایسی قوم پیدا ہو جسے وہ مقامِ اقدس میں جمع کرے گا۔ مڈنائٹ کرائی کو رد کرنا اور راہ سے گر پڑنا اس پوری تاریخ کو رد کرنا ہے۔

ولیم ملر نے تین غلطیاں کیں، اور ہم ہمیشہ تین آزمائشوں کے ذریعے پرکھے جاتے ہیں۔ اُس کی پہلی خطا یہ تھی کہ اُس نے دسمبر 1844 میں نصف شب کی صدا کو رد کر دیا۔ دوسری یہ تھی کہ اُس نے خدا کے بجائے انسانوں کی سنی، جس کے نتیجے میں اُس کی تیسری غلطی پیدا ہوئی: سبت کا انکار۔ دنیا کے آخر میں، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ نصف شب کی صدا کی تاریخ اور پرانی راہوں کی طرف لوٹنے کی پکار کو اس لیے رد کریں گے کہ وہ اپنے رہنماؤں کی سنیں گے۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ اپنے آپ کو حیوان کے نشان کے لیے تیار کرتے ہیں، اور ملر کے تین مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل کو دہراتے ہیں، جو اس بات سے شروع ہوتا ہے کہ وہ نصف شب کی صدا کے پیغام اور تاریخ کے ساتھ کیسا تعلق رکھتے ہیں۔

صرف دو ہی نبوتیں ہیں جو پہلی مایوسی سے دوسری مایوسی تک کی تاریخ سے تعلق رکھتی ہیں: 2300 دن ("اگرچہ رؤیا تاخیر کرے، تو بھی اُس کا انتظار کر") اور 2520۔ 2520 کو رد کرنا نصفُ اللیل کے پکار کو رد کرنا ہے۔ اور نصفُ اللیل کے پکار کو رد کرنا نیچے کی شریر دنیا کی طرف جانے والی راہ سے گر پڑنا ہے۔

ہم اگلی پیشکش میں اس پر مزید گفتگو کریں گے۔