A Word of Clarification
ایک وضاحتی کلام
Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.
حال ہی میں ہم نے حبقوق کی دو تختیوں کے متن کو نقلِ تحریر کی صورت میں تیار کرنا شروع کیا، تاکہ اسے ہماری ویب سائٹ پر نمائندگی پانے والی مختلف زبانوں میں ترجمہ کیا جا سکے۔ ایک زبانی پیشکش کو تحریری پیشکش میں تبدیل کرنے کا کام اس سے کہیں زیادہ دشوار ہے جتنا کوئی شخص، اگر وہ ان تمام مراحل سے واقف نہ ہو جن سے گزرنا لازم ہے تاکہ ایک زبانی پیشکش کو تحریری پیشکش میں بدلا جا سکے، سمجھ سکتا ہے؛ اور اس کے ساتھ وہ ضروری پیچیدگیاں بھی شامل ہیں جو بالآخر اس مواد کو ویب سائٹ کی مختلف زبانوں میں ترجمہ کرنے کے عمل میں پیش آتی ہیں۔ ہم نے ابھی پچانوے پیشکشوں میں سے پہلی کی نقلِ ادبی کی تدوین شروع ہی کی تھی کہ میں نے ایک اور مرحلہ دریافت کیا جس سے ہمیں بھی گزرنا ہوگا۔ اس کا تعلق 1989 سے لے کر ہماری موجودہ تاریخ تک اس پیغام کی تدریجی نشوونما سے ہے۔
In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the years of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.
تقریباً پندرہ برس پہلے کی پیشکشوں میں ایسی سچائیاں تھیں جو فہم کے ابتدائی مرحلے میں تھیں۔ ان سچائیوں میں سے پہلی، جس کی مجھے وضاحت کرنا ضروری ہے، ملیرائٹ تاریخ میں دوسرے فرشتے کی آمد ہے۔ اُس وقت میرا یہ فہم تھا کہ دوسرا فرشتہ اُس وقت آیا جب پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے، ملیر کی طرف سے پہلے فرشتے کے پیغام کی پیشکش کے خلاف، اپنے دروازے بند کرنے شروع کیے، اور یہ 1843 کے سال کے اختتام کے ساتھ مربوط تھا۔ ولیم ملیر نے وقت کے حساب کی ایسی گنتی پر کام کیا جس کے بارے میں وہ سمجھتا تھا کہ 1843 کے سال 22 مارچ 1843 کو شروع ہوئے اور 22 مارچ 1844 کو ختم ہوئے۔ اُس کا خیال تھا کہ وہ تین پیشین گوئیاں جو بالآخر دو مقدس چارٹوں پر رکھی گئیں، 1843 کے سال میں پوری ہو جائیں گی، اور وہ یقین رکھتا تھا کہ وہ سال 22 مارچ 1844 کو ختم ہوا۔ وہ دو باتوں میں غلطی پر تھا۔
The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to concluded in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844; but Snow also began to apply the Karite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.
دانی ایل بارہ کے 1335 دنوں، احبار چھبیس کے “سات زمانوں” کے 2520 برسوں، اور دانی ایل آٹھ کے 2300 دنوں کی تینوں نبوتوں کو ملر نے اس طور پر سمجھا کہ وہ مارچ 1844 میں مکمل ہوتی ہیں۔ اس کے بعد خداوند نے سموئیل اسنو کی راہنمائی کی تاکہ وہ نہ صرف یہ سمجھیں کہ یہ نبوتیں 1843 میں نہیں بلکہ 1844 میں ختم ہوئیں؛ بلکہ اسنو نے وقت کے حساب کے کارائی طریقے کو بھی اختیار کرنا شروع کیا، اور یہ وہ زمانی تطبیق نہ تھی جسے ملر استعمال کر رہا تھا۔ ملر ربّانی/اعتدالِ ربیعی پر مبنی حسابِ وقت استعمال کر رہا تھا، جو سال کی بنیاد بہار سے بہار تک رکھتا تھا۔
When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.
جب ہم حبقوق کی دو تختیاں پیش کر رہے تھے، اُس وقت ہم اس تاریخی حقیقت کو نہیں سمجھتے تھے اور ملر کے تجربہ کو استعمال کرتے ہوئے 22 مارچ 1844 کو دوسرے کی آمد اور توقف کے زمانہ کے آغاز کے طور پر نشان زد کر رہے تھے۔ میں یہ سمجھتا تھا، اور اب بھی سمجھتا ہوں، کہ اُس فرشتہ کی آمد اُس وقت کے مطابق تھی جب پروٹسٹنٹوں نے پہلے فرشتہ کے بارے میں ملر کے پیغام کو رد کر دیا، اور مندرجۂ ذیل اقتباس میرا نقطۂ حوالہ تھا۔
“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.
"جون، 1842 میں، مسٹر ملر نے پورٹلینڈ کے کاسکو اسٹریٹ چرچ میں اپنے لیکچروں کا دوسرا سلسلہ پیش کیا۔ میں نے ان لیکچروں میں شرکت کو ایک عظیم استحقاق محسوس کیا؛ کیونکہ میں حوصلہ شکنی کا شکار ہو گئی تھی، اور اپنے نجات دہندہ سے ملاقات کے لیے اپنے آپ کو تیار محسوس نہیں کرتی تھی۔ اس دوسرے سلسلے نے شہر میں پہلے کی نسبت کہیں زیادہ ہیجان پیدا کر دیا۔ چند استثناؤں کے سوا، مختلف فرقوں نے اپنی کلیسیاؤں کے دروازے مسٹر ملر کے خلاف بند کر دیے۔ مختلف منبروں سے بہت سے خطبات میں مقرر کی مبینہ متعصبانہ گمراہیوں کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی گئی؛ لیکن فکرمند سامعین کے ہجوم ان کے اجتماعات میں شریک ہوتے تھے، اور بہت سے لوگ عمارت میں داخل ہونے سے قاصر رہتے تھے۔ جماعتیں غیر معمولی طور پر خاموش اور متوجہ تھیں۔" Life Sketches, 27.
I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.
میں نے یہ سمجھا کہ ملر کے پیغام پر دروازوں کا بند ہو جانا پہلے فرشتہ کے رد کیے جانے کے آغاز کی علامت تھا، اور وقت کے ربانی/اعتدالِ ربیعی پر مبنی حساب کے بارے میں ملر کی فہم کے مطابق میں نے یہ فرض کیا کہ 22 مارچ 1844، سنہ 1843 کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ جون 1842 میں پورٹلینڈ میں ملر کی پیشکش درحقیقت ایک ایسا Waymark ہے جو ایک تدریجی ردّ کو نمایاں کرتا ہے، جو بالآخر 18 اپریل 1844 کو اختتام پذیر ہوا؛ لیکن ان پیشکشوں کے وقت ہم نے ابھی تک وقت کے حساب کے بارے میں سموئیل اسنو کی قرائی طرزِ حساب کی تطبیق کو نہیں پہچانا تھا۔
In the first presentation we began to copy-edit I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.
پہلی پیشکش کی نقلِ تحریر کی تدوین شروع کرتے ہی میں یہ دیکھنے لگا کہ جو کچھ اس وقت قلم بند کیا گیا تھا وہ بظاہر اُس بات کے منافی معلوم ہوتا ہے جو ہم اب سکھاتے ہیں۔ ایسا ہے بھی اور نہیں بھی۔ یہ محض دوسرے فرشتے کی بتدریج آمد پر ایک تاکید ہے، اور نیز اس پیغام کے بتدریج مُہر کھلنے کی ایک تمثیل بھی ہے، جیسا کہ میلیرائیٹ تاریخ میں بھی ایسا ہی تھا۔ یہ توضیحی نوٹ اُن لوگوں کے لیے ہونا چاہیے جو 19 اپریل، 1844 کو پہلی میلیرائیٹ مایوسی کے طور پر ہماری تعیین، اور اُس تعلیم پر جو ماضی میں دی جاتی تھی، ٹھوکر کھا چکے ہیں۔
“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.
"پہلا اور دوسرا پیغام 1843 اور 1844 میں دیا گیا تھا، اور اب ہم تیسرے کی منادی کے تحت ہیں؛ لیکن یہ تینوں پیغامات اب بھی منادی کیے جانے ہیں۔ اب بھی، پہلے کی طرح، یہ نہایت ضروری ہے کہ انہیں اُن لوگوں کے سامنے دوبارہ پیش کیا جائے جو سچائی کے طالب ہیں۔ قلم اور آواز کے ذریعے ہمیں اس منادی کو بلند کرنا ہے، اُن کی ترتیب کو ظاہر کرتے ہوئے، اور اُن نبوتوں کے اطلاق کو واضح کرتے ہوئے جو ہمیں تیسرے فرشتے کے پیغام تک پہنچاتی ہیں۔ پہلا اور دوسرا پیغام کے بغیر تیسرا ہو ہی نہیں سکتا۔ ہمیں یہ پیغامات دنیا کو مطبوعات اور خطابات کے ذریعے دینے ہیں، اور نبوی تاریخ کے سلسلے میں اُن باتوں کو ظاہر کرنا ہے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں۔" Selected Messages, book 2, 104.
Habakkuk's Two Tables 1 of 95
حبقوق کی دو لوحیں 1 از 95
Introduction to Habakkuk's Two Tables and the Midnight Cry
حبقوق کی دو تختیوں اور آدھی رات کی پکار کا تعارف
In this series, we will be looking at Habakkuk's two tables—the 1843 and 1850 Charts—over an extended period. We will begin by putting the Midnight Cry in place. As mentioned, much of the initial presentations will be review for those familiar with this message, but since we are preparing a series that may be studied by people new to this message, we must lay out some basic ideas for them. We will start with the Midnight Cry, focusing on an aspect found in Ellen White's first vision. Let's read the first paragraph from Christian Experience and Teachings, page 57.
اس سلسلہ میں ہم حبقوق کی دو لوحوں—1843 اور 1850 کے چارٹس—کا ایک طویل مدت کے دوران مطالعہ کریں گے۔ ہم ابتدا اس بات سے کریں گے کہ آدھی رات کی پکار کو اس کے مناسب مقام پر رکھیں۔ جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے، ابتدائی پیشکشوں کا بڑا حصہ اُن لوگوں کے لیے اعادہ ہوگا جو اس پیغام سے واقف ہیں، لیکن چونکہ ہم ایک ایسا سلسلہ تیار کر رہے ہیں جسے اس پیغام سے نئے لوگ بھی پڑھ اور جانچ سکیں، اس لیے ہمارے لیے ضروری ہے کہ ان کے لیے بعض بنیادی تصورات کو واضح طور پر بیان کریں۔ ہم آدھی رات کی پکار سے آغاز کریں گے، اور اپنی توجہ اُس پہلو پر مرکوز کریں گے جو ایلن وائٹ کی پہلی رویا میں پایا جاتا ہے۔ آئیے Christian Experience and Teachings، صفحہ 57 سے پہلا پیراگراف پڑھتے ہیں۔
"It was not long after the passing of time in 1844 that my first open vision was given me. I was visiting Mrs. Haines in Portland, Maine, a dear sister in Christ, whose heart was knit with mine. Five of us, all women, were kneeling quietly at the family altar. While we were praying, the power of God came upon me as never before."
1844 میں وقت گزرنے کے کچھ ہی عرصہ بعد مجھے اپنی پہلی علانیہ رؤیا عطا ہوئی۔ میں پورٹلینڈ، مَین میں مسز ہینز کے ہاں گئی ہوئی تھی، جو مسیح میں ایک عزیز بہن تھیں اور جن کا دل میرے دل کے ساتھ بندھا ہوا تھا۔ ہم پانچ عورتیں خاندانی مذبح کے پاس خاموشی سے گھٹنے ٹیکے ہوئے تھیں۔ جب ہم دعا کر رہی تھیں تو خدا کی قدرت مجھ پر اس طرح نازل ہوئی جیسے اس سے پہلے کبھی نہ ہوئی تھی۔
These five women, whose hearts were knit with Sister White, were not opposing any manifestation of the power of God. Notably, they were all women, representing the church, and there were five of them, which can be seen as five wise virgins. This is simply an observation.
یہ پانچ عورتیں، جن کے دل سسٹر وائٹ کے ساتھ بندھے ہوئے تھے، خدا کی قدرت کے کسی بھی ظہور کی مخالفت نہیں کر رہی تھیں۔ قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ وہ سب عورتیں تھیں، جو کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہیں، اور ان کی تعداد پانچ تھی، جسے پانچ عقلمند کنواریوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ محض ایک مشاہدہ ہے۔
"I seemed to be surrounded with light and to be rising higher and higher from the earth. I turned to look for the advent people in the world, but could not find them, when a voice said to me, 'Look again and look a little higher.' At this, I raised my eyes and saw a straight and narrow path cast up high above the world. On this path, the Advent people were traveling to the city, which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the Midnight Cry. This light shone all along the path and gave light for their feet so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."
مجھے یوں معلوم ہوا کہ میں نور سے گھری ہوئی ہوں اور زمین سے بلند سے بلند تر ہوتی جا رہی ہوں۔ میں نے دنیا میں ایڈونٹ لوگوں کو دیکھنے کے لیے مڑ کر نظر کی، مگر انہیں نہ پا سکی، تب ایک آواز نے مجھ سے کہا، ’’پھر دیکھو اور ذرا اور اوپر نگاہ اٹھاؤ۔‘‘ اس پر میں نے اپنی آنکھیں بلند کیں اور ایک سیدھا اور تنگ راستہ دیکھا جو دنیا کے بہت اوپر بلند کیا گیا تھا۔ اس راستے پر ایڈونٹ لوگ اُس شہر کی طرف سفر کر رہے تھے، جو راستے کے دور والے سرے پر تھا۔ راستے کے آغاز پر اُن کے پیچھے ایک روشن نور قائم تھا، جس کے بارے میں ایک فرشتہ نے مجھے بتایا کہ وہ ’’نصف شب کی پکار‘‘ تھا۔ یہ نور تمام راستے پر چمکتا تھا اور اُن کے قدموں کے لیے روشنی دیتا تھا تاکہ وہ ٹھوکر نہ کھائیں۔ اگر وہ اپنی نگاہیں یسوع پر جمائے رکھتے، جو اُن کے عین آگے تھا اور اُنہیں شہر کی طرف لے جا رہا تھا، تو وہ محفوظ تھے۔ لیکن جلد ہی بعض تھک گئے اور کہنے لگے کہ شہر بہت دور ہے، اور وہ توقع رکھتے تھے کہ اس میں پہلے ہی داخل ہو چکے ہوتے۔ تب یسوع اپنا جلالی دہنا بازو اٹھا کر اُن کی ہمت بندھاتا، اور اُس کے بازو سے ایک نور نکلتا تھا جو ایڈونٹ جماعت کے اوپر لہراتا تھا، اور وہ پکار اٹھتے، ’’ہللویا!‘‘ اوروں نے بے باکی سے اپنے پیچھے کے نور کا انکار کیا اور کہا کہ یہ خدا نہ تھا جس نے اُنہیں یہاں تک پہنچایا تھا۔ پس اُن کے پیچھے کا نور بجھ گیا، اور اُن کے قدم کامل تاریکی میں رہ گئے، اور وہ ٹھوکر کھا گئے اور نشان اور یسوع دونوں کو نظروں سے کھو بیٹھے، اور راستے سے نیچے گر کر اُس تاریک اور شریر دنیا میں جا پڑے جو نیچے تھی۔
William Miller and the Midnight Cry
ولیم ملر اور نصف شب کی صدا
In this first presentation, after establishing a few points, we will discuss the Low Hampton Conference of Adventists in December 1844. At this conference, some Millerites gathered, and William Miller rejected the understanding of the Midnight Cry. The logic here is that this vision, while for all of us, was especially for William Miller.
اس پہلی پیشکش میں، چند نکات قائم کرنے کے بعد، ہم دسمبر 1844 میں لو ہیمپٹن میں ایڈونٹسٹوں کی کانفرنس پر گفتگو کریں گے۔ اس کانفرنس میں بعض ملیرائیٹس جمع ہوئے، اور ولیم ملر نے نصفُ اللیل کی پکار کی فہم کو رد کر دیا۔ یہاں منطق یہ ہے کہ یہ رویا، اگرچہ ہم سب کے لیے ہے، مگر خاص طور پر ولیم ملر ہی کے لیے تھی۔
In that same month, William Miller denied the light behind them—the Midnight Cry—which would cause him to fall off the path to the wicked world below. We will explore the implications of this. Historical evidence shows that the Millerites all believed they were fulfilling the parable of the ten virgins; it was common knowledge among them. We will show that William Miller had an understanding of what the Midnight Cry was. Miller believed the Midnight Cry was the judgment hour message of Daniel 8:14 and Revelation 14:6-9. He believed the message he began proclaiming in the early 1830s was the Midnight Cry, 'Behold, the bridegroom cometh,' and that Jesus was coming to the world as the bridegroom.
اسی مہینے میں، ولیم ملر نے اپنے پیچھے موجود اُس نور—آدھی رات کی فریاد—کا انکار کر دیا، جو اُس کے لیے باعث بنتا کہ وہ راستے سے نیچے موجود شریر دنیا میں گر پڑے۔ ہم اس کے مضمرات کا جائزہ لیں گے۔ تاریخی شواہد ظاہر کرتے ہیں کہ سب میلرائیٹ اس بات پر ایمان رکھتے تھے کہ وہ دس کنواریوں کی تمثیل کو پورا کر رہے ہیں؛ یہ بات اُن کے درمیان معروفِ عام تھی۔ ہم یہ دکھائیں گے کہ ولیم ملر کو اس امر کی سمجھ تھی کہ آدھی رات کی فریاد کیا تھی۔ ملر کا ایمان تھا کہ آدھی رات کی فریاد دانی ایل 8:14 اور مکاشفہ 14:6-9 کا عدالت کے وقت کا پیغام تھا۔ وہ یقین رکھتا تھا کہ جو پیغام اُس نے 1830 کی ابتدائی دہائی میں منادی کرنا شروع کیا تھا، وہی آدھی رات کی فریاد تھی، ’’دیکھو، دولہا آتا ہے،‘‘ اور یہ کہ یسوع دولہے کے طور پر دنیا کے پاس آ رہا تھا۔
For most of Millerite history, they believed they were fulfilling the parable of the ten virgins, but they thought the Midnight Cry described the message they had been proclaiming. However, by the summer of 1844, a new and correct understanding emerged: the Midnight Cry was the Seventh Month movement, with Jesus expected to come on the tenth day of the seventh month. That was the true Midnight Cry. When Miller rejected the true Midnight Cry in December 1844, he was rejecting the history of the summer of 1844 and reverting to his earlier position that it was just the general message from the 1830s. Understanding the dynamics of the Midnight Cry is crucial. If you do not understand the 2520 as the Millerites did, you cannot understand the Midnight Cry. If you cannot understand the Midnight Cry as the Millerites did, you fall off the path to the wicked world below.
ملیری تاریخ کے بیشتر حصے میں وہ یہ ایمان رکھتے تھے کہ وہ دس کنواریوں کی تمثیل کو پورا کر رہے ہیں، لیکن وہ یہ سمجھتے تھے کہ نصف شب کا نعرہ اُس پیغام کو بیان کرتا ہے جس کی وہ منادی کرتے آ رہے تھے۔ تاہم، 1844ء کے موسمِ گرما تک ایک نئی اور درست فہم ظاہر ہوئی: نصف شب کا نعرہ ساتویں مہینے کی تحریک تھا، جس میں یہ توقع کی جا رہی تھی کہ یسوع ساتویں مہینے کے دسویں دن آئے گا۔ یہی حقیقی نصف شب کا نعرہ تھا۔ جب ملر نے دسمبر 1844ء میں حقیقی نصف شب کے نعرے کو رد کیا، تو وہ 1844ء کے موسمِ گرما کی تاریخ کو رد کر رہا تھا اور اپنے پہلے موقف کی طرف لوٹ رہا تھا کہ یہ محض 1830ء کی دہائی کے عمومی پیغام ہی کا اظہار تھا۔ نصف شب کے نعرے کی حرکیات کو سمجھنا نہایت اہم ہے۔ اگر آپ 2520 کو اُس طرح نہیں سمجھتے جیسے ملیری سمجھتے تھے، تو آپ نصف شب کے نعرے کو نہیں سمجھ سکتے۔ اگر آپ نصف شب کے نعرے کو اُس طرح نہیں سمجھ سکتے جیسے ملیری سمجھتے تھے، تو آپ راستے سے نیچے شریر دنیا میں جا گرتے ہیں۔
In this presentation, we will start with some truths on the chart that are openly rejected by Adventism today. The Biblical Research Institute of the Seventh-day Adventist Church and most Adventist theologians reject the 2520. We will address this biblically as we proceed, but initially, we will show that Ellen White fully endorses the 2520. The Institute and most theologians also reject the pioneer understanding of the Daily. We will show that rejecting the pioneer understanding of the Daily being paganism is rejecting the spirit of prophecy. The Institute also publicly rejects the pioneer understanding of the trumpets—the Fifth and Sixth Trumpet. We will begin by showing that rejecting the pioneer understanding of the trumpets is rejecting the Spirit of Prophecy.
اس پیشکش میں ہم چارٹ میں درج بعض ایسی صداقتوں سے آغاز کریں گے جنہیں آج ایڈونٹ ازم علانیہ رد کرتا ہے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ کا بائبلیکل ریسرچ انسٹیٹیوٹ اور اکثر ایڈونٹسٹ علمائے الٰہیات 2520 کو رد کرتے ہیں۔ آگے بڑھتے ہوئے ہم اس کا بائبلی جواب دیں گے، لیکن ابتدا میں ہم یہ دکھائیں گے کہ ایلین وائٹ 2520 کی پوری تائید کرتی ہیں۔ انسٹیٹیوٹ اور اکثر علمائے الٰہیات "ڈیلی" کی ابتدائی علمبرداروں والی تعبیر کو بھی رد کرتے ہیں۔ ہم یہ دکھائیں گے کہ "ڈیلی" کو بتپرستی قرار دینے والی ابتدائی علمبرداروں کی تعبیر کو رد کرنا روحِ نبوت کو رد کرنا ہے۔ انسٹیٹیوٹ بگلوں—پانچویں اور چھٹے بگل—کی ابتدائی علمبرداروں والی تعبیر کو بھی علانیہ رد کرتا ہے۔ ہم آغاز اس بات کو دکھانے سے کریں گے کہ بگلوں کی ابتدائی علمبرداروں والی تعبیر کو رد کرنا روحِ نبوت کو رد کرنا ہے۔
Today, most Adventists are vague at best about the 1290 and the 1335. Without the pioneer understanding of the 1335, there is no biblical justification for identifying the tarrying time that began on March 22, 1844. Without understanding the tarrying time, one cannot grasp the dynamics of the Midnight Cry. Without understanding the Midnight Cry, one falls off the path to the wicked world below. We will show these truths on the chart in terms of the clear endorsement of the Spirit of Prophecy, and then dissect them from the Word of God. But first, we need to see what surrounded Millerite history and what produced the Midnight Cry.
آج، زیادہ تر ایڈونٹسٹ، 1290 اور 1335 کے بارے میں، بہترین حالت میں بھی، غیر واضح ہیں۔ 1335 کے بارے میں ابتدائی پیش روؤں کی فہم کے بغیر، 22 مارچ 1844 کو شروع ہونے والے توقف کے وقت کی نشان دہی کے لیے کوئی بائبلی جواز موجود نہیں۔ توقف کے وقت کو سمجھے بغیر، آدمی نصفُ اللیل کی پکار کی حرکیات کو نہیں پا سکتا۔ نصفُ اللیل کی پکار کو سمجھے بغیر، آدمی نیچے واقع شریر دنیا کی طرف جانے والی راہ سے گر پڑتا ہے۔ ہم اِن حقائق کو چارٹ پر نبوت کی روح کی واضح توثیق کے حوالے سے دکھائیں گے، اور پھر اُنہیں کلامِ خدا سے کھول کر بیان کریں گے۔ لیکن پہلے، ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ میلرائیٹ تاریخ کے گرد و نواح میں کیا تھا اور کس چیز نے نصفُ اللیل کی پکار کو پیدا کیا۔
Millerite History and the Arrival of the First Angel
ملیری تاریخ اور پہلے فرشتے کی آمد
We begin with Uriah Smith from Thoughts on Daniel and Revelation, page 521, to show the Millerite history and address 1798. Uriah Smith writes, 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' In Revelation 10, a mighty angel comes down from heaven with a little book open in his hand. Ellen White informs us that this mighty angel is Jesus Christ, and the little book is the Book of Daniel. By the end of chapter ten, John is told to eat the little book, which will be sweet in his mouth and bitter in his stomach. John represents the Millerite history, where the message of Daniel is sweet but leads to bitter disappointment. The mighty angel of Revelation 10, according to the pioneers, is the first angel of Revelation 14—they are the same angel.
ہم ملیرائیٹ تاریخ کو ظاہر کرنے اور 1798 پر گفتگو کرنے کے لیے Uriah Smith کی کتاب Thoughts on Daniel and Revelation، صفحہ 521 سے آغاز کرتے ہیں۔ Uriah Smith لکھتے ہیں، ‘The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.’ Revelation 10 میں ایک زورآور فرشتہ آسمان سے اترتا ہے، اور اس کے ہاتھ میں ایک کھلی ہوئی چھوٹی کتاب ہے۔ Ellen White ہمیں مطلع کرتی ہیں کہ یہ زورآور فرشتہ یسوع مسیح ہے، اور وہ چھوٹی کتاب Daniel کی کتاب ہے۔ دسویں باب کے اختتام تک یوحنا کو کہا جاتا ہے کہ وہ اس چھوٹی کتاب کو کھا لے، جو اس کے منہ میں میٹھی اور اس کے پیٹ میں کڑوی ہوگی۔ یوحنا ملیرائیٹ تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، جہاں Daniel کا پیغام میٹھا ہے لیکن تلخ مایوسی پر منتج ہوتا ہے۔ پیشواؤں کے مطابق Revelation 10 کا زورآور فرشتہ، Revelation 14 کے پہلے فرشتے ہی ہے—یہ دونوں ایک ہی فرشتہ ہیں۔
We often do not spend much time being specific about these angels in Revelation, but we should. The mighty angel in Revelation 10 is also the angel that William Miller believed was fulfilling the Midnight Cry by accomplishing the work of the first angel of Revelation 14: 'Fear God and give Him glory, for the hour of His judgment is come.' The hour of His judgment refers to Daniel 8:14. These angels identify different aspects of the work accomplished.
اکثر ہم مکاشفہ میں مذکور اِن فرشتوں کے بارے میں تخصیص کے ساتھ بہت زیادہ وقت صرف نہیں کرتے، لیکن ہمیں ایسا کرنا چاہیے۔ مکاشفہ 10 کا زورآور فرشتہ وہی فرشتہ بھی ہے جس کے بارے میں ولیم ملر کا اعتقاد تھا کہ وہ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے کام کو انجام دے کر نصف شب کی پکار کو پورا کر رہا تھا: ’خدا سے ڈرو اور اُس کا جلال کرو، کیونکہ اُس کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے۔‘ اُس کی عدالت کے وقت سے مراد دانی ایل 8:14 ہے۔ یہ فرشتے انجام دیے گئے کام کے مختلف پہلوؤں کی نشان دہی کرتے ہیں۔
Returning to Uriah Smith: 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' He explains what ties them together: both have a special message to proclaim, both utter their proclamation with a loud voice, both use similar language referring to the Creator, and both proclaim time—one swearing that time should be no more, and the other proclaiming the hour of God's judgment has come. The message of Revelation 14:6 is located on this side of the commencement of the time of the end.
یوریاہ اسمتھ کی طرف پھر رجوع کرتے ہوئے: ’’مکاشفہ 10 کے واقعات کی زمانی ترتیب مزید اس حقیقت سے متعین ہوتی ہے کہ یہ فرشتہ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے ہی کے عین مطابق ہے۔‘‘ وہ بیان کرتا ہے کہ کون سی باتیں انہیں باہم مربوط کرتی ہیں: دونوں کے پاس منادی کرنے کے لیے ایک خاص پیغام ہے، دونوں اپنی منادی بلند آواز سے کرتے ہیں، دونوں خالق کے تعلق سے مماثل زبان استعمال کرتے ہیں، اور دونوں وقت کا اعلان کرتے ہیں—ایک قسم کھا کر کہتا ہے کہ پھر وقت نہ رہے گا، اور دوسرا منادی کرتا ہے کہ خدا کے عدالت کرنے کا وقت آ پہنچا ہے۔ مکاشفہ 14:6 کا پیغام زمانۂ آخر کے آغاز کے اِس طرف واقع ہے۔
Uriah Smith states that the time of the end is 1798, and the message of Revelation 14 comes after that. He writes, 'But the message of Revelation 14:6 is located this side of the commencement of the time at the end. It is a proclamation of the hour of God's judgment come, and hence must have its application in the last generation. Paul did not preach the hour of judgment come. Luther and his coadjutors did not preach it. Paul reasoned of a judgment to come, indefinitely future, and Luther placed it at least three hundred years off from his day. Moreover, Paul warns the church against any such preaching as that the hour of God's judgment has come until a certain time.' In 2 Thessalonians 2:1-3, Paul says that the day of Christ is not at hand until the falling away comes first and the man of sin is revealed. Paul introduces the man of sin, the little horn, the papacy, and covers with a caution the whole period of his supremacy, which continued 1260 years, ending in 1798.
یوریاہ اسمتھ بیان کرتا ہے کہ آخری زمانہ 1798 ہے، اور مکاشفہ 14 کا پیغام اس کے بعد آتا ہے۔ وہ لکھتا ہے، "لیکن مکاشفہ 14:6 کا پیغام آخری زمانہ کے آغاز کے اِس طرف واقع ہے۔ یہ خدا کے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، کی منادی ہے، اور لہٰذا اس کا اطلاق آخری نسل پر ہی ہونا چاہیے۔ پولس نے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، کی منادی نہیں کی۔ لوتھر اور اس کے رفقا نے بھی یہ منادی نہیں کی۔ پولس نے ایک آنے والے فیصلے پر بحث کی، جو غیر معین طور پر مستقبل میں تھا، اور لوتھر نے اسے اپنے زمانہ سے کم از کم تین سو برس بعد قرار دیا۔ مزید برآں، پولس کلیسیا کو ایسی کسی منادی کے خلاف متنبہ کرتا ہے کہ خدا کے فیصلے کی گھڑی آ پہنچی ہے، جب تک کہ ایک معین وقت نہ آ جائے۔" 2 تھسلنیکیوں 2:1-3 میں پولس کہتا ہے کہ مسیح کا دن قریب نہیں، جب تک کہ پہلے برگشتگی نہ آ جائے اور مردِ گناہ ظاہر نہ ہو۔ پولس مردِ گناہ، چھوٹے سینگ، پاپائیت کا ذکر کرتا ہے، اور اس کی بالادستی کے پورے زمانہ پر ایک تنبیہ کا پردہ ڈال دیتا ہے، جو 1260 برس تک جاری رہا اور 1798 میں ختم ہوا۔
In 1798, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased. The time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since then, the angel of Revelation 14 has gone forth. Uriah Smith says, 'If you will see it,' since 1798, the first angel's message has gone forth. In 1798, the first angel of Revelation 14 arrives in history—this is the pioneer understanding. Since then, the angel of Revelation 14 has proclaimed the hour of God's judgment come, and the angel of chapter ten has taken his stand on the sea and the land, swearing that time should be no more. Their identity is unquestionable. All arguments that locate one are effective for the other. The present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment.
1798 میں، مسیح کے دن کے قریب ہونے کی منادی کے خلاف پابندی ختم ہو گئی۔ آخر زمانہ شروع ہوا، اور چھوٹی کتاب سے مہر ہٹا لی گئی۔ اُس وقت سے، مکاشفہ 14 کا فرشتہ روانہ ہو چکا ہے۔ یوریاہ اسمتھ کہتا ہے، ’’اگر تم اسے دیکھ سکو،‘‘ 1798 سے، پہلے فرشتے کا پیغام جاری ہو چکا ہے۔ 1798 میں، مکاشفہ 14 کا پہلا فرشتہ تاریخ میں ظاہر ہوتا ہے—یہ بانیوں کی سمجھ ہے۔ اُس وقت سے، مکاشفہ 14 کے فرشتے نے یہ منادی کی ہے کہ خدا کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے، اور دسویں باب کے فرشتے نے سمندر اور خشکی پر اپنا موقف قائم کر کے قسم کھائی ہے کہ پھر وقت نہ رہے گا۔ اُن کی شناخت بے شک و شبہ ہے۔ وہ تمام دلائل جو ایک کو متعین کرتے ہیں، دوسرے کے لیے بھی مؤثر ہیں۔ موجودہ نسل ان دونوں پیشین گوئیوں کی تکمیل کا مشاہدہ کر رہی ہے۔ آمدِ ثانی کی منادی میں، خصوصاً 1840 سے 1844 تک، اُن کی کامل اور مفصل تکمیل شروع ہوئی۔
Smith marks 1840 and 1844 in reference to the first angel of Revelation 14 arriving in 1798, but also marks the first angel in 1840, where the message is empowered. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full accomplishment. The angel's position with one foot on the sea and one on the land denotes the wide extent of his proclamation. The message would cross the ocean and extend to various nations, and the advent proclamation did go to every missionary station in the world. From 1840, the first angel's message, according to Ellen White, was carried to every mission station in the world. This was accomplished when the year-day principle of Bible prophecy was confirmed with the collapse of the Ottoman Empire. We are not dealing with the details at this point, but setting the stage for the Millerite history and the dynamics of the Midnight Cry.
اسمتھ مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے 1798 میں پہنچنے کے حوالے سے 1840 اور 1844 کو نشان زد کرتا ہے، لیکن وہ 1840 میں بھی پہلے فرشتے کو نشان زد کرتا ہے، جہاں پیغام کو قوت بخشی جاتی ہے۔ آمدِ ثانی کی منادی میں، خصوصاً 1840 سے 1844 تک، ان کی کامل تکمیل شروع ہوئی۔ فرشتے کا یہ مقام کہ ایک پاؤں سمندر پر اور ایک خشکی پر ہے، اس کی منادی کی وسیع رسائی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ پیغام سمندر پار کرے گا اور مختلف اقوام تک پھیلے گا، اور آمدِ ثانی کی منادی واقعی دنیا کے ہر مشنری مرکز تک پہنچی۔ 1840 سے، پہلے فرشتے کا پیغام، ایلین وائٹ کے مطابق، دنیا کے ہر مشن اسٹیشن تک پہنچایا گیا۔ یہ اس وقت پورا ہوا جب بائبلی نبوت کے سال-دن اصول کی تصدیق سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کے ساتھ ہوئی۔ اس مقام پر ہم تفصیلات سے بحث نہیں کر رہے، بلکہ ملیرائٹ تاریخ اور نصف شب کے نعرے کی حرکیات کے لیے پس منظر قائم کر رہے ہیں۔
Key Historical Events: 1833 and the Falling of the Stars
اہم تاریخی واقعات: 1833 اور ستاروں کا گرنا
In 1833, the falling of the stars occurred. Ellen White comments in The Great Controversy, page 333: 'In 1833, two years after Miller began to present in public the evidences of Christ's soon coming, the last of the signs appeared which were promised by the Saviour as tokens of His second advent. Said Jesus: "The stars shall fall from heaven." Matthew 24:29. And John in the Revelation declared, as he beheld in vision the scenes that should herald the day of God: "The stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind." Revelation 6:13. This prophecy received a striking and impressive fulfillment in the great meteoric shower of November 13, 1833.'
1833 میں ستاروں کا گرنا واقع ہوا۔ ایلن وائٹ نے The Great Controversy، صفحہ 333 میں تبصرہ کرتے ہوئے لکھا: ’1833 میں، یعنی دو سال بعد جب ملر نے مسیح کی عنقریب آمد کے ثبوت عوام کے سامنے پیش کرنا شروع کیے، اُن نشانات میں سے آخری ظاہر ہوا جنہیں نجات دہندہ نے اپنی دوسری آمد کی علامتوں کے طور پر وعدہ فرمایا تھا۔ یسوع نے فرمایا: “ستارے آسمان سے گریں گے۔” متی 24:29۔ اور یوحنا نے مکاشفہ میں اعلان کیا، جب اُس نے رویا میں اُن مناظر کو دیکھا جو خدا کے دن کی پیش روی کریں گے: “آسمان کے ستارے زمین پر آ گرے، جس طرح انجیر کا درخت اپنے کچے پھل گرا دیتا ہے، جب وہ کسی سخت آندھی سے ہلایا جائے۔” مکاشفہ 6:13۔ اس پیشین گوئی کی نہایت نمایاں اور پراثر تکمیل 13 نومبر 1833 کی عظیم شہابی بارش میں ہوئی۔’
William Miller's testimony recounts: 'On Saturday after breakfast—in the summer of 1833, I sat down at my desk to examine some point, and as I rose to go out to work, it came home to me with more force than ever, "Go and tell it to the world." The impression was so sudden and came with such force that I settled down into my chair saying, "I can't go, Lord." "Why not?" seemed to be the response, and then all my excuses came up, my want of ability, but my distress became so great I entered into a solemn covenant with God that if He would open the way, I would go and perform my duty to the world. "What do you mean by opening the way?" seemed to come to me. Why, said I, if I should have an invitation to speak publicly in any place, I will go and tell them what I find in the Bible about the Lord's coming. Instantly all my burden was gone. And I rejoiced that I should not probably be thus called upon, for I'd never had such an invitation, my trials were not known, and I had but little expectation of being invited to any field of labor. In about a half an hour from this time, before I'd left the room, a son of Mr. Guilford of Dresden, about sixteen miles from my residence, came in and said that his father had sent for me and wished me to go home with him, supposing that he'd wish to see me on some business. I asked him what he wanted. He replied that there was to be no preaching in their church the next day, and his father wished to have me come and talk to the people on the subject of the Lord's coming. I was immediately angry with myself for having made the covenant I had. I rebelled at once against the Lord and determined not to go. I left the boy without giving him any answer and retired in great distress to a grove nearby. Then I struggled with the Lord for about an hour, endeavoring to release myself from the covenant I had made with him, but I could get no relief. It was impressed upon my conscience, "Will you make a covenant with God and break it so soon?" and the exceeding sinfulness of thus doing overwhelmed me. I finally submitted and promised the Lord that if He would sustain me, I would go, trusting in Him to give me grace and ability to perform all He should require of me. I returned to the house and found the boy still waiting. He remained till after dinner, and I returned with him to Dresden.' This is how Miller, in the summer of 1833, began to publicly present the message. In December 1833, the falling of the stars added solemnity to his message.
ولیم ملر کی گواہی یوں بیان کرتی ہے: ‘1833 کے موسمِ گرما میں ایک ہفتہ کے دن ناشتے کے بعد، میں اپنے میز پر کسی نکتے کا جائزہ لینے کے لیے بیٹھا، اور جب میں اٹھا کہ باہر جا کر کام کروں، تو یہ بات پہلے سے کہیں زیادہ زور کے ساتھ میرے دل پر نازل ہوئی، “جا اور اسے دنیا سے کہہ دے۔” یہ تاثر اس قدر اچانک اور ایسی قوت کے ساتھ آیا کہ میں یہ کہتے ہوئے دوبارہ اپنی کرسی پر بیٹھ گیا، “اے خداوند، میں نہیں جا سکتا۔” “کیوں نہیں؟” گویا یہ جواب آیا، اور پھر میرے تمام عذر سامنے آ گئے، میری نااہلی؛ لیکن میری پریشانی اس قدر بڑھ گئی کہ میں نے خدا کے ساتھ ایک سنجیدہ عہد باندھا کہ اگر وہ راہ کھول دے تو میں جاؤں گا اور دنیا کے لیے اپنا فرض ادا کروں گا۔ “راہ کھولنے سے تمہاری کیا مراد ہے؟” گویا یہ بات میرے ذہن میں آئی۔ میں نے کہا، اگر مجھے کسی جگہ علانیہ کلام کرنے کی دعوت مل جائے تو میں جاؤں گا اور انہیں وہ باتیں بتاؤں گا جو میں نے خداوند کی آمد کے بارے میں بائبل میں پائی ہیں۔ اسی لمحے میرا سارا بوجھ جاتا رہا۔ اور میں خوش ہوا کہ غالباً مجھ سے اس طرح مطالبہ نہ کیا جائے گا، کیونکہ مجھے کبھی ایسی دعوت نہیں ملی تھی، میری آزمائشیں معلوم نہ تھیں، اور مجھے کسی خدمت کے میدان میں بلائے جانے کی بہت کم توقع تھی۔ اس وقت سے تقریباً آدھے گھنٹے بعد، اس سے پہلے کہ میں کمرے سے نکلا ہوتا، مسٹر گلفورڈ کے ایک بیٹے، جو میرے گھر سے تقریباً سولہ میل دور ڈریسڈن کے رہنے والے تھے، اندر آئے اور کہا کہ ان کے والد نے مجھے بلوایا ہے اور چاہتے ہیں کہ میں ان کے ساتھ ان کے گھر چلوں، میں نے سمجھا کہ شاید وہ کسی کام کے سلسلے میں مجھ سے ملنا چاہتے ہوں گے۔ میں نے اس سے پوچھا کہ وہ کیا چاہتے ہیں۔ اس نے جواب دیا کہ اگلے دن ان کے کلیسیا میں منادی نہ ہو گی، اور اس کے والد چاہتے ہیں کہ میں آ کر لوگوں سے خداوند کی آمد کے موضوع پر گفتگو کروں۔ میں فوراً اپنے آپ پر غصہ ہوا کہ میں نے وہ عہد کیوں باندھا تھا۔ میں نے فوراً خداوند کے خلاف بغاوت کی اور طے کر لیا کہ نہیں جاؤں گا۔ میں اس لڑکے کو کوئی جواب دیے بغیر چھوڑ کر قریب ہی ایک درختوں کے جھنڈ کی طرف چلا گیا۔ پھر تقریباً ایک گھنٹے تک میں خداوند کے ساتھ کشمکش کرتا رہا، کوشش کرتا رہا کہ اپنے آپ کو اس عہد سے آزاد کرا لوں جو میں نے اُس سے باندھا تھا، لیکن مجھے کوئی آرام نہ ملا۔ میرے ضمیر پر یہ بات ثبت کر دی گئی، “کیا تم خدا کے ساتھ عہد باندھو گے اور اتنی جلدی اسے توڑ دو گے؟” اور ایسا کرنے کی نہایت سنگین گناہ آلودگی نے مجھے مغلوب کر لیا۔ آخرکار میں نے اطاعت قبول کی اور خداوند سے وعدہ کیا کہ اگر وہ مجھے سنبھالے رکھے تو میں جاؤں گا، اور اس پر بھروسا رکھوں گا کہ وہ مجھے فضل اور قابلیت دے گا تاکہ جو کچھ بھی وہ مجھ سے طلب کرے، میں اسے انجام دے سکوں۔ میں واپس گھر آیا اور لڑکے کو اب بھی انتظار کرتے پایا۔ وہ دوپہر کے کھانے کے بعد تک ٹھہرا رہا، اور میں اس کے ساتھ ڈریسڈن واپس چلا گیا۔’ یوں ملر نے 1833 کے موسمِ گرما میں اس پیغام کو علانیہ پیش کرنا شروع کیا۔ دسمبر 1833 میں، ستاروں کے گرنے نے اس کے پیغام میں مزید سنجیدگی پیدا کر دی۔
1840: The Fulfillment of Prophecy and the Ottoman Empire
1840: نبوت کی تکمیل اور سلطنتِ عثمانیہ
In 1840, Ellen White comments on a remarkable fulfillment of prophecy. This passage is often controverted in the Spirit of Prophecy, with some arguing that Uriah Smith inserted it into The Great Controversy, but these arguments are unfounded. She is speaking about the sequence of prophetic fulfillment's leading up to 1840, including the falling of the stars and the Dark Day. She writes, 'In the year 1840, another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest.'
1840 میں، ایلن وائٹ نبوت کی ایک نہایت قابلِ توجہ تکمیل پر تبصرہ کرتی ہیں۔ اس عبارت پر روحِ نبوت میں اکثر نزاع کیا جاتا ہے، بعض یہ استدلال کرتے ہیں کہ یورایاہ اسمتھ نے اسے The Great Controversy میں شامل کیا تھا، لیکن یہ دلائل بے بنیاد ہیں۔ وہ 1840 تک پہنچنے والی نبوی تکمیلوں کے تسلسل کے بارے میں گفتگو کر رہی ہیں، جن میں ستاروں کا گرنا اور تاریک دن شامل ہیں۔ وہ لکھتی ہیں، ’سن 1840 میں، نبوت کی ایک اور قابلِ ذکر تکمیل نے وسیع پیمانے پر دلچسپی پیدا کی۔‘
She refers to biblical prophecy, not merely a human prediction by Josiah Litch. Two years before, Josiah Litch, a leading minister preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown on August 11, 1840. At the specified time, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the Allied Powers of Europe and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the Advent movement. Men of learning and position united with Miller in preaching and publishing his views, and from 1840 to 1844, the work rapidly extended.
وہ بائبلی نبوت کی طرف اشارہ کرتی ہے، نہ کہ محض یوسیاہ لِچ کی کسی انسانی پیش گوئی کی طرف۔ اس سے دو سال پہلے، دوسرے ظہورِ مسیح کی منادی کرنے والے ایک ممتاز خادم، یوسیاہ لِچ نے مکاشفہ 9 کی ایک تفسیر شائع کی تھی، جس میں سلطنتِ عثمانیہ کے سقوط کی پیش گوئی کی گئی تھی۔ اُس کے حسابات کے مطابق، اس قدرت کو 11 اگست 1840 کو مغلوب ہو جانا تھا۔ متعین وقت پر، ترکی نے اپنے سفیروں کے ذریعے یورپ کی اتحادی طاقتوں کی حفاظت قبول کر لی، اور یوں اپنے آپ کو مسیحی اقوام کے تسلط کے تحت دے دیا۔ یہ واقعہ پیش گوئی کے عین مطابق پورا ہوا۔ جب یہ معلوم ہوا، تو کثیر لوگ اس بات پر قائل ہو گئے کہ نبوت کی تعبیر کے وہ اصول جنہیں ملر اور اُس کے رفقا نے اختیار کیا تھا، درست ہیں، اور ایڈونٹ تحریک کو ایک غیر معمولی تحریک ملی۔ علم و منصب کے حامل اشخاص، ملر کے ساتھ اُس کے نظریات کی منادی اور اشاعت میں متحد ہو گئے، اور 1840 سے 1844 تک یہ کام تیزی سے پھیلتا گیا۔
Uriah Smith had told us that the first angel of Revelation 14 arrived in 1798, but it is the same angel as the angel of Revelation 10. In Revelation 10, John is told to take the little book out of the angel's hand and eat it, and it will become sweet in his mouth. The Millerite message became sweet on August 11, 1840, after two years of predicting the collapse of the Ottoman Empire based on the year-day principle of Bible prophecy. When the event was exactly fulfilled, the message they had been proclaiming became sweet in their mouth.
یوریاہ اسمتھ نے ہمیں بتایا تھا کہ مکاشفہ 14 کا پہلا فرشتہ 1798 میں آیا، لیکن وہی فرشتہ مکاشفہ 10 کے فرشتہ کے برابر ہے۔ مکاشفہ 10 میں یوحنا سے کہا جاتا ہے کہ وہ فرشتہ کے ہاتھ سے وہ چھوٹی کتاب لے اور اسے کھا لے، اور وہ اس کے منہ میں میٹھی ہو جائے گی۔ ملیرائیٹ پیغام 11 اگست، 1840 کو میٹھا ہو گیا، جب بائبلی نبوت کے سال-دن اصول کی بنیاد پر سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کی دو سالہ پیشین گوئی کے بعد ایسا ہوا۔ جب وہ واقعہ بعینہٖ پورا ہوا تو وہ پیغام جس کی وہ منادی کرتے آئے تھے، ان کے منہ میں میٹھا ہو گیا۔
On August 11, 1840, the message became sweet in their mouth. John is told to take the little book out of the angel's hand that has descended. The angel descends on August 11, 1840, and this angel of Revelation 10 is the same as the first angel of Revelation 14. The angel of Revelation 14 arrives in 1798 at the time of the end, but his message is empowered in 1840. Ellen White says that when the event became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates. Since the 1930s, beginning in 1919 but especially in the 1930s, Adventism has rejected the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates—those rules being the proof text method of Bible study.
11 اگست 1840 کو وہ پیغام اُن کے منہ میں میٹھا ہو گیا۔ یوحنا کو کہا گیا ہے کہ وہ اُس فرشتے کے ہاتھ سے، جو اُتر آیا ہے، وہ چھوٹی کتاب لے لے۔ یہ فرشتہ 11 اگست 1840 کو اُترتا ہے، اور مکاشفہ 10 کا یہ فرشتہ وہی ہے جو مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کے برابر ہے۔ مکاشفہ 14 کا فرشتہ 1798 میں، اخیر زمانہ کے وقت، آتا ہے، لیکن اُس کے پیغام کو 1840 میں قوت بخشی جاتی ہے۔ ایلن وائٹ کہتی ہیں کہ جب یہ واقعہ معروف ہوا تو بہت بڑی تعداد میں لوگ ملر اور اُس کے رفقا کے اختیار کردہ نبوی تفسیر کے اصولوں کی درستی پر قائل ہو گئے۔ 1930 کی دہائی سے، جس کا آغاز 1919 سے ہوا لیکن خاص طور پر 1930 کی دہائی میں، ایڈونٹ ازم نے نبوی تفسیر کے اُن اصولوں کو، جنہیں ملر اور اُس کے رفقا نے اختیار کیا تھا، رد کر دیا ہے—اور وہ اصول بائبل کے مطالعہ کا ثبوتی متون کا طریقۂ کار تھے۔
The 1843 Chart and the Tarrying Time
1843 کا چارٹ اور تاخیر کا وقت
The next waymark in history is the 1843 chart, produced in May 1842. Ellen White says, 'I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord and that it should not be altered, that the figures were as He wanted them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures so that none could see it until His hand was removed.' This chart is a prophetic waymark, produced in May 1842. In June 1842, the Protestant churches closed their doors and the second angel arrives.
تاریخ میں اگلا نشانِ راہ 1843 کا چارٹ ہے، جو مئی 1842 میں تیار کیا گیا۔ ایلِن وائٹ کہتی ہیں: ’’میں نے دیکھا کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت سے بنایا گیا تھا، اور یہ کہ اس میں تبدیلی نہیں کی جانی چاہیے تھی؛ کہ اعداد وہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا، اور یہ کہ اُس کا ہاتھ بعض اعداد میں ایک غلطی پر تھا اور اُسے چھپائے ہوئے تھا تاکہ کوئی اُسے نہ دیکھ سکے، یہاں تک کہ اُس کا ہاتھ ہٹا لیا گیا۔‘‘ یہ چارٹ ایک نبوی نشانِ راہ ہے، جو مئی 1842 میں تیار کیا گیا۔ جون 1842 میں، پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے اپنے دروازے بند کر دیے اور دوسرا فرشتہ آ پہنچتا ہے۔
From Testimonies, volume one, page 21: 'In June of 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street Church in Portland, Maine. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller.' Ellen White informs us that as Seventh-day Adventist Christians, we should learn to reason from cause to effect. The cause that led the Protestant churches to close their doors was the introduction of this chart. When the chart was introduced in May, the Protestant churches determined that the Millerites were deluded fanatics.
ٹیسٹیمونیز، جلد اوّل، صفحہ 21 سے: "جون 1842 میں، مسٹر ملر نے پورٹ لینڈ، مین کی کاسکو اسٹریٹ چرچ میں اپنے لیکچرز کا دوسرا سلسلہ پیش کیا۔ چند استثناؤں کے سوا، مختلف فرقوں نے مسٹر ملر کے خلاف اپنے گرجاؤں کے دروازے بند کر دیے۔" ایلن وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ بطور سیونتھ-ڈے ایڈونٹسٹ مسیحی، ہمیں سبب سے نتیجے تک استدلال کرنا سیکھنا چاہیے۔ وہ سبب جس نے پروٹسٹنٹ گرجاؤں کو اپنے دروازے بند کرنے پر آمادہ کیا، اس چارٹ کا متعارف کرایا جانا تھا۔ جب مئی میں یہ چارٹ متعارف کرایا گیا، تو پروٹسٹنٹ گرجاؤں نے یہ طے کر لیا کہ ملیری پیروکار فریب خوردہ جوشیلے مذہبی متعصب ہیں۔
The first disappointment is next. From The Great Controversy, page 393: 'As early as 1842, the direction given in this prophecy to write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it, had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and Revelation.' Charles Fitch, who died just before the Great Disappointment of October 22, 1844, was used by the Lord in this history. He prepared the chart, which was published in May 1842.
پہلی مایوسی اس کے بعد آتی ہے۔ The Great Controversy، صفحہ 393 سے: ‘1842 ہی میں، اس پیشین گوئی میں دی گئی یہ ہدایت کہ رؤیا کو لکھ اور اسے تختیوں پر واضح کر دے، تاکہ جو اسے پڑھے وہ دوڑ سکے، چارلس فِچ کو اس بات کی طرف مائل کر چکی تھی کہ وہ دانی ایل اور مکاشفہ کی رؤیاؤں کی توضیح کے لیے ایک نبوتی چارٹ تیار کرے۔’ چارلس فِچ، جو 22 اکتوبر 1844 کی عظیم مایوسی سے ذرا پہلے وفات پا گئے، اس تاریخ میں خُداوند کے ہاتھ میں استعمال ہوئے۔ انہوں نے وہ چارٹ تیار کیا، جو مئی 1842 میں شائع ہوا۔
The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command of Habakkuk. No one, however, noticed an apparent delay in the accomplishment of the vision. A tarrying time is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it, because it will surely come, it will not tarry. The just shall live by faith.' The tarrying time is the first disappointment, which comes on March 22, 1844. The Millerites were predicting the end of the world in 1843, using the biblical reckoning of time. When the Lord had not come by then, the first disappointment set in on March 22, 1844. That is the tarrying time.
اس چارٹ کی اشاعت کو حبقوق کے حکم کی تکمیل سمجھا گیا۔ تاہم، رویا کی تکمیل میں ایک ظاہری تاخیر پر کسی نے توجہ نہ دی۔ اسی نبوت میں ایک ٹھہراؤ کے وقت کا ذکر بھی پیش کیا گیا ہے۔ مایوسی کے بعد یہ صحیفہ نہایت معنی خیز معلوم ہوا: ’’کیونکہ رویا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن انجام پر وہ بولے گی اور جھوٹ نہ کہے گی؛ اگرچہ وہ ٹھہرے، تو اس کی راہ دیکھ، کیونکہ وہ یقیناً آئے گی، وہ تاخیر نہ کرے گی۔ راست باز ایمان سے زندہ رہے گا۔‘‘ ٹھہراؤ کا وقت پہلی مایوسی ہے، جو 22 مارچ 1844 کو واقع ہوئی۔ ملیرائیٹ 1843 میں دنیا کے خاتمہ کی پیشین گوئی کر رہے تھے، اور اس کے لیے وہ وقت کے بائبلی حساب کو استعمال کرتے تھے۔ جب خداوند اُس وقت تک نہ آیا، تو پہلی مایوسی 22 مارچ 1844 کو واقع ہوئی۔ یہی ٹھہراؤ کا وقت ہے۔
This is the tarrying time in the parable of the ten virgins, in Habakkuk 2, and in Daniel 12. Daniel 12:11 says, 'And from the time that the daily sacrifice shall be taken away...' The pioneers understood that paganism was subdued in 508, with Clovis defeating the Visigoths. From the time that paganism is taken away and the papacy is set up (thirty years later in 538), there shall be 1290 days. The next verse says, 'Blessed is he that waiteth and cometh to the thousand three hundred and thirty-five days.' 508 plus 1335 equals 1843. 'Blessed is he that comes to 1843.' The 1335 marks the tarrying time, saying, 'Blessed is he that waiteth and cometh to 1843.' If you uphold the pioneer understanding of the daily, as Ellen White does, this is clear.
یہ دس کنواریوں کی تمثیل میں، حبقّوق 2 میں، اور دانی ایل 12 میں تاخیر کا وقت ہے۔ دانی ایل 12:11 کہتا ہے: ’’اور اُس وقت سے جب دائمی قربانی موقوف کی جائے گی۔۔۔‘‘ پیشروؤں نے سمجھا کہ 508 میں، جب کلووس نے ویزیگوتھوں کو شکست دی، بت پرستی مغلوب کر دی گئی تھی۔ اُس وقت سے جب بت پرستی دور کی جائے اور پاپائیت قائم کی جائے (تیس برس بعد، یعنی 538 میں)، 1290 دن ہوں گے۔ اگلی آیت کہتی ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دنوں تک پہنچتا ہے۔‘‘ 508 جمع 1335 برابر ہے 1843 کے۔ ’’مبارک ہے وہ جو 1843 تک پہنچے۔‘‘ 1335 تاخیر کے وقت کی نشان دہی کرتا ہے، اور کہتا ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور 1843 تک پہنچتا ہے۔‘‘ اگر آپ ’’دائمی‘‘ کے بارے میں پیشروؤں کی سمجھ کو برقرار رکھتے ہیں، جیسا کہ ایلّن وائٹ بھی کرتی ہیں، تو یہ بات واضح ہے۔
To further clarify, Isaiah 30:18 says, 'And therefore will the Lord wait.' Here, the Lord is the bridegroom in the parable of the ten virgins, and He is tarrying. 'And therefore will the bridegroom tarry that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted that he may have mercy on you, for the Lord is a God of judgment. Blessed are all they that wait for Him.' This matches Daniel 12:12: 'Blessed is he who waiteth and cometh to the 1335.' The bridegroom tarries on March 22, 1844. There is a blessing attached to coming to the first disappointment and then waiting. When you get here, you are to wait. What are you waiting for? Habakkuk 2:3 says, 'For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it.' The blessing of coming to the 1335 is the blessing of coming to this history, where the Lord will accomplish the Midnight Cry.
مزید وضاحت کے لیے، یسعیاہ 30:18 کہتا ہے، ’’اور اِس لیے خداوند انتظار کرے گا۔‘‘ یہاں خداوند دس کنواریوں کی تمثیل میں دولہا ہے، اور وہ تاخیر کر رہا ہے۔ ’’اور اِس لیے دولہا تاخیر کرے گا تاکہ وہ تم پر فضل کرے، اور اِس لیے وہ سرفراز کیا جائے گا تاکہ وہ تم پر رحم کرے، کیونکہ خداوند انصاف کا خدا ہے۔ مبارک ہیں وہ سب جو اُس کا انتظار کرتے ہیں۔‘‘ یہ دانی ایل 12:12 کے مطابق ہے: ’’مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور 1335 تک پہنچتا ہے۔‘‘ دولہا 22 مارچ، 1844 کو تاخیر کرتا ہے۔ پہلی مایوسی تک پہنچنے اور پھر انتظار کرنے کے ساتھ ایک برکت وابستہ ہے۔ جب تم یہاں پہنچو، تو تمہیں انتظار کرنا ہے۔ تم کس چیز کا انتظار کر رہے ہو؟ حبقوق 2:3 کہتا ہے، ’’کیونکہ رویا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن انجام پر وہ بولے گی اور جھوٹ نہ کہے گی؛ اگرچہ وہ تاخیر کرے، تو اُس کا انتظار کر۔‘‘ 1335 تک پہنچنے کی برکت، اس تاریخ تک پہنچنے کی برکت ہے، جہاں خداوند نیم شب کی صدا کو پورا کرے گا۔
Not everyone will be allowed to participate in the Midnight Cry. Some people traveled along with the Millerites not because of their own personal experience with Jesus Christ or personal study of God's Word, but out of fear. Before the Midnight Cry arrives, the Lord separates these brethren from the movement. The first disappointment is part of the process preparing for the Midnight Cry. According to Ellen White, if we do not understand this, we fall off the path to the wicked world below.
ہر شخص کو آدھی رات کے پکار میں شریک ہونے کی اجازت نہ دی جائے گی۔ بعض لوگ ملیرائٹس کے ساتھ اس لیے چلے کہ اُن کا یسوع مسیح کے ساتھ اپنا ذاتی تجربہ یا خدا کے کلام کا ذاتی مطالعہ نہ تھا، بلکہ خوف کے باعث۔ آدھی رات کی پکار کے پہنچنے سے پہلے، خداوند اِن بھائیوں کو تحریک سے الگ کر دیتا ہے۔ پہلی مایوسی اُس عمل کا حصہ ہے جو آدھی رات کی پکار کے لیے تیاری کرتا ہے۔ ایلین وائٹ کے مطابق، اگر ہم اسے نہیں سمجھتے، تو ہم اُس راستے سے نیچے بدکار دنیا میں جا گرتے ہیں۔
The Empowerment of the Second Angel's Message
دوسرے فرشتے کے پیغام کی تقویت
From Early Writings, page 238: 'Near the close of the second angel's message, I saw a great light from heaven shining upon the people of God. The rays of this light seemed bright as the sun, and I heard voices of angels crying, "Behold, the bridegroom cometh."' This was the Midnight Cry, which was to give power to the second angel's message. The pioneers understood that the first angel's message arrived in 1798 but was empowered with the collapse of the Ottoman Empire in 1840. All the messages arrive at a point in time and are thereafter empowered. The second angel's message arrives in March 22, 1844 when the Protestant churches closed their doors against the Millerite message. The Midnight Cry empowers the second angel's message. The third angel's message arrives on October 22, 1844, and is empowered when the mighty angel of Revelation 18 joins it. Every message arrives in history and is thereafter empowered. This is important to understand.
ابتدائی تحریرات، صفحہ 238 سے: «دوسرے فرشتے کے پیغام کے اختتام کے قریب، میں نے آسمان سے ایک عظیم نور خدا کے لوگوں پر چمکتا ہوا دیکھا۔ اس نور کی کرنیں آفتاب کی مانند درخشاں معلوم ہوتی تھیں، اور میں نے فرشتوں کی آوازیں سُنیں جو پکار رہی تھیں، "دیکھو، دولہا آتا ہے۔"» یہ نیم شب کی صدا تھی، جس نے دوسرے فرشتے کے پیغام کو قدرت بخشنی تھی۔ پیش روؤں نے سمجھا کہ پہلے فرشتے کا پیغام 1798 میں آیا، لیکن 1840 میں سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کے ساتھ اسے قوت عطا ہوئی۔ تمام پیغامات وقت کے ایک معین نقطے پر آتے ہیں اور اس کے بعد قدرت پاتے ہیں۔ دوسرے فرشتے کا پیغام 22 مارچ 1844 کو آیا، جب پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں نے ملیرائیٹ پیغام کے خلاف اپنے دروازے بند کر دیے۔ نیم شب کی صدا دوسرے فرشتے کے پیغام کو قدرت بخشتی ہے۔ تیسرے فرشتے کا پیغام 22 اکتوبر 1844 کو آتا ہے، اور اسے اُس وقت قدرت ملتی ہے جب مکاشفہ 18 کا زور آور فرشتہ اس کے ساتھ شامل ہو جاتا ہے۔ ہر پیغام تاریخ میں آتا ہے اور اس کے بعد قدرت پاتا ہے۔ اس بات کو سمجھنا اہم ہے۔
The Midnight Cry gave power to the second angel's message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. William Miller was not the first to receive this message; quite the opposite, he was the last to receive it. He was the most talented in understanding the message, while Samuel Snow was the first. Those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. Historically, the last person to accept the message of the Midnight Cry was William Miller.
نصف شب کی پکار نے دوسرے فرشتے کے پیغام کو قوت بخشی۔ آسمان سے فرشتے بھیجے گئے تاکہ مایوس مقدسین کو بیدار کریں اور انہیں اپنے سامنے موجود عظیم کام کے لیے تیار کریں۔ سب سے زیادہ صاحبِ استعداد آدمی اس پیغام کو سب سے پہلے قبول کرنے والے نہ تھے۔ ویلیم ملر اس پیغام کو سب سے پہلے قبول کرنے والے نہ تھے؛ بلکہ اس کے برعکس، وہ اسے قبول کرنے والے سب سے آخر میں تھے۔ پیغام کو سمجھنے میں وہ سب سے زیادہ صاحبِ استعداد تھے، جبکہ سموئیل سنو پہلے تھے۔ جو لوگ پہلے کام میں پیش پیش رہتے تھے، وہی اس پکار کو قبول کرنے اور اسے مزید بلند کرنے میں سب سے آخر میں تھے۔ تاریخی طور پر، نصف شب کی پکار کے پیغام کو قبول کرنے والا آخری شخص ویلیم ملر تھا۔
From The Great Controversy, 376: During the empowerment of the Midnight Cry, about 50,000 left the churches. As Miller's work tended to build up the churches, it was initially regarded with favor, but as ministers and religious leaders decided against the Advent doctrine and desired to suppress all agitation on the subject, they opposed it from the pulpit and denied their members the privilege of attending preaching on the second advent or even speaking of their hope in social meetings. Leaders in the Adventist Church today who forbid the teaching of this message in the church and even in private homes are prefigured here in the Millerite movement.
The Great Controversy، 376 سے: نصف شب کی پکار کی قدرت کے دوران، تقریباً 50,000 افراد کلیسیاؤں کو چھوڑ گئے۔ چونکہ ملر کا کام کلیسیاؤں کو مضبوط کرنے کی طرف مائل تھا، اس لیے ابتدا میں اسے موافقت کی نظر سے دیکھا گیا؛ لیکن جب خادموں اور مذہبی رہنماؤں نے آمدِ مسیح کے عقیدہ کے خلاف فیصلہ کر لیا اور اس موضوع پر ہر قسم کی تحریک کو دبانا چاہا، تو انہوں نے منبر سے اس کی مخالفت کی اور اپنے ارکان کو دوسرے ظہورِ مسیح کی منادی سننے، بلکہ اجتماعی مجالس میں اپنی امید کا ذکر کرنے کے حق سے بھی محروم کر دیا۔ آج ایڈونٹسٹ کلیسیا کے وہ رہنما جو اس پیغام کی تعلیم کو کلیسیا میں بلکہ نجی گھروں میں بھی ممنوع قرار دیتے ہیں، یہاں ملرائی تحریک میں پیشگی طور پر ظاہر کیے گئے ہیں۔
Believers found themselves in great trial and perplexity. They loved their churches and were reluctant to separate, but as they saw the testimony of God's Word suppressed and their right to investigate the prophecies denied, they felt that loyalty to God forbade them to submit. Those who sought to shut out the testimony of God's Word could not be regarded as constituting the Church of Christ. Hence, they felt justified in separating from their former connection. In the summer of 1844, about 50,000 withdrew from the churches.
ایمان رکھنے والے اپنے آپ کو بڑی آزمایش اور شدید الجھن میں مبتلا پاتے تھے۔ وہ اپنی کلیسیاؤں سے محبت رکھتے تھے اور ان سے جدا ہونے میں ہچکچاتے تھے، لیکن جب انہوں نے دیکھا کہ خدا کے کلام کی گواہی کو دبا دیا گیا ہے اور نبوتوں کی تحقیق کرنے کے اُن کے حق سے انکار کیا جا رہا ہے، تو انہوں نے محسوس کیا کہ خدا کے ساتھ وفاداری انہیں اطاعت قبول کرنے سے روکتی ہے۔ جو لوگ خدا کے کلام کی گواہی کو خارج کرنے کے درپے تھے، انہیں مسیح کی کلیسیا کی تشکیل کرنے والے نہیں سمجھا جا سکتا تھا۔ لہٰذا، انہوں نے اپنے سابقہ تعلق سے علیحدہ ہو جانے میں اپنے آپ کو حق بجانب سمجھا۔ 1844ء کے موسمِ گرما میں تقریباً 50,000 افراد کلیسیاؤں سے الگ ہو گئے۔
Miller's Understanding and the True Midnight Cry
ملر کی فہم اور حقیقی نیم شب کی پکار انیسویں صدی کے ابتدائی حصے میں، ولیم ملر نے—دانی ایل 8:14 کی 2300 شاموں اور صبحوں کی نبوت اور یومِ کفارہ کی تشبیہ پر اعتماد کرتے ہوئے—یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مسیح 1844 میں واپس آئے گا تاکہ زمین کو آگ سے پاک کرے۔ ملر نے اس تطہیر کو آخری عدالت اور مقدسین کے لیے مسیح کی بادشاہی کے آغاز کے طور پر سمجھا۔ وہ غلط تھا—مقررہ وقت کے بارے میں نہیں، بلکہ واقعے کی نوعیت کے بارے میں۔ 2300 دن 1844 ہی میں پورے ہوئے، لیکن جن واقعات کو اس نے ان سے متعلق سمجھا وہ اس وقت واقع نہ ہوئے۔ پھر بھی، خدا کی راہنمائی قائم رہی: نبوت نے سچائی کے ساتھ مقررہ ساعت کی طرف اشارہ کیا، حالانکہ خود ملر اُس نبوی پیغام کے مکمل مفہوم کو نہ سمجھ سکا جس کی وہ منادی کر رہا تھا۔ 1844 کی تحریک میں ایک اہم موڑ اس وقت آیا جب ایمان لانے والوں نے دلہا کے آنے کی تمثیل اور ساتویں مہینے کے مطابق یومِ کفارہ کی رسم کو زیادہ قریب سے جانچا۔ نصف شب کی پکار—"دیکھو، دلہا آتا ہے" (متی 25:6)—محض ایک پرجوش نعرہ نہ تھی؛ اس نے ایک خاص نبوی اطلاق حاصل کیا۔ قدیم اسرائیل میں، دسویں دنِ ساتواں مہینہ یومِ کفارہ تھا، لیکن اس مقدس خدمت کے لیے تیاری اس سے پہلے شروع ہو جاتی تھی۔ یہودی روایت اور سالانہ عبادات کے تسلسل میں، ساتواں مہینہ اور اس کی تقریبات کلامِ مقدس کی نبوتوں کے لیے نمونہ جات فراہم کرتی تھیں۔ اسی نمونے میں، 1844 کے ماننے والوں نے یہ نتیجہ نکالا کہ 2300 دنوں کا اختتام خزاں میں، ساتویں مہینے کے دوران، یومِ کفارہ کی تشبیہی مناسبت کے مطابق ہونا چاہیے۔ جوں جوں یہ فہم واضح ہوتی گئی، "نیم شب کی پکار" قوت کے ساتھ پھوٹ نکلی۔ "نیم شب" کا مطلب محض ایک روزانہ اوقاتِ شب کا لمحہ نہ تھا، بلکہ پچھلی توقعِ بہار اور خزاں میں صحیح وقت کے مابین درمیانی مقام تھا۔ اگر پہلی متوقع مدت، جو 1844 کے بہاری مہینوں میں رکھی گئی تھی، تمثیل کے ایک ابتدائی حصے سے مطابقت رکھتی تھی، تو اواخرِ گرما اور اوائلِ خزاں کا دوسرا اعلان اس نمونے کی تکمیل کے طور پر آیا۔ اس طرح، "نیم شب" 1844 کے سال کے اندر اس درمیانی مدت کی طرف اشارہ کرتی تھی—وہ موڑ جہاں تاخیر کا مرحلہ ختم ہوا اور آخری مخصوص پکار بلند کی گئی۔ یہ پکار دلوں کو بیدار کرنے والی ثابت ہوئی۔ اس نے ایک ایسا روحانی ہلچل برپا کی جو پہلے کی زیادہ عمومی اعلان سے آگے بڑھ گئی۔ بہت سے لوگوں نے اسے محض خالص جذباتیت کے طور پر نہیں، بلکہ کلامِ مقدس سے باہم ملتی ہوئی گواہی کے طور پر قبول کیا: دلہن کی تمثیل، مقدِس کی تشبیہ، اور نبوی دورانیات باہم مل کر ایک مرکز پر مرتکز ہوتے دکھائی دیے۔ اور پھر بھی، اس تیز چمک کے باوجود، ایک بنیادی غلط فہمی برقرار رہی۔ یہ تحریک صحیح تھی کہ مقررہ وقت قریب تھا؛ یہ غلط تھی کہ دلہا کس مقصد کے لیے آئے گا اور کون سا "ہیکل" یا "مقدِس" پاک کیا جانا تھا۔ یہ مسئلہ اس وقت سلجھا جب آنے والے واقعے کا ازسرِنو مطالعہ کیا گیا۔ عبرانیوں کے خط میں مسیح کو حقیقی مقدِس میں سردار کاہن کے طور پر پیش کیا گیا ہے، "جسے خداوند نے کھڑا کیا ہے، نہ کہ انسان نے" (عبرانیوں 8:2)۔ زمینی خیمہ خدمت کی ایک نقل اور سایہ تھا؛ آسمانی اصل ہے۔ اگر یومِ کفارہ، جو کہ تشبیہی خدمت کی انتہا تھا، 2300 دنوں کے اختتام سے موافق ہونا تھا، تو تطہیر کا کام لازمًا آسمانی مقدِس میں ہونا چاہیے، نہ کہ زمین پر آگ کے ذریعے۔ اس روشنی میں، 1844 میں مسیح کا "آنا" زمین پر اپنی آمدِ ثانی میں ظاہر ہونا نہیں تھا، بلکہ مقدِس کے سب سے پاک مقام میں اپنی خدمت کے آخری مرحلے میں داخل ہونا تھا—وہ کام جو پہلے سے ہی تشبیہ میں بیان ہو چکا تھا۔ اس لیے حقیقی نیم شب کی پکار، اگرچہ اُس وقت ان لوگوں کے ذریعے منادی کی گئی جو پوری طرح نہ سمجھتے تھے کہ وہ کیا اعلان کر رہے ہیں، دراصل خدا کی طرف سے ایک مقررہ پکار تھی۔ اس نے نبوتی گھڑی کے درست لمحے کی نشاندہی کی۔ اس نے دلہا کی طرف توجہ مبذول کی، لیکن اس کے زمین پر نزول کے لیے نہیں—بلکہ بادشاہ کے طور پر اپنی بادشاہی سنبھالنے سے پہلے سردار کاہن کے طور پر اس کی خدمت کے اختتامی کام کے لیے۔ یہی وجہ ہے کہ مؤمنوں کو بعد میں یہ معلوم ہوا کہ وہ "دلہا کے ساتھ شادی میں داخل ہونے" کے مفہوم کو صحیح طور پر صرف اُس وقت سمجھ سکتے تھے جب وہ اُس خدمت کو سمجھتے جو مسیح آسمانی مقدِس میں ادا کر رہا تھا۔ پس، ملر کی غلطی نبوی ادوار کی گنتی کرنے میں نہ تھی، بلکہ یہ فرض کر لینے میں تھی کہ مقدِس زمین ہے اور اس کی تطہیر سے مراد مسیح کی مجید آمد پر دنیا کی آگ کے ذریعے تطہیر ہے۔ حقیقی پیغام، جب پوری طرح سمجھا گیا، نہ تو 2300 دنوں کو ایک طرف رکھتا تھا اور نہ 1844 کو؛ بلکہ اس نے اُن دونوں کو آسمانی مقدِس میں مسیح کے کام میں مضبوطی کے ساتھ قائم کیا۔ اس طرح، نیم شب کی پکار ایک محض وقتی جوش نہ تھی بلکہ ایک حقیقی نبوی اعلان تھی، اگرچہ جس جماعت نے اسے بلند کیا وہ ابتدا میں اس کے پورے مفہوم کو نہیں جانتی تھی۔
From Elder Damsteegt's book, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller believed that the proclamation of Daniel 8:14 and the first angel of Revelation 14 was the Midnight Cry—'Behold, the bridegroom cometh.' He believed this message was identifying the second coming of Christ. Miller thought the entire history was the Midnight Cry, but Ellen White states the Midnight Cry was accomplished at a specific point. Samuel Snow titled his presentation 'The True Midnight Cry' to distinguish it from the Millerite teaching that the Midnight Cry was the general message.
ایلڈر ڈیمسٹیگٹ کی کتاب، Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission، کے مطابق، ملر کا ایمان تھا کہ دانی ایل 8:14 اور مکاشفہ 14 کے پہلے فرشتے کی منادی ہی نصف شب کی پکار تھی—’دیکھو، دولہا آتا ہے۔‘ وہ یقین رکھتا تھا کہ یہ پیغام مسیح کی دوسری آمد کی نشان دہی کر رہا تھا۔ ملر کا خیال تھا کہ پوری تاریخ ہی نصف شب کی پکار تھی، لیکن ایلن وائٹ بیان کرتی ہیں کہ نصف شب کی پکار ایک معین وقت پر پوری ہوئی۔ سموئیل اسنو نے اپنی تقریر کا عنوان ’The True Midnight Cry‘ رکھا تاکہ اسے اس ملرائی تعلیم سے ممیز کرے کہ نصف شب کی پکار عمومی پیغام تھی۔
The most spiritual received the message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. William Miller, who had led the work from 1833 onward, struggled with the Midnight Cry message when it came in August 1844. He was unsure about separating from the churches and had been teaching another understanding of the Midnight Cry for many years.
سب سے زیادہ روحانی لوگوں نے پہلے یہ پیغام قبول کیا، اور وہ لوگ جو پہلے کام کی قیادت کرتے رہے تھے، اس کے قبول کرنے میں سب سے آخر میں تھے اور پکار کو بلند تر کرنے میں مددگار ہوئے۔ ولیم ملر، جس نے 1833 سے آگے اس کام کی قیادت کی تھی، جب اگست 1844 میں نصف شب کی پکار کا پیغام آیا تو وہ اس کے بارے میں کشمکش میں مبتلا رہا۔ وہ کلیسیاؤں سے علیحدگی کے بارے میں غیر یقینی کا شکار تھا اور کئی برسوں سے نصف شب کی پکار کی ایک دوسری تعبیر کی تعلیم دیتا آ رہا تھا۔
William Miller wrote, 'I'd never been positive as to any particular day for the Lord's appearing, believing that no man could know the day and hour. In all my published lectures, it will be seen on the title page, about the year 1843. In all my oral lectures, I invariably told my audiences that the periods would terminate in 1843 if there were no mistake in my calculation, but that I could not say the end might not come even before that time, and that they should be continually prepared. In 1842, some of the brethren preached with great positiveness, the exact year, and censured me for putting in an "if."' In May 1842, the 1843 chart was published, and the brethren told Miller to remove the 'if' from his presentation.
ولیم ملر نے لکھا، ’’میں خداوند کے ظہور کے لیے کسی خاص دن کے بارے میں کبھی یقینی نہیں رہا، کیونکہ میرا یہ ایمان تھا کہ کوئی آدمی دن اور گھڑی کو نہیں جان سکتا۔ میرے تمام مطبوعہ لیکچروں میں، جیسا کہ عنوانی صفحہ پر دیکھا جا سکتا ہے، تقریباً سنہ 1843 لکھا ہوا تھا۔ اپنے تمام زبانی لیکچروں میں، میں ہمیشہ اپنے سامعین سے کہتا تھا کہ اگر میرے حساب میں کوئی غلطی نہ ہوئی تو ادوار 1843 میں اختتام پذیر ہوں گے، لیکن میں یہ نہیں کہہ سکتا تھا کہ انجام اس وقت سے بھی پہلے نہ آ جائے، اور یہ کہ انہیں مسلسل تیار رہنا چاہیے۔ 1842 میں بعض بھائیوں نے نہایت قطعیت کے ساتھ عین سال کی منادی کی، اور میرے ’’اگر‘‘ رکھنے پر مجھے ملامت کی۔‘‘ مئی 1842 میں 1843 کا چارٹ شائع ہوا، اور بھائیوں نے ملر سے کہا کہ وہ اپنی پیشکش سے ’’اگر‘‘ کو نکال دے۔
Miller continued, 'The public press had also published that I'd fixed upon a definite day, the twenty-third of April, for the Lord's advent. Therefore, in December of that year, as I could see no error in my reckoning, I published my belief that sometime between March 21, 1843, and March 21, 1844, the Lord would come.' Miller had already concluded the tenth day of the seventh month, and long before Samuel Snow used this conclusion to proclaim the Midnight Cry, Miller had written about it. Miller was the one the Lord used to put together the logic that Samuel Snow employed to identify October 22, 1844.
ملّر نے بات جاری رکھتے ہوئے کہا، ’’عوامی پریس نے یہ بھی شائع کر دیا تھا کہ میں نے خداوند کی آمد کے لیے ایک معیّن دن، یعنی تئیسویں اپریل، مقرر کر لیا ہے۔ لہٰذا، اُس سال دسمبر میں، چونکہ مجھے اپنی حساب گری میں کوئی غلطی دکھائی نہ دی، میں نے اپنا یہ اعتقاد شائع کیا کہ 21 مارچ 1843 اور 21 مارچ 1844 کے درمیان کسی وقت خداوند آئے گا۔‘‘ ملّر پہلے ہی ساتویں مہینے کے دسویں دن کے بارے میں یہ نتیجہ اخذ کر چکا تھا، اور اس سے بہت پہلے کہ سموئیل اسنو نے اسی نتیجے کو ’’نیم شب کی فریاد‘‘ کے اعلان کے لیے استعمال کیا، ملّر اس کے بارے میں لکھ چکا تھا۔ اکتوبر 22، 1844 کی تعیین کے لیے سموئیل اسنو نے جس استدلال کو استعمال کیا، اُسے مرتب کرنے کے لیے خداوند نے ملّر ہی کو استعمال کیا۔
Miller wrote, 'During the year 1843, the most violent denunciations were heaped upon me and those associated with me by the press and some pulpits. Our motives were assailed, our principles misrepresented, our characters traduced.' Time passed, and March 21, 1844, went by without the Lord's appearing. The disappointment was great, and many walked no more with them. Before this time, from 1840, there were an estimated 200,000 Millerites, but by this point, only 50,000 remained.
ملر نے لکھا، ’’سن 1843 کے دوران، پریس اور بعض منبروں کی جانب سے مجھ پر اور میرے ساتھ وابستہ لوگوں پر نہایت شدید مذمتوں کے انبار لگا دیے گئے۔ ہماری نیتوں پر حملے کیے گئے، ہمارے اصولوں کو غلط طور پر پیش کیا گیا، اور ہمارے کرداروں پر بہتان باندھے گئے۔‘‘ وقت گزرتا گیا، اور 21 مارچ 1844 خداوند کے ظاہر ہوئے بغیر گزر گیا۔ مایوسی بہت شدید تھی، اور بہت سے لوگ پھر ان کے ساتھ نہ چلے۔ اس وقت سے پہلے، 1840 سے، ملرائیوں کی تخمینی تعداد 200,000 تھی، لیکن اس مرحلے تک صرف 50,000 باقی رہ گئے تھے۔
Miller continued, 'Previously to this, in the fall of 1843, some of my brethren began to call the churches Babylon and to urge that it was the duty of Adventists to come out of them. With this, I was much grieved. Not only was the effect very bad, but I regarded it as a perversion of the Word of God, a wresting of the Scriptures.' Miller struggled with the second angel's message, making it more difficult for him to accept the true Midnight Cry message. The practice spread, and the churches were closed against them, creating hostility and separating most Adventists from their respective churches.
ملر نے سلسلۂ کلام جاری رکھتے ہوئے کہا، ’اس سے پہلے، 1843 کے موسمِ خزاں میں، میرے بعض بھائیوں نے کلیسیاؤں کو بابل کہنا اور یہ اصرار کرنا شروع کر دیا تھا کہ ایڈونٹسٹوں کا فرض ہے کہ وہ ان سے نکل آئیں۔ اس بات سے مجھے نہایت رنج ہوا۔ نہ صرف اس کا اثر بہت بُرا تھا، بلکہ میں اسے کلامِ خدا کی تحریف اور صحائف کو مروڑنے کے مترادف سمجھتا تھا۔‘ دوسری فرشتے کے پیغام کے بارے میں ملر کشمکش میں رہا، اور یہی بات اس کے لیے حقیقی نصف اللیل کی صدا کے پیغام کو قبول کرنا مزید دشوار بنا دیتی تھی۔ یہ روش پھیل گئی، اور کلیسیاؤں کے دروازے ان پر بند کر دیے گئے، جس سے مخالفت پیدا ہوئی اور اکثر ایڈونٹسٹ اپنے اپنے کلیسیاؤں سے جدا ہو گئے۔
After his published time passed, Miller acknowledged his disappointment regarding the exact period but maintained his faith. He continued his labors at the West during the summer of 1844 until the Seventh Month movement. He had no participation in this movement except for a letter written eighteen months earlier about the Mosaic Law observances pointing to that month. He did not expect that such a use would be made of those topics or that belief in such evidence would become a test of salvation. He had no fellowship with the movement until two or three weeks before October 22, 1844. In a letter to Himes on October 6, 1844, Miller wrote, 'I see a glory in the seventh month which I never saw before... Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, an agreement in the scriptures, for which I've long prayed but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I'm almost home. Glory, glory, glory, glory.'
اپنے شائع شدہ وقت کے گزر جانے کے بعد، ملر نے معیّن مدت کے بارے میں اپنی مایوسی کا اقرار کیا، لیکن اپنے ایمان پر قائم رہا۔ 1844 کے موسمِ گرما کے دوران وہ مغرب میں اپنی خدمات جاری رکھے رہا، یہاں تک کہ ساتویں مہینے کی تحریک برپا ہوئی۔ اس تحریک میں اس کی کوئی شرکت نہ تھی، سوائے ایک خط کے جو اس نے اٹھارہ ماہ پہلے موسیٰ کی شریعت کی ان رسومات کے بارے میں لکھا تھا جو اُس مہینے کی طرف اشارہ کرتی تھیں۔ اسے یہ توقع نہ تھی کہ ان موضوعات سے اس نوعیت کا استدلال اخذ کیا جائے گا یا اس طرح کے ثبوت پر ایمان کو نجات کی کسوٹی بنا دیا جائے گا۔ 22 اکتوبر 1844 سے دو یا تین ہفتے پہلے تک اس کا اس تحریک کے ساتھ کوئی اشتراک نہ تھا۔ 6 اکتوبر 1844 کو ہائمز کے نام ایک خط میں، ملر نے لکھا: ’میں ساتویں مہینے میں ایک ایسی جلالی شان دیکھتا ہوں جو میں نے پہلے کبھی نہ دیکھی تھی... اب، خداوند کے نام کی برکت ہو، میں صحائف میں ایک حسن، ایک ہم آہنگی، ایک موافقت دیکھتا ہوں، جس کے لیے میں مدتوں سے دعا کرتا رہا تھا، مگر آج تک نہ دیکھ سکا تھا۔ اے میری جان، خداوند کا شکر کر۔ برادر اسنو، برادر اسٹورز، اور دیگر حضرات، میری آنکھیں کھولنے میں اپنی وسیلہ سازی کے سبب مبارک ہوں۔ میں قریباً گھر پہنچ چکا ہوں۔ جلال، جلال، جلال، جلال۔‘
Afterward, Miller rethought the Midnight Cry, calling it fanaticism. Damsteegt notes that Snow got his basic outline of the Midnight Cry message from Miller's earlier work.
اس کے بعد، ملر نے نصفُ اللیل کے نعرے پر ازسرِ نو غور کیا اور اسے جوشِ مذہبی قرار دیا۔ ڈمسٹیگٹ نوٹ کرتا ہے کہ اسنو نے نصفُ اللیل کے پیغام کا بنیادی خاکہ ملر کے پہلے کے کام سے حاصل کیا تھا۔
Snow's calculations, published in March 1844, aroused little attention until the Exeter camp meeting, August 12–17, 1844. There, his exact date for Christ's return stirred many Millerites, bringing their missionary endeavor to a peak. Their response became known as the Seventh Month movement. Although Millerite leaders were initially skeptical, some weeks before the expected event, they joined the movement and allowed Snow's views to be printed and supported.
مارچ 1844 میں شائع ہونے والے اسنو کے حسابات نے بہت کم توجہ حاصل کی، یہاں تک کہ 12–17 اگست 1844 کے ایکسیٹر کیمپ میٹنگ منعقد ہوئی۔ وہاں مسیح کی واپسی کے لیے اُس کی مقررہ قطعی تاریخ نے بہت سے ملیرائیٹس کو جنبش میں لا دیا، اور اُن کی تبلیغی مساعی کو عروج تک پہنچا دیا۔ اُن کے اس ردِّعمل کو ساتویں مہینے کی تحریک کے نام سے جانا گیا۔ اگرچہ ملیرائیٹ راہنما ابتدا میں شاکّ تھے، تاہم متوقع واقعہ سے چند ہفتے پہلے وہ اس تحریک میں شامل ہو گئے اور اسنو کے نظریات کو شائع اور تائید کیے جانے کی اجازت دے دی۔
The Midnight Cry and Its Aftermath
نصف شب کا ندا اور اُس کے بعد کے نتائج
Ellen White's first vision shows God's people on a path to heaven, with a light behind them called the Midnight Cry. The message Samuel Snow presented needs to be understood. In May 1842, 300 charts were printed for 300 preachers. By March 22, 1844, after the first disappointment, the chart was set aside, and many left the movement. Those who remained were to wait. At the Exeter camp meeting, Snow showed that the Lord would come on October 22, 1844, the Day of Atonement. This impelled them to proclaim the message.
ایلن وائٹ کی پہلی رؤیا میں خدا کے لوگوں کو آسمان کی طرف جانے والی ایک راہ پر دکھایا گیا ہے، اور ان کے پیچھے ایک نور تھا جسے ’’نیم شبی پکار‘‘ کہا گیا۔ وہ پیغام جو سموئیل اسنو نے پیش کیا، سمجھنا ضروری ہے۔ مئی 1842 میں، 300 منادوں کے لیے 300 چارٹ چھاپے گئے۔ 22 مارچ 1844 تک، پہلی مایوسی کے بعد، اس چارٹ کو ایک طرف رکھ دیا گیا، اور بہت سے لوگ اس تحریک کو چھوڑ گئے۔ جو باقی رہے، انہیں انتظار کرنا تھا۔ ایکسیٹر کے کیمپ اجلاس میں، اسنو نے ظاہر کیا کہ خداوند 22 اکتوبر 1844، یعنی یومِ کفارہ، کو آئے گا۔ اسی نے انہیں اس پیغام کی منادی کرنے پر آمادہ کیا۔
Joseph Bates recounted that after the Exeter camp meeting, as he walked through the train cars, he heard voices repeating, 'Behold, the bridegroom cometh!' This movement swept over the United States in two months, leading to the Great Disappointment on October 22, 1844.
جوزف بیٹس نے بیان کیا کہ ایکزیٹر کی کیمپ میٹنگ کے بعد، جب وہ ریل گاڑی کے ڈبّوں میں سے گزر رہے تھے، تو انہوں نے آوازیں سُنیں جو بار بار یہ کہہ رہی تھیں، ’’دیکھو، دولہا آتا ہے!‘‘ یہ تحریک دو ماہ کے اندر پورے متحدہ ریاستہائے امریکہ میں پھیل گئی، اور 22 اکتوبر 1844ء کی عظیم مایوسی پر منتج ہوئی۔
Damsteegt comments on the Low Hampton Conference of Adventists, December 28–29, 1844, involving Himes and Miller. Himes urged comforting the saints, arousing the Christian world, and proclaiming salvation to sinners. A few weeks later, the Advent Press resumed, and Himes declared the door of salvation open. Miller gradually gave up the extreme shut door concept and returned to his original view of the Midnight Cry. In that same month, Ellen White had her first vision, showing that those who reject the Midnight Cry fall off the path. That vision was for William Miller as much as anyone else.
ڈیمسٹیگٹ دسمبر 28–29، 1844 کو ایڈونٹسٹوں کے لو ہیمپٹن کانفرنس کے بارے میں تبصرہ کرتے ہیں، جس میں ہائمز اور ملر شامل تھے۔ ہائمز نے مقدسین کو تسلی دینے، مسیحی دنیا کو بیدار کرنے، اور گنہگاروں کے لیے نجات کا اعلان کرنے پر زور دیا۔ چند ہفتوں بعد، ایڈونٹ پریس دوبارہ جاری ہوا، اور ہائمز نے اعلان کیا کہ نجات کا دروازہ کھلا ہے۔ ملر نے بتدریج بند دروازے کے انتہائی تصور کو ترک کر دیا اور آدھی رات کی پکار کے بارے میں اپنے ابتدائی نقطۂ نظر کی طرف واپس آ گیا۔ اسی مہینے، ایلن وائٹ نے اپنی پہلی رویا دیکھی، جس میں دکھایا گیا کہ جو لوگ آدھی رات کی پکار کو رد کرتے ہیں وہ راستے سے گر پڑتے ہیں۔ وہ رویا جتنی کسی اور کے لیے تھی اتنی ہی ولیم ملر کے لیے بھی تھی۔
William Miller's Final Test and Legacy
ولیم ملر کی آخری آزمائش اور میراث
From Early Writings, page 257: "My attention was then called to William Miller. He looked perplexed and was bowed with anxiety and distress for his people. The company who had been united and loving in 1844 were losing their love, opposing one another, and falling into a cold, backslidden state. As he beheld this, grief wasted his strength. I saw leading men watching him, primarily Joshua Himes, and fearing lest he should receive the third angel's message." The third angel's message in this context is the Sabbath. As Miller leaned toward the light from heaven, these men would lay plans to draw his mind away. Human influence kept him in darkness and retained his influence among those who opposed the truth. Eventually, Miller raised his voice against the light from heaven—the Sabbath. He failed to receive the message that would have explained his disappointment and cast light and glory on the past. He leaned on human wisdom instead of divine. Being broken by labor and age, he was not as accountable as those who kept him from the truth. The sin rests upon them. If Miller could have seen the light of the third angel, many things would have been explained. But his brethren professed such deep love for him that he thought he could never tear away from them. God allowed him to fall under the power of death and hid him in the grave from those who drew him from the truth. Moses erred before entering the Promised Land; likewise, Miller erred as he was soon to enter the heavenly Canaan. Others led him to do this; others must account for it. But angels watch the precious dust of this servant of God and will come forth at the sound of the last trumpet.
ابتدائی تحریرات، صفحہ 257 سے: "پھر میری توجہ ولیم ملر کی طرف دلائی گئی۔ وہ حیرت و پریشانی میں دکھائی دیتے تھے اور اپنی قوم کے لیے اضطراب اور غم سے جھکے ہوئے تھے۔ وہ جماعت جو 1844 میں متحد اور محبت رکھنے والی تھی، اپنی محبت کھوتی جا رہی تھی، ایک دوسرے کی مخالفت کر رہی تھی، اور سرد مہری اور ارتداد کی حالت میں گرتی جا رہی تھی۔ جب وہ یہ دیکھتے تھے تو غم نے ان کی قوت کو گلا ڈالا۔ میں نے پیشوا آدمیوں کو ان پر نگاہ رکھتے دیکھا، بالخصوص جوشوا ہائمز کو، اور وہ اس خوف میں تھے کہ کہیں وہ تیسرے فرشتے کا پیغام قبول نہ کر لیں۔" اس سیاق میں تیسرے فرشتے کا پیغام سبت ہے۔ جیسے جیسے ملر آسمان کی روشنی کی طرف مائل ہوتے، یہ لوگ ان کے ذہن کو اس سے ہٹانے کے لیے منصوبے بناتے۔ انسانی اثر نے انہیں تاریکی میں رکھا اور ان کا اثر و رسوخ اُن لوگوں کے درمیان برقرار رکھا جو سچائی کی مخالفت کرتے تھے۔ آخرکار، ملر نے آسمان کی روشنی—یعنی سبت—کے خلاف اپنی آواز بلند کی۔ وہ اس پیغام کو قبول کرنے میں ناکام رہے جو ان کی مایوسی کی توضیح کرتا اور ماضی پر روشنی اور جلال ڈالتا۔ انہوں نے الٰہی کے بجائے انسانی حکمت پر تکیہ کیا۔ چونکہ وہ محنت اور بڑھاپے سے ٹوٹ چکے تھے، اس لیے وہ اُن لوگوں کی مانند اتنے جواب دہ نہ تھے جنہوں نے انہیں سچائی سے دور رکھا۔ گناہ اُنہی پر عائد ہوتا ہے۔ اگر ملر تیسرے فرشتے کی روشنی کو دیکھ سکتے، تو بہت سی باتیں واضح ہو جاتیں۔ لیکن ان کے بھائی ان کے لیے ایسی گہری محبت کا دعویٰ کرتے تھے کہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ کبھی اپنے آپ کو ان سے جدا نہیں کر سکتے۔ خدا نے اجازت دی کہ وہ موت کے غلبے کے تحت آ جائیں اور انہیں اُن لوگوں سے، جنہوں نے انہیں سچائی سے ہٹا دیا تھا، قبر میں چھپا دیا۔ موسیٰ سے موعودہ سرزمین میں داخل ہونے سے پہلے خطا ہوئی؛ اسی طرح ملر سے بھی خطا ہوئی، جب وہ جلد ہی آسمانی کنعان میں داخل ہونے والے تھے۔ دوسروں نے انہیں اس پر آمادہ کیا؛ دوسروں ہی کو اس کا حساب دینا ہوگا۔ لیکن فرشتے خدا کے اس خادم کی گراں قدر خاک کی نگہبانی کرتے ہیں اور وہ آخری نرسنگے کی آواز پر نکل آئے گا۔
Conclusion: Lessons for Today
اختتامیہ: آج کے لیے اسباق
In conclusion, William Miller typifies Seventh-day Adventists at the end of the world. Ellen White's first vision is more for our day than for her own. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the light of the Midnight Cry. The light of the Midnight Cry can only be understood by understanding this history. The first disappointment purged the Millerite movement of those there for the wrong reasons and prepared the people for the testing experience that would lead them into the Most Holy Place. Those who come to the first disappointment are blessed only if they wait for October 22, 1844. This time is designed by God to produce a people He will gather into the Most Holy Place. To reject the Midnight Cry and fall off the path is to reject this entire history.
خلاصۂ کلام یہ ہے کہ ولیم ملر دنیا کے اختتام پر سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کی تمثیل پیش کرتا ہے۔ ایلن وائٹ کا پہلا رویا اس کے اپنے زمانے کی نسبت زیادہ ہمارے زمانے کے لیے ہے۔ دنیا کے اختتام پر سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ مڈنائٹ کرائی کی روشنی کو رد کر دیں گے۔ مڈنائٹ کرائی کی روشنی کو صرف اسی تاریخ کو سمجھنے کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔ پہلی مایوسی نے ملرائٹ تحریک کو اُن لوگوں سے پاک کر دیا جو غلط اسباب کی بنا پر اس میں تھے، اور لوگوں کو اُس آزمائشی تجربے کے لیے تیار کیا جو انہیں مقامِ اقدس میں لے جاتا۔ جو لوگ پہلی مایوسی تک پہنچتے ہیں، وہ صرف اسی صورت میں مبارک ہیں کہ وہ 22 اکتوبر 1844 کا انتظار کریں۔ یہ وقت خدا کی طرف سے اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ ایک ایسی قوم پیدا ہو جسے وہ مقامِ اقدس میں جمع کرے گا۔ مڈنائٹ کرائی کو رد کرنا اور راہ سے گر پڑنا اس پوری تاریخ کو رد کرنا ہے۔
William Miller made three mistakes, and we are always tested by three tests. His first error was rejecting the Midnight Cry in December 1844. His second was listening to men instead of God, which led to his third mistake: rejecting the Sabbath. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the history of the Midnight Cry and the call to return to the old paths because they listen to their leaders. In so doing, they prepare themselves for the mark of the beast, repeating Miller's three-step testing process, which begins with how they relate to the message and history of the Midnight Cry.
ولیم ملر نے تین غلطیاں کیں، اور ہم ہمیشہ تین آزمائشوں کے ذریعے پرکھے جاتے ہیں۔ اُس کی پہلی خطا یہ تھی کہ اُس نے دسمبر 1844 میں نصف شب کی صدا کو رد کر دیا۔ دوسری یہ تھی کہ اُس نے خدا کے بجائے انسانوں کی سنی، جس کے نتیجے میں اُس کی تیسری غلطی پیدا ہوئی: سبت کا انکار۔ دنیا کے آخر میں، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ نصف شب کی صدا کی تاریخ اور پرانی راہوں کی طرف لوٹنے کی پکار کو اس لیے رد کریں گے کہ وہ اپنے رہنماؤں کی سنیں گے۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ اپنے آپ کو حیوان کے نشان کے لیے تیار کرتے ہیں، اور ملر کے تین مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل کو دہراتے ہیں، جو اس بات سے شروع ہوتا ہے کہ وہ نصف شب کی صدا کے پیغام اور تاریخ کے ساتھ کیسا تعلق رکھتے ہیں۔
There are only two prophecies that deal with the history from the first disappointment to the second disappointment: the 2300 days ('Though the vision tarry, wait for it') and the 2520. To reject the 2520 is to reject the Midnight Cry. To reject the Midnight Cry is to fall off the path to the wicked world below.
صرف دو ہی نبوتیں ہیں جو پہلی مایوسی سے دوسری مایوسی تک کی تاریخ سے تعلق رکھتی ہیں: 2300 دن ("اگرچہ رؤیا تاخیر کرے، تو بھی اُس کا انتظار کر") اور 2520۔ 2520 کو رد کرنا نصفُ اللیل کے پکار کو رد کرنا ہے۔ اور نصفُ اللیل کے پکار کو رد کرنا نیچے کی شریر دنیا کی طرف جانے والی راہ سے گر پڑنا ہے۔
We will address this further in the next presentation.
ہم اگلی پیشکش میں اس پر مزید گفتگو کریں گے۔