الہام کے مطابق، جب بات الہام کی آتی ہے، تو ”ہر حقیقت اپنی اہمیت رکھتی ہے“ اور ”ہر اصول اپنی اہمیت رکھتا ہے۔“
"بائبل میں وہ تمام اصول موجود ہیں جنہیں سمجھنا انسان کے لیے ضروری ہے، خواہ وہ اس زندگی کے لیے موزوں ٹھہرے یا آنے والی زندگی کے لیے۔ اور یہ اصول سب کے لیے قابلِ فہم ہیں۔ جو کوئی اس کی تعلیم کی قدر کرنے والی روح رکھتا ہو، وہ بائبل کا ایک بھی اقتباس پڑھے بغیر اس سے کوئی نہ کوئی مددگار خیال حاصل کیے نہیں رہ سکتا۔ لیکن بائبل کی سب سے قیمتی تعلیم اتفاقی یا غیر مربوط مطالعہ سے حاصل نہیں ہوتی۔ اس کا عظیم نظامِ حق اس طور پر پیش نہیں کیا گیا کہ جلدباز یا غافل قاری اسے پا لے۔ اس کے بہت سے خزانے سطح کے بہت نیچے پوشیدہ ہیں، اور انہیں صرف محنتی جستجو اور مسلسل کوشش ہی سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ وہ حقائق جو اس عظیم کُل کی تشکیل کرتے ہیں، تلاش کیے جانے اور جمع کیے جانے چاہییں، ’تھوڑا یہاں، تھوڑا وہاں۔‘ یسعیاہ 28:10"
“جب اس طرح ان کی چھان بین کر کے انہیں یکجا کیا جائے گا، تو معلوم ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ کامل طور پر ہم آہنگ اور موزوں ہیں۔ ہر ایک انجیل دوسری انجیلوں کی تکمیل ہے، ہر ایک نبوت دوسری کی توضیح ہے، ہر ایک سچائی کسی دوسری سچائی کی نشوونما ہے۔ یہودی نظامِ عبادت کی تمثیلیں انجیل کے ذریعے واضح ہو جاتی ہیں۔ کلامِ خدا کے ہر اصول کا اپنا مقام ہے، ہر حقیقت کی اپنی دلالت ہے۔ اور یہ مکمل عمارت، اپنے نقشے اور اپنے نفاذ دونوں میں، اپنے مصنف کی گواہی دیتی ہے۔ ایسی عمارت کو نہ کوئی ذہن، سوائے لامحدود ہستی کے ذہن کے، تصور کر سکتا تھا اور نہ تشکیل دے سکتا تھا۔” Education، 123۔
حقیقتِ حال یہ ہے کہ عبرانی تعبیر “ereb boqer” بائبل میں آٹھ مرتبہ پائی جاتی ہے۔ دانی ایل 8:14 کے سوا، جہاں اس کا ترجمہ “days” کیا گیا ہے، اسے ہمیشہ “شام اور صبح” کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ الہام کے مطابق آیت چودھویں ہی “Advent faith” کی “foundation and central pillar” ہے۔
وہ کلامِ مقدس جس نے دیگر سب آیات سے بڑھ کر ایمانِ ظہورِ ثانی کی بنیاد اور اس کا مرکزی ستون ہونے کا مقام رکھا تھا، یہ اعلان تھا: ’’دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس گاہ پاک کی جائے گی۔‘‘ [Daniel 8:14.] The Great Controversy, 409.
پس حقیقت یہ ہے کہ اس آیت میں “دن” سات مرتبہ استعمال ہونے والے اُس عبرانی اظہار کا آٹھواں موقع ہے۔ اور کنگ جیمز نسخہ کے مترجمین کی خدا کی نبوی راہنمائی کا کتابِ مقدس میں پایا جانے والا یہ مظہر قصداً اُس آیت میں، جو آٹھویں باب کے دو رویاؤں میں سے ایک کی نمائندگی کرتی ہے، سات میں سے آٹھویں کے بائبلی معمّے کو باہم مربوط کرتا ہے۔ آٹھویں باب میں “رویا” کے طور پر ترجمہ کیے گئے الفاظ میں سے ایک عبرانی لفظ “chazon” ہے، اور دوسرا “mareh”۔ “Mareh” کے معنی ظہور کے ہیں، اور “mareh” رویا خدا کے نبوی کلام میں مسیح کے ظہور کی رویا ہے۔ دانی ایل 8:14 کی “mareh” رویا یہ متعین کرتی ہے کہ مسیح کو ظاہر ہونا تھا اور 22 اکتوبر 1844 کو اچانک اپنے ہیکل میں آنا تھا۔ یہ تمام حقائق واقعی حقائق ہیں، اور ان کا تعلق اُس آیت سے ہے جو مرکزی ستون ہے، اور مرکزی ستون کوئی عقیدہ یا ایسی پیشین گوئی نہیں ہے جو 22 اکتوبر 1844 کو پوری ہوئی ہو؛ حقیقت یہ ہے کہ وہ آیت مسیح ہے، یعنی مرکزی ستون۔
"اسی مایوسی کی حالت میں مجھے ایک خواب آیا جس نے میرے ذہن پر گہرا اثر چھوڑا۔ میں نے خواب میں ایک ہیکل دیکھی، جس کی طرف بہت سے لوگ امڈے چلے آ رہے تھے۔ جب زمانہ اختتام کو پہنچے گا تو صرف وہی لوگ بچائے جائیں گے جو اس ہیکل میں پناہ لیں گے؛ اور جو سب اس کے باہر رہ جائیں گے وہ ہمیشہ کے لیے ہلاک ہو جائیں گے۔ باہر کی بھیڑیں، جو اپنی اپنی راہوں میں لگی ہوئی تھیں، ان لوگوں کا تمسخر اڑاتی اور ان کا مذاق بناتی تھیں جو ہیکل میں داخل ہو رہے تھے، اور ان سے کہتی تھیں کہ سلامتی کا یہ منصوبہ ایک عیارانہ فریب ہے، اور حقیقت میں کوئی خطرہ سرے سے ہے ہی نہیں جس سے بچا جائے۔ انہوں نے بعض کو تو پکڑ بھی لیا تاکہ انہیں فصیل کے اندر جلدی داخل ہونے سے روکیں۔"
"تمسخر کا نشانہ بنائے جانے کے خوف سے میں نے یہی مناسب سمجھا کہ اُس وقت تک انتظار کروں جب تک ہجوم منتشر نہ ہو جائے، یا جب تک میں اُن کی نگاہوں سے اوجھل رہتے ہوئے اندر داخل نہ ہو سکوں۔ لیکن تعداد گھٹنے کے بجائے بڑھتی گئی، اور اس خوف سے کہ کہیں بہت دیر نہ ہو جائے، میں جلدی سے اپنے گھر سے نکل آئی اور ہجوم کو چیرتی ہوئی آگے بڑھی۔ ہیکل تک پہنچنے کی اپنی بے چینی میں نہ تو میں نے اپنے گرد جمع ہونے والے مجمع پر غور کیا، اور نہ اُس کی پروا کی۔"
“عمارت میں داخل ہوتے ہی میں نے دیکھا کہ وہ وسیع ہیکل ایک نہایت عظیم ستون پر قائم تھا، اور اسی کے ساتھ ایک برہ باندھا ہوا تھا، جو سراسر زخمی اور خون آلودہ تھا۔ ہم جو وہاں موجود تھے، گویا جانتے تھے کہ یہ برہ ہماری خاطر چاک اور مجروح کیا گیا تھا۔ جو کوئی ہیکل میں داخل ہوتا، اس کے لیے لازم تھا کہ پہلے اس کے سامنے آ کر اپنے گناہوں کا اقرار کرے۔ برہ کے عین سامنے بلند نشستیں تھیں، جن پر ایک جماعت بیٹھی تھی جو نہایت شادمان معلوم ہوتی تھی۔ آسمان کا نور ان کے چہروں پر چمکتا ہوا معلوم ہوتا تھا، اور وہ خدا کی حمد کرتے اور مسرت آمیز شکرگزاری کے نغمے گاتے تھے، جو فرشتوں کی موسیقی کی مانند معلوم ہوتے تھے۔ یہ وہ لوگ تھے جو برہ کے حضور آئے تھے، اپنے گناہوں کا اقرار کیا تھا، معافی پائی تھی، اور اب کسی خوش کن واقعہ کے مسرور انتظار میں تھے۔”
“عمارت میں داخل ہو جانے کے بعد بھی مجھ پر خوف طاری ہو گیا، اور ندامت کا ایسا احساس پیدا ہوا کہ مجھے اِن لوگوں کے سامنے اپنے آپ کو فروتن کرنا ہے؛ لیکن مجھے یوں معلوم ہوتا تھا کہ گویا آگے بڑھنے پر مجبور کیا جا رہا ہوں، اور میں برّہ کے سامنے ہونے کے لیے ستون کے گرد آہستہ آہستہ اپنا راستہ بنا ہی رہا تھا کہ ایک نرسنگا بجا، ہیکل لرز اٹھا، جمع شدہ مقدسین میں سے فتح کے نعرے بلند ہوئے، ایک ہیبت ناک درخشانی نے عمارت کو منور کر دیا، پھر سب کچھ شدید تاریکی میں ڈوب گیا۔ وہ سب خوش لوگ اُس درخشانی کے ساتھ ہی غائب ہو گئے، اور میں رات کی خاموش ہیبت میں اکیلا رہ گیا۔”
“میں شدید ذہنی کرب میں بیدار ہوئی، اور بمشکل اپنے آپ کو اس بات پر قائل کر سکی کہ میں خواب دیکھ رہی تھی۔ مجھے یوں معلوم ہوتا تھا کہ میری تقدیر مقرر ہو چکی ہے؛ کہ خداوند کی روح مجھے چھوڑ چکی ہے، اور پھر کبھی واپس نہ آئے گی۔” Experience and Teachings, 24, 25.
اب اب ہم اس بات میں آزمائے جا رہے ہیں کہ آیا ہم ہیکل میں داخل ہوں گے اور اس کے بعد اپنے گناہوں کا اقرار کرکے اُس کی راستبازی بخشنے والی برکت حاصل کریں گے۔ ہیکل میں داخل ہونے کی یہ آخری پکار رکاوٹوں سے گھری ہوئی ہے تاکہ ہمارے انفرادی داخلے کو روکا جائے، لیکن اگر ہم اب تذبذب کریں، تو ہم “رات کے خاموش ہول میں تنہا چھوڑ دیے جائیں گے۔” لیکن میرا مقصود صرف یہی نہیں ہے۔
لفظ “ایام” کے امتیاز کو شامل کر کے اس نہایت اہم آیت پر دانستہ زور دیا گیا؛ اس لفظ میں یہ نبوی معمّا مضمر ہے کہ آٹھ اُن سات میں سے ہے، اور یہ معمّا ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر لگائے جانے کے زمانے کے پہیوں میں سے ایک ہے۔ مہر لگائے جانے کے اس عرصے میں، بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت کے پروٹسٹنٹ سینگ اور جمہوری سینگ، دونوں اس معمّے کو پورا کریں گے کہ آٹھواں اُن سات میں سے ہے۔ 1989 میں زمانۂ آخر کے آغاز سے اب تک کے آٹھ صدور میں سے ٹرمپ چھٹی سلطنت کا چھٹا بادشاہ بنا، اور اپنی دوسری مدتِ صدارت جیتنے کے بعد وہ آٹھواں بن گیا جو اُن سات میں سے ہے۔ ریاست ہائے متحدہ کی جانب سے سن 313 کے فرمانِ میلان کو دہرانے کے عمل میں، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لودیکیائی تحریک ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فلدلفیائی تحریک بن جائے گی۔ مہر لگائے جانے کا زمانہ اتوار کے قانون کے نفاذ پر اختتام پذیر ہوتا ہے، جب پاپائیت کا مہلک زخم مندمل ہو جاتا ہے، اور یوں وہ اُس آٹھویں کے طور پر جو اُن سات میں سے ہے، مکاشفہ کے سترہویں باب کے معمّے کو پورا کرتی ہے۔ ایک حقیقت، جو عبرانی میں ایک فقرے اور انگریزی میں ایک لفظ کی صورت میں ظاہر کی گئی ہے، اُس آیت کو جو عدالت کے آغاز کی نشان دہی کرتی ہے، اُس آیت میں لے آتی ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر لگائے جانے کے زمانے میں عدالت کے اختتام کی نشان دہی کرتی ہے۔
ہر حقیقت کا اپنا مقام ہے، اور عہدِ جدید میں صرف ایک ہی ایسی عبارت ہے جس میں ایک ’عدد‘ کو دوسرے ’عدد‘ سے ضرب دینے کی عددی ترکیب استعمال ہوئی ہے، جبکہ عہدِ قدیم میں ایسی صرف دو عبارتیں ہیں۔ ’عددی ترکیب‘ کا الفا کتابِ پیدائش میں ہے۔
اگر قائن کا انتقام سات گنا لیا جائے، تو یقیناً لامک کا ستتر گنا۔ پیدائش 4:24۔
اومیگا کی "عددی ساخت" متی میں ہے۔
تب پطرس اُس کے پاس آیا اور عرض کیا، اے خداوند، اگر میرا بھائی میرا قصور کرے تو میں اُسے کتنی بار معاف کروں؟ کیا سات بار تک؟ یسوع نے اُس سے فرمایا، میں تجھ سے یہ نہیں کہتا کہ سات بار تک، بلکہ ستر مرتبہ سات بار تک۔ متی 18:21، 22۔
یہ اقتباسات بائبل میں پہلی اور آخری مرتبہ کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں کسی عدد کو دوسرے عدد کے ساتھ ضرب دیا جانا متعین طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اعداد تو بہت سے ہیں، لیکن پیدایش کے الفا اور متی کے اومیگا ایک ہی عددی ساخت کے حامل ہیں، اور وہی دو اعداد، یعنی ’سات‘ اور ’ستر‘، استعمال کرتے ہیں۔
الفا اور اومیگا کے درمیان، وسط میں واقع وہ واحد دوسرا مقام جہاں یہ عددی ترکیب پائی جاتی ہے، احبار کا پچیسواں باب ہے۔ وہاں یہ دونوں اعداد ‘سات’ اور ‘ستر’ نہیں، بلکہ ‘سات مرتبہ سات سال’ ہیں۔
اور تُو اپنے لیے سالوں کے سات سبت گنے، یعنی سات مرتبہ سات سال؛ اور سالوں کے ان سات سبتوں کی مدت تیرے لیے اُنچاس سال ہو۔ احبار 25:8۔
درمیانی عددی ساخت میں ایک بار پھر عدد ‘سات’ استعمال ہوتا ہے، لیکن عدد ‘ستر’ نہیں۔ جس عبارت میں یہ ساخت پائی جاتی ہے، اُس میں اطاعت پر برکت اور نافرمانی پر لعنت بھی بیان ہوئی ہے۔ غلاموں کی آزادی اور زمین کی واپسی کی برکتوں کا تقابل اُس سات گنا لعنت سے کیا گیا ہے جس کا ذکر احبار کے چھبیسویں باب میں چار مرتبہ آیا ہے۔ اِس برکت میں اُن برسوں کے دوران خداوند کی طرف سے رزق رسانی شامل تھی جن میں زمین آرام کرتی تھی، نیز یوبلی کے سال دُہری برکت بھی شامل تھی، اور اِن دونوں ابواب میں عہد سے متعلق دی گئی تنبیہ کے ضمن میں چھبیسویں باب کی لعنت اِس برکت کا متقابل پہلو ہے۔
درمیانی عددی ترکیب احبار 25:8 (‘سات مرتبہ سات برس’) میں ملتی ہے۔ اسے فوراً احبار 26 میں چار مرتبہ مذکور ‘سات گنا’ سزا کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ یوں، یہ درمیانی عددی ترکیب برکت اور لعنت دونوں کی نمائندگی کرتی ہے اور احبار کی کتاب میں دوہری شہادت قائم کرتی ہے۔ یوبلی کی عددی ترکیب، خواہ وہ برکت کی ہو یا لعنت کی، لمک کے فیصلے اور یسوع کی جانب سے مہلتِ آزمائش کی حد کی نشان دہی کے درمیان رکھی گئی ہے۔ یہ تینوں مل کر مہلتِ آزمائش کی ایک حد کی نشان دہی کرتے ہیں، جس کے اختتام پر ایک برکت یافتہ گروہ اور ایک ملعون گروہ ظاہر ہوگا۔ الفا اور اومیگا، جو پہلے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات کی نمائندگی کرتے ہیں، چار سو نوّے کو مہلتِ آزمائش کی علامت قرار دیتے ہیں۔ جب اسے یوبلی کی لعنت یا برکت کے ساتھ مربوط کیا جاتا ہے تو یہ حقائق اُس وقت اہمیت اختیار کر لیتے ہیں جب ہم حزقی ایل کے پہلے باب کی پہلی آیت کے مطالعے کی طرف بڑھتے ہیں، جو حزقی ایل کا زمانی مقام یوبلی کے سترہویں دور کے تیسویں برس میں متعین کرتی ہے۔
وہ یوبلی دور 22 اکتوبر 573 قبل مسیح کو ختم ہوا اور نہ صرف 22 اکتوبر 1844 بلکہ عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کا بھی پیش نمونہ تھا۔ حزقی ایل ہیکل میں کھڑے تھے اور اُن ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کر رہے تھے جو عدالت کے اختتام پر ایمان کے وسیلے سے قدس الاقداس میں داخل ہو چکے ہیں، جس طرح 22 اکتوبر 1844 کے بعد وفادار لوگ داخل ہوئے تھے۔ اس “حقیقت” کو نہ سمجھنا کہ پہلے باب کی پہلی آیت میں حزقی ایل نبوّتی تاریخ کے کس مقام پر ہیں، اپنی “سمت” کھو دینا ہے۔
دریائے کبار کے کنارے ظاہر کیے گئے خداوند کے جلال کا مشاہدہ کرنے کے بعد، حزقی ایل بھی دانی ایل، یسعیاہ اور یوحنا کی مانند خاک میں پست ہو جاتا ہے۔ پھر یہ چاروں مثالیں اُن لوگوں کے مسح کے عناصر فراہم کرتی ہیں جنہیں ایک ایسی کلیسیا کو پیغام دینا ہے جو نہ دیکھے گی اور نہ سنے گی۔
حزقی ایل کی کتاب میں چھ تاریخیں درج ہیں جن کا تعلق یروشلیم سے ہے۔ ہم اس سے پہلے پہلی اور آخری تاریخوں پر گفتگو کر چکے ہیں، جو پہلے باب کی پہلی اور دوسری آیات اور پھر چالیسویں باب کی پہلی آیت میں مذکور ہیں۔ میں آٹھویں باب کی پہلی آیت میں مذکور دوسری تاریخ پر بھی گفتگو کر چکا ہوں، لیکن صرف اس کی علامتی حیثیت کے لحاظ سے، اور یروشلیم کے محاصرے اور تباہی کے سلسلے میں اس کا زمانی مقام متعین کیے بغیر، جبکہ پوری کتاب اسی محور کے گرد گھومتی ہے۔ یروشلیم 586/585 قبلِ مسیح کے آخر میں تباہ ہوا تھا۔ اور حزقی ایل 33:21 میں ایک مفرور شخص یروشلیم کے سقوط کی خبر لے کر آتا ہے۔
اور ہماری اسیری کے بارھویں سال، دسویں مہینے کی پانچویں تاریخ کو یوں ہوا کہ یروشلیم سے ایک جان بچا کر نکل آنے والا میرے پاس آیا اور کہنے لگا، شہر کو مارا گیا ہے۔ اور اُس کے آنے سے پیشتر، شام کے وقت خداوند کا ہاتھ مجھ پر تھا؛ اور اُس نے میرا منہ کھول دیا، یہاں تک کہ جب وہ صبح کو میرے پاس آیا تو میرا منہ کھلا ہوا تھا، اور میں پھر گونگا نہ رہا۔ حزقی ایل 33:21، 22۔
بارھویں سال میں شہر کو مارا گیا، اور اُس کے بعد حزقی ایل اپنی مرضی سے کلام کرنے کے لیے آزاد ہو گیا۔ حزقی ایل کے آٹھویں باب کا رُویا چھٹے سال میں تھا، یوں تقریباً چھ سال پہلے جب شہر کو مارا گیا۔
اور چھٹے سال، چھٹے مہینے کی پانچویں تاریخ کو یوں ہوا کہ جب میں اپنے گھر میں بیٹھا تھا اور یہوداہ کے بزرگ میرے سامنے بیٹھے تھے، تو وہاں خداوند خدا کا ہاتھ مجھ پر نازل ہوا۔ حزقی ایل 8:1۔
اگلے سال، جو ساتواں سال تھا، بزرگوں نے خداوند سے دریافت کرنے کے لیے حزقی ایل سے رجوع کیا۔
اور ساتویں سال، پانچویں مہینے کی دسویں تاریخ کو ایسا ہوا کہ اسرائیل کے بعض بزرگ خداوند سے دریافت کرنے کے لیے آئے، اور میرے سامنے بیٹھ گئے۔ حزقی ایل 20:1۔
پھر نویں سال میں ڈیڑھ سالہ محاصرے کا آغاز ہوا۔
پھر نویں سال میں، دسویں مہینے کی دسویں تاریخ کو، خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ، اے آدم زاد، اس دن کا نام، یعنی اسی دن کا نام، اپنے لیے لکھ لے؛ بابل کے بادشاہ نے اسی دن یروشلیم کے خلاف اپنا محاصرہ قائم کیا۔ حزقی ایل 24:1، 2۔
اِن میں سے ہر تاریخ آخری ایام کے مخصوص سنگ ہائے میل کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ پولس کہتا ہے کہ قدیم اسرائیل اُن لوگوں کے لیے ایک نمونہ ہے جو دنیا کے آخری زمانے میں زندگی بسر کرتے ہیں۔
اور یہ سب کچھ اُن پر بطورِ نمونہ واقع ہوا، اور ہماری تنبیہ کے لیے لکھا گیا، جن پر زمانوں کے آخری ادوار آ پہنچے ہیں۔ پس جو یہ گمان کرتا ہے کہ وہ قائم ہے، خبردار رہے کہ کہیں گر نہ پڑے۔ 1 کرنتھیوں 10:11، 12۔
یروشلم سے متعلق تمام چھ تاریخیں باب ایک کی آیت ایک میں مذکور پہلی تاریخ اور باب چالیس کی آیت ایک میں پائی جانے والی آخری تاریخ کے درمیان واقع ہوتی ہیں۔ یہ دونوں تاریخیں باب ایک کے پانچویں سال کی نشان دہی کرتی ہیں، جو 592 قبل مسیح تھا، اور باب چالیس کے پچیسویں سال کی، جو 573 قبل مسیح تھا۔ سطر بہ سطر کی سطح پر حزقی ایل کے پاس مصر کے لیے ایک سطر ہے، جس میں صور کا حوالہ بھی شامل ہے، اور یروشلم کے لیے ایک سطر ہے۔ مصر کی سطر میں سات براہِ راست رہنما نشانیاں ہیں (جب صور کو شامل کیا جائے)، اور یروشلم کی سطر میں چھ ہیں۔ ان دو سطروں کے ساتھ یوسیاہ کی سطر اور سترہواں یوبیلی چکر بھی ہے۔ تاہم وہ سطر جو کسی براہِ راست تاریخ کے بغیر پیش کی گئی ہے، باب چار میں پائی جاتی ہے، اور باب چار کی سطر ان کئی پہیوں میں سے بعض کی حامل ہے جنہیں حزقی ایل نے اُس وقت دیکھا جب اُس نے اقدس الاقداس میں نگاہ کی۔ نیز یہ کئی علامتی صداقتوں سے بھی معمور ہے۔
430
عدد چار سو تیس ابدی عہد کی نمائندگی کرتا ہے، اور باب چار میں حزقی ایل کو خداوند کی طرف سے ایک زندہ تمثیل کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، ایک ایسی تمثیل جس میں عدد چار سو تیس شامل ہے۔
اور اے آدم زاد، تو اپنے لیے ایک اینٹ لے، اور اسے اپنے سامنے رکھ، اور اس پر شہر کی صورت کھینچ، یعنی یروشلیم کی۔ اور اُس کے خلاف محاصرہ قائم کر، اور اُس کے مقابل ایک قلعہ بنا، اور اُس کے خلاف دَمْدَمَہ باندھ؛ اُس کے خلاف لشکر بھی بٹھا، اور اُس کے گرداگرد منجنیقیں قائم کر۔ پھر تو اپنے لیے ایک لوہے کی تاویٰ لے، اور اُسے اپنے اور شہر کے درمیان لوہے کی دیوار کے طور پر کھڑا کر؛ اور اپنا رُخ اُس کی طرف کر، اور وہ محصور ہوگا، اور تو اُس کا محاصرہ کرے گا۔ یہ اسرائیل کے گھرانے کے لیے ایک نشان ہوگا۔ پھر تو اپنی بائیں کروٹ پر لیٹ، اور اسرائیل کے گھرانے کی بدکرداری اُس پر رکھ؛ جتنے دن تو اُس پر لیٹا رہے گا اُتنے ہی دن تو اُن کی بدکرداری اُٹھائے رہے گا۔ کیونکہ میں نے اُن کی بدکرداری کے سالوں کو دنوں کی تعداد کے مطابق تجھ پر رکھ دیا ہے، یعنی تین سو نوّے دن؛ سو تو اسرائیل کے گھرانے کی بدکرداری اُٹھائے رہے گا۔ اور جب تو اِنہیں پورا کر چکے، تو پھر اپنی دائیں کروٹ پر لیٹ، اور یہوداہ کے گھرانے کی بدکرداری چالیس دن اُٹھائے رہ؛ میں نے تیرے لیے ہر ایک دن ایک ایک سال کے برابر مقرر کیا ہے۔ پس تو اپنا رُخ یروشلیم کے محاصرے کی طرف کر، اور تیرا بازو برہنہ ہو، اور تو اُس کے خلاف نبوت کر۔ اور دیکھ، میں تجھ پر بندھن ڈالوں گا، اور تو ایک کروٹ سے دوسری کروٹ پر نہ پھرے گا، جب تک تو اپنے محاصرے کے دن پورے نہ کر لے۔ حزقی ایل 4:1–8۔
حزقی ایل کی طرف سے یروشلم کے محاصرے کی جو تمثیل پیش کی گئی ہے، وہ ایک “نشان” ہے، بالکل اسی طرح جیسے سن 66 میں سیسٹیئس کی طرف سے یروشلم پر لایا گیا محاصرہ تھا۔ یسوع کے یروشلم کی تباہی کی نشان دہی کرنے پر تبصرہ کرتے ہوئے، سسٹر وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ یروشلم کی تباہی کی “براہِ راست” تکمیل آخری ایّام میں ہے۔ دو گواہوں پر آنے والی تباہی کے نشان، جن کی نمائندگی نبوکدنضر اور سیسٹیئس کرتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ محاصرے کا نشان، قریب آتی ہوئی اتوار کے قانون کا نشان ہے۔
ایک دن ایک سال کے لیے
زیرِ غور عبارت میں ہمیں پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات کی بنیادی تحریک میں ولیم ملر کے تعبیرِ نبوت کے اوّلین اصول کا اومیگا بائبلی حوالہ بھی نظر آتا ہے۔ ایک دن کے بدلے ایک سال کے اصول کا الفا بھی اومیگا کی علامت تھا، کیونکہ ایک دن کے بدلے ایک سال کے اصول کا الفا گنتی کی کتاب میں دسویں اور آخری آزمائش کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جس میں بنی اسرائیل ناکام رہے، اور یوں انہوں نے بیابان میں چالیس سالہ سرگردانی کے دوران اپنے لیے وہیں موت مول لی۔
اور تمہاری اولاد چالیس برس تک بیابان میں آوارہ پھرے گی، اور تمہاری زناکاریوں کا بوجھ اٹھائے رہے گی، یہاں تک کہ تمہاری لاشیں بیابان میں فنا ہو جائیں۔ جن دنوں میں تم نے اس ملک کی جاسوسی کی، یعنی چالیس دن، ان کی گنتی کے مطابق، ہر دن کے بدلے ایک سال، تم اپنی بدکرداریوں کا بوجھ اٹھاؤ گے، یعنی چالیس برس، اور تم میری وعدہ شکنی کو جانو گے۔ میں خداوند نے کہا ہے؛ میں یقیناً یہ سب کچھ اس ساری بد جماعت کے ساتھ کروں گا، جو میرے خلاف اکٹھی ہوئی ہے: اسی بیابان میں وہ فنا کی جائے گی، اور وہیں مر جائے گی۔ گنتی 14:33–35۔
اس امر کے نبوتی مضمرات کو سمجھنا اور زیرِ غور عبارت پر منطبق کرنا ضروری ہے کہ ایک دن کے بدلے ایک سال کے اصول کی نشان دہی بحرِ احمر کو عبور کرنے سے شروع ہونے والے دس مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل کی آخری بغاوت میں کی جاتی ہے، اور اسی اصول کا دوبارہ اعلان اُس وقت کیا جاتا ہے جب یروشلم محاصرے اور تباہی کی زد میں آنے والا ہے؛ اسی طرح “محاصرے” کے “نشان” ہونے کی اہمیت کو بھی سمجھنا اور اسی عبارت پر منطبق کرنا ضروری ہے۔
تاریخ کی وہ لکیر جو یروشلم کے “محاصرہ” کو بطور نشان استعمال کرنے پر یکجا ہوتی ہے، اس کی پہچان ضروری ہے، کیونکہ وہ گویا ایک "دھری" بن جاتی ہے، اور استعارۃً محاصرہ کا نشان بہت سی تِیلیوں کے ساتھ وابستہ ہے۔ محاصرہ کا نشان غالباً حزقی ایل میں سب سے اہم عبارت ہے، اور یہی نشان یہوداہ کے قبیلہ کے شیر کو اس قابل بناتا ہے کہ وہ اُس چیز میں سے کمال برآمد کرے جو ابتدا میں حزقی ایل کو انتشار معلوم ہوئی تھی۔ محاصرہ کے “نشان”، ایک دن کے بدلے ایک سال کے اصول، اور وہ نبوی خطوط جو محاصرہ کے ذریعہ یکجا ہوتے ہیں، اُنہیں اُس سیاق میں غور کرنا چاہیے کہ چار سو تیس ابدی عہد کی نمائندگی کرتا ہے۔
عہد
اور اُس نے ابرام سے کہا، یقین جان کہ تیری نسل اُس سرزمین میں، جو اُن کی نہ ہوگی، پردیسی رہے گی، اور وہ اُن کی خدمت کریں گے؛ اور وہ اُنہیں چار سو برس تک ستائیں گے۔ پیدایش 15:13۔
خداوند نے تین مرحلوں پر مشتمل ایک عمل کے ذریعے ابرہام کے ساتھ عہد باندھا، اور اُن تین مرحلوں میں سے پہلے میں یہ پیش گوئی شامل تھی کہ ابرہام کی نسل چار سو برس تک مصر میں اسیر رہے گی۔ دوسرے مرحلے میں ابرہام کو ختنے کی رسم عطا کی گئی، اور تیسرا مرحلہ کوہِ موریاہ پر اسحاق کی قربانی تھا۔ چار سو برس کی مدت کی نشان دہی اُن تین مراحل کے الفا میں کی گئی تھی جن کے ذریعے خداوند نے ایک برگزیدہ قوم کو برپا کیا اور اُس کے ساتھ عہد باندھا۔ عہد میں بندھی وہ برگزیدہ قوم سن 34 میں ستفنس کے سنگسار کیے جانے کے وقت خدا سے طلاق پا گئی، اور اُس کے بعد غیر قوموں کے لیے برگزیدہ رسول پولس نے چار سو برس کی اُس مدت کو—چار سو تیس برس قرار دیا۔
اور مَیں یہ کہتا ہوں کہ جس عہد کی خدا نے پہلے ہی مسیح میں توثیق کر دی تھی، اُسے چار سو تیس برس بعد آنے والی شریعت منسوخ نہیں کر سکتی کہ وعدے کو بے اثر کر دے۔ گلتیوں 3:17۔
عہد کی نمائندگی کرنے والا عدد چار سو تیس ہے، لیکن دو گواہ، ابرام اور ساؤل، جن کے نام بدل کر بالترتیب ابرہام اور پولس رکھے گئے تھے، دو الگ الگ ادوار کی نشان دہی کرتے ہیں جو مل کر چار سو تیس کا پورا عدد بناتے ہیں۔ جب خدا کسی روح کا نام بدلتا ہے تو یہ اُس روح اور خدا کے درمیان عہد پر مبنی تعلق کی علامت ہوتا ہے۔ لہٰذا چار سو تیس سال ایک ایسا مجموعہ ہے جو دو الگ الگ اعداد کو جمع کرنے سے حاصل ہوتا ہے، جیسا کہ ابرہام کے چار سو میں پولس کے تیس کے اضافے سے ہوتا ہے۔ حزقی ایل تین سو نوّے دن اپنے بائیں پہلو پر اور پھر چالیس دن اپنے دائیں پہلو پر لیٹے رہے، اور یوں اُنہوں نے دو ایسے اعداد کی نشان دہی کی جن کا کل مجموعہ چار سو تیس ہے۔
پیدایش کے گیارہویں باب میں موت کے اُس عہد کا ذکر، جو طوفان کے فوراً بعد نمرود کی بغاوت کے وسیلہ سے قائم ہوا، دو عہدوں کے درمیان امتیاز کو واضح کرتا ہے۔ بابل کے برج کے اجزاء ایک شیطانی "اپنے آپ کو بچاؤ" عہدی قوم کی گواہی دیتے ہیں، جس پر عدالت ہونا اور جسے پراگندہ کیا جانا تھا۔ اسی باب میں عبرانیوں کے نسب نامے کا آغاز عیبر کی پیدائش سے ہوتا ہے، جو ایک برگزیدہ قوم کے آغاز کی علامت ہے تاکہ وہ نمرود کے عہدِ موت کے برعکس، عہدِ حیات کی نمائندگی کرے۔
اور عابر چونتیس برس جیا، اور اُس سے فالج پیدا ہوا۔ اور عابر فالج کے پیدا ہونے کے بعد چار سو تیس برس جیا، اور اُس سے بیٹے اور بیٹیاں پیدا ہوئیں۔ اور فالج تیس برس جیا، اور اُس سے رعُو پیدا ہوا۔ پیدایش 11:16–18۔
پیدایش کے دسویں باب میں عابر اور فالج کا پہلی بار ذکر آتا ہے۔
اور عابر کے ہاں دو بیٹے پیدا ہوئے: ایک کا نام فلج تھا، کیونکہ اُس کے ایّام میں زمین تقسیم کی گئی؛ اور اُس کے بھائی کا نام یقطان تھا۔ پیدایش 10:25۔
فالج کے معنی تقسیم یا جدا ہونا ہیں، اور فالج کے ایام میں عہد کے لوگوں کی دو جماعتوں کی تقسیم، بابل کے برج کی تاریخ اور نمرود کی بغاوت سے نمایاں ہوتی ہے۔ عابر چار سو چونسٹھ برس زندہ رہا، لیکن فالج (تقسیم) کی پیدائش کے بعد وہ چار سو تیس برس زندہ رہا۔ ہر حقیقت اپنی دلالت رکھتی ہے، اور چار سو تیس وہ عدد ہے جسے پولس ابراہیم کے عہدی نبوت کے ساتھ منسوب کرتا ہے۔ اگرچہ چار سو تیس کا عدد فالج کی پیدائش کے بعد عابر کی زندگی کے ساتھ مربوط ہے، تاہم اس کی زندگی کے ابتدائی چونتیس برسوں کو “چار اور تیس برس” کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ظاہر ہے چونتیس برس ہی ہیں، لیکن ان چونتیس برسوں کے سادہ بیان میں یہ “چار” اور “تیس” (430) پڑھا جاتا ہے۔ پھر چار سو تیس آئے، پھر فالج کی زندگی کا پہلا بیان “تیس” ہے۔
عِبر نام "Hebrew" کی جڑ ہے، اور یہ عبرانیوں کا پہلا ذکر ہے، جو عہد کے برگزیدہ لوگ ہونے والے تھے۔ عِبر کے معنی ہیں "پار گزرنا"؛ لہٰذا یہ عہدی قوم کی تمثیل کرتا ہے جو زمین سے نئی زمین کی طرف پار گزرتی ہے، جیسا کہ ابراہیم کی اولاد نے بحرِ قلزم کو پار کر کے موعودہ سرزمین میں داخل ہوتے وقت کیا۔ چالیس سالہ بیابان کی آوارہ گردی نے اس پار گزرنے میں رکاوٹ ڈالی، لیکن چالیس برس کے اختتام پر انہوں نے یردن کو پار کر کے موعودہ سرزمین میں داخلہ کیا، یوں یہ خدا کے لوگوں کے آخری پار گزرنے کی تمثیل بنتا ہے۔ فلج اُس تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے جب نوعِ انسان کی تقسیم پہلی بار دو عہدی اقوام میں نمرود کے برج پر واقع ہوئی۔ نمرود کے عہدِ موت کی علامت پریشانیِ زبان ہے، اور عبرانی عہدِ حیات کی علامت فلج کے ذریعہ ظاہر کی گئی تقسیم سے پیشتر عِبر کی زندگی کے چار سو تیس برس ہیں۔ فلج کا نام ایک علامتی عددی حقیقت کی بھی نشاندہی کرتا ہے، کیونکہ عِبر کے چار سو تیس برس دو اعداد میں منقسم ہوتے ہیں، اور فلج عدد تیس کے ساتھ چار سو کے امتیاز کی نمائندگی کرتا ہے۔
چار سو تیس کے دو حصے ہیں۔ ابراہیم کے عہد کے چار سو سال، اور ان کے ساتھ وہ اضافی تیس سال جن کی نشان دہی پولُس نے کی۔ معرفت میں وہ اضافہ جو خدا کے لوگوں کی آخری بیداری کو برپا کرتا ہے، دانی ایل باب بارہ میں ظاہر کیا گیا ہے، جہاں ابدی عہد کی دو حصوں پر مشتمل علامت کو خاص طور پر متعین کیا گیا ہے، اور اسے آیات 9/11 میں پیش کیا گیا ہے۔
اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، اپنی راہ لے: کیونکہ یہ باتیں آخری وقت تک بند اور مُہر کی ہوئی رہیں گی۔ بہت سے لوگ پاک کیے جائیں گے، اور سفید بنائے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدکرداری کرتے رہیں گے: اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانا سمجھیں گے۔ اور اُس وقت سے جب دائمی قربانی موقوف کی جائے گی، اور وہ مکروہ چیز جو ویرانی پیدا کرتی ہے قائم کی جائے گی، ایک ہزار دو سو نوّے دن ہوں گے۔ دانی ایل 12:9–11۔
آخری مُہر کشائی، جس کے نتیجے میں آزمائش کا وہ سہ مرحلہ عمل پیدا ہوتا ہے جسے دسویں آیت میں ”پاک کیے جانے، اور سفید کیے جانے، اور آزمائے جانے“ کے الفاظ میں پیش کیا گیا ہے، بارہ سو نوے برس سے وابستہ ہے۔ اس آیت کے بارے میں پیش روؤں کی تفہیم یہ ہے کہ ۵۰۸ء میں بت پرستی کی مزاحمت کے خاتمے سے تیس برس پر محیط ایک عمل شروع ہوا جو ۵۳۸ء میں بائبل کی پیش گوئی کی پانچویں سلطنت کی حیثیت سے پاپائیت کے قیام پر منتج ہوا، جس نے پھر بائبل کی پیش گوئی کی پانچویں سلطنت کے طور پر اُس وقت تک حکمرانی کی جب تک ۱۷۹۸ء میں بارہ سو ساٹھ برس کی مدت پوری نہ ہو گئی۔ ۵۰۸ء سے ۵۳۸ء تک کے ان تیس برس کو پولس نے بھی ۲ تھسلنیکیوں میں ”پہلے برگشتگی“ کے طور پر پیش کیا ہے۔
2 تھسلنیکیوں میں موضوع بت پرست روم اور پاپائی روم کے باہمی تعلق کا ہے، جو بالترتیب نبوت کی چوتھی اور پانچویں سلطنتیں ہیں۔ تھسلنیکیوں کے اسی باب میں ولیم ملر نے دریافت کیا کہ دانی ایل کی کتاب میں “روزانہ” سے مراد بت پرست روم ہے، اور ملر نے مزید یہ بھی دریافت کیا کہ دانی ایل میں “روزانہ” کو ہمیشہ ویرانی کی مکروہ چیز یا ویرانی کی سرکشی کے ساتھ وابستہ کر کے پیش کیا گیا ہے۔ دانی ایل کی کتاب میں ویرانی کی مکروہ چیز اور ویرانی کی سرکشی اُس چیز کی نمائندگی کرتی ہیں جسے یوحنا مکاشفہ کی کتاب میں بالترتیب حیوان کی شبیہ اور حیوان کا نشان قرار دیتا ہے۔
ولیم ملر نے اپنی تمام نہیں تو بیشتر نبوتی تطبیقات کی بنیاد ویران کرنے والی دو قوتوں کی اپنی شناخت پر رکھی: پہلی قوت کو “دائمی” (بت پرست روم) کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جبکہ دوسری ویران کرنے والی قوت کا اظہار دو طرح سے کیا گیا ہے: ایک، ویران کرنے والی خطاکاری (کلیسا اور ریاست کا امتزاج)، جسے مکاشفہ میں حیوان کے بُت (پاپائیت کے نبوتی ڈھانچے) کے طور پر پیش کیا گیا ہے؛ اور دوسرے، ویران کرنے والی مکروہ چیز (سورج کی پرستش)، جسے مکاشفہ میں حیوان کے نشان کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ملر، جو ایڈونٹ ازم کی بنیادوں کی علامت ہیں، نے ۲ تھسلنیکیوں میں پولس کے بیان سے جو فہم اخذ کیا تھا، وہ اُن کے لیے ایک کلیدی اور بنیادی فہم تھا۔ پولس کا دعویٰ ہے کہ جو لوگ ۲ تھسلنیکیوں کے دوسرے باب میں پیش کردہ سچائی سے محبت نہیں رکھتے، وہی شدید گمراہی کا شکار ہوتے ہیں۔
آخری ایام میں دانی ایل کی تین آیات (دانی ایل 12:9–11) کی علامتی تفہیم میں وقت کا اطلاق شامل نہیں ہو سکتا، کیونکہ 22 اکتوبر 1844 سے نبوتی وقت کا اطلاق معتبر نہیں رہا۔ 9/11 کی آیات تیس برس اور بارہ سو ساٹھ برس کے دو الگ ادوار کی نمائندگی کرتی ہیں۔ چالیس اور بارہ سو ساٹھ، دونوں اعداد ایک نبوتی بیابان کی علامتیں ہیں، اور نبوتی اعتبار سے ایک دوسرے کی جگہ استعمال ہو سکتے ہیں۔ لہٰذا، بارہ سو ساٹھ کو چالیس سمجھا جا سکتا ہے، اور چالیس، چار سو کی دہ یکی ہے۔ 9/11 کی آیات ابدی عہد کے عدد کی علامت ہیں، جس کی نمائندگی تیس (پولس) کے ساتھ مل کر چار سو (ابرہام) کرتا ہے۔ ‘بارہ سو ساٹھ’ سے ظاہر ہونے والا ‘بیابان’، ‘چالیس کے بیابان’ سے مطابقت رکھتا ہے، اور چالیس، چار سو کی دہ یکی ہے۔ تیس، تیس ہے۔ چار سو کے عدد کو تیس کے عدد میں جمع کرنے سے چار سو تیس کا عدد حاصل ہوتا ہے، جسے حزقی ایل کے چوتھے باب میں تین سو نوّے کو چالیس کے عدد میں جمع کرنے کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے۔
باب بارہ کی 9/11 آیات اس باب میں مذکور تین نبوتی ادوار کے درمیانی حصے کی نمائندگی کرتی ہیں، اور وہ ابدی عہد کی ایک علامت ہیں جو آخری ایام میں کھولی جاتی ہے۔ آخری ایام میں چار سو تیس کے مفہوم کا انکشاف حزقی ایل کے باب چار میں وقوع پذیر ہوتا ہے۔
یہوداہ کے قبیلے کا ببر شیر اب اُن لوگوں کے لیے آخری انتباہی پیغام کی مہر کھول رہا ہے جو ایمان کے وسیلے سے حزقی ایل، یوحنا، دانی ایل اور یسعیاہ کے ساتھ قدس الاقداس میں داخل ہو چکے ہیں۔ یہ حقیقت اُن لوگوں کو بلند کیے جانے کے ساتھ آشکار ہوتی ہے جنہیں نہ صرف اسرائیل کے راندہ شدہ لوگوں کے طور پر، بلکہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے عَلَم کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے۔ یہ حقیقت اُس عہد کے سیاق میں پیش کی گئی ہے جس کی نمائندگی ابرہام کے چار سو سال کرتے ہیں، اور اِس کے ساتھ اُس عہد کے سیاق میں بھی جس کی نمائندگی پولس کے تیس سال کرتے ہیں۔ یہ حقیقت دانی ایل کے بارہویں باب کی آیات 9/11 میں بیان کی گئی ہے، جو اُن تین علامتی ادوار کے درمیانی دور کی نمائندگی کرتی ہیں جنہیں مِلرائٹس نے درست طور پر سمجھا تھا۔ دانی ایل کے بارہویں باب میں 9/11 کی جس درمیانی حقیقت کی مہر کھولی جا رہی ہے، اُس کی نمائندگی حزقی ایل کے تین سو نوّے دن اور چالیس دن کرتے ہیں۔ اِن دنوں کا انکشاف حزقی ایل پر یوبلی کے سترہویں دور کے تیسویں سال میں ہوتا ہے، اور حزقی ایل، ایک کاہن کی حیثیت سے، اُن ایک لاکھ چوالیس ہزار کی کہانت کی نمائندگی کرتا ہے جو تین آزمائشوں میں سے درمیانی آزمائش سے گزر رہے ہیں۔
حزقی ایل کو ہیکل کی آزمائش میں “چوتھے مہینے” کے “پانچویں دن” پر نشان زد کیا گیا ہے، جو ملرائٹ تحریک کی تاریخ میں اُن سات مہینوں کے عین وسط (“نصفِ راہ”) کی نشان دہی کرتا تھا جن کا آغاز 19 اپریل 1844ء کو پہلی مایوسی کے موقع پر ہوا اور اختتام اُسی سال 22 اکتوبر کو ہوا۔
“1844ء کے موسمِ گرما میں، اُس وقت کے درمیان جب پہلے یہ خیال کیا گیا تھا کہ 2300 دن ختم ہوں گے، اور اُسی سال کے موسمِ خزاں کے درمیان، جس تک بعد میں معلوم ہوا کہ وہ ممتد تھے، یہ پیغام بعینہٖ کلامِ مقدس کے الفاظ میں منادی کیا گیا: ‘دیکھو، دولہا آتا ہے!’” عظیم کشمکش، 398۔
21 جولائی 1844 سات مقدس مہینوں کے وسط میں واقع تھا، اور اس تاریخ کو سموئیل سنو بوسٹن ٹابرنیکل میں اپنی ’’نیم شب کی پکار‘‘ کا پیغام پیش کر رہا تھا۔ وہاں، پہلی مرتبہ ایک عوامی پیشکش میں، اُس نے ’’کلامِ مقدس ہی کے الفاظ میں یہ اعلان کیا: ’دیکھو، دُلہا آتا ہے!‘‘‘ ہم اب علامتی طور پر بوسٹن ٹابرنیکل میں حزقی ایل کے ساتھ کھڑے ہیں، عین اس سے کچھ پہلے کہ نیم شب کی پکار کے پیغامبروں کا اُٹھایا جانا مدّوجزر کی عظیم موج کی مانند آگے بڑھ نکلے۔ عَلَم کو بلند کرنے کا نبوتی عمل، مکاشفہ کے نویں باب میں اسلام کی نبوتی لکیر میں ممثّل کیا گیا ہے۔ حزقی ایل کا چوتھا باب دوسرا گواہ فراہم کرتا ہے اور تین سو اکانوے برس اور پندرہ دن کی اُس پیشین گوئی کا اختتام بھی، اور وہ یہ کام چوتھے باب میں کرتا ہے۔
ہم اگلے مضمون میں ان امور کو جاری رکھیں گے۔