According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
الہام کے مطابق، جب بات الہام کی آتی ہے، تو ”ہر حقیقت اپنی اہمیت رکھتی ہے“ اور ”ہر اصول اپنی اہمیت رکھتا ہے۔“
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
"بائبل میں وہ تمام اصول موجود ہیں جنہیں سمجھنا انسان کے لیے ضروری ہے، خواہ وہ اس زندگی کے لیے موزوں ٹھہرے یا آنے والی زندگی کے لیے۔ اور یہ اصول سب کے لیے قابلِ فہم ہیں۔ جو کوئی اس کی تعلیم کی قدر کرنے والی روح رکھتا ہو، وہ بائبل کا ایک بھی اقتباس پڑھے بغیر اس سے کوئی نہ کوئی مددگار خیال حاصل کیے نہیں رہ سکتا۔ لیکن بائبل کی سب سے قیمتی تعلیم اتفاقی یا غیر مربوط مطالعہ سے حاصل نہیں ہوتی۔ اس کا عظیم نظامِ حق اس طور پر پیش نہیں کیا گیا کہ جلدباز یا غافل قاری اسے پا لے۔ اس کے بہت سے خزانے سطح کے بہت نیچے پوشیدہ ہیں، اور انہیں صرف محنتی جستجو اور مسلسل کوشش ہی سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ وہ حقائق جو اس عظیم کُل کی تشکیل کرتے ہیں، تلاش کیے جانے اور جمع کیے جانے چاہییں، ’تھوڑا یہاں، تھوڑا وہاں۔‘ یسعیاہ 28:10"
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
“جب اس طرح ان کی چھان بین کر کے انہیں یکجا کیا جائے گا، تو معلوم ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ کامل طور پر ہم آہنگ اور موزوں ہیں۔ ہر ایک انجیل دوسری انجیلوں کی تکمیل ہے، ہر ایک نبوت دوسری کی توضیح ہے، ہر ایک سچائی کسی دوسری سچائی کی نشوونما ہے۔ یہودی نظامِ عبادت کی تمثیلیں انجیل کے ذریعے واضح ہو جاتی ہیں۔ کلامِ خدا کے ہر اصول کا اپنا مقام ہے، ہر حقیقت کی اپنی دلالت ہے۔ اور یہ مکمل عمارت، اپنے نقشے اور اپنے نفاذ دونوں میں، اپنے مصنف کی گواہی دیتی ہے۔ ایسی عمارت کو نہ کوئی ذہن، سوائے لامحدود ہستی کے ذہن کے، تصور کر سکتا تھا اور نہ تشکیل دے سکتا تھا۔” Education، 123۔
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
حقیقتِ حال یہ ہے کہ عبرانی تعبیر “ereb boqer” بائبل میں آٹھ مرتبہ پائی جاتی ہے۔ دانی ایل 8:14 کے سوا، جہاں اس کا ترجمہ “days” کیا گیا ہے، اسے ہمیشہ “شام اور صبح” کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ الہام کے مطابق آیت چودھویں ہی “Advent faith” کی “foundation and central pillar” ہے۔
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
وہ کلامِ مقدس جس نے دیگر سب آیات سے بڑھ کر ایمانِ ظہورِ ثانی کی بنیاد اور اس کا مرکزی ستون ہونے کا مقام رکھا تھا، یہ اعلان تھا: ’’دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس گاہ پاک کی جائے گی۔‘‘ [Daniel 8:14.] The Great Controversy, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
پس حقیقت یہ ہے کہ اس آیت میں “دن” سات مرتبہ استعمال ہونے والے اُس عبرانی اظہار کا آٹھواں موقع ہے۔ اور کنگ جیمز نسخہ کے مترجمین کی خدا کی نبوی راہنمائی کا کتابِ مقدس میں پایا جانے والا یہ مظہر قصداً اُس آیت میں، جو آٹھویں باب کے دو رویاؤں میں سے ایک کی نمائندگی کرتی ہے، سات میں سے آٹھویں کے بائبلی معمّے کو باہم مربوط کرتا ہے۔ آٹھویں باب میں “رویا” کے طور پر ترجمہ کیے گئے الفاظ میں سے ایک عبرانی لفظ “chazon” ہے، اور دوسرا “mareh”۔ “Mareh” کے معنی ظہور کے ہیں، اور “mareh” رویا خدا کے نبوی کلام میں مسیح کے ظہور کی رویا ہے۔ دانی ایل 8:14 کی “mareh” رویا یہ متعین کرتی ہے کہ مسیح کو ظاہر ہونا تھا اور 22 اکتوبر 1844 کو اچانک اپنے ہیکل میں آنا تھا۔ یہ تمام حقائق واقعی حقائق ہیں، اور ان کا تعلق اُس آیت سے ہے جو مرکزی ستون ہے، اور مرکزی ستون کوئی عقیدہ یا ایسی پیشین گوئی نہیں ہے جو 22 اکتوبر 1844 کو پوری ہوئی ہو؛ حقیقت یہ ہے کہ وہ آیت مسیح ہے، یعنی مرکزی ستون۔
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
"اسی مایوسی کی حالت میں مجھے ایک خواب آیا جس نے میرے ذہن پر گہرا اثر چھوڑا۔ میں نے خواب میں ایک ہیکل دیکھی، جس کی طرف بہت سے لوگ امڈے چلے آ رہے تھے۔ جب زمانہ اختتام کو پہنچے گا تو صرف وہی لوگ بچائے جائیں گے جو اس ہیکل میں پناہ لیں گے؛ اور جو سب اس کے باہر رہ جائیں گے وہ ہمیشہ کے لیے ہلاک ہو جائیں گے۔ باہر کی بھیڑیں، جو اپنی اپنی راہوں میں لگی ہوئی تھیں، ان لوگوں کا تمسخر اڑاتی اور ان کا مذاق بناتی تھیں جو ہیکل میں داخل ہو رہے تھے، اور ان سے کہتی تھیں کہ سلامتی کا یہ منصوبہ ایک عیارانہ فریب ہے، اور حقیقت میں کوئی خطرہ سرے سے ہے ہی نہیں جس سے بچا جائے۔ انہوں نے بعض کو تو پکڑ بھی لیا تاکہ انہیں فصیل کے اندر جلدی داخل ہونے سے روکیں۔"
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
"تمسخر کا نشانہ بنائے جانے کے خوف سے میں نے یہی مناسب سمجھا کہ اُس وقت تک انتظار کروں جب تک ہجوم منتشر نہ ہو جائے، یا جب تک میں اُن کی نگاہوں سے اوجھل رہتے ہوئے اندر داخل نہ ہو سکوں۔ لیکن تعداد گھٹنے کے بجائے بڑھتی گئی، اور اس خوف سے کہ کہیں بہت دیر نہ ہو جائے، میں جلدی سے اپنے گھر سے نکل آئی اور ہجوم کو چیرتی ہوئی آگے بڑھی۔ ہیکل تک پہنچنے کی اپنی بے چینی میں نہ تو میں نے اپنے گرد جمع ہونے والے مجمع پر غور کیا، اور نہ اُس کی پروا کی۔"
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“عمارت میں داخل ہوتے ہی میں نے دیکھا کہ وہ وسیع ہیکل ایک نہایت عظیم ستون پر قائم تھا، اور اسی کے ساتھ ایک برہ باندھا ہوا تھا، جو سراسر زخمی اور خون آلودہ تھا۔ ہم جو وہاں موجود تھے، گویا جانتے تھے کہ یہ برہ ہماری خاطر چاک اور مجروح کیا گیا تھا۔ جو کوئی ہیکل میں داخل ہوتا، اس کے لیے لازم تھا کہ پہلے اس کے سامنے آ کر اپنے گناہوں کا اقرار کرے۔ برہ کے عین سامنے بلند نشستیں تھیں، جن پر ایک جماعت بیٹھی تھی جو نہایت شادمان معلوم ہوتی تھی۔ آسمان کا نور ان کے چہروں پر چمکتا ہوا معلوم ہوتا تھا، اور وہ خدا کی حمد کرتے اور مسرت آمیز شکرگزاری کے نغمے گاتے تھے، جو فرشتوں کی موسیقی کی مانند معلوم ہوتے تھے۔ یہ وہ لوگ تھے جو برہ کے حضور آئے تھے، اپنے گناہوں کا اقرار کیا تھا، معافی پائی تھی، اور اب کسی خوش کن واقعہ کے مسرور انتظار میں تھے۔”
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“عمارت میں داخل ہو جانے کے بعد بھی مجھ پر خوف طاری ہو گیا، اور ندامت کا ایسا احساس پیدا ہوا کہ مجھے اِن لوگوں کے سامنے اپنے آپ کو فروتن کرنا ہے؛ لیکن مجھے یوں معلوم ہوتا تھا کہ گویا آگے بڑھنے پر مجبور کیا جا رہا ہوں، اور میں برّہ کے سامنے ہونے کے لیے ستون کے گرد آہستہ آہستہ اپنا راستہ بنا ہی رہا تھا کہ ایک نرسنگا بجا، ہیکل لرز اٹھا، جمع شدہ مقدسین میں سے فتح کے نعرے بلند ہوئے، ایک ہیبت ناک درخشانی نے عمارت کو منور کر دیا، پھر سب کچھ شدید تاریکی میں ڈوب گیا۔ وہ سب خوش لوگ اُس درخشانی کے ساتھ ہی غائب ہو گئے، اور میں رات کی خاموش ہیبت میں اکیلا رہ گیا۔”
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“میں شدید ذہنی کرب میں بیدار ہوئی، اور بمشکل اپنے آپ کو اس بات پر قائل کر سکی کہ میں خواب دیکھ رہی تھی۔ مجھے یوں معلوم ہوتا تھا کہ میری تقدیر مقرر ہو چکی ہے؛ کہ خداوند کی روح مجھے چھوڑ چکی ہے، اور پھر کبھی واپس نہ آئے گی۔” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
اب اب ہم اس بات میں آزمائے جا رہے ہیں کہ آیا ہم ہیکل میں داخل ہوں گے اور اس کے بعد اپنے گناہوں کا اقرار کرکے اُس کی راستبازی بخشنے والی برکت حاصل کریں گے۔ ہیکل میں داخل ہونے کی یہ آخری پکار رکاوٹوں سے گھری ہوئی ہے تاکہ ہمارے انفرادی داخلے کو روکا جائے، لیکن اگر ہم اب تذبذب کریں، تو ہم “رات کے خاموش ہول میں تنہا چھوڑ دیے جائیں گے۔” لیکن میرا مقصود صرف یہی نہیں ہے۔
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
اس نہایت اہم آیت پر قصدًا زور دیا گیا، اس امتیاز کو شامل کرنے کے ذریعہ جو لفظ “days” میں پایا جاتا ہے؛ اور یہ اپنے ساتھ وہ نبوتی معمّا رکھتا ہے کہ آٹھ سات میں سے ہے، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کے مُہر کیے جانے کے زمانہ میں پہیوں میں سے ایک ہے۔ مُہر کیے جانے کے عرصہ میں، بائبلی نبوت کی چھٹی مملکت کے پروٹسٹنٹ سینگ اور ریپبلکن سینگ دونوں اُس معمّا کو پورا کریں گے کہ آٹھ سات میں سے ہے۔ 1989 میں وقتِ آخر سے لے کر آٹھ صدور میں سے، ٹرمپ چھٹی مملکت کا چھٹا بادشاہ بنا، اور جب اُس نے اپنی دوسری مدت جیت لی تو وہ آٹھواں بن گیا جو سات میں سے ہے۔ سنہ 313 میں میلان کے فرمان کو دہرائے جانے کے ضمن میں ریاستہائے متحدہ کے اقدام میں، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لَودِکیائی تحریک، ایک لاکھ چوالیس ہزار ہی کی فِلادِلفیائی تحریک بن جائے گی۔ مُہر کیے جانے کا زمانہ اتوار کے قانون پر اختتام کو پہنچتا ہے جہاں پاپائیت کا جان لیوا زخم شفا پاتا ہے، اور یوں وہ مکاشفہ سترہ کے معمّا کو پورا کرتی ہے بطور اُس آٹھویں کے جو سات میں سے ہے۔ ایک حقیقت، جو ایک عبرانی فقرہ میں ظاہر کی گئی ہے، بطور ایک انگریزی لفظ؛ اُس آیت کو جو عدالت کے کھلنے کی شناخت کرتی ہے، اُس آیت میں لے آتی ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کے مُہر کیے جانے کے زمانہ میں عدالت کے اختتام کی شناخت کرتی ہے۔
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
ہر حقیقت اپنی جگہ رکھتی ہے، اور نئے عہد نامہ میں صرف ایک ہی ایسی تعبیر پائی جاتی ہے جہاں ایک ’عدد‘ کی عددی ترکیب کسی دوسرے ’عدد‘ سے ضرب دی گئی ہو، اور پرانے عہد نامہ میں صرف دو۔ ’عددی ترکیب‘ کا الفا کتابِ پیدایش میں ہے۔
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
اگر قائن کا انتقام سات گنا لیا جائے، تو یقیناً لامک کا ستتر گنا۔ پیدائش 4:24۔
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
اومیگا کی "عددی ساخت" متی میں ہے۔
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
تب پطرس اُس کے پاس آیا اور عرض کیا، اے خداوند، اگر میرا بھائی میرا قصور کرے تو میں اُسے کتنی بار معاف کروں؟ کیا سات بار تک؟ یسوع نے اُس سے فرمایا، میں تجھ سے یہ نہیں کہتا کہ سات بار تک، بلکہ ستر مرتبہ سات بار تک۔ متی 18:21، 22۔
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
یہ اقتباسات بائبل میں پہلی اور آخری مرتبہ کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں کسی عدد کو دوسرے عدد کے ساتھ ضرب دیا جانا متعین طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اعداد تو بہت سے ہیں، لیکن پیدایش کے الفا اور متی کے اومیگا ایک ہی عددی ساخت کے حامل ہیں، اور وہی دو اعداد، یعنی ’سات‘ اور ’ستر‘، استعمال کرتے ہیں۔
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
الفا اور اومیگا کے درمیان؛ درمیانی، اور واحد دوسری جگہ جہاں یہ عددی ساخت پائی جاتی ہے، احبار پچیس میں ہے۔ وہاں یہ دو اعداد ’سات‘ اور ’ستر‘ نہیں، بلکہ ’سات ضرب سات برس‘ ہیں۔
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
اور تُو اپنے لیے سالوں کے سات سبت گنے، یعنی سات مرتبہ سات سال؛ اور سالوں کے ان سات سبتوں کی مدت تیرے لیے اُنچاس سال ہو۔ احبار 25:8۔
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
درمیانی عددی ساخت ایک بار پھر عدد ‘سات’ کو استعمال کرتی ہے، لیکن عدد ‘ستر’ کو نہیں۔ جس مقام پر یہ واقع ہے، اس عبارت میں فرمانبرداری کے لیے برکت بھی ہے، اور نافرمانی کے لیے لعنت بھی۔ غلاموں کی آزادی اور زمین کی بحالی کی برکات کا تقابل ‘سات گنا’ کی لعنت کے ساتھ کیا گیا ہے، جس کا ذکر احبار کے چھبیسویں باب میں چار مرتبہ آیا ہے۔ برکت میں ان برسوں کے دوران خداوند کی روزی رسانی شامل تھی جن میں زمین آرام کرتی تھی، اور یوبیل کے سال میں دوہری برکت بھی؛ اور چھبیسویں باب کی لعنت ان دو ابواب کی عہدنامہ جاتی تنبیہ میں اس کا مقابل ہے۔
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
درمیانی عددی ساخت لاویین 25:8 میں ظاہر ہوتی ہے (“سات بار سات برس”)۔ یہ فوراً لاویین 26 کی چار گنا “سات بار” والی سزا کے ساتھ مربوط کی گئی ہے۔ پس، درمیانی عددی ساخت برکت اور لعنت دونوں کی نمائندگی کرتی ہے، اور یوں کتابِ لاویین میں ایک دوہری گواہی قائم کرتی ہے۔ یوبیل کی برکت یا لعنت میں سے کسی ایک کی یہ عددی ساخت لامک کے حکمِ عدالت اور یسوع کی طرف سے مہلتِ آزمائش کی حد کی تعیین کے درمیان رکھی گئی ہے۔ یہ تینوں مل کر ایک ایسی حدِ مہلت کی نشان دہی کرتے ہیں جو اپنے اختتام پر ایک ایسے طبقہ کو ظاہر کرے گی جو مبارک ہے اور ایک ایسے طبقہ کو بھی جو ملعون ہے۔ الفا اور اومیگا، جو پہلے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات کی نمائندگی کرتے ہیں، چار سو نوّے کو مہلتِ آزمائش کے وقت کی علامت کے طور پر متعین کرتے ہیں۔ جب اسے یوبیل کی لعنت یا برکت کے ساتھ ملایا جاتا ہے، تو یہ حقائق اُس وقت نہایت اہم ہو جاتے ہیں جب ہم حزقی ایل باب ایک آیت ایک کے اُس مطالعہ کے قریب پہنچتے ہیں جو حزقی ایل کو سترھویں یوبیل کے چکر کے تیسویں سال میں رکھتی ہے۔
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
وہ یوبیلی چکر 22 اکتوبر 573 ق م کو ختم ہوا، اور اس نے نہ صرف 22 اکتوبر 1844 کی تمثیل پیش کی بلکہ عنقریب آنے والے سنڈے لا کی بھی۔ ہم اب 2026 میں ہیں، جو سترھویں یوبیلی چکر کا سینتالیسواں سال ہے۔ اس یوبیلی چکر کی تمثیل ‘سترھویں’ یوبیلی چکر نے کی ہے، جب حزقی ایل تیسویں سال میں کھڑا تھا۔ وہ ہیکل میں کھڑا تھا، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کا نمائندہ تھا، جو ایمان کے وسیلہ سے عدالت کے اختتام پر اقدس الاقداس میں داخل ہو چکے ہیں، جیسا کہ 22 اکتوبر 1844 کے بعد وفاداروں نے کیا تھا۔ باب اوّل آیت اوّل میں نبوتی تاریخ کے اندر حزقی ایل کہاں کھڑا ہے، اس “حقیقت” کو نظرانداز کرنا اپنے “سمتِ سفر” کو کھو دینا ہے۔
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
دریائے خابور کے کنارے عطا کی گئی خُداوند کے جلال کی رؤیت کرنے کے بعد، حزقی ایل خاک میں پست کر دیا جاتا ہے، جیسا کہ دانی ایل، یسعیاہ اور یوحنا کے ساتھ ہوا۔ پھر یہ چاروں مثالیں اُن لوگوں کے مسح کے عناصر فراہم کرتی ہیں جنہیں اُس کلیسیا کو پیغام دینا ہے جو نہ دیکھے گی اور نہ سنے گی۔
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
حزقی ایل کی کتاب میں یروشلم کے بارے میں چھ تاریخیں مذکور ہیں۔ ہم اس سے پہلے پہلی اور آخری تاریخ پر گفتگو کر چکے ہیں جو باب اوّل، آیت 1 اور 2 میں، اور پھر باب چالیس، آیت 1 میں پائی جاتی ہیں۔ میں باب آٹھ، آیت 1 میں مذکور دوسری تاریخ پر بھی گفتگو کر چکا ہوں، لیکن صرف اس کی علامتی نمائندگی کے اعتبار سے، نہ کہ محاصرۂ یروشلم اور اس کی تباہی کے ساتھ اس کے تعلق کے تعین کے طور پر؛ حالانکہ پوری کتاب اسی محور کے گرد گھومتی ہے۔ یروشلم 586/585 قبل مسیح کے آخر میں تباہ ہوا۔ اور حزقی ایل 33:21 میں ایک مفرور یروشلم کے سقوط کی خبر لے کر پہنچتا ہے۔
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
اور ہماری اسیری کے بارھویں سال، دسویں مہینے کی پانچویں تاریخ کو یوں ہوا کہ یروشلیم سے ایک جان بچا کر نکل آنے والا میرے پاس آیا اور کہنے لگا، شہر کو مارا گیا ہے۔ اور اُس کے آنے سے پیشتر، شام کے وقت خداوند کا ہاتھ مجھ پر تھا؛ اور اُس نے میرا منہ کھول دیا، یہاں تک کہ جب وہ صبح کو میرے پاس آیا تو میرا منہ کھلا ہوا تھا، اور میں پھر گونگا نہ رہا۔ حزقی ایل 33:21، 22۔
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
بارھویں سال میں شہر کو مارا گیا، اور اُس کے بعد حزقی ایل اپنی مرضی سے کلام کرنے کے لیے آزاد ہو گیا۔ حزقی ایل کے آٹھویں باب کا رُویا چھٹے سال میں تھا، یوں تقریباً چھ سال پہلے جب شہر کو مارا گیا۔
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
اور چھٹے سال، چھٹے مہینے کی پانچویں تاریخ کو یوں ہوا کہ جب میں اپنے گھر میں بیٹھا تھا اور یہوداہ کے بزرگ میرے سامنے بیٹھے تھے، تو وہاں خداوند خدا کا ہاتھ مجھ پر نازل ہوا۔ حزقی ایل 8:1۔
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
اگلے سال، جو ساتواں سال تھا، بزرگ خُداوند سے دریافت کرنے کے لیے حزقیایل کے پاس آئے۔
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
اور ساتویں سال، پانچویں مہینے کی دسویں تاریخ کو ایسا ہوا کہ اسرائیل کے بعض بزرگ خداوند سے دریافت کرنے کے لیے آئے، اور میرے سامنے بیٹھ گئے۔ حزقی ایل 20:1۔
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
پھر نویں سال میں، ڈیڑھ سالہ محاصرہ شروع ہوا۔
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
پھر نویں سال میں، دسویں مہینے کی دسویں تاریخ کو، خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ، اے آدم زاد، اس دن کا نام، یعنی اسی دن کا نام، اپنے لیے لکھ لے؛ بابل کے بادشاہ نے اسی دن یروشلیم کے خلاف اپنا محاصرہ قائم کیا۔ حزقی ایل 24:1، 2۔
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
ان تاریخوں میں سے ہر ایک اخیر ایّام کے مخصوص نشانات کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ پولُس کہتا ہے کہ قدیم اسرائیل اُن لوگوں کے لیے ایک نمونہ ہے جو دنیا کے اختتام پر زندگی بسر کرتے ہیں۔
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
اور یہ سب کچھ اُن پر بطورِ نمونہ واقع ہوا، اور ہماری تنبیہ کے لیے لکھا گیا، جن پر زمانوں کے آخری ادوار آ پہنچے ہیں۔ پس جو یہ گمان کرتا ہے کہ وہ قائم ہے، خبردار رہے کہ کہیں گر نہ پڑے۔ 1 کرنتھیوں 10:11، 12۔
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
یروشلم سے متعلق تمام چھ تاریخیں باب ایک کی آیت ایک میں مذکور پہلی تاریخ اور باب چالیس کی آیت ایک میں پائی جانے والی آخری تاریخ کے درمیان واقع ہوتی ہیں۔ یہ دونوں تاریخیں باب ایک کے پانچویں سال کی نشان دہی کرتی ہیں، جو 592 قبل مسیح تھا، اور باب چالیس کے پچیسویں سال کی، جو 573 قبل مسیح تھا۔ سطر بہ سطر کی سطح پر حزقی ایل کے پاس مصر کے لیے ایک سطر ہے، جس میں صور کا حوالہ بھی شامل ہے، اور یروشلم کے لیے ایک سطر ہے۔ مصر کی سطر میں سات براہِ راست رہنما نشانیاں ہیں (جب صور کو شامل کیا جائے)، اور یروشلم کی سطر میں چھ ہیں۔ ان دو سطروں کے ساتھ یوسیاہ کی سطر اور سترہواں یوبیلی چکر بھی ہے۔ تاہم وہ سطر جو کسی براہِ راست تاریخ کے بغیر پیش کی گئی ہے، باب چار میں پائی جاتی ہے، اور باب چار کی سطر ان کئی پہیوں میں سے بعض کی حامل ہے جنہیں حزقی ایل نے اُس وقت دیکھا جب اُس نے اقدس الاقداس میں نگاہ کی۔ نیز یہ کئی علامتی صداقتوں سے بھی معمور ہے۔
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
عدد چار سو تیس ابدی عہد کی نمائندگی کرتا ہے، اور باب چار میں حزقی ایل کو خداوند کی طرف سے ایک زندہ تمثیل کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، ایک ایسی تمثیل جس میں عدد چار سو تیس شامل ہے۔
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
اور اے آدم زاد، تو اپنے لیے ایک اینٹ لے، اور اسے اپنے سامنے رکھ، اور اس پر شہر کی صورت کھینچ، یعنی یروشلیم کی۔ اور اُس کے خلاف محاصرہ قائم کر، اور اُس کے مقابل ایک قلعہ بنا، اور اُس کے خلاف دَمْدَمَہ باندھ؛ اُس کے خلاف لشکر بھی بٹھا، اور اُس کے گرداگرد منجنیقیں قائم کر۔ پھر تو اپنے لیے ایک لوہے کی تاویٰ لے، اور اُسے اپنے اور شہر کے درمیان لوہے کی دیوار کے طور پر کھڑا کر؛ اور اپنا رُخ اُس کی طرف کر، اور وہ محصور ہوگا، اور تو اُس کا محاصرہ کرے گا۔ یہ اسرائیل کے گھرانے کے لیے ایک نشان ہوگا۔ پھر تو اپنی بائیں کروٹ پر لیٹ، اور اسرائیل کے گھرانے کی بدکرداری اُس پر رکھ؛ جتنے دن تو اُس پر لیٹا رہے گا اُتنے ہی دن تو اُن کی بدکرداری اُٹھائے رہے گا۔ کیونکہ میں نے اُن کی بدکرداری کے سالوں کو دنوں کی تعداد کے مطابق تجھ پر رکھ دیا ہے، یعنی تین سو نوّے دن؛ سو تو اسرائیل کے گھرانے کی بدکرداری اُٹھائے رہے گا۔ اور جب تو اِنہیں پورا کر چکے، تو پھر اپنی دائیں کروٹ پر لیٹ، اور یہوداہ کے گھرانے کی بدکرداری چالیس دن اُٹھائے رہ؛ میں نے تیرے لیے ہر ایک دن ایک ایک سال کے برابر مقرر کیا ہے۔ پس تو اپنا رُخ یروشلیم کے محاصرے کی طرف کر، اور تیرا بازو برہنہ ہو، اور تو اُس کے خلاف نبوت کر۔ اور دیکھ، میں تجھ پر بندھن ڈالوں گا، اور تو ایک کروٹ سے دوسری کروٹ پر نہ پھرے گا، جب تک تو اپنے محاصرے کے دن پورے نہ کر لے۔ حزقی ایل 4:1–8۔
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
حزقی ایل کی طرف سے یروشلم کے محاصرے کی جو تمثیل پیش کی گئی ہے، وہ ایک “نشان” ہے، بالکل اسی طرح جیسے سن 66 میں سیسٹیئس کی طرف سے یروشلم پر لایا گیا محاصرہ تھا۔ یسوع کے یروشلم کی تباہی کی نشان دہی کرنے پر تبصرہ کرتے ہوئے، سسٹر وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ یروشلم کی تباہی کی “براہِ راست” تکمیل آخری ایّام میں ہے۔ دو گواہوں پر آنے والی تباہی کے نشان، جن کی نمائندگی نبوکدنضر اور سیسٹیئس کرتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ محاصرے کا نشان، قریب آتی ہوئی اتوار کے قانون کا نشان ہے۔
A Day for a Year
ایک دن ایک سال کے لیے
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
جس اقتباس پر ہم غور کر رہے ہیں، اُس کے اندر ہم پہلی اور دوسری فرشتے کے پیغامات کی بنیادی تحریک میں ویلیم مِلر کے نبوی تفسیر کے اولین اصول کے لیے آخری کتابِ مقدس حوالہ بھی دیکھتے ہیں۔ دن کے بدلے ایک سال کے اصول کا الفا بھی ایک اومیگا علامت تھا، کیونکہ دن کے بدلے ایک سال کا اصول کتابِ گنتی میں دسویں اور آخری آزمائش کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جس میں اسرائیل ناکام ہوا، اور اسی سبب اُس نے بیابان میں اپنی موت کو، چالیس برس کی صحرانوردی کے دوران، اپنے اوپر لے آیا۔
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
اور تمہاری اولاد چالیس برس تک بیابان میں آوارہ پھرے گی، اور تمہاری زناکاریوں کا بوجھ اٹھائے رہے گی، یہاں تک کہ تمہاری لاشیں بیابان میں فنا ہو جائیں۔ جن دنوں میں تم نے اس ملک کی جاسوسی کی، یعنی چالیس دن، ان کی گنتی کے مطابق، ہر دن کے بدلے ایک سال، تم اپنی بدکرداریوں کا بوجھ اٹھاؤ گے، یعنی چالیس برس، اور تم میری وعدہ شکنی کو جانو گے۔ میں خداوند نے کہا ہے؛ میں یقیناً یہ سب کچھ اس ساری بد جماعت کے ساتھ کروں گا، جو میرے خلاف اکٹھی ہوئی ہے: اسی بیابان میں وہ فنا کی جائے گی، اور وہیں مر جائے گی۔ گنتی 14:33–35۔
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
یہ نبوتی مضمرات کہ ایک دن برابر ایک سال کا اصول دس مراحل پر مشتمل آزمائشی عمل کی آخری بغاوت میں، جو بحرِ قلزم کے عبور سے شروع ہوا، متعین کیا گیا ہے، اور یہ کہ یہی اصول پھر دوبارہ اُس وقت اعلان کیا جاتا ہے جب یروشلم کا محاصرہ کیا جانا اور اسے تباہ کیا جانا مقصود ہو، ان سب کو اُس عبارت میں، جس پر ہم غور کر رہے ہیں، سمجھنا اور لاگو کرنا لازم ہے؛ اسی طرح اس امر کی اہمیت بھی کہ “محاصرہ” ہی “نشان” ہے۔
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
تاریخ کی وہ لکیر جو یروشلم کے “محاصرہ” کو بطور نشان استعمال کرنے پر یکجا ہوتی ہے، اس کی پہچان ضروری ہے، کیونکہ وہ گویا ایک "دھری" بن جاتی ہے، اور استعارۃً محاصرہ کا نشان بہت سی تِیلیوں کے ساتھ وابستہ ہے۔ محاصرہ کا نشان غالباً حزقی ایل میں سب سے اہم عبارت ہے، اور یہی نشان یہوداہ کے قبیلہ کے شیر کو اس قابل بناتا ہے کہ وہ اُس چیز میں سے کمال برآمد کرے جو ابتدا میں حزقی ایل کو انتشار معلوم ہوئی تھی۔ محاصرہ کے “نشان”، ایک دن کے بدلے ایک سال کے اصول، اور وہ نبوی خطوط جو محاصرہ کے ذریعہ یکجا ہوتے ہیں، اُنہیں اُس سیاق میں غور کرنا چاہیے کہ چار سو تیس ابدی عہد کی نمائندگی کرتا ہے۔
The Covenant
عہد
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
اور اُس نے ابرام سے کہا، یقین جان کہ تیری نسل اُس سرزمین میں، جو اُن کی نہ ہوگی، پردیسی رہے گی، اور وہ اُن کی خدمت کریں گے؛ اور وہ اُنہیں چار سو برس تک ستائیں گے۔ پیدایش 15:13۔
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
خداوند نے ابراہام کے ساتھ عہد ایک سہ مرحلہ عمل میں قائم کیا، اور ان تین مراحل میں سے پہلے مرحلے میں یہ نبوت شامل تھی کہ ابراہام کی نسل مصر میں چار سو برس تک اسیر رہے گی۔ دوسرے مرحلے میں ابراہام کو ختنہ کی رسم دی گئی، اور تیسرے مرحلے میں کوہِ موریاہ پر اسحاق کی قربانی تھی۔ چار سو برس ان تین مراحل کے الفا میں متعین کیے گئے جنہیں خداوند نے ایک برگزیدہ قوم کو برپا کرنے اور اس کے ساتھ عہد میں داخل ہونے کے لیے اختیار کیا۔ وہ برگزیدہ عہدی قوم سن 34 میں استیفنس کو سنگسار کیے جانے کے وقت خدا سے طلاق یافتہ ہوئی، اور اس کے بعد پولس، جو غیر قوموں کے لیے برگزیدہ رسول تھا، نے ان چار سو برسوں کو—چار سو تیس برس—قرار دیا۔
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
اور میں یہ کہتا ہوں کہ وہ عہد، جسے خدا نے مسیح میں پہلے سے قائم کیا تھا، اُس شریعت کے ذریعہ، جو چار سو تیس برس بعد آئی، منسوخ نہیں کیا جا سکتا، تاکہ وعدہ بے اثر ہو جائے۔ پیدایش 3:17۔
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
جو عدد عہد کی نمائندگی کرتا ہے وہ چار سو تیس ہے، لیکن اَبرام اور ساؤل کے دو گواہ، جن کے نام بالترتیب ابراہیم اور پولس میں بدل دیے گئے، دو جداگانہ ادوار کی نشان دہی کرتے ہیں جو مل کر چار سو تیس کی کامل تعداد بناتے ہیں۔ جب خدا کسی جان کا نام بدلتا ہے تو یہ اُس جان اور خدا کے درمیان عہدی تعلق کی علامت ہوتا ہے۔ پس چار سو تیس سال ایک ایسی مجموعی مقدار ہے جو دو ممتاز اعداد کے جمع سے پیدا ہوتی ہے، جیسا کہ ابراہیم کے چار سو اور پولس کے تیس کے اضافہ کے ساتھ۔ حزقی ایل تین سو نوّے دن اپنی بائیں کروٹ پر لیٹا رہا، اور پھر چالیس دن اپنی دائیں کروٹ پر؛ یوں دو اعداد کی نشان دہی ہوئی جن کا مجموعہ چار سو تیس ہے۔
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
پیدایش کے گیارہویں باب میں موت کے اُس عہد کا ذکر، جو طوفان کے فوراً بعد نمرود کی بغاوت کے وسیلہ سے قائم ہوا، دو عہدوں کے درمیان امتیاز کو واضح کرتا ہے۔ بابل کے برج کے اجزاء ایک شیطانی "اپنے آپ کو بچاؤ" عہدی قوم کی گواہی دیتے ہیں، جس پر عدالت ہونا اور جسے پراگندہ کیا جانا تھا۔ اسی باب میں عبرانیوں کے نسب نامے کا آغاز عیبر کی پیدائش سے ہوتا ہے، جو ایک برگزیدہ قوم کے آغاز کی علامت ہے تاکہ وہ نمرود کے عہدِ موت کے برعکس، عہدِ حیات کی نمائندگی کرے۔
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
اور عابر چونتیس برس جیا، اور اُس سے فالج پیدا ہوا۔ اور عابر فالج کے پیدا ہونے کے بعد چار سو تیس برس جیا، اور اُس سے بیٹے اور بیٹیاں پیدا ہوئیں۔ اور فالج تیس برس جیا، اور اُس سے رعُو پیدا ہوا۔ پیدایش 11:16–18۔
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
پیدایش کے دسویں باب میں عابر اور فالج کا پہلی بار ذکر آتا ہے۔
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
اور عابر کے ہاں دو بیٹے پیدا ہوئے: ایک کا نام فلج تھا، کیونکہ اُس کے ایّام میں زمین تقسیم کی گئی؛ اور اُس کے بھائی کا نام یقطان تھا۔ پیدایش 10:25۔
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
فالج کے معنی تقسیم یا جدا ہونا ہیں، اور فالج کے ایام میں عہد کے لوگوں کی دو جماعتوں کی تقسیم، بابل کے برج کی تاریخ اور نمرود کی بغاوت سے نمایاں ہوتی ہے۔ عابر چار سو چونسٹھ برس زندہ رہا، لیکن فالج (تقسیم) کی پیدائش کے بعد وہ چار سو تیس برس زندہ رہا۔ ہر حقیقت اپنی دلالت رکھتی ہے، اور چار سو تیس وہ عدد ہے جسے پولس ابراہیم کے عہدی نبوت کے ساتھ منسوب کرتا ہے۔ اگرچہ چار سو تیس کا عدد فالج کی پیدائش کے بعد عابر کی زندگی کے ساتھ مربوط ہے، تاہم اس کی زندگی کے ابتدائی چونتیس برسوں کو “چار اور تیس برس” کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ظاہر ہے چونتیس برس ہی ہیں، لیکن ان چونتیس برسوں کے سادہ بیان میں یہ “چار” اور “تیس” (430) پڑھا جاتا ہے۔ پھر چار سو تیس آئے، پھر فالج کی زندگی کا پہلا بیان “تیس” ہے۔
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
عِبر نام "Hebrew" کی جڑ ہے، اور یہ عبرانیوں کا پہلا ذکر ہے، جو عہد کے برگزیدہ لوگ ہونے والے تھے۔ عِبر کے معنی ہیں "پار گزرنا"؛ لہٰذا یہ عہدی قوم کی تمثیل کرتا ہے جو زمین سے نئی زمین کی طرف پار گزرتی ہے، جیسا کہ ابراہیم کی اولاد نے بحرِ قلزم کو پار کر کے موعودہ سرزمین میں داخل ہوتے وقت کیا۔ چالیس سالہ بیابان کی آوارہ گردی نے اس پار گزرنے میں رکاوٹ ڈالی، لیکن چالیس برس کے اختتام پر انہوں نے یردن کو پار کر کے موعودہ سرزمین میں داخلہ کیا، یوں یہ خدا کے لوگوں کے آخری پار گزرنے کی تمثیل بنتا ہے۔ فلج اُس تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے جب نوعِ انسان کی تقسیم پہلی بار دو عہدی اقوام میں نمرود کے برج پر واقع ہوئی۔ نمرود کے عہدِ موت کی علامت پریشانیِ زبان ہے، اور عبرانی عہدِ حیات کی علامت فلج کے ذریعہ ظاہر کی گئی تقسیم سے پیشتر عِبر کی زندگی کے چار سو تیس برس ہیں۔ فلج کا نام ایک علامتی عددی حقیقت کی بھی نشاندہی کرتا ہے، کیونکہ عِبر کے چار سو تیس برس دو اعداد میں منقسم ہوتے ہیں، اور فلج عدد تیس کے ساتھ چار سو کے امتیاز کی نمائندگی کرتا ہے۔
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
چار سو تیس کے دو حصے ہیں۔ ابراہیم کے عہد کے چار سو سال، اور ان کے ساتھ وہ اضافی تیس سال جن کی نشان دہی پولُس نے کی۔ معرفت میں وہ اضافہ جو خدا کے لوگوں کی آخری بیداری کو برپا کرتا ہے، دانی ایل باب بارہ میں ظاہر کیا گیا ہے، جہاں ابدی عہد کی دو حصوں پر مشتمل علامت کو خاص طور پر متعین کیا گیا ہے، اور اسے آیات 9/11 میں پیش کیا گیا ہے۔
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، اپنی راہ لے: کیونکہ یہ باتیں آخری وقت تک بند اور مُہر کی ہوئی رہیں گی۔ بہت سے لوگ پاک کیے جائیں گے، اور سفید بنائے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدکرداری کرتے رہیں گے: اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانا سمجھیں گے۔ اور اُس وقت سے جب دائمی قربانی موقوف کی جائے گی، اور وہ مکروہ چیز جو ویرانی پیدا کرتی ہے قائم کی جائے گی، ایک ہزار دو سو نوّے دن ہوں گے۔ دانی ایل 12:9–11۔
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
آخری مُہر کشائی، جو آیت دس میں مذکور تین مرحلہ وار آزمائشی عمل کو پیدا کرتی ہے، جسے “پاک کیے جائیں گے، اور سفید کیے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے” کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، بارہ سو نوّے برسوں کے ساتھ مربوط ہے۔ اس آیت کی علمبردارانہ فہم یہ ہے کہ 508 میں بتپرستی کی مزاحمت کے ہٹائے جانے سے ایک تیس سالہ عمل شروع ہوا، جو 538 میں بائبلی نبوت کے پانچویں بادشاہت کے طور پر پاپائیت کے قائم کیے جانے پر منتج ہوا، اور پھر وہ بائبلی نبوت کے پانچویں بادشاہت کے طور پر اس وقت تک حکمران رہی جب بارہ سو ساٹھ برس 1798 میں اختتام کو پہنچے۔ 508 سے 538 تک کے یہ تیس برس 2 Thessalonians میں پولس کے نزدیک “falling away first” کے طور پر بھی ظاہر کیے گئے ہیں۔
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
2 تھسلنیکیوں میں موضوع بت پرست روم اور پاپائی روم کے باہمی تعلق کا ہے، جو بالترتیب نبوت کی چوتھی اور پانچویں سلطنتیں ہیں۔ تھسلنیکیوں کے اسی باب میں ولیم ملر نے دریافت کیا کہ دانی ایل کی کتاب میں “روزانہ” سے مراد بت پرست روم ہے، اور ملر نے مزید یہ بھی دریافت کیا کہ دانی ایل میں “روزانہ” کو ہمیشہ ویرانی کی مکروہ چیز یا ویرانی کی سرکشی کے ساتھ وابستہ کر کے پیش کیا گیا ہے۔ دانی ایل کی کتاب میں ویرانی کی مکروہ چیز اور ویرانی کی سرکشی اُس چیز کی نمائندگی کرتی ہیں جسے یوحنا مکاشفہ کی کتاب میں بالترتیب حیوان کی شبیہ اور حیوان کا نشان قرار دیتا ہے۔
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
ولیم ملر نے اپنی بیشتر—اگر سب نہیں—نبوتی تطبیقات کی بنیاد دو ویران کرنے والی قوتوں کی اپنی شناخت پر رکھی، جنہیں “روزانہ” (بتپرست روم) کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، اور دوسری ویران کرنے والی قوت، جس کا اظہار دو طریقوں سے کیا گیا ہے: ویرانی کی سرکشی کے طور پر (کلیسیا اور ریاست کا اتحاد)، مکاشفہ میں—حیوان کے بت کے طور پر (پاپائی نبوتی ڈھانچہ)، اور ویرانی کی مکروہ چیز (سورج کی پرستش)، مکاشفہ میں—حیوان کے نشان کے طور پر۔ 2 تھسلنیکیوں میں پولس کی پیشکش سے ملر نے جو فہم اخذ کیا، وہ ملر کے لیے ایک بنیادی اساسی فہم تھا، اور ملر ایڈونٹسٹ ازم کی بنیادوں کی علامت ہے۔ پولس دعویٰ کرتا ہے کہ جو لوگ 2 تھسلنیکیوں کے دوسرے باب میں ظاہر کی گئی سچائی سے محبت نہیں رکھتے، وہی سخت گمراہی کو قبول کرتے ہیں۔
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
دانی ایل کی تین آیات (Daniel 12:9–11) میں آخری ایام کی علامتی تفہیم وقت کے اطلاق کو شامل نہیں کر سکتی، کیونکہ 22 اکتوبر 1844 کے بعد سے نبوتی وقت کا اطلاق اب معتبر نہیں رہا۔ 9/11 کی آیات تیس برس اور ایک ہزار دو سو ساٹھ برس کے دو جداگانہ ادوار کی نمائندگی کرتی ہیں۔ عدد چالیس اور عدد ایک ہزار دو سو ساٹھ دونوں نبوتی بیابان کی علامتیں ہیں، اور نبوتی طور پر ایک دوسرے کے قائم مقام ہیں۔ لہٰذا، ایک ہزار دو سو ساٹھ کو چالیس کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، اور چالیس، چار سو کا عشر ہے۔ 9/11 کی آیات ابدی عہد کے عدد کی علامت ہیں، جیسا کہ چار سو (ابراہیم) کی نمائندگی میں، تیس (پولس) کے تعلق کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ ‘بیابان’ جس کی نمائندگی ‘ایک ہزار دو سو ساٹھ’ سے ہوتی ہے، ‘چالیس’ کے ‘بیابان’ کے مطابق ہے، اور چار، چار سو کا عشر ہے۔ تیس، تیس ہی ہے۔ چار سو تیس اس وقت حاصل ہوتا ہے جب عدد چار سو میں عدد تیس جمع کیا جائے، جس کی نمائندگی حزقی ایل کے باب چار میں تین سو نوّے میں عدد چالیس جمع کرنے سے کی گئی ہے۔
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
باب بارہ کی 9/11 آیات اس باب میں مذکور تین نبوتی ادوار کے درمیانی حصے کی نمائندگی کرتی ہیں، اور وہ ابدی عہد کی ایک علامت ہیں جو آخری ایام میں کھولی جاتی ہے۔ آخری ایام میں چار سو تیس کے مفہوم کا انکشاف حزقی ایل کے باب چار میں وقوع پذیر ہوتا ہے۔
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
یہوداہ کے قبیلے کا شیر اب اُس آخری انتباہی پیغام کی مہر کھول رہا ہے اُن لوگوں کے لیے جو ایمان کے وسیلہ سے حزقی ایل، یوحنا، دانی ایل اور یسعیاہ کے ساتھ نہایت مقدس مقام میں داخل ہو چکے ہیں۔ وہ سچائی اُن کے اُٹھائے جانے کے ساتھ منکشف ہوتی ہے جن کی نمائندگی نہ صرف اسرائیل کے جلاوطنوں کے طور پر کی گئی ہے، بلکہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے جھنڈے کے طور پر بھی۔ وہ سچائی اُس عہد کے سیاق میں رکھی گئی ہے جس کی نمائندگی ابراہیم کے چار سو برس کرتے ہیں، اور اُس کے ساتھ اُس عہد کے تعلق میں بھی جس کی نمائندگی پولس کے تیس برس کرتے ہیں۔ وہ سچائی دانی ایل بارہ کی 9/11 آیات میں پیش کی گئی ہے، جو تین علامتی ادوار کے وسط کی نمائندگی کرتی ہیں، جنہیں میلریوں نے درست طور پر سمجھا تھا۔ وہ درمیانی 9/11 سچائی جو دانی ایل بارہ میں بے مُہر کی جا رہی ہے، حزقی ایل کے تین سو نوّے دن اور چالیس دن میں ظاہر کی گئی ہے۔ یہ ایّام حزقی ایل پر سترہویں یوبیل دور کے تیسویں سال میں کھولے جاتے ہیں، اور حزقی ایل، بطور کاہن، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی کہانت کی نمائندگی کرتا ہے جو تین آزمائشوں میں سے درمیانی آزمائش میں ہیں۔
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
حزقی ایل، ہیکل کی آزمائش کے اندر “پانچویں دن” اور “چوتھے مہینے” میں نشان زد کیا گیا ہے، جو ملّیری تاریخ میں اُن ساتویں مہینوں کے بالکل وسط (“درمیان”) کی علامت تھا جو 19 اپریل 1844 کی پہلی مایوسی سے شروع ہوئے اور اُسی سال 22 اکتوبر پر اختتام پذیر ہوئے۔
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“1844ء کے موسمِ گرما میں، اُس وقت کے درمیان جب پہلے یہ خیال کیا گیا تھا کہ 2300 دن ختم ہوں گے، اور اُسی سال کے موسمِ خزاں کے درمیان، جس تک بعد میں معلوم ہوا کہ وہ ممتد تھے، یہ پیغام بعینہٖ کلامِ مقدس کے الفاظ میں منادی کیا گیا: ‘دیکھو، دولہا آتا ہے!’” عظیم کشمکش، 398۔
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21 جولائی 1844 سات مقدس مہینوں کے وسط میں واقع تھا، اور اس تاریخ کو سموئیل سنو بوسٹن ٹابرنیکل میں اپنی ’’نیم شب کی پکار‘‘ کا پیغام پیش کر رہا تھا۔ وہاں، پہلی مرتبہ ایک عوامی پیشکش میں، اُس نے ’’کلامِ مقدس ہی کے الفاظ میں یہ اعلان کیا: ’دیکھو، دُلہا آتا ہے!‘‘‘ ہم اب علامتی طور پر بوسٹن ٹابرنیکل میں حزقی ایل کے ساتھ کھڑے ہیں، عین اس سے کچھ پہلے کہ نیم شب کی پکار کے پیغامبروں کا اُٹھایا جانا مدّوجزر کی عظیم موج کی مانند آگے بڑھ نکلے۔ عَلَم کو بلند کرنے کا نبوتی عمل، مکاشفہ کے نویں باب میں اسلام کی نبوتی لکیر میں ممثّل کیا گیا ہے۔ حزقی ایل کا چوتھا باب دوسرا گواہ فراہم کرتا ہے اور تین سو اکانوے برس اور پندرہ دن کی اُس پیشین گوئی کا اختتام بھی، اور وہ یہ کام چوتھے باب میں کرتا ہے۔
We will continue these things in the next article.
ہم اگلے مضمون میں ان امور کو جاری رکھیں گے۔