There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.
حزقی ایل کی کتاب میں بہت سی حیرت انگیز اور نہایت اہم نبوتی لکیریں اور صداقتیں پائی جاتی ہیں۔ ہیکل کے اندر انبیا کی بائبلی تمثیلات میں، حزقی ایل سب سے بڑھ کر وہ نبی ہے جو پہیوں کے اندر پہیوں کی نشان دہی کرتا ہے۔ وہ پہیے، سسٹر وائٹ کے مطابق، انسانی سرگرمی کے پیچیدہ باہمی تعامل کی نمائندگی کرتے ہیں، جو آخری بارش کے زمانہ میں واقعات کے تسلسل کی توضیح کرتا ہے۔ ان واقعات کی نمائندگی نبی اس وقت کرتا ہے جب وہ ایک عملی تمثیل میں خود نبوت کا حصہ بن جاتا ہے، جیسے کہ چوتھے باب میں یروشلم کے محاصرہ کی تمثیل میں، جب حزقی ایل اپنی بائیں اور پھر دائیں کروٹ پر لیٹتا ہے۔ نیز تیرہ معین تاریخیں بھی ہیں جو حزقی ایل کی سرگزشت کا خاکہ مرتب کرتی ہیں، اور یوں آخری بارش کے دور کی راہ نما نشانیاں فراہم کرتی ہیں، جب ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر کی جاتی ہے۔ ایسی صداقتیں صرف تاریخوں ہی کے ذریعے نہیں پہنچائی جاتیں، بلکہ سترہ، انیس، پچیس، ستر، چالیس، تین سو نوے، اور ظاہر ہے، تیس جیسے اعداد کے ذریعے بھی۔ ایک اور عدد، جو شاید حزقی ایل کی کتاب میں سب سے اہم عدد ہے، ایک سو پچاس ہے۔ تاہم ایک سو پچاس کا عدد حزقی ایل کی کتاب میں نہیں پایا جاتا۔ پھر بھی، سطر پر سطر—وہ وہاں موجود ہے۔
The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.
عدد ایک سو پچاس محاصرہ کی لکیر کے اندر نبوتی طور پر پیوست ہے، اور محاصرہ ایک جداگانہ نبوتی لکیر ہے؛ یا اگر آپ چاہیں تو محاصرہ ایک پہیہ ہے۔ تاریخ کی ایک نبوتی لکیر ہمیشہ ایک الفا اور اومیگا کی حامل ہوگی، اور ایسا ہوتے ہوئے الفا اور اومیگا کی خصوصیات لازماً لکیر کے آغاز اور انجام پر نمایاں ہونی چاہییں، ورنہ وہ لکیر ہی نہیں۔ محاصرہ کا الفا واقعہ حزقی ایل کی بیوی کی موت تھا، اور محاصرہ کا اختتام مسیح کی دلہن کی موت تھا، جیسا کہ یروشلیم کی تباہی میں ظاہر کیا گیا ہے۔
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.
اور میں یوحنا نے اُس مقدس شہر، نئے یروشلیم کو آسمان سے خدا کے پاس سے اُترتے دیکھا، جو اپنے شوہر کے لیے آراستہ دُلہن کی مانند تیار کیا گیا تھا۔ اور میں نے آسمان سے ایک بلند آواز سنی جو کہتی تھی، دیکھ، خدا کا خیمہ آدمیوں کے ساتھ ہے، اور وہ اُن کے ساتھ سکونت کرے گا، اور وہ اُس کی اُمتیں ہوں گے، اور خدا آپ اُن کے ساتھ ہوگا، اور اُن کا خدا ہوگا۔ اور خدا اُن کی آنکھوں سے سب آنسو پونچھ دے گا؛ اور پھر موت نہ رہے گی، نہ ماتم، نہ آہ و نالہ، نہ درد؛ کیونکہ پہلی چیزیں جاتی رہیں۔ اور جو تخت پر بیٹھا تھا اُس نے کہا، دیکھ، میں سب کچھ نیا بنا دیتا ہوں۔ پھر اُس نے مجھ سے کہا، لکھ لے، کیونکہ یہ باتیں سچی اور برحق ہیں۔ پھر اُس نے مجھ سے کہا، ہو چکا۔ میں الفا اور اومیگا ہوں، ابتدا اور انتہا۔ جو پیاسا ہے میں اُسے آبِ حیات کے چشمہ سے مفت پلاؤں گا۔ جو غالب آئے گا وہ اِن سب چیزوں کا وارث ہوگا؛ اور میں اُس کا خدا ہوں گا، اور وہ میرا بیٹا ہوگا۔ لیکن بزدلوں، اور بے ایمانوں، اور گھناؤنے لوگوں، اور خون کرنے والوں، اور حرام کاروں، اور جادوگروں، اور بت پرستوں، اور سب جھوٹوں کا حصہ اُس جھیل میں ہوگا جو آگ اور گندھک سے جلتی ہے: یہ دوسری موت ہے۔ پھر اُن سات فرشتوں میں سے ایک، جن کے پاس سات پیالے تھے جو آخری سات آفتوں سے بھرے ہوئے تھے، میرے پاس آیا اور مجھ سے کلام کر کے کہنے لگا، اِدھر آ، میں تجھے دُلہن، یعنی برّہ کی بیوی دکھاؤں گا۔ مکاشفہ 21:2–9۔
Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”
محاصرے کے آغاز ہی میں حزقی ایل کی بیوی وفات پا جاتی ہے، اور وہاں اُس کی شناخت حزقی ایل کی ’’آنکھوں کی خواہش‘‘ کے طور پر کی گئی ہے؛ اور اسی باب میں بیان کی گئی یروشلیم کی تباہی میں، یروشلیم کی شناخت اسرائیل کی ’’آنکھوں کی خواہش‘‘ کے طور پر کی گئی ہے۔
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?
پھر نویں سال میں، دسویں مہینے کی دسویں تاریخ کو، خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ، … اور خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ، اے ابنِ آدم، دیکھ، میں تیری آنکھوں کی مرغوب چیز کو ایک ہی ضرب میں تجھ سے لے لیتا ہوں؛ لیکن نہ تو ماتم کرے گا، نہ روئے گا، اور نہ تیرے آنسو بہیں گے۔ آہ و زاری سے باز رہ، مُردہ کے لیے سوگ نہ کر، اپنی پگڑی اپنے سر پر باندھے رکھ، اور اپنے پاؤں میں جوتے پہنے رکھ، اور اپنے ہونٹ نہ ڈھانپ، اور لوگوں کی دی ہوئی روٹی نہ کھا۔ سو میں نے صبح کے وقت لوگوں سے کلام کیا؛ اور شام کو میری بیوی مر گئی؛ اور میں نے صبح کو ویسا ہی کیا جیسا مجھے حکم دیا گیا تھا۔ اور لوگوں نے مجھ سے کہا، کیا تو ہمیں نہ بتائے گا کہ یہ باتیں ہمارے لیے کیا معنی رکھتی ہیں، کہ تو ایسا کرتا ہے؟
Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.
تب میں نے اُن سے کہا، خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ، بنی اسرائیل کے گھرانے سے کہہ، خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں اپنے مقدِس کو ناپاک کروں گا، جو تمہاری قوت کا فخر، تمہاری آنکھوں کی خواہش، اور وہ ہے جس پر تمہاری جان ترس کھاتی ہے؛ اور تمہارے بیٹے اور تمہاری بیٹیاں جنہیں تم پیچھے چھوڑ آئے ہو، تلوار سے گر پڑیں گے۔ اور تم ویسا ہی کرو گے جیسا میں نے کیا ہے: نہ اپنے ہونٹ ڈھانپو گے، نہ لوگوں کی روٹی کھاؤ گے۔ اور تمہاری پگڑیاں تمہارے سروں پر، اور تمہارے جوتے تمہارے پاؤں میں ہوں گے: تم نہ ماتم کرو گے نہ روؤ گے؛ بلکہ اپنی بداعمالیوں میں گھلتے جاؤ گے، اور ایک دوسرے کے سامنے نوحہ کرو گے۔
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.
پس حزقی ایل تمہارے لیے ایک نشان ہے؛ جیسا کچھ اُس نے کیا ہے، ویسا ہی تم کرو گے؛ اور جب یہ واقع ہوگا، تو تم جان لو گے کہ میں خداوند خدا ہوں۔ اور اے آدم زاد، کیا ایسا نہ ہوگا کہ جس دن میں اُن سے اُن کی قوت، اُن کے جلال کی خوشی، اُن کی آنکھوں کی خواہش، اور وہ چیز جس پر اُن کا دل لگا رہتا ہے، یعنی اُن کے بیٹے اور اُن کی بیٹیاں، لے لوں، اُسی دن ایک بچ نکلنے والا تیرے پاس آئے گا تاکہ تُو اسے اپنے کانوں سے سنے؟ اُسی دن تیرا منہ اُس بچ نکلنے والے کے لیے کھولا جائے گا، اور تُو کلام کرے گا اور پھر گونگا نہ رہے گا؛ اور تُو اُن کے لیے ایک نشان ہوگا؛ اور وہ جان لیں گے کہ میں خداوند ہوں۔ حزقی ایل 24:1، 15–27۔
The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.
محاصرے کا الفا حزقیایل کی مرغوب شے کی موت ہے، اور اس کا اومیگا اسرائیل کی مرغوب شے کی موت ہے۔
Hearing, but Not Hearing
سنتے ہوئے، مگر نہ سنتے ہوئے
There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.
پانچ مواقع ایسے ہیں جہاں بزرگوں یا لوگوں کو کسی نہ کسی انداز میں حزقی ایل کی بات سنتے ہوئے پیش کیا گیا ہے۔ حزقی ایل 8:1 میں یہوداہ کے بزرگ اس کے سامنے بیٹھتے ہیں۔ حزقی ایل 14:1 میں بزرگ آتے ہیں اور اس کے سامنے بیٹھتے ہیں۔ حزقی ایل 20:1 میں اسرائیل کے بزرگ خداوند سے دریافت کرنے کے لیے آتے ہیں۔ حزقی ایل 37:18 میں خدا حزقی ایل سے کہتا ہے: ”جب تیری قوم کے فرزند تجھ سے مخاطب ہو کر کہیں، کیا تو ہمیں نہ بتائے گا کہ ان چیزوں سے تیرا کیا مطلب ہے؟“ چوبیسویں باب میں لوگ براہِ راست پوچھتے ہیں: ”کیا تو ہمیں نہ بتائے گا کہ یہ باتیں ہمارے لیے کیا ہیں، کہ تو ایسا کرتا ہے؟“ ان پانچوں مواقع میں بزرگ یا لوگ لاؤدیکیائی حالت میں ہیں۔
And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.
اور اُس نے فرمایا، جا، اور اِس قوم سے کہہ دے: تم یقیناً سنو گے، مگر نہ سمجھو گے؛ اور یقیناً دیکھو گے، مگر نہ بوجھو گے۔ اِس قوم کے دل کو موٹا کر دے، اور اُن کے کانوں کو گراں کر دے، اور اُن کی آنکھیں بند کر دے؛ ایسا نہ ہو کہ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھیں، اور اپنے کانوں سے سنیں، اور اپنے دل سے سمجھیں، اور رجوع لائیں، اور شفا پائیں۔ یسعیاہ 6:9، 10۔
The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.
لوگوں کے سنتے ہوئے بھی نہ سننے کی پانچ تصویریں، اور لوگوں کے دیکھتے ہوئے بھی نہ دیکھنے کی پانچ تصویریں، یسعیاہ کی گواہی میں اُن لوگوں کے پانچ مراحل کے مطابق ہیں جو دیکھنے اور سننے سے انکار کرتے ہیں۔
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.
لیکن خداوند کا کلام اُن کے لیے حکم پر حکم، حکم پر حکم؛ سطر پر سطر، سطر پر سطر؛ یہاں تھوڑا، اور وہاں تھوڑا تھا؛ تاکہ وہ جائیں، اور الٹے گر پڑیں، اور ٹکڑے ٹکڑے کیے جائیں، اور پھندے میں پھنسیں، اور پکڑے جائیں۔ یسعیاہ 28:13۔
And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.
اور اُن میں سے بہتیرے ٹھوکر کھائیں گے، اور گریں گے، اور ٹکڑے ٹکڑے کیے جائیں گے، اور پھندے میں پھنسیں گے، اور گرفتار کیے جائیں گے۔ یسعیاہ 8:15۔
Signs
نشانیاں
In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.
حزقی ایل کے چوبیسویں باب میں، محاصرہ کے آغاز اور حزقی ایل کی بیوی کی موت سے شروع ہونے والا زمانہ—جو اُس کی آنکھوں کی مرغوب تھی—یروشلیم کی موت پر، یعنی اسرائیل کی آنکھوں کی مرغوب کے خاتمہ پر، تمام ہوتا ہے۔ ڈیڑھ سالہ محاصرہ الفا اور اومیگا کی مہر اپنے اندر رکھتا ہے، اور یہ زمانہ ایک نشان سے شروع ہوتا ہے اور ایک نشان ہی پر ختم ہوتا ہے۔ جیسا کہ حزقی ایل چوبیس میں ہے، ویسا ہی یسوع متی چوبیس میں محاصرہ کے نشان کی نشاندہی کرتا ہے۔
“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.
مسیح کے یہ الفاظ ایک بڑی تعداد کے لوگوں کے سننے میں کہے گئے تھے؛ لیکن جب وہ تنہا تھے، تو پطرس، یوحنا، یعقوب، اور اندریاس اُن کے پاس آئے جبکہ وہ کوہِ زیتون پر بیٹھے تھے۔ اُنہوں نے کہا، “ہم سے کہیے، یہ باتیں کب واقع ہوں گی؟ اور تیرے آنے اور دنیا کے اختتام کا نشان کیا ہوگا؟” یسوع نے اپنے شاگردوں کو یروشلم کی تباہی اور اپنی آمد کے عظیم دن کا الگ الگ ذکر کرتے ہوئے جواب نہ دیا۔ اُس نے اِن دونوں واقعات کی تصویر کشی کو باہم ملا دیا۔ اگر وہ اپنے شاگردوں پر آئندہ واقعات کو اُسی طرح کھول دیتا جیسے وہ خود اُنہیں دیکھ رہا تھا، تو وہ اِس منظر کو برداشت کرنے کے قابل نہ ہوتے۔ اُن پر رحم کرتے ہوئے اُس نے دونوں عظیم بحرانوں کے بیان کو ایک ساتھ ملا دیا، اور شاگردوں کو چھوڑ دیا کہ وہ اس کے معنی خود سمجھیں۔ جب اُس نے یروشلم کی تباہی کا ذکر کیا، تو اُس کے نبوتی الفاظ اُس واقعہ سے آگے بڑھ کر اُس آخری حریق تک جا پہنچے، اُس دن تک جب خداوند اپنے مقام سے نکلے گا تاکہ دنیا کو اُن کی بدکرداری کی سزا دے، جب زمین اپنے خون کو ظاہر کرے گی، اور اپنے مقتولوں کو پھر کبھی نہ ڈھانپے گی۔ یہ سارا خطاب صرف شاگردوں ہی کے لیے نہیں دیا گیا تھا، بلکہ اُن لوگوں کے لیے بھی جو زمین کی تاریخ کے آخری مناظر میں زندہ ہوں گے۔
“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.
شاگردوں کی طرف متوجہ ہو کر مسیح نے فرمایا، ’’خبردار رہو کہ کوئی تمہیں فریب نہ دے۔ کیونکہ بہت سے میرے نام سے آئیں گے اور کہیں گے، میں مسیح ہوں؛ اور بہتوں کو گمراہ کریں گے۔‘‘ بہت سے جھوٹے مسیحا ظاہر ہوں گے، معجزے کرنے کا دعویٰ کریں گے، اور اعلان کریں گے کہ یہودی قوم کی نجات کا وقت آ پہنچا ہے۔ یہ بہتوں کو گمراہ کریں گے۔ مسیح کے الفاظ پورے ہوئے۔ اُس کی موت اور یروشلیم کے محاصرہ کے درمیان بہت سے جھوٹے مسیحا ظاہر ہوئے۔ لیکن یہ تنبیہ اُن لوگوں کو بھی دی گئی تھی جو دنیا کے اس دور میں زندگی بسر کرتے ہیں۔ یروشلیم کی تباہی سے پہلے جو فریب آزمائے گئے تھے، وہی صدیوں بھر آزمائے جاتے رہے ہیں، اور پھر آزمائے جائیں گے۔
“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.
"‘اور تم جنگوں کی باتیں اور جنگوں کی افواہیں سنو گے؛ خبردار، گھبرانا نہیں، کیونکہ اِن سب باتوں کا واقع ہونا ضرور ہے، لیکن ابھی انتہا نہیں۔’ یروشلیم کی تباہی سے پہلے، لوگ بالادستی کے لیے کشمکش کرتے رہے۔ شہنشاہ قتل کیے گئے۔ وہ لوگ جو تخت کے بالکل قریب سمجھے جاتے تھے، مار ڈالے گئے۔ جنگیں ہوئیں اور جنگوں کی افواہیں پھیلیں۔ مسیح نے فرمایا، ‘اِن سب باتوں کا واقع ہونا ضرور ہے، لیکن ابھی انجام [یہودی قوم کا بحیثیتِ قوم] نہیں۔ کیونکہ قوم قوم پر اور مملکت مملکت پر چڑھائی کرے گی، اور جگہ جگہ کال، وبائیں اور زلزلے آئیں گے۔ یہ سب مصیبتوں کا آغاز ہے۔’ مسیح نے فرمایا، جب ربی یہ نشانیاں دیکھیں گے تو وہ اِنہیں اُن اقوام پر خدا کی عدالتیں قرار دیں گے جنہوں نے اُس کے برگزیدہ لوگوں کو غلامی میں جکڑ رکھا ہے۔ وہ اعلان کریں گے کہ یہ نشانیاں مسیحا کی آمد کی علامت ہیں۔ فریب نہ کھاؤ؛ یہ اُس کی عدالتوں کا آغاز ہیں۔ لوگوں نے اپنی ہی طرف نگاہ کی ہے۔ انہوں نے توبہ نہیں کی اور نہ رجوع لائے تاکہ میں اُنہیں شفا دیتا۔ جن نشانیوں کو وہ اپنی غلامی سے رہائی کی علامتیں قرار دیتے ہیں، وہی اُن کی ہلاکت کی نشانیاں ہیں۔" The Desire of Ages, 628.
The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.
سن 66 میں یروشلم کا محاصرہ اس نشان کو اپنے اندر لیے ہوئے تھا کہ روم اپنی فوجی علامتیں مقدِس کے احاطہ میں نصب کرے گا۔ سن 66 سے 70 کے عرصہ کے واقعات پر یسوع کی تشریح نے سن 70 کی ہلاکت کو اُس کی دوسری آمد کے ساتھ مربوط کیا؛ اور اُس کی دوسری آمد کے ساتھ ایک نشان وابستہ ہے۔
“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.
“جلد ہی ہماری نگاہیں مشرق کی طرف کھنچ گئیں، کیونکہ وہاں ایک چھوٹا سا سیاہ بادل نمودار ہوا تھا، جو اندازاً آدمی کے ہاتھ کے نصف کے برابر بڑا تھا، اور ہم سب جانتے تھے کہ یہ ابنِ آدم کا نشان ہے۔” The Day Star, 1846.
The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.
66 سے 70 عیسوی کی تاریخ کے آغاز اور اختتام میں ایک ایسی علامت پائی جاتی ہے جو محاصرہ کے آغاز اور شہر کی تباہی سے وابستہ ہے، اور جو 587 قبل از مسیح اور 586 قبل از مسیح میں آنکھوں کی خواہش کی موت کی الفا اور اومیگا علامت کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔
The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.
ڈیڑھ سالہ محاصرہ کی تاریخ آخری ایام کے لیے ایک ”نشان“ ہے۔ حزقی ایل کی تاریخ میں جن بیوقوف کنواریوں کی نمائندگی کی گئی ہے، ان کا ہم مِثل اُن عقلمند کنواریوں کی تاریخ میں پایا جاتا ہے جنہوں نے سن 66 میں محاصرہ کا نشان دیکھا اور حفاظت کی طرف بھاگ گئیں۔ ڈیڑھ سالہ محاصرہ وہ نشان ہے جو پرستاروں کی دو جماعتوں کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک جماعت اس نشان کو سمجھے گی، اور دوسری جماعت، جسے یسعیاہ نے ”بہتوں“ کے طور پر پیش کیا ہے، نہ دیکھے گی نہ سنے گی۔
Many and Few
بہت سے اور تھوڑے سے
Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.
تب بادشاہ نے خادموں سے کہا، اُس کے ہاتھ پاؤں باندھ دو، اور اُسے لے جا کر بیرونی تاریکی میں ڈال دو؛ وہاں رونا اور دانت پیسنا ہوگا۔ کیونکہ بہت سے بلائے گئے ہیں، مگر چنے ہوئے تھوڑے ہیں۔ متی 22:13، 14۔
So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.
پس آخری پہلے ہوں گے، اور پہلے آخری؛ کیونکہ بہت سے بلائے گئے ہیں، مگر تھوڑے سے چنے گئے ہیں۔ متی 20:16۔
To See and Hear
دیکھنا اور سننا
There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.
حزقی ایل کی کتاب میں پانچ تمثیلیں عملی طور پر ادا کی گئی ہیں، اور پانچ ہی مرتبہ حزقی ایل نے سرداروں اور لوگوں سے خطاب کیا۔ یہ دو گواہ اُن پانچ نادان کنواریوں کی نشان دہی کرتے ہیں جو ’دیکھنے‘ سے انکار کرتی ہیں اور ’سننے‘ سے بھی انکار کرتی ہیں۔ وہ اُس بڑھائے گئے علم کو دیکھنے یا سننے سے انکار کرتی ہیں جو اُس وقت ظاہر ہوتا ہے جب یسوع، جو یہوداہ کے قبیلے کے شیر ہیں، اپنے نبوتی کلام کی مہریں کھولتے ہیں۔
The World will See and Hear
دنیا دیکھے گی اور سنے گی
All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.
اے تمام اہلِ عالم اور زمین کے سب باشندو، دیکھو، جب وہ پہاڑوں پر جھنڈا بلند کرتا ہے؛ اور جب وہ نرسنگا پھونکتا ہے، تو سنو۔ یسعیاہ 18:3۔
And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.
اور اُس دن بہرے کتاب کی باتیں سُنیں گے، اور اندھوں کی آنکھیں تاریکی اور گہری ظلمت میں سے دیکھیں گی۔ یسعیاہ 29:18۔
My Foolish & Sottish People have no Knowledge
میرے احمق اور سادہ لوح لوگ معرفت نہیں رکھتے۔
How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.
میں کب تک عَلَم کو دیکھتا رہوں، اور نرسنگے کی آواز سنتا رہوں؟ کیونکہ میرے لوگ احمق ہیں، انہوں نے مجھے نہیں پہچانا؛ وہ نادان فرزند ہیں، اور ان میں کچھ سمجھ نہیں: بدی کرنے میں تو وہ دانا ہیں، لیکن نیکی کرنے کا انہیں کوئی علم نہیں۔ یرمیاہ 4:21، 22۔
Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.
اس کو یعقوب کے گھرانے میں بیان کرو، اور یہوداہ میں اس کی منادی کرو، اور کہو: اب یہ سنو، اے نادان اور بےفہم قوم؛ جن کی آنکھیں ہیں، مگر دیکھتے نہیں؛ جن کے کان ہیں، مگر سنتے نہیں۔ یرمیاہ 5:20، 21۔
A Rebellious House
ایک سرکش گھرانا
The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.
اور خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا کہ اے آدم زاد، تو ایک باغی گھرانے کے درمیان رہتا ہے، جن کے پاس دیکھنے کے لیے آنکھیں ہیں، پر وہ دیکھتے نہیں؛ سننے کے لیے کان ہیں، پر وہ سنتے نہیں؛ کیونکہ وہ باغی گھرانہ ہیں۔ حزقی ایل 12:1، 2۔
Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.
اِس لیے میں اُن سے تمثیلوں میں بات کرتا ہوں، کیونکہ وہ دیکھتے ہوئے بھی نہیں دیکھتے، اور سنتے ہوئے بھی نہیں سنتے، نہ سمجھتے ہیں۔ اور اُن میں یسعیاہ کی یہ نبوت پوری ہوتی ہے، جو کہتی ہے: تم سنتے تو رہو گے، مگر ہرگز نہ سمجھو گے؛ اور دیکھتے تو رہو گے، مگر ہرگز ادراک نہ کرو گے۔ کیونکہ اِس قوم کا دل موٹا ہو گیا ہے، اور اُن کے کان سننے میں بوجھل ہو گئے ہیں، اور اُنہوں نے اپنی آنکھیں بند کر لی ہیں؛ کہیں ایسا نہ ہو کہ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھیں، اور اپنے کانوں سے سنیں، اور اپنے دل سے سمجھیں، اور رجوع لائیں، اور میں اُنہیں شفا دوں۔
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.
لیکن مبارک ہیں تمہاری آنکھیں، کیونکہ وہ دیکھتی ہیں؛ اور تمہارے کان، کیونکہ وہ سنتے ہیں۔ کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ بہت سے نبیوں اور راستباز لوگوں نے آرزو کی کہ ان باتوں کو دیکھیں جو تم دیکھتے ہو، مگر نہ دیکھ سکیں؛ اور ان باتوں کو سنیں جو تم سنتے ہو، مگر نہ سن سکیں۔ متی 13:13–17۔
The Old Paths
قدیم راستے
Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.
یوں فرماتا ہے خداوند: راستوں پر کھڑے ہو جاؤ، اور دیکھو، اور قدیم راہوں کے بارے میں پوچھو کہ اچھی راہ کہاں ہے، اور اسی میں چلو، تو تم اپنی جانوں کے لیے آرام پاؤ گے۔ لیکن اُنہوں نے کہا، ہم اُس میں نہ چلیں گے۔ اور میں نے تم پر نگہبان بھی مقرر کیے، جو کہتے تھے، نرسنگے کی آواز سنو۔ لیکن اُنہوں نے کہا، ہم نہ سنیں گے۔ یرمیاہ 6:16، 17۔
The Message of 1840–1844
1840–1844 کا پیغام
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
“1840–1844 کے دوران دیے گئے تمام پیغامات کو اب زور و قوت کے ساتھ پیش کیا جانا ہے، کیونکہ بہت سے لوگ اپنی سمت کھو بیٹھے ہیں۔ یہ پیغامات تمام کلیسیاؤں تک پہنچنے ہیں۔”
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
مسیح نے فرمایا، ’’مبارک ہیں تمہاری آنکھیں، کیونکہ وہ دیکھتی ہیں؛ اور تمہارے کان، کیونکہ وہ سنتے ہیں۔ کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ بہت سے نبیوں اور راستباز لوگوں نے آرزو کی کہ ان باتوں کو دیکھیں جو تم دیکھتے ہو، اور نہ دیکھ سکیں؛ اور ان باتوں کو سنیں جو تم سنتے ہو، اور نہ سن سکیں‘‘ [متی 13:16, 17]۔ مبارک ہیں وہ آنکھیں جنہوں نے اُن چیزوں کو دیکھا جو 1843 اور 1844 میں دیکھی گئیں۔
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
"پیغام دے دیا گیا تھا۔ اور اس پیغام کو دہرانے میں کوئی تاخیر نہ ہونی چاہیے، کیونکہ زمانہ کے نشان پورے ہو رہے ہیں؛ اختتامی کام ضرور انجام پانا ہے۔ تھوڑے ہی وقت میں ایک عظیم کام سرانجام دیا جائے گا۔ خدا کی مقرری سے عنقریب ایک پیغام دیا جائے گا جو بڑھتے بڑھتے بلند صدا میں تبدیل ہو جائے گا۔ تب دانی ایل اپنی قرعہ میں کھڑا ہوگا، تاکہ اپنی گواہی دے۔" Manuscript Releases, جلد 21، 437۔
The Sign of the Siege
محاصرہ کی علامت
There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.
حزقی ایل کی کتاب میں پانچ مواقع ایسے ہیں جہاں اُس نے ایک تمثیل کو ‘عملًا پیش کیا’ جسے لوگ دیکھنے سے انکار کرتے رہے، اور نیز پانچ مواقع ایسے ہیں جہاں اُس نے اُن لوگوں سے ‘کلام کیا’ جو سننے سے انکار کرتے رہے۔ عملًا پیش کی گئی تمثیل اور کلام کرنے کی دو گواہیاں ان پانچ نادان کنواریوں کے سامنے پیش کی گئیں۔ عملًا پیش کی گئی تمثیلوں میں سے ایک، جو چوتھے باب میں واقع ہے، محاصرہ کی “نشانی” کی نمائندگی کرتی ہے، جو آنے والی ہلاکت سے آگاہ کرتی ہے۔ حزقی ایل کا پیغام لَودِکیہ کے لیے پیغام ہے۔
The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.
لاودیکیہ کے لیے دیا گیا “نشان” ‘محاصرہ کا نشان’ ہے، اور آخری ایام کے محاصرہ کی نمائندگی کئی گواہوں کے ذریعہ کی گئی ہے۔ مسیح کے زمانہ کے یہودیوں کو دیا گیا واحد نشان یُوناہ کا نشان تھا، جو ایک مچھلی کے پیٹ میں تین دن رہنے کی عملی تمثیل کی نمائندگی کرتا ہے۔
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.
تب بعض فقہا اور فریسیوں نے جواب میں کہا، اے استاد، ہم تجھ سے ایک نشان دیکھنا چاہتے ہیں۔ مگر اُس نے جواب میں اُن سے کہا، ایک شریر اور زانی نسل نشان طلب کرتی ہے؛ اور اُسے کوئی نشان نہ دیا جائے گا، سوائے یونس نبی کے نشان کے: کیونکہ جیسے یونس تین دن اور تین رات مچھلی کے پیٹ میں رہا، ویسے ہی ابنِ آدم تین دن اور تین رات زمین کے دل میں رہے گا۔ متی 12:38–40۔
The Sign of Jonah
یونس کا نشان
The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.
یُوناہ کا نشان موت میں سے قیامت کا ایک عملی تمثیل تھا۔ یوحنا بھی اسی حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ اُسے کھولتے ہوئے تیل کے دیگچے میں ڈالا گیا، اور وہ زندہ نکل آیا۔ دانی ایل شیر ببر کے ماند میں، اور نبوکدنضر کی بھٹی میں وہ تین ممتاز اشخاص، موت میں سے قیامت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ سب مکاشفہ باب گیارہ میں اُن ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتے ہیں جو زندہ کیے جاتے ہیں۔
“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
نجات دہندہ کے افکار اب ماضی اور مستقبل پر غور کرنے سے واپس لوٹے۔ جبکہ لوگ اپنے ذہنوں پر پڑنے والے تاثرات کے مطابق، اور اس نور کے مطابق جو انہیں حاصل تھا، اُس چیز کی توضیح کرنے کی کوشش کر رہے تھے جو انہوں نے دیکھی اور سنی تھی، ’’یسوع نے جواب دے کر کہا، یہ آواز میرے سبب سے نہیں آئی بلکہ تمہارے سبب سے۔‘‘ یہ اُس کی مسیحائیت کا فیصلہ کن ترین ثبوت تھا، باپ کی طرف سے یہ اعلان کہ یسوع نے سچ کہا تھا، اور وہ خدا کا بیٹا تھا۔ کیا یہودی آسمانِ اعلیٰ کی اس گواہی سے پھر جاتے؟ انہوں نے ایک بار نجات دہندہ سے پوچھا تھا، تو کون سا نشان دکھاتا ہے تاکہ ہم دیکھیں اور ایمان لائیں؟ مسیح کی خدمتگزاری کے تمام عرصہ میں بےشمار نشان دیے گئے تھے؛ تاہم انہوں نے اپنی آنکھیں بند کر لیں اور اپنے دلوں کو سخت کر لیا، ایسا نہ ہو کہ وہ قائل ہو جائیں۔ لعزر کے جی اُٹھنے کا فیصلہ کن معجزہ بھی اُن کی بےایمانی کو دور نہ کر سکا، بلکہ اُنہیں اور زیادہ کینہ سے بھر دیا؛ اور اب جبکہ باپ بول چکا تھا، اور وہ مزید کسی نشان کا مطالبہ نہ کر سکتے تھے، اُن کے دل نرم نہ ہوئے اور وہ پھر بھی ایمان لانے سے انکار کرتے رہے۔ روحِ نبوت، جلد 3، 79۔
Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.
لعزر اُس قیامت کی علامت تھا جسے یوناہ نے مچھلی کے پیٹ میں عملاً پیش کیا۔ باپ کی آواز، جو مُردوں میں سے زندہ کیے گئے لعزر کے ساتھ متعلق ہے، الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتی ہے، اور یہی یقیناً مسیح کی فطرت ہے، جس نے اپنے اوپر انسانی جسم اختیار کیا۔ انسانیت کے ساتھ الوہیت کا امتزاج ایک لاکھ چوالیس ہزار کا عَلَم ہے، اور لعزر قیامت کی اُس قدرت کی علامت ہے جو خالق اور مخلوق کے اتصال کو عمل میں لاتی ہے۔
“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.
"لعزرؔس کو زندہ کیے جانے کے سبب بہت سے لوگ یسوعؔ پر ایمان لانے کی طرف رہنمائی پائے۔ یہ خدا کا منصوبہ تھا کہ لعزرؔس مر جائے اور نجات دہندہ کے پہنچنے سے پہلے قبر میں رکھ دیا جائے۔ لعزرؔس کو زندہ کیا جانا مسیح کا سب سے نمایاں معجزہ تھا، اور اسی کے سبب بہت سے لوگوں نے خدا کی تمجید کی۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 21، 111۔
Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.
لعزرؔس نے یروشلم میں ظفرمندانہ ورود کی پیشوائی کی، اور وہ قیامت کا زندہ “نشان” تھا جس کی تمثیل یوناہ میں دکھائی گئی ہے۔
“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.
"لعزر، جس کے بدن نے قبر میں سڑن دیکھی تھی، مگر جو اب جلالی مردانگی کی قوت میں شادمان تھا، اُس جانور کی رہنمائی کر رہا تھا جس پر مُنجی سوار تھا۔" The Desire of Ages, 572.
The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”
شاہانہ داخلہ ایکسیٹر کیمپ میٹنگ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جو دس کنواریوں کی تمثیل کی الفا تکمیل تھی، اور یوں یونس اور لعزر کے “نشان” کو اس پیغام کے اعلان کی اومیگا اور کامل تکمیل کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے: “دیکھو، دولہا آتا ہے!”
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“مجھے اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف متوجہ کیا جاتا ہے، جن میں سے پانچ عقلمند تھیں اور پانچ نادان۔ یہ تمثیل حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور پوری ہوگی، کیونکہ اس کا ایک خاص اطلاق اسی زمانے پر ہوتا ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی مانند، یہ پوری ہو چکی ہے اور زمانے کے اختتام تک حال کی سچائی بنی رہے گی۔” Review and Herald, August 19, 1890.
Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.
یُوناہ، لعزر اور سموئیل سنو کا ایکسیٹر کی کیمپ میٹنگ میں دیر سے پہنچنا حزقی ایل کے ’’محاصرہ کی علامت‘‘ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ لعزر مسیح کو ایک گدھے پر یروشلم میں لے آیا۔
“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
“بیٹس اگست 1844 میں ایکسیٹر (نیو ہیمپشائر) کے کیمپ میٹنگ کے اہم رہنماؤں میں سے ایک تھا، جب پہلی بار ‘حقیقی نصف شب کی صدا’ پیش کی گئی۔ اتفاق سے اُس صبح کیمپ میں ہونے والی عبادتی خدمت کے لیے منتخب واعظ بیٹس ہی تھا۔ وہ اپنے سامعین کو وفادار رہنے کی تلقین کر رہا تھا اور اطمینان کے ساتھ اُنہیں یہ یقین دلا رہا تھا کہ خدا محض اُنہیں آزما رہا ہے، کہ وہ تاخیر کے وقت میں ہیں، اور اسی نوع کے دوسرے خیالات بیان کر رہا تھا، کہ اسی دوران سیموئیل ایس۔ اسنو گھوڑے پر سوار ہو کر کیمپ میں داخل ہوا۔ اپنی بہن، مسز جان کاؤچ، کے پہلو میں بیٹھتے ہوئے، اسنو نے اپنے اس یقین کو پھر دہرایا کہ مسیح مقررہ وقت پر ظاہر ہوگا۔ مسز کاؤچ، جو نہایت گہرے طور پر متاثر ہوئی تھیں، اچانک کھڑی ہو گئیں اور یہ اعلان کر کے حاضرین کو چونکا دیا، ‘یہاں ایک شخص ہے جس کے پاس خدا کی طرف سے ایک پیغام ہے!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”
اپریل 1521ء میں مارٹن لوتھر گھوڑوں سے کھینچی جانے والی گاڑی میں ورمز کی مجلسِ عام تک سفر کر کے پہنچا، جہاں اُس نے پاپائی روایات اور رسوم کو رد کر دیا اور کہا، “جب تک مجھے کلامِ مقدس کی شہادت یا واضح دلیل سے قائل نہ کیا جائے… میں کسی بھی بات سے رجوع نہیں کر سکتا اور نہ ہی کروں گا، کیونکہ ضمیر کے خلاف جانا نہ محفوظ ہے اور نہ درست۔ میں یہیں کھڑا ہوں۔ میں اس کے سوا کچھ اور نہیں کر سکتا۔ خدا میری مدد کرے۔ آمین۔”
As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.
جس طرح فریسیوں نے مسیح کے ظفرمندانہ دخول کی مخالفت کی، اسی طرح پاپائی حکام نے لوتھر کے دخول کی مخالفت کی۔ پھر لوتھر نے اپنا نام بدل لیا (جو مُہر کیے جانے کی ایک علامت ہے) اور وہ اوجھل کر دیا گیا جبکہ وہ نئے عہدنامہ کا جرمن زبان میں ترجمہ کر رہا تھا۔ ڈائٹ آف ورمز میں اس کی پیشی نصفُ اللیل کی للکار کی تمثیل تھی، جس نے اُس زمانہ کے کلیسائی-ریاستی حکام کی طرف سے فرمانِ قتل تک رہنمائی کی، اور یوں اتوار کے قانون کی تمثیل ٹھہری۔ ‘Junker Jörg’ کے نام سے دس ماہ تک مخفی رہنے کے بعد حکام کی طرف سے خطرہ تبدیل ہو چکا تھا، اور بڑی حد تک بدعنوان چارلس پنجم کو درپیش دو فوجی مسائل پر آ گیا تھا۔ وہ دو فوجی خطرات فرانس اور اسلام تھے، جو سوشلزم اور اسلام کے اسی ناپاک اتحاد کی نمائندگی کرتے ہیں جو آج نوعِ انسان کے مقابل آ کھڑا ہے۔
“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.
“زمین میں خدا کا کام، ہر عظیم اصلاح یا مذہبی تحریک میں، زمانہ بہ زمانہ ایک نمایاں مشابہت پیش کرتا ہے۔ انسانوں کے ساتھ خدا کے برتاؤ کے اصول ہمیشہ ایک ہی رہتے ہیں۔ موجودہ زمانے کی اہم تحریکوں کی مماثلت ماضی کی تحریکوں میں پائی جاتی ہے، اور سابقہ اَدوار میں کلیسیا کے تجربے میں ہمارے اپنے زمانے کے لیے نہایت قدر و قیمت رکھنے والے اسباق موجود ہیں۔” The Great Controversy, 343.
An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.
لعزر کی راہنمائی میں ایک گدھا مسیح کو یروشلیم میں لے آیا، گھوڑے سے کھینچی جانے والی ایک بگھی لوتھر کو ڈائٹ آف ورمز تک لے گئی، اور ایک گھوڑا اسنو کو ایکسیٹر کے کیمپ میٹنگ میں لے آیا؛ یوں گدھا اور گھوڑا، جو دونوں “Equidae” خاندان اور “Equus” جنس کے ارکان ہیں، نصف اللیل کی پکار کے پیغام کی علامت کے طور پر متعین ہوتے ہیں۔
Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.
اے بنتِ صیون، نہایت شادمان ہو؛ اے بنتِ یروشلیم، بلند آواز سے للکار: دیکھ، تیرا بادشاہ تیرے پاس آتا ہے؛ وہ عادل ہے اور نجات رکھنے والا؛ حلیم ہے، اور گدھے پر سوار، بلکہ جوان گدھے پر جو گدھی کا بچہ ہے۔ زکریاہ 9:9۔
The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”
نصفُ اللیل کی پکار کے پیغام کی علامت گدھے یا گھوڑے کی آمد ہے، اور یہ دونوں اسلام کی علامتیں ہیں۔ نصفُ اللیل کی پکار کے سچے پیغام کا برگزیدہ قاصد گھوڑے پر آیا، جو مسیح کے گدھے پر آنے کے مطابق تھا۔ آخری ایام میں “محاصرہ” اس بات کی تکمیل سے نشان زد ہے کہ ایلن وائٹ نے شہرِ نیش وِل کے بارے میں تعیّن کیا تھا کہ اسے “آتشیں گولوں” سے مارا جائے گا۔
Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?
محاصرہ نَیشوِل کے آتش گولوں سے کیوں آغاز کرتا ہے؟ کیا اس لیے کہ خدا کے نبوی کلام میں اسلام کی نمائندگی گدھے اور گھوڑے کے ذریعے کی گئی ہے؟
Smyrna
سِمرنہ
The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”
شہنشاہ نیرو کلیسیائے سمرنہ کے آغاز کی نشان دہی کرتا ہے، جب شہرِ روم سنہ 64 میں جلا دیا گیا۔ یہ تاریخ مسیحی کلیسیا پر اُس ایذارسانی کے آغاز کو نشان زد کرتی ہے جو ڈھائی سو سال کے عرصے میں جاری رہی اور سنہ 313 میں فرمانِ میلان پر جا کر اختتام پذیر ہوئی۔ حیوان کی شبیہ کی تشکیل الفا وے مارک کی نمائندگی کرتی ہے، جو ایک ایسے دور کا آغاز کراتی ہے جس کا اختتام اومیگا وے مارک پر ہوتا ہے، اور جس کی نمائندگی اُس حیوان کے نشان سے ہوتی ہے جو عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت ظاہر ہوگا۔ اس دور کی پہچان اس طور پر کی گئی ہے کہ اس کا آغاز “فرامین” سے ہوتا ہے۔
“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.
"اگر قاری اس عنقریب آنے والی کشمکش میں کام میں لائے جانے والے وسائل کو سمجھنا چاہے، تو اسے صرف اُن ذرائع کے ریکارڈ کا سراغ لگانا ہے جنہیں روم نے گزشتہ زمانوں میں اسی مقصد کے لیے استعمال کیا تھا۔ اگر وہ جاننا چاہے کہ پاپائیوں اور پروٹسٹنٹوں کا اتحاد اُن لوگوں کے ساتھ کیا سلوک کرے گا جو اُن کے عقائدِ رسمی کو رد کرتے ہیں، تو وہ اُس روح کو دیکھے جو روم نے سبت اور اُس کے مدافعوں کے خلاف ظاہر کی۔"
“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.
"شاہی فرمان، عام کلیسیائی مجالس، اور دنیوی اقتدار سے تقویت پانے والے کلیسیائی ضوابط وہ مراحل تھے جن کے ذریعے بتپرستانہ عید نے مسیحی دنیا میں اپنے مقامِ اعزاز کو حاصل کیا۔ اتوار کی پابندی نافذ کرنے والا پہلا عوامی اقدام وہ قانون تھا جو قسطنطین نے جاری کیا۔ (A.D. 321؛ صفحہ 53 کے لیے ضمیمہ نوٹ ملاحظہ ہو۔) اس فرمان کے مطابق شہری باشندوں کو ‘سورج کے معزز دن’ میں آرام کرنا لازم تھا، لیکن دیہاتیوں کو اپنی زرعی مشاغل جاری رکھنے کی اجازت دی گئی تھی۔ اگرچہ یہ عملاً ایک مشرکانہ قانون تھا، تاہم مسیحیت کو برائے نام قبول کر لینے کے بعد شہنشاہ نے اسے نافذ کیا۔" The Great Controversy, 574.
The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.
پہلا شاہی فرمان جس نے سمیرنہ کی کلیسیا سے پرگمُس کی کلیسیا کی طرف ایک انتقال کو نمایاں کیا، 313ء میں میلان کا فرمان تھا۔ یہ اُس پہلے قدم کی نمائندگی کرتا تھا جو 321ء کے پہلے اتوار کے قانون تک لے گیا۔ یروشلم کی تباہی اتوار کے قانون کی تمثیل ہے، اور دو نبوی گواہ ایک ایسے محاصرہ کی نشاندہی کرتے ہیں جو اس تباہی سے پہلے واقع ہوا۔ یہ دو محاصرے، جو 587 ق م میں بابل کے تیسرے محاصرہ اور 70ء میں روم کے دوسرے محاصرہ سے ظاہر کیے گئے ہیں، اس حقیقت کو متعین کرتے ہیں کہ وہ نشانِ راہ جو اتوار کے قانون کے نشانِ راہ سے پہلے آتا ہے—ایک نبوی محاصرہ ہے۔
Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.
نبوکدنضر نے یہویاقیم کے خلاف محاصرہ قائم کیا، پھر یہویاقین کے خلاف، اور آخرکار صدقیاہ کے خلاف۔ کیستیوس نے سن 66 میں محاصرہ قائم کیا، اور اُس نشان کو پورا کیا جو یسوع نے کلیسیا کو دیا تھا، جس طرح 587 قبلِ مسیح کے تیسرے محاصرے میں حزقی ایل کی بیوی کی موت کا نشان موجود تھا۔ یروشلم کی تباہی سے پہلے آنے والا نشانِ راہ ایک محاصرہ ہے، اور وہ ایک “نشان” بھی ہے۔ سن 321 کے اتوار کے قانون سے پہلے آنے والا نشانِ راہ میلان کا فرمان تھا، جہاں ایک ایسی کلیسیا (سمورنہ) سے، جس پر کوئی ملامت نہیں، پرگمنس کی طرف انتقال ہوا، جو ایک مفاہمت کر چکی کلیسیا کی علامت ہے۔
The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.
لہٰذا فرمانِ میلان ایک نبوی محاصرے کی ابتدا ہے، اور یہ ایک نشانی بھی ہے۔ نیز یہ اُس مقام کی علامت بھی ہے جہاں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لاودیکیائی تحریک منتقل ہو کر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فِلَدِلفیائی تحریک میں داخل ہوتی ہے۔
Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.
فلادلفیہ اور سِمرنہ، مکاشفہ کی سات کلیسیاؤں میں سے وہی صرف دو کلیسیائیں ہیں جن پر کوئی ملامت نہیں۔ یہ حقیقت، اپنے نتیجے کے طور پر، اُس انتقال کو کلیسیائے مجاہد سے کلیسیائے غالب کی طرف انتقال کے طور پر متعین کرتی ہے۔ یہ انتقال فرمانِ میلان کے ساتھ مطابق ہے، جہاں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی آخری ایام کی تحریک وہ آٹھویں کلیسیا بن جاتی ہے، جو سات میں سے ہے۔ فلادلفیہ اور سِمرنہ وہی صرف دو کلیسیائیں بھی ہیں جو اُن لوگوں سے کشمکش رکھتی ہیں جو اپنے آپ کو یہودی کہتے ہیں، مگر درحقیقت شیطان کی عبادت گاہ سے ہیں۔
That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.
313 کی وہ نشانِ راہ 1844 میں 12 تا 17 اگست منعقد ہونے والے ایکسیٹر کیمپ میٹنگ کے ساتھ بھی مطابقت رکھتی ہے۔ جب وہ کیمپ میٹنگ ختم ہوئی تو یہ پیغام 22 اکتوبر 1844 کو دروازہ بند ہونے تک ریاستہائے متحدہ کے مشرقی ساحلی علاقے میں مدوجزر کی ایک عظیم لہر کی مانند پھیل گیا۔
“Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.
“ایک مدّوجزر کی موج کی مانند یہ تحریک تمام سرزمین پر چھا گئی۔ شہر سے شہر، گاؤں سے گاؤں، اور دور دراز دیہی مقامات تک یہ پہنچی، یہاں تک کہ خدا کے منتظر لوگ پوری طرح بیدار ہو گئے۔ اس منادی کے سامنے جنون پرستی یوں مٹ گئی جیسے طلوع ہوتے سورج کے سامنے صبح کی کہر۔ ایمانداروں نے دیکھا کہ ان کے شک اور پریشانی دُور ہو گئے، اور امید اور حوصلہ نے اُن کے دلوں کو زندگی بخشی۔ یہ کام اُن افراط و تفریط سے خالی تھا جو ہمیشہ اُس وقت ظاہر ہوتی ہیں جب انسانی جوش تو موجود ہو مگر خدا کے کلام اور روح کا قابو پانے والا اثر نہ ہو۔ اپنی نوعیت میں یہ اُن فروتنی کے اوقات اور خداوند کی طرف بازگشت کے زمانوں کے مانند تھا جو قدیم اسرائیل میں اُس کے خادموں کی طرف سے تنبیہ کے پیغامات کے بعد آیا کرتے تھے۔ اس میں وہ اوصاف پائے جاتے تھے جو ہر زمانہ میں خدا کے کام کو نمایاں کرتے ہیں۔ وجدانی مسرت بہت کم تھی، بلکہ اس کے بجائے دل کی گہری جانچ، گناہ کا اقرار، اور دنیا کو ترک کرنا تھا۔ خداوند سے ملاقات کے لیے تیاری کرنا مضطرب روحوں کا بوجھ تھا۔ وہاں ثابت قدم دعا اور خدا کے لیے غیر مشروط سپردگی تھی۔” The Great Controversy, 400, 401.
The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.
22 اکتوبر 1844 کو دروازے کا بند ہو جانا عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کی تمثیل پیش کرتا ہے، اور وہ نشانِ راہ جو 22 اکتوبر کے بند دروازے سے پہلے تھا، ایکسیٹر کا کیمپ میٹنگ تھا۔ لہٰذا ایکسیٹر کا کیمپ میٹنگ فرمانِ میلان کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ یہ مسیح کے فاتحانہ داخلے کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہے۔
“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
”نصف شب کی صدا اتنی زیادہ دلائل کے ذریعے نہ پھیلی، اگرچہ کلامِ مقدس سے اس کا ثبوت واضح اور قطعی تھا۔ اس کے ساتھ ایک محرِّک قوت تھی جو جان کو حرکت میں لے آتی تھی۔ نہ کوئی شک تھا، نہ کوئی سوال۔ مسیح کے یروشلیم میں ظفرمندانہ داخلے کے موقع پر، وہ لوگ جو عید منانے کے لیے ملک کے ہر حصے سے جمع ہوئے تھے، کوہِ زیتون پر امڈ آئے، اور جب وہ اُس ہجوم میں شامل ہوئے جو یسوع کی مشایعت کر رہا تھا، تو انہوں نے اُس گھڑی کے الہام کو پا لیا اور اس نعرے کو بلند کرنے میں مدد دی، ’مبارک ہے وہ جو خداوند کے نام سے آتا ہے!‘ [Matthew 21:9.] اسی طرح وہ بے ایمان بھی جو ایڈونٹسٹ اجتماعات میں آتے تھے—بعض تجسس سے، بعض محض تمسخر کے لیے—اس پیغام کے ساتھ ہونے والی قائل کرنے والی قوت کو محسوس کرتے تھے، ’دیکھو، دُلہا آتا ہے!‘“ Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.
میلان کا فرمان اُس نبوی محاصرہ کی نشان دہی کرتا ہے جس کی تمثیل 587 قبلِ مسیح میں نبوکدنضر اور سنہ 66 میں قیستیوس نے پیش کی تھی۔ ان دونوں محاصروں کا انجام بالترتیب 586 قبلِ مسیح اور 70 میں یروشلیم کی تباہی پر ہوا۔ قیستیوس کا محاصرہ ختم ہوا، اور ساڑھے تین سال بعد، محاصرہ طِطُس کے تحت دوبارہ شروع ہوا، یوں ایک نبوی مدت فراہم ہوئی جو ایک الفا رومی حاکم سے شروع ہوتی ہے اور ایک اومیگا حاکم پر ختم ہوتی ہے۔ یہ ساڑھے تین سال پاپائیت کے ہاتھوں یروشلیم کے پامال کیے جانے کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اُس جلد آنے والے اتوار کے قانون کی بھی، جب پاپائیت کے مہلک زخم کو شفا مل جائے گی اور وہ پھر ساڑھے تین علامتی سال تک حکمرانی کرے گی۔
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.
لیکن جو صحن ہیکل کے باہر ہے اُسے چھوڑ دے، اور اُس کی پیمائش نہ کر؛ کیونکہ وہ غیر قوموں کو دے دیا گیا ہے؛ اور وہ مقدس شہر کو بیالیس مہینے تک پامال کریں گے۔ مکاشفہ 11:2۔
In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).
۵۳۸ میں، اور پھر دوبارہ آنے والے اتوار کے قانون پر، یروشلیم کو پامال کیا جانا شروع ہوتا ہے۔ ان دونوں اتوار کے قوانین کی نمائندگی سن ۳۲۱ سے کی گئی تھی، جب قسطنطینِ اعظم نے پہلا اتوار کا قانون نافذ کیا۔ ۵۳۸ میں، پاپائیت کو خدا کی کلیسیا کو ساڑھے تین برس تک ایذا پہنچانے (پامال کرنے) کا اختیار دیا گیا، جیسا کہ یہ سِستیوس سے ططس تک کی تاریخ سے ممثل ہے۔ ۵۳۸ میں، پاپائیت نے اورلینز کی تیسری کونسل میں ایک اتوار کا قانون منظور کیا۔ جلد آنے والا اتوار کا قانون اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ پاپائیت کو ہیکل کو پھر سے پامال کرنے (ایذا پہنچانے) کا اختیار کب دیا جاتا ہے۔
313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.
313 اُس پہلے فرمان کی نشان دہی کرتا ہے جس نے 321 میں پہلے اتوار کے قانون کی طرف راہ ہموار کی۔ پھر 330 میں، سلطنت نبوتی طور پر مشرق اور مغرب میں تقسیم کی گئی، یوں پوپی ظلم و ستم کے دوسرے دور کے ’’بیالیس‘‘ علامتی مہینوں کے اومیگا اختتام پر مہر ثبت ہوئی—یہ ظلم و ستم اور پامال کیے جانے کا وہ دور تھا جو ریاستہائے متحدہ میں الفا اتوار کے قانون سے شروع ہوا تھا۔
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.
اور تیسرے فرشتے نے اُن کے پیچھے آ کر بلند آواز سے کہا، اگر کوئی شخص اُس حیوان اور اُس کے بت کی پرستش کرے، اور اُس کی چھاپ اپنے ماتھے پر یا اپنے ہاتھ پر لے، تو وہ بھی خدا کے غضب کی اُس مے میں سے پئے گا جو اُس کے قہر کے پیالے میں بے آمیزش انڈیلی گئی ہے؛ اور وہ مقدس فرشتوں کے سامنے اور برّہ کے سامنے آگ اور گندھک کے ساتھ عذاب دیا جائے گا۔ اور اُن کے عذاب کا دھواں ابدالآباد تک اُٹھتا رہے گا؛ اور جو اُس حیوان اور اُس کے بت کی پرستش کرتے ہیں، اور جو کوئی اُس کے نام کی چھاپ لیتا ہے، اُنہیں نہ دن کو آرام ہے نہ رات کو۔ یہیں مقدسوں کے صبر کا مقام ہے: یہ وہ ہیں جو خدا کے احکام پر عمل کرتے ہیں اور یسوع کے ایمان کو قائم رکھتے ہیں۔ مکاشفہ 14:9–12۔
The Plain
میدان
The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’
‘میلان’ کے لاطینی معنی میدان کے وسط کے ہیں۔ مشرق اور مغرب کے درمیان، سن 313 میں مغرب کے قسطنطین نے مشرق کے لِسینیُس کے ساتھ اتحاد طلب کیا۔ یہ فرمان مشرق اور مغرب کو یکجا لانے کی کوشش کی نمائندگی کرتا تھا، اور اس فرمان کی توثیق ایک معاہداتی شادی کے ذریعے ہوئی، جب قسطنطین کی سوتیلی بہن قسطنطیہ نے لِسینیُس سے شادی کی۔ تاہم، جیسے دانی ایل گیارہ میں شمال کے سلوکیوں اور جنوب کے بطلیموس کے درمیان پہلی معاہداتی شادی، یہ شادی بھی ناکامی کے لیے مقدر تھی، کیونکہ وہ قدیم مقولہ پورا ہوا جو کہتا ہے: ‘مشرق مشرق ہے، اور مغرب مغرب، اور یہ دونوں کبھی باہم نہیں ملیں گے۔’
The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.
سال ’330‘ کو براہِ راست دانی ایل گیارہ کی آیات چوبیس، ستائیس اور انتیس میں پیش کیا گیا ہے۔ اس طرح 313 سے 330 تک کے سترہ برس دانی ایل گیارہ کی نبوتی ترتیب میں شامل ہو جاتے ہیں، اور نبوتی ضرورت کے تحت یہ 313 میں مشرق و مغرب کے اُس معاہداتی نکاح کو اسی باب میں مذکور پہلے معاہداتی نکاح کے مماثل قرار دیتا ہے۔
“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
“دانی ایل کے گیارھویں باب کی نبوت تقریباً اپنی کامل تکمیل کو پہنچ چکی ہے۔ اس نبوت کی تکمیل میں جو بہت سا تاریخ وقوع پذیر ہو چکی ہے، وہ دوبارہ دہرائی جائے گی۔” Manuscript Releases, number 13, 394.
Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.
انطاکس دوم تھیوس، جس نے 261–246 ق م تک حکومت کی، نے اپنی پہلی بیوی لاودیکے اوّل کو مصر کے بطلیموس دوم فلاڈیلفس کی بیٹی برنیقہ کی خاطر الگ کر دیا۔ یہ شادی اُس صلح نامے کا حصہ تھی جس نے 252 ق م میں دوسری شامی جنگ کا خاتمہ کیا۔ بعد ازاں جب قسطنطین نے 324 میں لِکینیوس کو شکست دی تو یہ ازدواجی بندھن ختم ہو گیا، جیسا کہ انطاکس اور برنیقہ کی شادی بھی ختم ہوئی، جب پہلی بیوی لاودیکے نے 246 ق م میں انطاکس کو زہر دے دیا۔ وہ شادی جس نے دوسری شامی جنگ کے اختتام کی علامت قائم کی تھی، اور انطاکس کا قتل، اور اس کے بعد برنیقہ، اُس کے بچے، اور اُس کے مصری مصاحبین کا قتل، تیسری شامی جنگ کے آغاز کی علامت بنے۔ 313 کی معاہداتی شادی نے اُس ایذارسانی کے دور کا خاتمہ کیا جس کی نمائندگی سمیرنا کی کلیسیا کرتی ہے، اور اُس مصالحت کے دور کا آغاز کیا جس کی نمائندگی پرگمس کی کلیسیا کرتی ہے۔
The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.
سلوکی تاریخ کے آغاز میں ہونے والی شادی اُس معاہداتی شادی کی علامت تھی جو سلوکی سلطنت کے اختتام پر اُس وقت واقع ہوئی جب انطیوکسِ اعظم نے اپنی بیٹی کلیوپیٹرا اوّل کو بطلیموس پنجم ایپیفینس کے حوالے کیا۔ یہ شادی 193 قبل مسیح میں رفحیہ میں ہوئی، لیکن یہ اتحاد جلد ہی ختم ہو گیا، جیسا کہ شمال کے بادشاہ اور جنوب کے بادشاہ کے درمیان پہلی معاہداتی شادی بھی ختم ہو گئی تھی۔ سلوکی سلطنت کی اَلفا اور اومیگا معاہداتی شادیاں اُس معاہداتی شادی کی تمثیل ہیں جس کا ذکر بعد میں دانی ایل گیارہ کی نبوتی تاریخ میں آتا ہے، جب اوکتاویان نے 40 قبل مسیح میں اپنی بہن اوکتاویہ مائنر کو مارک انٹونی کے حوالے کیا۔ مارک انٹونی اور اوکتاویان روم کے مشرقی اور مغربی علاقوں پر اقتدار کی کشمکش میں مبتلا تھے، جو 44 قبل مسیح میں جولیئس سیزر کے قتل کے ساتھ شروع ہوئی تھی۔ 40 قبل مسیح میں اس شادی کے موقع پر بروندیزیوم کا معاہدہ نافذ کیا گیا، اور آٹھ سال بعد 32 قبل مسیح میں مارک انٹونی نے باقاعدہ طور پر اوکتاویہ کو طلاق دے دی اور 31 قبل مسیح میں ایکٹیئم کی جنگ کا سبب بنا، جہاں مارک انٹونی اور کلیوپیٹرا، (آخری ترین کلیوپیٹرا)، دونوں اپنے انجام کو پہنچے۔
The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.
سلوقی سلطنت کے اومیگا عقدِ نکاحِ معاہدہ نے پہلی کلیوپیٹرا کو متعارف کرایا، جو آخری کلیوپیٹرا کی تمثیل تھی، اور جس کی نسل کا سلسلہ 40 قبلِ مسیح میں رومی سلطنت کے نبوتی الفا عقدِ نکاحِ معاہدہ تک ربط قائم کرتا ہے۔ یہ تین معاہداتی شادیاں میلان کے فرمان کے معاہداتی نکاح کی تمثیل ہیں۔ میلان کا فرمان ایک نبوتی محاصرہ کے آغاز کو نشان زد کرتا ہے؛ یہ ایک نبوتی علامت کی نمائندگی کرتا ہے؛ یہ ایک راستباز کلیسیا کے ناراست کلیسیا میں انتقال کو نشان زد کرتا ہے، یوں سات میں سے آٹھویں ہستی کے معمّا کے ساتھ ہم آہنگ ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسے معاہداتی نکاح کو نشان زد کرتا ہے جو ایک جنگ کا خاتمہ کرتا ہے، یہاں تک کہ اس معاہداتی نکاح کی طلاق واقع ہو، اور یوں ایک جنگ کے آغاز کو نشان زد کرے۔ دو رومی شادیوں میں، طلاق سلطنت کے اتحاد کا موجب بنتی ہے۔ 313 ایکسیٹر کیمپ میٹنگ کو بھی نشان زد کرتا ہے جہاں نصف اللیل کی پکار کے پیغام کا اعلان شروع ہوتا ہے اور 22 اکتوبر کے بند دروازے تک پہنچتا ہے۔
We will continue to consider these truths in the next article.
ہم اگلے مضمون میں اِن حقائق پر غور جاری رکھیں گے۔