Sách Daniel - Số Bốn Mươi Hai

Gioan Tẩy Giả là một ngôn sứ cầu nối.

Giê-su cũng là một vị tiên tri cầu nối.

Sứ vụ tiên tri của Gioan Tẩy Giả bao gồm việc kết nối sự quản trị của trần thế với đền thánh trên trời. Những lời đầu tiên Gioan nói khi ông lần đầu thấy Chúa Giê-su là:

Nhưng dẫu John có nhiệm vụ nhận diện sự chuyển tiếp từ Israel cổ đại sang Israel thuộc linh, sự hiểu biết của ông về sự chuyển tiếp ấy vẫn còn hạn chế.

Sứ đồ Phao-lô cũng là một nhà tiên tri làm cầu nối, nhằm nhận diện những áp dụng mang tính tiên tri của sự chuyển đổi từ thực tại theo nghĩa đen sang thực tại thuộc linh. Ông hiểu rằng Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen không còn là Giê-ru-sa-lem trong lời tiên tri nữa, vì khi ấy Giê-ru-sa-lem trong lời tiên tri đã chuyển sang Giê-ru-sa-lem trên trời.

Trong chương hai của 2 Tê-sa-lô-ni-ca, mà chúng ta đang xem xét, Phao-lô xác định rằng Rô-ma ngoại giáo theo nghĩa đen là quyền lực đã kiềm chế Rô-ma giáo hoàng thuộc linh không cho lên ngôi cho đến năm 538. Trong chương này, ông xác định rằng “người của tội lỗi” đang ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời chính là “vua” mà Đa-ni-ên nêu trong chương mười một, câu ba mươi sáu. Bằng chứng rằng “vua phương bắc” trong sáu câu cuối của Đa-ni-ên chương mười một là quyền giáo hoàng đã trở thành chìa khóa để thiết lập khuôn khổ lẽ thật được Future for America sử dụng kể từ sự gia tăng hiểu biết vào năm 1989.

Trong cùng chương đó, Phao-lô xác định vai trò của La Mã ngoại giáo trong việc kìm hãm sự trỗi dậy của quyền giáo hoàng, cho đến khi La Mã ngoại giáo bị dẹp bỏ; và như vậy ông xác định rằng “lễ hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên chính là La Mã ngoại giáo. Chân lý ấy trở thành chìa khóa để thiết lập khuôn khổ của lẽ thật, điều đã dẫn đến sự gia tăng hiểu biết vào năm 1798.

Trong lịch sử của William Miller, sứ điệp được rao giảng khi một sự chuyển đổi từ phong trào Phi-la-đen-phi sang phong trào La-ô-đi-xê sắp diễn ra. Trong lịch sử của Future for America, sự chuyển đổi từ phong trào La-ô-đi-xê sang phong trào Phi-la-đen-phi hiện đang diễn ra.

Chân lý mà Phao-lô trình bày trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, vốn nhận diện sự chuyển tiếp từ La Mã ngoại giáo theo nghĩa đen sang La Mã giáo hoàng thuộc linh, đã trở thành khuôn khổ cho sự hiểu biết tiên tri của Miller. Cả Giăng Báp-tít và Phao-lô đều được dấy lên để giải thích sự chuyển tiếp từ nghĩa đen sang thuộc linh. William Miller là hình bóng của Giăng Báp-tít, và trong công việc của mình, điều cốt yếu là ông phải nhận ra mối liên hệ và sự chuyển tiếp giữa La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng, sự chuyển tiếp mà Giăng đã được dấy lên để chỉ ra.

Có năm lần đề cập đến “của lễ hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên, và chúng luôn đi trước một biểu tượng của quyền lực giáo hoàng. Trong bối cảnh của sự chuyển tiếp tiên tri mà chúng ta đang xem xét, cả năm chỗ đều bao hàm sự chuyển tiếp từ Rô-ma theo nghĩa đen sang Rô-ma thuộc linh. “Của lễ hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên là một trong những lẽ thật được trình bày trên hai bảng của Ha-ba-cúc, và do đó là một lẽ thật nền tảng cần được bảo vệ; một lẽ thật rốt cuộc sẽ bị che phủ bởi những châu báu và đồng tiền giả mạo. Không phải là điều ngẫu nhiên khi mọi lẽ thật được trình bày trên hai bảng thánh đều có những xác chứng được linh cảm trực tiếp trong các trước tác của Ellen White. Khước từ bất kỳ lẽ thật nền tảng nào (kể cả “của lễ hằng ngày”) cũng đồng thời là khước từ thẩm quyền của Thần Linh Tiên Tri.

Những người “đã cất tiếng kêu của giờ phán xét” hiểu “sự hằng ngày” như một biểu tượng của ngoại giáo, và/hoặc La Mã ngoại giáo. Sự hiểu biết của họ bao gồm thực tế rằng từ “sacrifice” không thuộc về đoạn văn trong sách Đa-ni-ên, nơi nó đã được các dịch giả (bởi sự khôn ngoan loài người) của Kinh Thánh King James thêm vào. Sự hiểu biết của các nhà tiên phong cũng bao gồm rằng “sự hằng ngày” luôn được trình bày trong mối liên hệ với một trong hai biểu tượng của quyền lực giáo hoàng, và rằng ngoại giáo (“sự hằng ngày”) luôn đi trước biểu tượng giáo hoàng. Chúng luôn được nhận diện theo trình tự mà chúng xuất hiện trong lịch sử tiên tri. Sách Đa-ni-ên và Khải Huyền không bao giờ lệch khỏi trình tự lịch sử trong đó ngoại giáo đi trước chủ nghĩa giáo hoàng, và khi sách Khải Huyền giới thiệu quyền lực gây hoang vu thứ ba của tiên tri giả, trình tự đó luôn được giữ vững.

Không có lời dạy của Phao-lô rằng những điều thuộc lời tiên tri theo nghĩa đen đã chuyển sang thuộc linh trong thời kỳ thập tự giá, thì sẽ nảy sinh một nan đề với lời tiên đoán của Đấng Christ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được chép trong tất cả các sách Phúc Âm ngoại trừ Giăng. Hai biểu tượng của chế độ Giáo hoàng gắn với “hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên là sự gớm ghiếc hoang tàn và sự phạm pháp hoang tàn. Hai biểu tượng ấy đại diện cho dấu của con thú (sự gớm ghiếc) và hình tượng của con thú (sự phạm pháp).

Sự vi phạm cho phép chế độ giáo hoàng sát hại những người mà nó coi là kẻ dị giáo chính là sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, trong đó giáo hội nắm quyền chi phối mối quan hệ ấy. Do đó, Đa-ni-ên trình bày sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước — là hình tượng của con thú giáo hoàng — như là sự vi phạm gây nên sự hoang tàn. Kinh Thánh xác định thờ hình tượng là điều gớm ghiếc, và mọi sự thờ hình tượng của quyền lực giáo hoàng được biểu thị qua ngày Sa-bát thần tượng của nó; Giăng gọi đó là dấu của con thú, còn Đa-ni-ên gọi là sự gớm ghiếc làm cho hoang tàn.

Chúng tôi sẽ bàn đến những câu này chi tiết hơn trong một bài viết khác, nhưng ở câu mười một, quyền lực tự làm mình vĩ đại chống lại Đấng Christ là La Mã ngoại giáo, khi họ tìm cách giết Ngài lúc Ngài mới sinh và cuối cùng đã làm như vậy trên thập tự giá. Câu ấy nói rằng "do nó" (La Mã ngoại giáo), "điều hằng ngày đã bị cất đi." Từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là "taken away" là "rum", và nó có nghĩa là "nâng lên và tôn cao". La Mã ngoại giáo sẽ nâng cao và tôn vinh tôn giáo ngoại giáo, và họ đã làm chính điều đó trong lịch sử. Đó là lý do vì sao họ được gọi là La Mã "ngoại giáo".

Câu kế tiếp xác định rằng Rôma giáo hoàng đã được ban cho một “đạo quân” (quyền lực quân sự), để chống lại, hay để vượt thắng “sự hằng ngày” (ngoại giáo). Điều này cũng là một sự kiện lịch sử, vì quyền lực quân sự đã được giáo quyền sử dụng (dù giáo quyền chưa từng có quân đội riêng) để vượt qua những sự kiềm chế đối với sự trỗi dậy của mình. Quyền lực ấy đến từ Rôma ngoại giáo. Quyền lực quân sự mà giáo quyền sử dụng đã được trao cho qua “sự vi phạm”, vì sự vi phạm cho phép giáo quyền kiểm soát các đạo quân của các vua chúa đã đặt giáo quyền lên ngai vào năm 538, chính là sự vi phạm của việc kết hợp giữa giáo hội và nhà nước. Trước hết, Rôma ngoại giáo được nói đến ở câu mười một, cho người học biết rằng Rôma ngoại giáo sẽ đứng lên chống lại Đấng Christ, và rằng nó sẽ đề cao đạo ngoại giáo.

Câu tiếp theo mô tả sự vi phạm do sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, điều đã cho phép chế độ giáo hoàng vượt qua và loại bỏ sự kiềm chế mà La Mã ngoại giáo từng áp dụng đối với chế độ giáo hoàng. Lịch sử chứng thực việc áp dụng cả hai câu ấy. "Sự hằng ngày" đại diện hoặc cho La Mã ngoại giáo, quyền lực chống lại Đấng Christ, hoặc cho tôn giáo ngoại giáo được La Mã ngoại giáo tôn vinh. Biểu tượng của "sự hằng ngày" sau đó được tiếp nối bởi chế độ giáo hoàng, vì nó xác định sự vi phạm của việc kết hợp giáo hội và nhà nước, điều trao cho chế độ giáo hoàng một đạo quân để thực hiện những công việc bẩn thỉu của mình. Lần thứ ba Đa-ni-ên dùng "sự hằng ngày" là câu hỏi tạo ra câu trả lời, và đó là trụ cột trung tâm của Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm.

Trong câu này, câu hỏi được nêu ra là khải tượng sẽ kéo dài bao lâu, do đó đòi hỏi một câu trả lời về khoảng thời gian, chứ không phải một thời điểm. Câu hỏi không phải là vào ngày nào khải tượng sẽ được ứng nghiệm, mà là thời lượng của khải tượng là bao lâu. Câu này không hỏi “Khi nào?”, mà hỏi “Bao lâu?” Khải tượng nói về các quyền lực gây hoang tàn của ngoại giáo, được biểu trưng là “của lễ hằng ngày”, và của chủ nghĩa giáo hoàng, được thể hiện qua sự vi phạm của chế độ giáo hoàng được thực hiện khi nó phạm tội tà dâm với các vua trên đất. Hai quyền lực gây hoang tàn ấy—ngoại giáo rồi đến giáo hoàng—sẽ chà đạp đền thánh và dân sự trong một thời kỳ “bảy lần”.

Điều quan trọng cần nhận ra là sự giày xéo đền thánh theo nghĩa đen, khởi đầu từ thời Ba-by-lôn và tiếp diễn cho đến khi La Mã ngoại giáo phá hủy Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên, đã do các thế lực ngoại giáo thực hiện từ đầu cho đến cuối. Vì vậy, chính các thế lực ngoại giáo theo nghĩa đen đã giày xéo đền thánh theo nghĩa đen và đạo binh theo nghĩa đen (dân của Đức Chúa Trời). Nhưng chính La Mã thuộc linh đã giày xéo Giê-ru-sa-lem thuộc linh và Y-sơ-ra-ên thuộc linh.

Giăng Báp-tít là một tiên tri cầu nối, người đã nhận diện sự thay đổi phân kỳ từ đền thánh trần gian sang đền thánh trên trời, dù ông không biết trọn vẹn về sứ mạng của mình. Phao-lô là một tiên tri cầu nối, người đã nhận diện sự thay đổi phân kỳ từ Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen (đạo binh) sang Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Giê-ru-sa-lem bị giày đạp trong bốn mươi hai tháng ấy là Giê-ru-sa-lem thuộc linh.

Phao-lô nhận định rằng vào bước chuyển diễn ra trong lịch sử của thập tự giá, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, “ở trên”, đã trở thành thành phố mà Đức Chúa Trời chọn để đặt danh Ngài, và Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen không còn là Giê-ru-sa-lem của lời tiên tri Kinh Thánh nữa.

Lẽ thật này cần được hiểu cho đúng, và việc áp dụng sai Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen như là biểu tượng của lời tiên tri Kinh Thánh là một phần của sự lừa dối do Dòng Tên tạo ra nhằm phá hoại lẽ thật rằng giáo hoàng Rôma là Phản Kitô. Sự dạy dỗ sai lạc đó sinh ra một niềm tin trong giới Tin Lành bội đạo, khiến họ xem quốc gia Do Thái hiện đại Israel như một biểu tượng của lời tiên tri. Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen đã thôi không còn là Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời kể từ thời điểm thập tự giá.

Tầm quan trọng của sự phân biệt giữa Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen và Giê-ru-sa-lem thuộc linh sẽ được đề cập khi chúng ta xem xét lời tiên tri của Đấng Christ về sự tận thế. Lần thứ tư Đa-ni-ên nêu ra “điều hằng ngày” là ở chương mười một.

Câu này đang chỉ ra vai trò của La Mã ngoại giáo trong việc đưa chế độ giáo hoàng lên ngai trên đất vào năm 538. “Các cánh tay” tượng trưng cho sức mạnh quân sự của La Mã ngoại giáo đã đứng lên ủng hộ chế độ giáo hoàng, khởi đầu với Clovis, vua của người Frank, vào năm 496. Nhiều vua châu Âu khác đã góp phần vào việc đặt để chế độ giáo hoàng sau Clovis, nhưng câu này xác định bốn điều mà các vua châu Âu (các cánh tay) đã làm cho chế độ giáo hoàng, khi họ đã phạm tội bằng cách lập một liên minh giữa giáo hội và nhà nước với dâm phụ của Ty-rơ.

Khi họ đứng lên ủng hộ chế độ giáo hoàng, họ đã “làm ô uế” hoặc phá hủy thành phố Rôma, vốn là biểu tượng của sức mạnh của cả Rôma ngoại giáo lẫn Rôma giáo hoàng. Sự “làm ô uế” được nói trong câu ấy đã được thực hiện lặp đi lặp lại qua nhiều năm, khi thành Rôma liên tiếp hứng chịu các cuộc tấn công quân sự. Những vị vua châu Âu ấy (những cánh tay), cũng sẽ “cất bỏ sự hằng ngày.” Từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là “cất bỏ” trong câu này không phải là “rum”, như ở chương tám. Trong câu này, từ được dịch là “cất bỏ”, là “sur”, và nó có nghĩa là loại bỏ. Những cánh tay của các vua châu Âu sẽ loại bỏ sự kháng cự của ngoại giáo đối với sự trỗi dậy của chế độ giáo hoàng vào năm 508. Rồi vào năm 538, những cánh tay ấy sẽ đặt chế độ giáo hoàng lên ngai vàng của thế gian. Rồi tại Counsel of Orleans, ngay trong năm ấy, chế độ giáo hoàng đã ban hành một luật Chủ nhật.

Việc lấy Chủ nhật làm ngày thờ phượng là điều mà Bà White gọi là sa-bát "thần tượng", và thờ hình tượng là định nghĩa Kinh Thánh hoàn hảo của từ "sự gớm ghiếc". Vào năm 538, binh lực của La Mã ngoại giáo đã đặt sự gớm ghiếc gây nên sự hoang tàn.

Lời tiên tri và lịch sử ủng hộ cách áp dụng mà chúng ta vừa xác định cho câu ba mươi mốt. Khi chúng ta nói lời tiên tri ủng hộ cách áp dụng này, ý chúng ta là có những lời tiên tri khác cũng đề cập đến chính những sự kiện này, nhưng hiện giờ chúng ta chưa đưa chúng vào cuộc thảo luận. Lần thứ năm và cũng là lần cuối cùng Daniel dùng “the daily” xuất hiện trong chương mười hai.

Lời tiên tri và lịch sử khẳng định rằng vào năm 508, sự kháng cự đối với sự trỗi dậy của chế độ giáo hoàng về cơ bản đã chấm dứt, khi trở ngại địa lý cuối cùng trong ba trở ngại (người Goth) đã bị nhổ bật rễ, như chương bảy sách Đa-ni-ên nêu rõ.

Ba sừng bị nhổ được minh họa trên hai bảng thánh, và khi chướng ngại thứ ba trong số ba chướng ngại địa lý ấy bị trục xuất khỏi thành Rô-ma vào năm 508, sự kháng cự đối với sự trỗi dậy của quyền lực giáo hoàng đã bị dẹp bỏ. Việc thiết lập được nhắc đến ở câu mười một tượng trưng cho ba mươi năm từ 508 đến 538. Nó chỉ ra ba mươi năm mà trong đó việc chuẩn bị để thiết lập người tội ác trong đền thờ của Đức Chúa Trời đã được hoàn tất.

Từ được dịch là "taken away" cũng là "sur", có nghĩa là loại bỏ, và vào năm 508, sự kháng cự chống lại sự trỗi dậy của chế độ giáo hoàng đã bị loại bỏ (bị cất đi). Từ mốc đó, một nghìn hai trăm chín mươi năm đưa bạn đến năm 1798 và vết thương chí tử của chế độ giáo hoàng. Một nghìn ba trăm ba mươi lăm ngày đưa bạn đến sự thất vọng thứ nhất và sự khởi đầu của thời kỳ trì hoãn vào ngay cuối năm 1843. Câu ấy hứa một phước lành cho những ai "cometh" đến năm 1843. Từ "cometh" có nghĩa là chạm. Ngày đầu tiên của năm 1844 đánh dấu sự thất vọng thứ nhất, nhưng ngày cuối cùng của năm 1843 chạm vào khoảnh khắc đầu tiên của năm 1844. Ngày cuối cùng của một năm chạm vào ngày đầu tiên của năm kế tiếp. Phước lành gắn liền với ngày ấy được lịch sử và lời tiên tri xác nhận.

Chúng tôi sẽ tiếp tục xem xét ý nghĩa của "the daily" như một chân lý nền tảng trong bài viết tiếp theo.