Sách Đa-ni-ên - Số Tám Mươi Bảy

Dụ ngôn mười trinh nữ minh họa kinh nghiệm của dân sự Cơ Đốc Phục Lâm.

Các tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Millerite đã ứng nghiệm dụ ngôn đúng từng chữ.

Lịch sử phong trào thiên sứ thứ nhất tiêu biểu cho phong trào thiên sứ thứ ba, và trọng tâm cuối cùng của dụ ngôn là liệu các cô trinh nữ có dầu, tức sứ điệp về mưa cuối mùa, hay không.

"Dầu" trong dụ ngôn tượng trưng cho "tính cách", và cả "sự công bình của Đấng Christ". Một tính cách được thánh hóa chỉ được hình thành nơi những người ăn Lời Đức Chúa Trời.

"dầu" cũng là những sứ điệp của Thần Linh của Đức Chúa Trời.

“Dầu” là những thông điệp từ Lời của Đức Chúa Trời, chuyển tải sự hiện diện thánh hóa của sự công chính của Đấng Christ. Trong dụ ngôn mười trinh nữ, vốn cũng là lời tiên tri ở Habakkuk chương hai, thông điệp về Tiếng Kêu Nửa Đêm — tức là thông điệp về sự công chính của Đấng Christ — được thể hiện qua thông điệp của Jones và Waggoner trong cuộc nổi loạn năm 1888.

Sứ điệp ấy là sứ điệp về mưa cuối mùa.

Khi thiên sứ quyền năng giáng xuống vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, mưa cuối mùa bắt đầu rơi lất phất, và lịch sử của những người theo Miller, như được thể hiện trong dụ ngôn mười trinh nữ và Ha-ba-cúc đoạn hai, bắt đầu lặp lại. Chính khi ấy, dân sự của Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt đã ăn cuốn sách ở trong tay thiên sứ, và qua đó được dẫn trở lại những nẻo xưa của Giê-rê-mi, và như vậy trở thành những người lính canh để thổi kèn cảnh báo. Tiếng kèn cảnh báo ấy là sứ điệp La-ô-đi-xê, được Ê-sai mô tả như một tiếng kêu lớn.

Phong trào cải cách của thiên sứ thứ nhất và thứ ba bắt đầu vào một "thời kỳ cuối cùng." Tại thời điểm đó có một "sự gia tăng hiểu biết" sẽ thử nghiệm thế hệ đang sống khi ấy, nhưng chỉ sau khi sự hiểu biết ấy được công bố dưới dạng một thông điệp đã được hệ thống hóa. Sau đó, thông điệp đã được hệ thống hóa được "ban thêm quyền năng", và việc được ban quyền năng ấy được đánh dấu bởi sự giáng xuống của một thiên sứ. Sự giáng xuống của thiên sứ làm rõ cuộc tranh luận của Ha-ba-cúc, và hai nhóm bắt đầu nhận diện một thông điệp, hoặc là thông điệp chân thật của mưa muộn, hoặc là thông điệp giả mạo. Bấy giờ những người trung tín trở thành những người canh gác của Đức Chúa Trời, bắt đầu thổi tiếng kèn cảnh báo.

Sứ điệp kèn chân thật dựa trên ánh sáng được trình bày trên hai bảng của Ha-ba-cúc. Đó là lời cảnh cáo gửi đến La-ô-đi-xê, và là lời cảnh cáo vạch ra những tội lỗi của dân Đức Chúa Trời. Cuộc tranh luận leo thang cho đến nỗi thất vọng đầu tiên, khi một nhóm trở thành “hội của kẻ nhạo báng”, và những người lính canh chân thật được kêu gọi trở lại lòng nhiệt thành đối với sứ điệp mà họ từng bày tỏ trước nỗi thất vọng. Khi những người lính canh trở lại, họ nhận ra rằng họ đang ở trong “thời kỳ trì hoãn”, và rằng sứ điệp vốn đã thất bại thực ra sẽ được ứng nghiệm, nhưng theo trật tự của Đức Chúa Trời. Sứ điệp ấy được phát triển trong một khoảng thời gian ngắn (nhưng dẫu sao cũng là một khoảng thời gian), và khi sứ điệp ấy đến, nó được gọi là sứ điệp “Tiếng Kêu Nửa Đêm”, vốn đơn giản là sự gia tăng của sứ điệp đã bắt đầu được thêm quyền năng khi thiên sứ giáng xuống.

Khi sứ điệp đến, sự phân rẽ giữa những người đã chấp nhận vai trò người canh gác khi thiên sứ giáng xuống và những người từ chối đã được hoàn tất trọn vẹn. Sự phân rẽ ấy xác định thời điểm ấn được đóng trên một trăm bốn mươi bốn nghìn, trước khi cơn mưa muộn được đổ ra mà không có “sự đo lường” vốn đã được áp đặt lên cơn mưa muộn bắt đầu khi thiên sứ giáng xuống.

Lịch sử của phong trào Miller là một minh họa về mưa rào cuối mùa trong thời kỳ đóng ấn một trăm bốn mươi bốn nghìn. Trong lịch sử đó, cuộc tranh luận của Ha-ba-cúc dựa trên một sứ điệp mưa rào cuối mùa chân thật và một sứ điệp mưa rào cuối mùa giả. Phao-lô chỉ ra một nhóm là những người có lòng yêu mến lẽ thật, và nhóm kia là những người chịu lấy sự lầm lạc mạnh bởi họ không có lòng yêu mến lẽ thật và đã tin một "điều dối trá".

Phong trào Millerite đại diện cho một sự phát triển của lẽ thật, gia tăng về tri thức và quyền năng kể từ “thời kỳ cuối cùng”, xuyên suốt cho đến khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ trong “Tiếng Kêu Nửa Đêm”. Phong trào Millerite xác định một số cột mốc cụ thể có tính song song, như một “thời kỳ cuối cùng”, một sự “chính thức hóa” của sứ điệp được biểu thị bởi “sự gia tăng tri thức”, một sự “thêm quyền năng” cho sứ điệp được đánh dấu bởi việc một thiên sứ giáng xuống, một “sự thất vọng thứ nhất” giới thiệu Dụ ngôn Mười Trinh Nữ, một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh được biểu thị là “Tiếng Kêu Nửa Đêm”, và rồi một “sự thất vọng thứ hai” cuối cùng, nơi một cánh cửa của một thời kỳ được “đóng” và một cánh cửa của một thời kỳ khác được “mở”.

Phong trào Millerite, vốn tiêu biểu cho các phong trào của một trăm bốn mươi bốn nghìn người, gắn liền với những lời tiên tri về hai nghìn ba trăm năm và hai nghìn năm trăm hai mươi năm trong sách Đa-ni-ên chương tám, câu mười ba và mười bốn. “Thời kỳ cuối cùng” đã đến vào lúc kết thúc “bảy lần” cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với vương quốc phía bắc của Israel. Sự chính thức hóa sứ điệp của Miller vào năm 1831 diễn ra hai trăm hai mươi năm sau khi Kinh Thánh King James được xuất bản.

Phong trào của thiên sứ thứ ba về "thời kỳ cuối cùng" đã xuất hiện vào năm 1989, vào thời điểm kết thúc một trăm hai mươi sáu năm kể từ cuộc nổi loạn năm 1863. "Một trăm hai mươi sáu" là một biểu tượng của "bảy lần". Cả hai phong trào đều bắt đầu bằng sự ứng nghiệm của "bảy lần".

Sứ điệp của phong trào thiên sứ thứ ba đã được chính thức hóa vào năm 1996, với việc biên soạn một loạt bài viết mang tựa đề “The Time of the End”, được đăng trên một tạp chí có tên “Our Firm Foundation”. Những bài viết đó được xuất bản hai trăm hai mươi năm sau Tuyên ngôn Độc lập năm 1776. Sứ điệp của cả hai phong trào đều được chính thức hóa hai trăm hai mươi năm sau một lịch sử có liên hệ trực tiếp với sứ điệp đã đến vào cuối hai trăm hai mươi năm ấy.

Con số “hai trăm hai mươi” biểu thị mối liên hệ (một liên kết) giữa “bảy lần,” tức cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại vương quốc miền nam, là Giu-đa, bắt đầu vào năm 677 TCN, và khởi đầu của hai nghìn ba trăm năm trong Đa-ni-ên chương tám, câu mười bốn, vào năm 457 TCN. Con số hai trăm hai mươi liên kết hai lời tiên tri lại với nhau, và hai lời tiên tri ấy đã được trình bày cùng nhau trong các câu Kinh Thánh nền tảng của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, là Đa-ni-ên chương tám, câu mười ba và mười bốn. Trong những câu ấy, Đấng Christ đã tự giới thiệu một cách tiên tri là “vị thánh kia,” tức bản dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ của từ “Palmoni,” có nghĩa là “Đấng Đếm Lường Kỳ Diệu”.

Đấng Đếm Lạ Lùng giới thiệu hai khải tượng đại diện cho hai dòng tiên tri, ngay trong chính hai câu mà Bà White xác định là trụ cột trung tâm của Phong trào Phục Lâm. Điểm khởi đầu được nối với thời điểm chúng được ứng nghiệm vào năm 1844 bằng mối liên kết biểu tượng là hai trăm hai mươi năm. Sách Ha-ba-cúc, chương hai, kết thúc ở câu hai mươi, qua đó đánh dấu con số “hai trăm hai mươi” bằng một cách diễn đạt khác của Đấng Đếm Lạ Lùng, vì câu ấy nêu bật một đặc điểm chủ yếu của Ngày Lễ Chuộc Tội phản hình đã khởi đầu vào thời điểm đó.

Hai thời kỳ tiên tri đại diện cho trụ cột trung tâm của Phục Lâm giáo, được Đấng Kỳ Diệu Đếm Số trực tiếp giới thiệu, được liên kết với nhau bằng khoảng thời gian hai trăm hai mươi năm; và Đức Chúa Giê-su (Đấng Kỳ Diệu Đếm Số), Đấng luôn đồng nhất điểm kết thúc của một điều với điểm khởi đầu của điều ấy, đã đánh dấu sự kết thúc của chúng vào ngày 22 tháng 10 năm 1844 bằng con số hai trăm hai mươi.

Phong trào của thiên sứ thứ nhất, cũng như phong trào của thiên sứ thứ ba, bắt đầu vào một “thời kỳ cuối cùng” (lần lượt là 1798 và 1989), nơi “bảy lần” của Lê-vi Ký 26 được xác định. Mốc tiếp theo trong cả hai lịch sử được đánh dấu bởi sự kết thúc của 220 năm, cũng là một đặc điểm tiên tri của “bảy lần”, vì các điểm khởi đầu của hai khải tượng (chazon và mareh) biểu thị một giai đoạn 220 năm liên kết chúng với nhau.

Việc xuất bản Kinh Thánh King James năm 1611, sự chính thức hóa thông điệp của Miller như đã đăng trên tờ báo Vermont Telegraph, việc công bố Tuyên ngôn Độc lập, và việc đăng tải The Time of the End trên tạp chí Our Firm Foundation, đều là các ấn phẩm. Cả điểm mở đầu và kết thúc của hai giai đoạn kéo dài hai trăm hai mươi năm đều được đánh dấu bằng một ấn phẩm như một cột mốc lịch sử. Con số “hai trăm hai mươi” là biểu tượng của một mối liên kết mang tính tiên tri, và cả bốn ấn phẩm được liên kết với nhau bởi việc chúng đều là ấn phẩm, đồng thời bởi thông điệp được thể hiện như “sự gia tăng của tri thức” trong các lịch sử tương ứng của chúng.

Kinh Thánh năm 1611 biểu thị sự truyền đạt phúc âm từ các triều đình trên trời đến nhân loại. Sứ điệp của Miller được đặt trong bối cảnh các lời tiên tri về thời gian, và hai biểu đồ thánh của Ha-ba-cúc khiến người ta dễ dàng nhận ra rằng sứ điệp của Miller đã được minh họa một cách trực quan bằng những dòng lịch sử. "Vermont" có nghĩa là "một ngọn núi xanh", và theo sự linh hứng, "màu xanh" là một biểu tượng của đức tin.

Sứ điệp của Miller đã được chính thức hóa và được công bố từ hội thánh trung tín, vì trong những ngày sau rốt, "núi" là "hội thánh".

Thông điệp thử nghiệm đã được chính thức hóa của Miller đến từ Hội thánh trung tín, và ấn phẩm có tên The Telegraph đại diện cho một thông điệp từ trời như Kinh Thánh King James đã làm, vì từ “telegraph”, được tạo thành từ hai từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa là một thông điệp từ nơi xa. Từ thứ nhất (tele) nghĩa là “xa hoặc ở xa”, và từ thứ hai (grapho) nghĩa là “viết hoặc ghi chép”. Kết hợp lại, chúng có nghĩa là “viết hoặc truyền đi từ xa”. Năm 1611, Đức Chúa Trời, qua việc ấn hành Kinh Thánh King James, đã truyền đạt sứ điệp của Ngài từ trời; và vào cuối hai trăm hai mươi năm, sứ điệp của Miller, lần đầu được chính thức hóa năm 1831 trên tờ Vermont Telegraph, cũng đã truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời từ trời. Sứ điệp đó là “sự gia tăng hiểu biết” được mở ra vào “thời kỳ cuối cùng” năm 1798, và rồi tạo nên một quy trình thử nghiệm ba bước cho thế hệ ấy. Lịch sử đó làm mẫu hình cho lịch sử của Future for America.

Tuyên ngôn Độc lập năm 1776 đánh dấu sự khởi đầu của con thú từ đất trong Khải Huyền mười ba. Nó đánh dấu sự khởi đầu của Hoa Kỳ, và qua đó chỉ ra sự hạn chế đối với nền độc lập vào thời kỳ cuối của Hoa Kỳ. Thông điệp của Future for America (như tên gọi đã gợi ý) xác định sự kết thúc được báo trước ngay từ buổi đầu bởi việc công bố Tuyên ngôn Độc lập. Hai trăm hai mươi năm sau, vào năm 1996, tổ chức mục vụ từng xuất bản tạp chí The Time of the End đã tiếp nhận pháp nhân vốn trước đó mang tên Future for America. Năm đó, tạp chí The Time of the End, gồm các bài viết từng đăng trên ấn phẩm có tên Our Firm Foundation, đã được xuất bản.

Tên của mục vụ Future for America đề cập đến lịch sử của Tuyên ngôn Độc lập, vì văn kiện ấy đánh dấu sự khởi đầu của Hợp chúng quốc Hoa Kỳ, và Chúa Giê-su luôn minh họa sự kết thúc qua sự khởi đầu. Ấn phẩm có tiêu đề The Time of the End vừa đề cập đến “thời kỳ cuối cùng” vào năm 1989, đồng thời cũng nói đến sự kết thúc thời kỳ ân điển khi Mi-ca-ên đứng dậy. Thông điệp được hệ thống hóa trong ấn phẩm (Đa-ni-ên chương mười một, câu bốn mươi đến bốn mươi lăm) đã được mở ấn khi Liên Xô sụp đổ năm 1989 (thời kỳ cuối cùng), và các câu được mở ấn đó trình bày một chuỗi lịch sử tiến triển từ năm 1989 cho đến câu một của chương mười hai, nơi nêu rõ Mi-ca-ên đứng dậy và thời kỳ ân điển của loài người khép lại.

Từ khi Tuyên ngôn Độc lập được công bố vào năm 1776 đến khi tạp chí The Time of the End được xuất bản là 220 năm, và điểm khởi đầu lẫn điểm kết thúc đều đề cập đến cùng những chủ đề tiên tri. Ấn phẩm The Time of the End được biên soạn từ các chương vốn trước đó đã được đăng dưới dạng bài viết trong ấn phẩm Our Firm Foundation, và khẳng định chân lý tiên tri rằng nếu không giữ vững các lẽ thật nền tảng của phong trào Millerite (đó là “nền tảng vững chắc của chúng ta”), thì không thể hiểu được “sự gia tăng của tri thức” vào “thời kỳ cuối cùng” năm 1989.

Cột mốc được gọi là “thời kỳ tận cùng” và cột mốc biểu thị sự “chính thức hóa” của sứ điệp trong các lịch sử song song của phong trào thiên sứ thứ nhất và thiên sứ thứ ba đều bao hàm các yếu tố tiên tri của “bảy lần” trong Lê-vi Ký chương hai mươi sáu. Cột mốc tiếp theo trong các lịch sử song song là sự ban quyền năng cho sứ điệp, được đánh dấu bởi sự giáng xuống của thiên sứ của Khải Huyền chương mười vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, hoặc của thiên sứ của Khải Huyền chương mười tám vào ngày 11 tháng 9 năm 2001. Sự ứng nghiệm của khốn nạn thứ hai trong Khải Huyền chương chín đã khiến thiên sứ của Khải Huyền chương mười giáng xuống, và sự ứng nghiệm của khốn nạn thứ ba trong Khải Huyền chương mười đã khiến thiên sứ của Khải Huyền chương mười tám giáng xuống.

Trong các lịch sử song song, mưa cuối mùa bắt đầu "rưới xuống" vào thời điểm thiên sứ giáng xuống. Khi đó sứ điệp được "thêm quyền năng" nhờ sự xác nhận của biến cố đã được tiên báo. Đối với những người Millerite, đó là sự chấm dứt quyền bá chủ của Đế quốc Ottoman, ứng nghiệm lời tiên tri về thời gian liên quan đến Hồi giáo thuộc khốn nạn thứ hai trong Khải Huyền chương chín, câu mười lăm. Đối với phong trào một trăm bốn mươi bốn nghìn, đó là "sự chọc giận các dân tộc", một lời tiên tri liên quan đến Hồi giáo thuộc khốn nạn thứ ba, trong thời kỳ tiếng kèn thứ bảy ở Khải Huyền chương mười, câu bảy, đã được ứng nghiệm khi các tòa nhà lớn của Thành phố New York bị đánh sập.

Mỗi dấu mốc lớn trong các lịch sử song song đều có liên hệ trực tiếp với công việc của Đấng Kỳ Diệu Đếm Số, Đấng đặt dấu ấn của Ngài lên mối liên hệ giữa hai khải tượng đại diện cho hai nghìn ba trăm năm và hai nghìn năm trăm hai mươi năm. Những lính canh tiên tri được dấy lên vào lúc thiên sứ giáng xuống thổi kèn cảnh báo, trong đó có sứ điệp gửi cho La-ô-đi-xê; vào năm 1856, sứ điệp ấy đã trực tiếp gắn liền với việc mở ấn về ánh sáng lớn hơn của “bảy lần.” Dấu mốc về Hai Bảng của Ha-ba-cúc, được thể hiện qua các biểu đồ tiên phong năm 1843 và 1850, cả hai đều minh họa trực quan “bảy lần,” đã xuất hiện giữa sự giáng xuống của thiên sứ và “sự thất vọng thứ nhất” trong mỗi lịch sử song song.

Cột mốc của “thời kỳ chờ đợi” gắn trực tiếp với lời dự đoán thất bại năm 1843, vốn là một dự đoán về sự ứng nghiệm của cả hai khoảng thời gian: hai nghìn ba trăm năm và hai nghìn năm trăm hai mươi năm. Sứ điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm là sự xác định rằng sự ứng nghiệm của hai giai đoạn thời kỳ tiên tri ấy sắp xảy ra. Cánh cửa “thời kỳ” đã đóng tại cột mốc cuối cùng cho thấy sự ứng nghiệm của hai giai đoạn tiên tri đó, và đánh dấu nơi tiếng kèn thứ bảy, hay kèn Năm Hỷ Lễ, bắt đầu vang lên. Mỗi cột mốc trong mỗi lịch sử đều gắn trực tiếp với “bảy lần”, và “bảy lần” là sợi chỉ xuyên suốt nối liền cả hai lịch sử với nhau, và cả hai lịch sử ấy cùng trình bày sứ điệp của mưa muộn.

Chúng tôi sẽ tiếp tục nghiên cứu này trong bài viết tiếp theo.