Thần Linh Tiên Tri: Thời Kỳ Chậm Trễ và Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm

Trong bài trình bày trước của chúng ta, câu hỏi đã được nêu lên về việc làm thế nào ngày 22 tháng 10 năm 1844 có thể là ngày thứ mười của tháng thứ bảy, nếu ngày 22 tháng 3 năm 1844 là ngày thứ nhất của tháng thứ nhất. Những người Millerite vào tháng 3 năm 1844 đã hiểu lầm điều mà họ tin là sự kết thúc của năm 1843. Sau sự thất vọng ấy, họ xem xét lại cách tính thời gian theo Kinh Thánh. Điều này được giải thích trong cuốn sách của Gerhard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, đặc biệt ở các trang 89 và 92. Khi họ tin rằng năm 1843 đã kết thúc, họ đánh giá lại hai thành phần trong sự hiểu biết của mình về thời gian: sự chuyển đổi từ năm 1843 sang năm 1844, và những ngày đánh dấu sự bắt đầu và kết thúc của các năm, để họ có thể tính được ngày thứ mười của tháng thứ bảy.

Tôi thường nhấn mạnh rằng từ ngày 22 tháng Ba đến ngày 22 tháng Mười là bảy tháng. Tôi không hàm ý rằng đây là Phong trào Tháng Bảy, nhưng điều đáng lưu ý là những người Millerite tin rằng ngày 22 tháng Ba có ý nghĩa quan trọng, và đó là một mốc ghi nhớ hữu ích—bảy tháng sau sẽ đưa bạn đến ngày 22 tháng Mười. Đây là một sự kiện thực tế.

Sự thất vọng và thời kỳ trì hoãn không phải là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri về thời gian, mà đúng hơn là kết quả của một sự hiểu lầm của những người theo Miller. Sự hiểu lầm của họ đã làm ứng nghiệm thời kỳ trì hoãn và sự thất vọng; không có lời tiên tri cụ thể nào nói rằng thời kỳ trì hoãn sẽ bắt đầu tại một thời điểm nhất định. Niềm tin của họ rằng năm 1843 đã qua vào ngày 22 tháng 3 năm 1844 đã tạo ra sự thất vọng.

Damsteegt nói:

Hôm qua chúng ta đã đọc rằng Miller đang trông đợi ngày ấy. Đa số những người Millerite đều hướng đến ngày đó, và ngay cả những người chống đối họ cũng biết điều ấy và đang theo dõi nó như bằng chứng để chứng minh rằng những người Millerite là sai lầm. Đó là cách hiểu tiêu chuẩn. Sau khi ngày ấy qua đi, họ bắt đầu khảo xét các lời tiên tri về thời kỳ một cách kỹ lưỡng hơn, điều này đã dẫn họ đến ngày 22 tháng 10 năm 1844. Điều này cung cấp một điểm quy chiếu cho câu hỏi đã được nêu lên hôm qua.

Hôm nay, tôi muốn dành thêm thời gian xem xét thời kỳ trì hoãn. Điều này là quan trọng vì chúng ta đang đề cập đến khải tượng đầu tiên của Ellen White, trong đó bà nói rằng ánh sáng chói lọi ở phần đầu của con đường dẫn lên Thiên Đàng là Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm, và nếu bạn chối bỏ ánh sáng ấy, bạn sẽ rơi khỏi con đường lên Thiên Đàng. Tôi đang cố gắng chứng minh rằng Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm trong khải tượng của bà bao gồm toàn bộ lịch sử của Sứ Điệp Thiên Sứ Thứ Hai.

Về phần cá nhân, tôi không gặp khó khăn gì khi nói rằng Tiếng Kêu Nửa Đêm trong khải tượng ấy, vốn ở phần đầu của con đường và soi sáng suốt dọc lối đi, tượng trưng cho lịch sử của những người Miller từ năm 1840 đến năm 1844. Những động lực của lịch sử ấy phải được hiểu một cách đúng đắn. Sự ứng nghiệm của chính Tiếng Kêu Nửa Đêm diễn ra từ ngày 12 tháng 8 đến ngày 17 tháng 8, khi sứ điệp được trình bày tại Hội Trại Exeter, rồi sau đó họ mang sứ điệp ấy đi trong khoảng hai tháng—tháng Chín và tháng Mười, hai tháng và năm ngày. Trước ngày 22 tháng 10, họ đang chuẩn bị cho sự tái lâm của Chúa. Giai đoạn hai tháng này là lịch sử của Tiếng Kêu Nửa Đêm. Tuy nhiên, quý vị không thể hiểu giai đoạn này nếu không hiểu những bước đã dẫn vào đó. Đối với tôi, Tiếng Kêu Nửa Đêm, theo nghĩa cụ thể hơn, là lịch sử của thời kỳ chần chừ, tiếp diễn cho đến ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Đây là lịch sử từ năm 1840 đến năm 1844. Có một số đoạn trong Thần Linh Tiên Tri nơi Chị White cho chúng ta biết rằng chúng ta cần biết phải định vị các sứ điệp ở đâu. Khi bạn bắt đầu định vị các sứ điệp, bạn nhận ra rằng tất cả các sứ điệp đều đến tại một thời điểm nhất định và từ đó trở đi được ban quyền năng.

Thiên sứ thứ nhất đến vào năm 1798, tại Thời kỳ Cuối cùng, khi sách Đa-ni-ên được mở ra và có sự gia tăng tri thức. Sứ điệp của Thiên sứ thứ nhất được ban quyền năng vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, khi nguyên tắc một ngày ứng với một năm được xác nhận cho toàn thế giới, khiến Thiên sứ trong Khải-huyền 10 ngự xuống, điều này tượng trưng cho việc Sứ điệp của Thiên sứ thứ nhất được ban quyền năng.

Thiên sứ thứ hai đã đến vào tháng Sáu năm 1842. Hôm qua chúng ta đã đọc rằng vào tháng Sáu năm 1842, ông Miller đã trình bày loạt bài giảng thứ hai của mình tại nhà thờ trên đường Casco. Chỉ với rất ít ngoại lệ, các hội thánh Tin Lành đã đóng cửa họ lại. Vì vậy, vào tháng Sáu năm 1842, sứ điệp của Thiên sứ thứ hai đã đến, bởi vì khi một hội thánh Tin Lành đóng cửa mình trước sứ điệp của Thiên sứ thứ nhất, nó trở thành một phần của Babylon. Sứ điệp của Thiên sứ thứ hai là một lời kêu gọi ra khỏi Babylon. Nó có tính chất tiến triển.

Chị White cho chúng ta biết rằng mặc dù những người Tin Lành đã bắt đầu đóng cửa nhà thờ của mình vào tháng Sáu năm 1842, tiếng gọi ra khỏi Ba-by-lôn—nội dung của Sứ điệp Thiên sứ thứ Hai—thực sự đã không bắt đầu cho đến mùa Hè năm 1844.

Sứ điệp của Thiên sứ thứ hai đã đến vào tháng Sáu năm 1842 và được ban quyền năng bởi sứ điệp của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm, từ ngày 12–17 tháng Tám năm 1844, tại kỳ nhóm trại ở Exeter.

Thiên sứ thứ ba đã đến vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, vì trong ngày ấy, lối vào Nơi Chí Thánh được mở ra, nơi loài người có thể hiểu rằng hiện nay Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Nơi Chí Thánh. Tại đó, hòm giao ước được nhận biết, và trong hòm có Mười Điều Răn. Khi Chị White được đem vào Nơi Chí Thánh và nhìn vào Mười Điều Răn, bà thấy Điều Răn về ngày Sa-bát chiếu sáng vượt trên các điều răn khác, đánh dấu tầm quan trọng của ngày Sa-bát trong Sứ Điệp của Thiên sứ thứ ba. Đây sẽ là một phép thử về ngày Sa-bát hay ngày Chủ nhật. Vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, nội dung của Sứ Điệp Thiên sứ thứ ba đã đến.

Một đặc điểm của cả ba sứ điệp là: khi Sứ Điệp của Thiên Sứ Thứ Nhất đến vào năm 1798, không một ai hiểu được sứ điệp ấy. Chúa đã dấy lên William Miller để làm sứ giả của Thiên Sứ Thứ Nhất, nhưng mãi đến năm 1818—hai mươi năm sau—Miller mới bắt đầu hiểu sứ điệp ấy. Sứ điệp đã đến, nhưng phải cần thời gian trước khi dân sự của Đức Chúa Trời nhận biết nó, rồi sau đó nó mới được ban quyền năng.

Sứ điệp của thiên sứ thứ hai đã đến vào tháng Sáu năm 1842, nhưng không một tín đồ Miller nào trong năm 1842 bắt đầu gọi các hội thánh Tin Lành là Ba-by-lôn. Họ chưa nhận ra điều đó. Mãi đến mùa Hè năm 1844 họ mới bắt đầu nhận ra điều ấy và kêu gọi người ta ra khỏi các hội thánh. Sứ điệp đến trước, rồi được hiểu, và sau đó được ban quyền năng.

Vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, khi Hiram Edson có khải tượng về Đấng Christ chuyển từ Nơi Thánh sang Nơi Chí Thánh, họ đã nhận được một phần ánh sáng về sự thay đổi trong chức vụ thánh của Đấng Christ. Nhưng vào ngày 23 tháng 10 năm 1844, Hiram Edson chưa sẵn sàng để viết một bài báo hoặc giảng một bài giảng về việc ngày Chủ nhật là dấu con thú. Họ chưa hiểu Sứ điệp của Thiên sứ thứ Ba cho đến sau giai đoạn ấy.

Sứ điệp của Thiên sứ thứ Ba được ban quyền năng, như những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm ngày thứ Bảy đều biết, khi Thiên sứ thứ Tư trong Khải Huyền 18 hiệp cùng sứ điệp ấy. Đối với những người đang theo dõi điều này qua LiveStreaming hoặc sau này qua DVDs, quý vị có thể muốn tranh luận về thời điểm Thiên sứ thứ Tư hiệp cùng Thiên sứ thứ Ba vào ngày 11 tháng 9 năm 2001. Tại thời điểm này, chúng tôi không đưa ra bất kỳ lập luận nào về điều đó, nhưng chúng tôi cũng không phủ nhận điều ấy: Thiên sứ thứ Tư hiệp cùng Thiên sứ thứ Ba khi Tòa Tháp Đôi sụp đổ, và chính tại đây Sứ điệp của Thiên sứ thứ Ba được ban quyền năng.

Cả ba Sứ điệp của các Thiên sứ đều có những đặc điểm này: chúng đến, được hiểu, rồi sau đó được ban quyền năng.

Vào tháng Sáu năm 1842, một cánh cửa bắt đầu khép lại, được đánh dấu bằng việc các giáo hội Tin Lành đóng cửa của mình trước sứ điệp của Thiên sứ thứ Nhất. Vào lúc khởi đầu của lịch sử này, chúng ta thấy một cánh cửa khép lại; và vào lúc kết thúc của lịch sử này—lịch sử của Thiên sứ thứ Hai—cánh cửa ấy lại khép lại, cánh cửa dẫn vào Nơi Thánh, cánh cửa trong ẩn dụ về Mười Trinh Nữ.

Hai sự đóng cửa này là điều quan trọng cần được ghi nhận, đặc biệt nếu bạn định khảo sát hai cuộc thanh tẩy đền thờ. Đấng Christ đã thanh tẩy đền thờ hai lần khi Ngài còn ở trên đất, và Bà White cho chúng ta biết rằng sẽ có hai cuộc thanh tẩy đền thờ vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, cũng như đã có trong thời kỳ của phong trào Millerite. Các cuộc thanh tẩy đền thờ trong thời kỳ Millerite có thể được xác định tại thời điểm đóng cửa vào tháng Sáu năm 1842—cánh cửa thứ nhất của đền thờ, tức Tin Lành—và tại cuộc thanh tẩy đền thờ thứ hai, khi sự thanh tẩy đền thờ của những người Millerite được hoàn tất.

Chúng ta sẽ xem xét thời kỳ chậm trễ. Trong lịch sử này của Thiên Sứ Thứ Hai, thời kỳ chậm trễ bắt đầu vào ngày 22 tháng 3 năm 1844, và được đóng khung bởi hai lần thanh tẩy đền thờ. Đó là Sứ Điệp của Thiên Sứ Thứ Hai.

Đây cũng là câu chuyện của Ghê-đê-ôn. Trong câu chuyện của Ghê-đê-ôn có hai lần thanh tẩy, là một trong những biểu tượng của hai lần thanh tẩy đền thờ và Sứ điệp của Thiên sứ thứ hai.

Chúng ta hãy bắt đầu sự nghiên cứu của mình bằng một trích dẫn từ Spiritual Gifts, quyển 1, trang 195, 196. Chúng ta đang xem xét thời kỳ trì hoãn để hiểu mối liên hệ của nó với Tiếng Kêu Nửa Đêm, vì chúng ta không muốn chối bỏ ánh sáng của Tiếng Kêu Nửa Đêm; nếu làm như vậy, chúng ta sẽ rơi khỏi con đường xuống thế gian gian ác bên dưới.

Các thiên sứ đã được sai đến để trợ giúp vị thiên sứ quyền năng từ trời, và tôi nghe những tiếng phán dường như vang lên khắp mọi nơi: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó, để các ngươi không dự phần vào tội lỗi nó, và để các ngươi không nhận lãnh các tai vạ của nó; vì tội lỗi nó đã chất cao đến tận trời, và Đức Chúa Trời đã nhớ đến những sự gian ác của nó.” Sứ điệp này dường như là một sự bổ sung cho sứ điệp thứ ba,”—Bây giờ, bà vừa trích dẫn Khải Huyền 18:4, “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó, . . . .” Và bà nói: “Sứ điệp này dường như là một sự bổ sung cho sứ điệp [của thiên sứ] thứ ba và đã hiệp với nó, như tiếng kêu lúc nửa đêm đã hiệp với sứ điệp của thiên sứ thứ hai vào năm 1844.”

Sứ điệp của Thiên sứ thứ hai đến vào tháng Sáu năm 1842, và Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm kết hợp với sứ điệp ấy vào tháng Tám năm 1844. Sự tuôn đổ của Thánh Linh trên sứ điệp này—lời kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn—là lịch sử mà Bà White dùng để mô tả lịch sử của ngày 11 tháng 9 năm 2001, khi Sứ điệp của Thiên sứ thứ ba được kết hợp với Thiên sứ thứ tư. Thiên sứ thứ tư là lúc Thiên sứ Mạnh Sức của Khải Huyền 18 giáng xuống.

“Sứ điệp này dường như là một phần bổ sung cho sứ điệp thứ ba và kết hợp với sứ điệp ấy, như tiếng kêu lúc nửa đêm đã kết hợp với sứ điệp của vị thiên sứ thứ hai vào năm 1844. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trên các thánh đồ kiên nhẫn, chờ đợi,”—Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trên ai? Trên những người kiên nhẫn—gì? Chờ đợi. Các thánh đồ kiên nhẫn, chờ đợi. Được chứ? Các thánh đồ chờ đợi; bởi vì hiện nay chúng ta đang ở trong giai đoạn lịch sử mà lời tiên tri phán rằng: “Phước cho kẻ chờ đợi và đạt đến 1335. Dù sự hiện thấy còn chậm trễ, hãy chờ đợi nó.” Những người sẽ nhận được sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh là các thánh đồ chờ đợi.

“Vinh quang của Đức Chúa Trời ngự trên các thánh đồ kiên nhẫn chờ đợi, và họ không chút sợ hãi ban bố lời cảnh cáo long trọng cuối cùng, công bố sự sụp đổ của Ba-by-lôn, đồng thời kêu gọi dân sự của Đức Chúa Trời hãy ra khỏi nó; hầu cho họ có thể thoát khỏi sự đoán phạt kinh khiếp của nó.”—Dĩ nhiên, điều này thuộc về thời đại của chúng ta; nhưng các thánh đồ chờ đợi trong thời đại của chúng ta được báo trước bởi các thánh đồ chờ đợi trong Lịch sử Phong trào Miller mà chúng ta đang xem xét.

Ánh sáng đã được chiếu rọi trên những người đang chờ đợi lan thấu khắp mọi nơi, và những ai có bất cứ ánh sáng nào trong các hội thánh, những người chưa nghe và chưa khước từ ba sứ điệp, đã đáp lại tiếng gọi và rời khỏi các hội thánh sa ngã.” — Đây là lời: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó!” Điều này nói về những người ra khỏi các hội thánh Ba-by-lôn trong thời đại chúng ta khi Luật Chủ nhật đến tại Hoa Kỳ. Đó là các hội thánh sa ngã, các hội thánh của Ba-by-lôn.

“Nhiều người đã đến tuổi phải chịu trách nhiệm kể từ khi những sứ điệp này được ban ra, và ánh sáng đã chiếu trên họ, và họ được đặc ân chọn sự sống hoặc sự chết.”—Giờ đây bà đang nói rằng ngày nay có những người trong các hội thánh Tin Lành đã đến tuổi phải chịu trách nhiệm kể từ ngày 22 tháng 10 năm 1844; và điều này là đúng. Những người trong các hội thánh Tin Lành ngày nay đã không còn sống khi Sứ Điệp của Thiên Sứ Thứ Ba đến trong lịch sử phong trào Miller. Họ không bị quy trách nhiệm về sự chối bỏ mà các hội thánh Tin Lành đã thực hiện trong thời kỳ của mình, và đây là một điểm then chốt cần lưu ý nếu bạn từng nghiên cứu cách lịch sử của Đấng Christ minh họa thời kỳ cuối cùng của thế gian; bởi vì, về mặt kỹ thuật, theo ý nghĩa tiên tri, Giê-ru-sa-lem lẽ ra đã có thể, và đáng lẽ phải, bị hủy diệt vào năm 34 SC.

Có 490 năm thời kỳ thử thách đã được cắt riêng cho người Do Thái ra khỏi 2300 năm được đánh dấu trong Đa-ni-ên 8 và Đa-ni-ên 9. Bốn trăm chín mươi năm ấy chấm dứt vào năm 34 SC với việc Ê-tiên bị ném đá. Đến thời điểm đó, theo phương diện tiên tri, Giê-ru-sa-lem lẽ ra phải bị hủy diệt, nhưng thành ấy mãi đến năm 70 mới bị hủy diệt. Trong Thiện Ác Đấu Tranh, Bà White cũng nói điều tương tự về lịch sử ấy. Bà nói rằng có những trẻ em và những người khác chưa nghe sứ điệp của Đấng Christ và các môn đồ trước năm 34, và Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài đã ban cho họ thời gian để được đối diện với sứ điệp ấy trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt. Bà xác định, cũng như chính Đấng Christ đã làm, rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là hình bóng minh họa cho sự cuối cùng của thế gian.

Lịch sử ấy báo trước chính lịch sử mà bà đang nói đến. Khi Luật Chủ nhật đến với Hoa Kỳ và sứ điệp cuối cùng được truyền đến các hội thánh sa ngã, con cái Đức Chúa Trời hiện đang ở trong Ba-by-lôn sẽ không bị quy trách nhiệm về sự chối bỏ mà các hội thánh của họ hoặc tổ tiên họ đã thực hiện trong thế kỷ 19.

Trong hai đoạn văn này, đây là lần thứ hai bà so sánh lịch sử của chúng ta tại thời điểm Luật Chủ nhật vào thời kỳ cuối cùng của thế gian với lịch sử của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm. Lần thứ nhất, bà nói rằng Thiên sứ Quyền năng trong Khải Huyền 18 hiệp với Thiên sứ Thứ Ba cũng như Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm đã hiệp với Thiên sứ Thứ Hai. Dù bà đang đề cập đến lịch sử của cơn khủng hoảng Luật Chủ nhật, bà rõ ràng đang dùng lịch sử của Thiên sứ Thứ Hai làm điểm quy chiếu. Đó là những lịch sử song song.

Khi nói đến lời kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn, dù vào thời kỳ cuối cùng của thế gian hay trong Sứ điệp của Thiên sứ thứ hai, Lót là một biểu tượng của lịch sử ấy và của sự hủy diệt Sô-đôm.

Nếu bạn hiểu đúng Đa-ni-ên 11, thì trong câu 41, vua phương Bắc tiến vào đất vinh hiển và nhiều người bị đánh đổ, nhưng “những kẻ này sẽ thoát khỏi tay người, tức là Ê-đôm, Mô-áp, và phần đầu trong con cái Am-môn.” Mô-áp và Am-môn là con cái của hai con gái Lót. Gia đình Lót tượng trưng cho những người thoát khỏi tay giáo hoàng trong cuộc khủng hoảng Luật ngày Chủ nhật.

Bà White sử dụng biểu tượng này. Các hội thánh sa ngã được tiêu biểu bởi Lot, và những người quý báu đã được vội vã đưa ra khỏi các hội thánh bị định cho sự hủy diệt, như Lot đã được vội vã đưa ra khỏi Sô-đôm trước khi thành ấy bị hủy phá. Dân sự của Đức Chúa Trời được sửa soạn và làm cho mạnh mẽ bởi vinh quang tột bậc giáng trên họ cách dư dật phong phú, chuẩn bị họ để chịu đựng giờ thử thách. Vô số tiếng nói được nghe thấy khắp mọi nơi, rằng: “Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ; đây là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin của Đức Chúa Jêsus.”

Trong khi bà đang nói về lời kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, bà dùng lịch sử của Sứ Điệp Thiên Sứ Thứ Hai trong thời kỳ Phong trào Miller để mô tả lời kêu gọi ấy. Sứ Điệp Thiên Sứ Thứ Hai là một lời kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn, và lịch sử này là hình bóng của lịch sử cuộc khủng hoảng Luật Ngày Chủ nhật.

Một trong những chỗ tham chiếu Kinh Thánh mà Ellen White sử dụng để mô tả lịch sử này là câu chuyện về Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Chúng ta sẽ đọc từ Sáng thế ký 19:1–11, là một phần trong câu chuyện về Lót.

Bà White nói về một tiến trình thử nghiệm tuần tự trong thời của Đấng Christ và trong thời của những người Miller, qua đó minh họa một tiến trình thử nghiệm tuần tự dành cho chúng ta. Trong Early Writings, trang 259, bà viết:

Trong đoạn văn ấy trong *Early Writings*, 259, khi cánh cửa đóng lại vào thời của Đấng Christ, người Do Thái ở trong sự tối tăm và mù lòa hoàn toàn.

Lịch sử Millerite của Sứ Điệp Thiên Sứ Thứ Hai là lịch sử của Lót. Hai thiên sứ đến thành (tháng Sáu năm 1842), Sứ Điệp Thiên Sứ Thứ Hai đến, và Lót mời họ lưu lại qua đêm (Thời Kỳ Chần Chờ). Có một sự phán xét, rồi một cánh cửa đóng lại (ngày 22 tháng 10 năm 1844).

Chúng ta sẽ xem xét một câu chuyện lịch sử khác trong Kinh Thánh, trong đó một thời kỳ chậm trễ tương ứng với Lịch sử Millerite, trước khi tổng hợp điều này lại.

Lịch sử tiếp theo là việc Môi-se nhận lãnh những chỉ thị về việc xây dựng đền thánh và Luật pháp.

Bốn mươi ngày lưu lại trên núi không bao gồm sáu ngày chuẩn bị.

Trong lịch sử này, Môi-se đã trải qua 46 ngày nhận những chỉ thị về việc xây dựng đền thờ, song song với 46 năm từ 1798 đến 1844 khi Chúa dấy lên đền thờ Millerite, và 46 năm Hê-rốt tái thiết đền thờ được ghi trong Giăng 2:20, cũng như 46 nhiễm sắc thể của đền thờ loài người. Trong sáu ngày ấy, Giô-suê ở cùng Môi-se, và cả hai cùng ăn ma-na và uống từ con suối chảy xuống từ núi. Giô-suê không vào trong đám mây với Môi-se nhưng ở bên ngoài, hằng ngày ăn uống trong khi chờ đợi Môi-se trở về, còn Môi-se thì kiêng ăn trong bốn mươi ngày.

Trong thời gian lưu lại trên núi, Môi-se đã nhận được những chỉ dẫn về việc xây dựng một đền thánh, nơi sự hiện diện thiêng liêng sẽ được bày tỏ cách đặc biệt. “Hãy để họ làm cho Ta một nơi thánh; hầu cho Ta ở giữa họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8), ấy là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

Đây là nơi chúng ta thấy con số 46 được gắn liền với việc xây dựng đền thánh.

Chúng ta sẽ đọc từ sách Xuất Ê-díp-tô Ký và lưu ý một thời kỳ trì hoãn trong câu chuyện này, vì nó báo trước thời kỳ trì hoãn trong thời đại của Đấng Christ, của phong trào Miller, và vào lúc cuối cùng của thế gian. Thời kỳ trì hoãn tạo nên bối cảnh cho phép Tiếng Kêu Nửa Đêm được công bố và tạo ra hai hạng người thờ phượng. Nếu không có thời kỳ trì hoãn, thì các động lực của lịch sử ấy sẽ không hiện hữu để thực hiện điều Chúa muốn hoàn thành tại Tiếng Kêu Nửa Đêm. Chúng ta phải thấy thời kỳ trì hoãn ấy tượng trưng cho điều gì.

Khoảng thời gian 46 ngày này, thời kỳ Chờ Đợi này, là lúc Chúa đang bước vào giao ước với một dân sự.

Trong lịch sử này, Đức Chúa Trời có lập giao ước với những người Millerite không? Có.

Ngài có lập giao ước với hội thánh Cơ Đốc tại Lễ Ngũ Tuần vào thời Đấng Christ không? Có.

Vậy, thời gian trì hoãn này là một trong những dấu mốc của việc Đức Chúa Trời bước vào giao ước với một dân sự.

Trong lịch sử của Môi-se, chúng ta thấy một thời kỳ trì hoãn. Trong thời kỳ này, hai bảng đá tượng trưng cho giao ước, và Chúa đang lập giao ước cũng như ban cho Môi-se những chỉ thị về việc xây dựng đền thờ.

Từ năm 1798 đến năm 1844, trong 46 năm ấy, Chúa đã dựng nên đền thờ Millerite để Ngài có thể bước vào giao ước với Y-sơ-ra-ên hiện đại.

Thời kỳ mà chúng ta vừa đọc về Môi-se và khoảng thời gian chờ đợi của bảy mươi trưởng lão được gọi là Lễ Ngũ Tuần trong lịch sử Kinh Thánh—năm mươi ngày sau Lễ Vượt Qua. Đức Chúa Trời đã truyền cho Y-sơ-ra-ên phải kỷ niệm Lễ Ngũ Tuần đời đời. Trong Tân Ước, Lễ Ngũ Tuần là một trọng tâm của Hội Thánh Cơ Đốc thời kỳ đầu, nhằm tưởng niệm chính lịch sử ấy. Chúng ta thấy cùng những thành phần đó tại Lễ Ngũ Tuần vào thời Đấng Christ, trong lịch sử của những người Millerite, và những thành phần ấy sẽ được lặp lại vào thời kỳ cuối cùng của thế gian.

Chúng ta hãy xem xét Lễ Ngũ Tuần qua Luca 24:44–52, trong phần tường thuật về con đường đến Em-ma-út.

Trước đó trong sách Lu-ca, hai môn đồ đang đi với Đức Chúa Jêsus đã xin Ngài nán lại với họ. Kinh Thánh dùng từ “nán lại.” Có một thời gian nán lại được ghi dấu ở đó, nhưng chúng ta muốn ghi dấu một thời gian nán lại khác trong chính câu chuyện này.

Thời kỳ chờ đợi được đánh dấu bởi mệnh lệnh phải nán lại tại Giê-ru-sa-lem để nhận lấy quyền năng. Đây là nơi sự trao quyền cho sứ điệp diễn ra đối với những người Millerite.

Bạn không thể hiểu đúng sự ban quyền năng của Tiếng Kêu Nửa Đêm, trừ phi bạn hiểu thời kỳ chậm trễ, là nơi họ được truyền lệnh phải chờ đợi quyền năng ấy. Điều đó là một phần của câu chuyện. Để ánh sáng đã được dựng lên phía sau bạn tiếp tục chiếu sáng, bạn phải hiểu toàn bộ lịch sử ấy.

Có thể anh/chị chưa thấy điều này đang dẫn đến đâu, nhưng ngày mai điều đó sẽ trở nên rõ ràng.

Ba lời tiên tri đã dẫn những người Millerite đến một sự hiểu lầm, là điều đã gây ra thời kỳ chậm trễ và sự thất vọng đầu tiên. Ba lời tiên tri này chính là ba lời mà William Miller đã nói rằng ông được ban cho điểm khởi đầu để tính đến: 1335, 2520, và 2300 ngày.

Nếu bạn hiểu rằng thời kỳ chậm trễ là một thành tố đặc thù của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm, thì bạn phải hỏi điều gì đã tạo ra thời kỳ chậm trễ ấy. Chính ba lời tiên tri về thời gian này đã sản sinh ra nó: 1335, 2520, và 2300.

Nếu bạn khước từ lời tiên tri về 2520 và 1335, bạn đang chối bỏ Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm và rơi khỏi con đường xuống thế gian gian ác ở bên dưới.

Đó là hướng mà tất cả những điều này đang đưa chúng ta đến.

Họ nấn ná lại vì phải chờ đợi quyền năng từ trên cao, và trong Lịch sử Millerite, quyền năng ấy chính là Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Bê-tha-ni là một vùng ngoại ô của Giê-ru-sa-lem, cách thành khoảng một dặm rưỡi. Vào thời Đức Chúa Jêsus, đó là một khoảng cách đáng kể, vì người ta đi bộ đến mọi nơi.

Bê-tha-ni có nghĩa là “Nhà của Người Nghèo.”

Nơi Chúa Giê-su ưa thích nhất là Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ, Ma-ri, và Ma-thê sinh sống.

Điều đáng lưu ý là sự kiện Chúa vào thành cách khải hoàn là câu chuyện lịch sử mà Bà White sử dụng để mô tả Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Trước khi Đức Chúa Jêsus vào Giê-ru-sa-lem trong Cuộc Khải Hoàn, Ngài đã lưu lại tại Bê-tha-ni, Nhà của Kẻ Nghèo. Có một thời kỳ chờ đợi đi trước Cuộc Khải Hoàn, cũng như có một thời kỳ chờ đợi đi trước Tiếng Kêu Nửa Đêm. Đó là những lịch sử song song, nhưng chúng ta vẫn đang xét đến Lu-ca 24:44-52, cùng việc chờ đợi và lưu lại tại Giê-ru-sa-lem.

Trong *Early Writings*, trang 247, khi đề cập đến Lịch sử phong trào Millerite, Chị White viết:

Vào tiếng kêu lúc nửa đêm, sự hiểu biết của các tín hữu Millerite về Kinh Thánh đã được mở ra.

“Những người thất vọng” từ nỗi thất vọng đầu tiên đã thấy từ Kinh Thánh rằng họ đang ở trong thời kỳ trì hoãn, và chính cùng một bằng chứng đã khiến họ dự đoán năm 1843 là thời điểm Chúa trở lại, nay lại chứng minh là năm 1844.

Sáng-thế Ký 28, bắt đầu từ câu 10, cho thấy rằng câu chuyện của Gia-cốp báo trước thời kỳ cuối cùng của thế gian. Các con trai của Gia-cốp tượng trưng cho 144.000 người vào thời kỳ cuối cùng của thế gian.

Gia-cốp có các con bởi bốn người nữ—hai người vợ là Ra-chên và Lê-a, cùng hai người hầu. Ông đã phải lao động vì các vợ mình: 2520 ngày cho Lê-a và 2520 ngày cho Ra-chên. Trong câu chuyện của Gia-cốp, chúng ta thấy cả hai con số 2520, tượng trưng cho Vương quốc phương Bắc và Vương quốc phương Nam.

Gia-cốp là một biểu tượng của Lịch sử Millerite và của 144.000 người. Câu chuyện của ông phải soi sáng cho chúng ta vào thời kỳ cuối cùng của thế gian.

Đức Chúa Trời đang lập giao ước với Gia-cốp. Khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Môi-se và Y-sơ-ra-ên, có một thời kỳ trì hoãn; khi Ngài lập giao ước với Gia-cốp, có một thời kỳ trì hoãn; khi Ngài lập giao ước với Y-sơ-ra-ên hiện đại trong Lịch sử Millerite, có một thời kỳ trì hoãn; và khi Ngài lập giao ước với hội thánh Cơ Đốc tại Lễ Ngũ Tuần, có một thời kỳ trì hoãn.

Trong câu chuyện này, trong thời kỳ chờ đợi, Chúa mở sự hiểu biết của dân Ngài đối với Lời Ngài, được biểu trưng bởi chiếc thang với các thiên sứ lên xuống—một biểu tượng về sự thông truyền giữa Đức Chúa Trời và con người.

Vào tiếng kêu lúc nửa đêm, các trinh nữ Millerite đang thức dậy và trở thành Nhà của Đức Chúa Trời. Ngài đang lập giao ước với họ, khiến họ trở nên Y-sơ-ra-ên thời hiện đại.

“Luz” được thay đổi. Những người Millerite không phải là dân sự của Đức Chúa Trời vào năm 1798. Lịch sử của phong trào Millerite là lịch sử về cách Ngài lập giao ước với họ và khiến họ trở nên dân sự của Ngài, biến đổi họ từ “Luz” thành “Bethel.”

Lời khấn nguyện của Gia-cốp là việc bước vào giao ước. Ông cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ mình trong con đường ấy—Các Lối Cũ—và ban cho mình bánh để ăn. Những người Millerite phải ăn bánh của chính mình và không trở lại với sự dại dột của Tin Lành.

Nếu chúng ta tiếp tục ăn bánh mà Đức Chúa Trời ban cho mình, Ngài sẽ gìn giữ giao ước của Ngài với chúng ta. Bánh và y phục trong lời thề nguyện của Gia-cốp tượng trưng cho các lẽ thật trên Bản đồ Tiên tri năm 1843, mà Ellen White gọi là Vầng Đá Muôn Đời—các Đường Xưa và bánh.

Trong thời gian chờ đợi, khi Ngài mở trí hiểu cho họ, Ngài làm điều ấy bằng cách sai các thiên sứ lên xuống trên thang.

Nếu bạn đã tiếp nhận lẽ thật, bạn có trách nhiệm chia sẻ lẽ thật ấy. Nếu bạn chu toàn trách nhiệm của mình, bạn trở nên chiếc thang—kênh thông giao. Chúng ta được kêu gọi để làm kênh ấy.

Gia-cốp có một thời kỳ chần chừ; ông chần chừ và mơ thấy chiếc thang, tượng trưng cho việc Chúa mở sự hiểu biết về Lời Ngài cho dân sự Ngài trong thời kỳ chần chừ ấy. Trong lịch sử này, Chúa đang lập giao ước với dân sự Ngài, đem họ ra khỏi Lu-xơ và khiến họ trở nên Bê-tên—Nhà của Đức Chúa Trời.

Kênh thông công được tượng trưng bởi các thiên sứ lên xuống trên chiếc thang, là Đấng Christ, cũng được trình bày trong sách Xa-cha-ri. Chị White bình luận về điều này trong Review and Herald, ngày 20 tháng 7 năm 1897, dù bà sử dụng một biểu tượng khác.

“Các thánh giả” là gì? Đó là các thiên sứ. “Nhờ các thánh giả vây quanh ngôi Ngài, Chúa duy trì sự thông giao liên tục với các cư dân trên đất.” Đó là chiếc thang. Chỉ có điều, ở đây Bà White sẽ không dùng chiếc thang làm biểu tượng.

Trong câu chuyện của Gia-cốp, chúng ta có câu chuyện về Lịch sử Millerite. Có một thời kỳ chậm trễ, và ông thấy chiếc thang tượng trưng cho sự thông công giữa Thiên Đàng và Đất.

Xa-cha-ri cho chúng ta biết về hai ống vàng. Một cái thang có hai thanh dọc chính, nhưng Xa-cha-ri gọi chúng là hai ống vàng.

Chúng ta phải tiếp nhận những sứ điệp truyền xuống từ chiếc thang của thiên đàng và chuyển đạt chúng cho những người khác. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ trở thành một phần của chiếc thang ấy, một phần của tiến trình truyền thông.

Bà White liên hệ điều này với dụ ngôn Mười Trinh Nữ.

Trong lịch sử Phong trào Miller, họ đang ứng nghiệm dụ ngôn về Mười Trinh Nữ. Thời kỳ chần chừ của Gia-cốp là thời kỳ chần chừ trong Ma-thi-ơ 25 và Ha-ba-cúc 2: “Dầu khải tượng còn chậm trễ, hãy chờ đợi nó.”

Câu chuyện của Gia-cốp và Xa-cha-ri đều là những khoảng thời gian chần chừ như nhau.

Thời kỳ trì hoãn, giữa những điều khác, cho thấy rằng Chúa sắp gia tăng sự hiểu biết của những người theo Ngài về Lời Đức Chúa Trời. Nếu bạn không nhận được Dầu Thánh ấy, bạn là một trinh nữ dại.

Khi anh chị em đi đến giai đoạn lịch sử này, khi cánh cửa khép lại và anh chị em là những trinh nữ dại, Bà White nói: “Những lời buồn thảm nhất từng được nghe là: ‘Ta không biết các ngươi.’”

Ngươi không thể tách rời thời kỳ trì hoãn khỏi Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm. Thời kỳ trì hoãn sản sinh sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, điều mở trí hiểu của dân sự Đức Chúa Trời đối với Lời vào lúc Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm và cung cấp dầu để phân biệt các trinh nữ khôn ngoan với các trinh nữ dại.

Có một thời kỳ chờ đợi khi Đấng Christ thực hiện hành động đỉnh cao của Ngài—khiến La-xa-rơ sống lại.

Đức Chúa Jêsus nhận được tin: “La-xa-rơ đau nặng. Xin đến chăm sóc người.” Nhưng Đức Chúa Jêsus đã không đi ngay lập tức.

Bà White nói rằng các môn đồ đã vấp phạm vì điều này. Họ tự hỏi vì sao Ngài không đi giúp bạn mình, hoặc chứng tỏ quyền năng của Ngài là Đấng Mê-si. Nhưng Ngài đã nán lại.

Ngài nấn ná lại để ban cho họ thêm một bằng chứng nữa rằng Ngài có quyền năng khiến kẻ chết sống lại. Phép lạ tột đỉnh này, việc làm cho La-xa-rơ sống lại, đã đóng ấn của Đức Chúa Trời trên công việc và lời tuyên bố về Thần tính của Ngài. Vào Tiếng Kêu Nửa Đêm, Chúa đang dấy lên các trinh nữ khôn ngoan. Đây là một minh họa về tiến trình đóng ấn. Những người Millerite đã được đóng ấn, cung cấp một minh họa về sự đóng ấn của 144.000 người. Bài học về La-xa-rơ là Đấng Christ có thể đem một người chết trong những sự vi phạm và tội lỗi mà làm cho sống lại. Trong đoạn nói về La-xa-rơ, Đấng Christ định nghĩa sự chết là giấc ngủ. Tất cả họ đều đang ngủ. Ngài đang nấn ná. Ngài sẽ làm cho La-xa-rơ sống lại, đem họ đến sự sống và đặt ấn của Ngài trên họ. Đây là phép lạ tột đỉnh của Ngài. Trong lịch sử của chúng ta, khi Ngài đóng ấn 144.000 người, Ngài nâng họ lên như một ngọn cờ. Xa-cha-ri nói rằng ngọn cờ ấy như những châu báu trong mão triều thiên. Đây là hành động đội mão của Ngài.

Với sự tuôn đổ và khai mở của lẽ thật trong lịch sử phong trào Millerite, thời kỳ chậm trễ đánh dấu thời điểm Chúa mở ra lẽ thật. Chiếc thang, với các thiên sứ lên lên xuống xuống, là nơi tiến trình đóng ấn diễn ra.

Giờ đây chúng ta xét đến Cuộc Khải Hoàn Môn. Hãy lưu ý Sister White đã so sánh Cuộc Khải Hoàn Môn với điều gì trong Spirit of Prophecy, quyển 4, trang 250.

Sự Vào Thành Khải Hoàn tượng trưng cho Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm.

Chúng ta hãy đọc điều Chị White nói về Cuộc Khải Hoàn Tiến Vào trong The Youth’s Instructor, ngày 21 tháng 2 năm 1901.

Tại sao? Bởi vì họ đã nghe nói về La-xa-rơ.

Vậy nên, Ngài đang nán lại tại Bê-tha-ni trước khi tiến vào thành trong Khải Hoàn.

Điều này nói đến Thời Kỳ Chờ Đợi.

Trong đám rước ấy không nghe thấy một tiếng than khóc hay kêu gào nào. Những người trước kia đã từng mù lòa, nhưng mắt đã được Con Đức Chúa Trời chữa lành, đi đầu.

Ai là người dẫn đường? Chính những người trước kia từng là người Laodicea.

Vì vậy, Chúa Giê-su lưu lại trong Nhà của Kẻ Nghèo, ám chỉ Thời Kỳ Chần Chừ.

Tại sao? Bởi vì Ngài sắp tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài và mở sự hiểu biết của họ, ám chỉ đến Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Trong câu chuyện này, Ngài đến như một Vua, ám chỉ ngày 22 tháng 10 năm 1844. Có phải Chúa Giê-su đến để nhận lấy một vương quốc vào ngày 22 tháng 10 năm 1844 không? Phải.

Đây là Cuộc Khải Hoàn Tiến Vào Thành, và sẽ có những người cất lên Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm.

Những người này là ai? Họ là những người đã được biến đổi bởi quyền năng của Đấng Christ.

Sứ điệp về sự công chính của Đấng Christ, về quyền năng của Ngài để biến đổi chúng ta từ mù lòa thành thấy được, từ chết thành sống, từ người phung thành thanh sạch, được mang theo trong lịch sử về cuộc Khải Hoàn Tiến, báo trước Tiếng Kêu Nửa Đêm. Điều gì mang theo sứ điệp ấy?

Đấng Christ đang cưỡi trên vật gì? Một con lừa. Chính Sứ điệp của Hồi giáo mang theo sứ điệp về sự công chính của Đấng Christ.

Sứ điệp thứ nhất mang theo sứ điệp thứ hai.

Sứ điệp Thứ Nhất đã được xác nhận khi Hồi giáo bị kiềm chế, ứng nghiệm lời tiên tri. Sự xác nhận này đã ban quyền năng cho Sứ điệp của Thiên sứ Thứ Nhất và dẫn đến việc những người Tin Lành đóng cửa các hội thánh của mình chống lại sứ điệp ấy.

Việc các hội thánh Tin Lành đóng cửa là sự khước từ Sứ điệp của Hồi giáo.

Lịch sử của phong trào Millerite là hình bóng báo trước lịch sử của chúng ta.

Sứ điệp về sự công bình của Đấng Christ trong thời kỳ đóng ấn của 144.000 người, khi Chúa tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài và mở Kinh Thánh ra cho những người Laodicea và những người phung của Cơ Đốc Phục Lâm, một lần nữa được chở bởi con lừa—Sứ Điệp của Hồi giáo.

Cuộc Khải hoàn nhập thành là sự ngự đến của Vua. Vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, Ngài nhận lãnh Vương quốc. Đây là Cuộc Khải hoàn nhập thành.

Chính trong giai đoạn này, hai hạng người đang được đóng ấn vào số phận của mình.

Một vài đoạn Kinh Thánh làm nổi bật thời kỳ trì hoãn. Chúng ta sẽ lần lượt xem qua chúng cách nhanh chóng và kết thúc bằng một lời phát biểu của Bà White.

Ngày 22 tháng 3 năm 1844 không phải là một dự ngôn của lời tiên tri trong Kinh Thánh. Đó là thời điểm mà những người Millerite đã hiểu sai, nhưng nó đã dẫn đến sự thất vọng thứ nhất và đánh dấu thời kỳ trì hoãn.

Kinh Thánh không khẳng định rằng Đức Chúa Trời tạo ra thời kỳ chậm trễ. Chính sự hiểu lầm của dân sự tạo nên điều đó: “Dầu sự hiện thấy có chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó sẽ không chậm trễ, nó không nói dối.”

Bạn có thể đọc điều này theo hai cách. Dù theo cách nào đi nữa:

Phước cho kẻ chờ đợi, và phước cho kẻ đến được một nghìn ba trăm ba mươi lăm ngày. Nhưng ngươi, hãy đi đường mình cho đến cuối cùng; vì ngươi sẽ được yên nghỉ, và sẽ đứng trong phần mình vào cuối các ngày.

Phước hạnh của việc đi đến mốc 1335 không chỉ là việc đạt đến điểm kết thúc của lời tiên tri về thời gian. Mốc 1335 kết thúc vào năm 1843 trên Biểu đồ. Phước hạnh ấy không chỉ là sự chấm dứt của lời tiên tri, nhưng là kinh nghiệm về thời kỳ chậm trễ. Phước hạnh ấy diễn ra giữa Thời Kỳ Chậm Trễ và ngày 22 tháng 10 năm 1844. Đây là nơi ngươi phải chờ đợi. “Phước cho người nào chờ đợi.”

Sự chờ đợi kéo dài từ Thời Kỳ Chần Chừ cho đến ngày 22 tháng 10 năm 1844. Nếu anh chị em đang chờ đợi Ngài, anh chị em sẽ được phước.

Chính sự hiểu lầm của những người theo phong trào Miller đã đưa đến thời kỳ chậm trễ. Khải tượng là cho một thời điểm đã định—ngày 22 tháng 10 năm 1844. Nó sẽ không sai trật, nhưng các ngươi sẽ tưởng rằng nó chậm trễ vì sự hiểu lầm.

Có phải Chúa đã sắp đặt sự hiểu lầm ấy không? Phải. Bà White đã nói như vậy.

Chúa đã tạo ra sự hiểu lầm thông qua Bản Đồ năm 1843. William Miller nói rằng ông chưa bao giờ tuyên bố dứt khoát về năm 1843, nhưng vào năm 1843, các anh em đã yêu cầu ông bỏ chữ “nếu” và đánh dấu năm 1843 như một cột mốc. Bà White nói rằng đây là một cột mốc tiên tri, một sự ứng nghiệm của Habakkuk 2. Cột mốc này, khi quả quyết giáo điều mà đánh dấu năm 1843, đã tạo ra thời kỳ trì hoãn.

Hãy lưu ý Đa-ni-ên 12:12, 13: “Phước cho kẻ chờ đợi và đạt đến một ngàn ba trăm ba mươi lăm ngày.”—“Phước cho người đạt đến 1335. Phước cho người đạt đến năm 1843,” đó là câu 12.

Câu 13:

Bà White liên kết câu 12 và 13 với nhau, nói rằng phước lành của số 1335 được ứng nghiệm vào các năm 1843 và 1844. Điều ấy không nói về một thời điểm, nhưng nói về những người chờ đợi Cuộc Tiến Vào Khải Hoàn của Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, nhận biết các thiên sứ lên xuống trên chiếc thang, và bước vào giao ước với Chúa khi Ngài ban cho họ hai bảng giao ước.