Lịch Sử Ẩn Giấu của Câu Bốn Mươi - Số Mười Một

Sách Giô-ên có lẽ là sự mặc khải trực tiếp nhất về mưa cuối mùa trong Kinh Thánh, và Giô-ên mở đầu bằng cách trước hết đề cập đến bốn thế hệ bội đạo do hội thánh Cơ Đốc Phục Lâm Laodicea hoàn tất. Bốn thế hệ hủy diệt gia tăng ấy, được trình bày trong những câu mở đầu của Giô-ên, tương ứng với bốn sự gớm ghiếc gia tăng trong Ê-xê-chi-ên chương tám. Từ năm 1863 đến năm 1888 tượng trưng cho thế hệ thứ nhất, và nó tiêu biểu cho sự khước từ sứ điệp nền tảng của những người Millerite như được trình bày trên các biểu đồ tiên phong năm 1843 và 1850, được nói đến trong Ha-ba-cúc chương hai, và là biểu tượng của giao ước như được tiêu biểu bởi hai bảng của Mười Điều Răn.

1888 đến 1919 tiêu biểu cho thế hệ đã khước từ kinh nghiệm về sự công bình bởi đức tin, là điều sản sinh ra một kinh nghiệm được tiêu biểu bởi hội thánh Phi-la-đen-phi. Trong thế hệ thứ nhất, sự phản nghịch tập trung vào công việc lãnh đạo được tiêu biểu bởi William Miller, và trong thế hệ thứ hai của năm 1888, sự lãnh đạo của Thần Linh Tiên Tri đã bị chống nghịch. Thế hệ thứ ba của năm 1919 bắt đầu với cuốn sách của William Warren Prescott, The Doctrine of Christ, và kết thúc với cuốn sách Questions on Doctrine vào năm 1956. Thế hệ thứ ba ấy là thế hệ thỏa hiệp với thế gian khi Cơ Đốc Phục Lâm tìm kiếm sự công nhận đối với các thực hành y khoa của mình từ Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ, và sự công nhận đối với các trường cao đẳng của mình từ các học giả học thuật của Tin Lành bội đạo và Công giáo La Mã.

Đến thế hệ thứ ba, những lời khuyên về giáo dục từ ngòi bút của Ellen White đã bị khước từ và bị thay thế bằng những thực hành giáo dục giả dối của thế gian, như được tiêu biểu bởi triết lý giáo dục của Hy Lạp. Nền giáo dục Hy Lạp được tượng trưng bởi nữ thần Athena, vị thần được tôn trí trong ngôi đền Parthenon bản sao tại Nashville, Tennessee.

Nền giáo dục chân chính đã được nêu gương trong Kinh Thánh qua các trường của các tiên tri gắn liền với tiên tri Ê-li-sê. Cuộc nổi dậy của nhà Maccabee vào năm 167 TCN và kéo dài cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào năm 70 SCN, phần lớn là một sự phản kháng đối với những xâm nhập của nền giáo dục Hy Lạp vào văn hóa và quốc gia của vùng đất vinh hiển theo nghĩa đen thời cổ. Sự phản kháng của nhà Maccabee là một cuộc nổi dậy chống lại ảnh hưởng Hy Lạp ở mọi cấp độ, nhưng ảnh hưởng giáo dục của Hy Lạp lại thấm sâu đến mức trong lịch sử và trong các động cơ của những người nhiệt thành Maccabee, đến nỗi không thể tách rời khỏi thực tế rằng nền giáo dục Hy Lạp có lẽ là yếu tố lớn nhất gắn liền với việc người Do Thái chối bỏ Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Mê-si của họ. Nhiều sách đã được viết để chỉ ra ảnh hưởng tiêu cực của nền giáo dục Hy Lạp trên người Do Thái và sự đóng góp của nền giáo dục giả dối vào việc người Do Thái chối bỏ và đóng đinh Đấng Christ.

Cuộc nổi dậy Maccabê tương ứng với cuộc nổi dậy năm 1776 tại vùng đất vinh hiển thiêng liêng hiện đại. Hiện nay, có hơn 4.000 trường đại học đã đăng ký tại Hoa Kỳ được xây dựng trên nền tảng triết lý của các phương pháp giáo dục Hy Lạp và Dòng Tên. Tình trạng vô chính phủ và vô pháp của hơn mười năm qua có thể được truy nguyên trực tiếp đến những cái gọi là các trung tâm giáo dục tại Hoa Kỳ, là những nơi trong nhiều thập niên đã nhồi sọ các sinh viên vốn đã được truyền thông và các nguồn giải trí định hướng sẵn để chấp nhận các triết lý toàn cầu chủ nghĩa bắt nguồn từ những triết lý Sa-tan của thời kỳ Cách mạng Pháp. Các sinh viên của các trường đại học ngày nay đã được định hướng sẵn để chấp nhận lối sống được tượng trưng bởi Sô-đôm và Gô-mô-rơ trước khi họ bước vào các trung tâm giáo dục được thiết kế nhằm công kích người da trắng, các Cơ Đốc nhân và lịch sử chân chính của Hoa Kỳ. Một công dân Hoa Kỳ ngày nay, nếu muốn hiểu hệ thống công lý hai tầng lớp không ngừng tiếp diễn đang làm ứng nghiệm việc công lý và lẽ thật bị quăng ra ngoài đường phố như đã được nêu rõ trong Kinh Thánh và Thần Linh Tiên Tri, thì phải hiểu rằng những hoàn cảnh hiện tại đang được tạo ra bởi một cuộc tấn công được chủ ý thiết kế, được nhồi nhét từ những năm đầu đời qua một hệ thống giáo dục được dựng nên để đặt nhân loại dưới sự kiểm soát của giới tinh hoa toàn cầu chủ nghĩa—quyền lực của con rồng!

Có năm chủ đề lớn trong các tác phẩm của Ellen White: giáo dục, cải cách sức khỏe, đời sống Cơ Đốc, chủ đề Thiện Ác Đại Tranh Chiến, và sự tin kính thực tiễn. Giáo dục là một trong năm chủ đề lớn trong Thần Linh Tiên Tri, và Ellen White cũng là một nữ tiên tri Kinh Thánh như mọi vị tiên tri được ghi nhận trong Lời Đức Chúa Trời. Trong nhiều ý nghĩa khác nữa, điều này có nghĩa là đời sống của bà là một tấm gương về và cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Trước khi có ai nghĩ rằng chỉ riêng Đấng Christ mới là gương mẫu của chúng ta; Phao-lô tuyên bố:

Là một nữ tiên tri, Ellen White là một tấm gương. Chỉ có một lần duy nhất Ellen White chấp nhận vai trò thành viên hội đồng quản trị, và lần ấy là trong việc thành lập một trường cao đẳng tiếp nhận các nguyên tắc của nền giáo dục chân chính như đã được trình bày như một trong năm chủ đề lớn của chức vụ bà. Trường cao đẳng ấy tại Madison, Tennessee, tọa lạc trong khu vực đại đô thị Nashville, Tennessee. Bà không những đồng ý tham gia hội đồng sáng lập của Madison College từ năm 1904 cho đến một năm trước khi qua đời vào năm 1915, mà còn giữ vai trò then chốt trong việc lựa chọn mảnh đất nơi trường cao đẳng được thiết lập. Nashville là trung tâm của hệ thống giáo dục Hy Lạp, là hệ thống đã góp phần ngăn cản người Do Thái chấp nhận Đấng Mê-si của họ trong lịch sử của người Maccabees, là những người tiêu biểu cho Tin Lành bội đạo của thời đại mà chúng ta hiện đang sống. Tuyến của người Maccabees được trình bày vững chắc trong lịch sử ẩn giấu của câu bốn mươi, tiêu biểu cho Tin Lành bội đạo nay đã được truyền bá giáo điều đầy đủ bằng chính những kết quả hủy diệt ấy của nền giáo dục Hy Lạp, dù dưới một phiên bản hiện đại.

Trong thế hệ thứ ba của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, giới lãnh đạo—những người đã khước từ Thần Linh Tiên Tri vào năm 1888—đã chọn phó mặc hệ thống giáo dục của mình cho cơ cấu kiểm định của thế gian. Nashville tượng trưng cho trung tâm biểu tượng của cả nền giáo dục chân chính lẫn nền giáo dục giả trá. Nhà tiên tri đã chọn chính thành phố mà thế gian đã chọn để tôn thờ nền giáo dục Hy Lạp, vì trái với nền giáo dục Hy Lạp—vốn đặt nền trên việc phân tách lẽ thật thành những môn học biệt lập để hủy diệt tính toàn thể—nền giáo dục chân chính là nền tảng căn bản cho bốn chủ đề chính khác của Bà White: cải cách sức khỏe, sự tin kính thực tiễn, đời sống Cơ Đốc, và đặc biệt là chủ đề Thiện Ác Đấu Tranh.

Đức Chúa Jêsus luôn minh họa sự cuối cùng bằng sự ban đầu, và sự thử thách trong Vườn Ê-đen minh họa sự thử thách mà thế gian hiện nay đang phải đối diện. Sự thử thách vào thời cuối cùng cũng chính là sự thử thách của mọi kỳ thử nghiệm trong Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Một sự thử nghiệm theo Kinh Thánh là một tiến trình thử nghiệm gồm ba bước, tạo ra hai hạng người được bày tỏ ra vào cuối tiến trình thử nghiệm. Vị thiên sứ thứ nhất diễn đạt ba bước ấy là kính sợ Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài, vì giờ của phép thử phơi bày trong sự phán xét đã đến. Bước thứ nhất là mạng lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Vì không có sự kính sợ Đức Chúa Trời cần thiết, Ê-va đã trượt trong sự thử thách nơi cây ấy và ăn trái được tiêu biểu là vừa thiện vừa ác. Sự kính sợ Đức Chúa Trời của A-đam đã không ngăn được ông bước vào cuộc phản nghịch nơi cây ấy, và sự phán xét đã giáng trên cả hai người, khi họ bày tỏ một đời sống không có sự hiện diện thường trú của Thần tính.

Sự thử nghiệm của những ngày sau rốt bắt đầu bằng lời cảnh báo phải ăn phần tri thức gia tăng được mở niêm trong sự mặc khải của Đức Chúa Jêsus Christ ngay trước khi thời kỳ thử thách của nhân loại đi đến chỗ chấm dứt. Dù là trong vòng Cơ Đốc Phục Lâm hay nơi những người ở ngoài Cơ Đốc Phục Lâm, sự thử nghiệm ấy được đặt nền trên việc tiếp nhận hoặc khước từ phần “tri thức” gia tăng được mở niêm trong thời đại chúng ta. Sự thử nghiệm về tri thức ấy được tượng trưng bởi cây thử nghiệm trong Vườn Ê-đen, là cây tiêu biểu cho sự hiểu biết hoặc điều thiện hoặc điều ác. Nền giáo dục chân chính đã được định vị và tượng trưng tại Nashville, Tennessee vào năm 1904, còn nền giáo dục giả dối đã được định vị và tượng trưng tại Nashville vào năm 1897, rồi được tái thiết thành một công trình vĩnh viễn vào năm 1920. Trong cuộc đời của nữ tiên tri, nền giáo dục chân chính đã được tôn thờ tại Nashville, và nền giáo dục giả dối cũng đã được tôn thờ tại đó. Sau khi bà qua đời vào năm 1915, nền giáo dục giả dối đã được phục hồi trong lần xây dựng thứ hai và vĩnh viễn của đền Parthenon, còn nền giáo dục chân chính đã bị khước từ qua sự thỏa hiệp với thế gian bởi hàng lãnh đạo của hội thánh Cơ Đốc Phục Lâm Lao-đi-xê.

Biệt danh của Nashville, “Athens of the South”, đã ảnh hưởng đến việc chọn tòa nhà này làm công trình trung tâm của Triển lãm Centennial năm 1897. Một số tòa nhà tại cuộc triển lãm được xây dựng dựa trên các nguyên mẫu cổ đại. Tuy nhiên, chỉ riêng Parthenon là một bản sao chính xác. Ngày nay, Nashville, Tennessee, nổi tiếng vì âm nhạc, nhưng trước khi có Bảo tàng Johnny Cash, Nashville nổi tiếng vì nền giáo dục của mình, chứ không phải vì ca hát.

Đến thập niên 1850, Nashville đã được gán cho biệt danh “Athens của miền Nam” nhờ đã thiết lập nhiều cơ sở giáo dục bậc cao; đây là thành phố đầu tiên ở miền Nam Hoa Kỳ xây dựng một hệ thống trường công. Vào cuối thế kỷ, Nashville chứng kiến việc Fisk University, St. Cecilia Academy, Montgomery Bell Academy, Meharry Medical College, Belmont University, và Vanderbilt University lần lượt mở cửa. Vào thời điểm ấy, Nashville được biết đến như một trong những thành phố tinh tế và có học thức nhất của miền Nam, dồi dào của cải và đậm đà văn hóa.

Mầu nhiệm của sự gian ác trong Lời được soi dẫn vừa là một danh từ vừa là một động từ. Sự soi dẫn xác định Sa-tan, và giáo hoàng, người mà Chị White gọi là “cánh tay phải” của Sa-tan, là mầu nhiệm của sự gian ác. Tuy nhiên, “mầu nhiệm của sự gian ác” cũng mô tả sự pha trộn giữa lẽ thật và sai lầm. Bốn thế hệ bội đạo trong sách Giô-ên tương ứng với bốn sự gớm ghiếc gia tăng trong chương tám của Ê-xê-chi-ên. Hai nhân chứng ấy tương ứng với bốn hội thánh đầu tiên trong Khải Huyền, và hội thánh thứ ba được tiêu biểu bởi sự thỏa hiệp của Constantine đối với Cơ Đốc giáo kết hợp với ngoại giáo. Bốn hội thánh đầu tiên ấy tương ứng với lịch sử của Y-sơ-ra-ên thời cổ, là điều tượng trưng cho lịch sử của Y-sơ-ra-ên hiện đại.

Trong thế hệ thứ ba của Y-sơ-ra-ên cổ đại, các vua Y-sơ-ra-ên đã lập liên minh với các dân tộc khác, là những dân tộc vốn không bao giờ được phép đem vào liên minh với dân sự của Đức Chúa Trời. Sự song hành giữa Y-sơ-ra-ên cổ đại theo nghĩa đen và hội thánh Cơ Đốc, như được trình bày trong sách Khải Huyền, là một chủ đề tiên tri được nêu rõ trong công trình nghiên cứu mang tựa đề, Habakkuk’s Tables. Giô-ên đặt thế hệ thứ tư và cuối cùng, là những người bị “cắt đứt” khỏi địa vị dân giao ước được chọn của Đức Chúa Trời, song song với hai mươi lăm trưởng lão đang cúi lạy mặt trời trong bốn sự gớm ghiếc gia tăng của Ê-xê-chi-ên. Thế hệ thứ tư ấy, nơi Cơ Đốc Phục Lâm Cơ Đốc Phục Lâm Laodicea bị cắt đứt khi họ cúi lạy mặt trời vào thời điểm luật ngày Chủ nhật, tương ứng với hội thánh thứ tư là Thyatira, là biểu tượng cho triều đại của giáo hoàng quyền vào năm 538 hoặc vào luật ngày Chủ nhật sắp đến. Hội thánh thứ ba là Pergamos tượng trưng cho “sự thỏa hiệp”, dù là Y-sơ-ra-ên cổ đại liên minh với các vương quốc ngoại giáo, hay Constantine pha trộn ngoại giáo với Cơ Đốc giáo; và hai nhân chứng ấy đề cập đến thế hệ thứ ba của con thú từ đất trong Khải Huyền đoạn mười ba.

Bốn thế hệ của Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ—quốc gia, giữa nhiều lẽ thật khác, đã được hình bóng bởi Ai Cập trong thời kỳ nô lệ 400/430 năm—đã kết thúc với việc Pha-ra-ôn bị chết chìm trong nước Biển Đỏ. Những dòng nước ấy đánh dấu sự chấm dứt của quốc gia vốn phải chịu phán xét khi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu cho Y-sơ-ra-ên xưa qua tiên tri Môi-se. Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ bị phán xét trong khoảng thời gian mà sự phán xét kết thúc trên hội thánh của Đức Chúa Trời; vì vậy cần lưu ý rằng nước đã chấm dứt mạng sống của Pha-ra-ôn đã giáng trên Pha-ra-ôn bởi sự phóng thích của gió đông, vốn đã giữ nước đứng yên tại chỗ trong khi Đức Chúa Trời giải cứu dân được chọn của Ngài. Gió đông là tai họa thứ ba giáng xuống vào luật ngày Chủ nhật khi trận động đất của Khải Huyền chương mười một đến.

Thế hệ đi trước thế hệ thứ tư và cuối cùng của con thú từ đất được ứng nghiệm trên cả hai sừng Cộng hòa và Tin Lành. Sự thỏa hiệp của sừng Cộng hòa, vốn đã được hoàn tất trong thế hệ thứ ba của nó, đã diễn ra trong giai đoạn xoay quanh cuộc chiến tranh thế giới thứ nhất, và nó đánh dấu việc Hoa Kỳ trao cơ cấu kinh tế của mình cho những kẻ toàn cầu chủ nghĩa của Cục Dự trữ Liên bang. Trong cùng thời kỳ ấy, Cơ Đốc Phục Lâm ngày thứ Bảy Laodicea đã tìm cách để công việc y tế và giáo dục của mình được “công nhận” theo các tiêu chuẩn của nền giáo dục và y khoa thế tục. Với tư cách là một động từ, “mầu nhiệm của sự gian ác” tượng trưng cho sự thỏa hiệp của Constantine và các vua của Y-sơ-ra-ên cổ đại với các quyền lực của thế gian. Từ được sự cảm thúc dùng để mô tả sự thỏa hiệp ấy là “amalgamation”, được định nghĩa trong từ điển vào thời của Ellen White là: “to mix or unite in an amalgam; to blend.” Cây biết điều thiện và điều ác là cây của sự pha trộn, cây của sự thỏa hiệp. “Cuộc xung đột vĩ đại cuối cùng” là cuộc khủng hoảng luật ngày Chủ nhật, và sự chuẩn bị của Sa-tan cho cuộc khủng hoảng ấy là “mầu nhiệm của sự gian ác”, là điều pha trộn sự khôn ngoan của loài người với sự mặc khải thiêng liêng.

Trong cuộc xung đột cuối cùng, khi “mọi người đều sẽ phải chọn phe,” sự thử nghiệm nơi Vườn Ê-đen được lặp lại. Sự thử nghiệm mà lúc ban đầu được giới hạn nơi một cây ở giữa khu vườn ấy sẽ được lặp lại vào lúc cuối cùng, trên toàn thế giới. Công việc Sa-tan thực hiện để đi trước trận chiến cuối cùng là “sự mầu nhiệm của tội ác,” được định nghĩa là “nền giáo dục bậc cao!” Biểu tượng của “nền giáo dục bậc cao” trong lãnh thổ của con thú từ đất được tìm thấy tại Nashville, Tennessee, “Athens của miền Nam,” nơi có đền Parthenon tọa lạc, tương phản với nền giáo dục chân chính đã từng được đại diện tại Nashville bởi Madison College. Lời phát biểu sau đây từ sự soi dẫn được trích dẫn toàn bộ ở phần cuối của bài viết này, nhưng có một vài điểm cần được xem xét vào lúc này.

“Thảy” những ai cần “sự khôn ngoan” tượng trưng cho tất cả những người được đưa vào một tiến trình thử luyện, mà rốt cuộc sinh ra hai hạng người thờ phượng. Những người “khôn ngoan” là những người đạt được “sự khôn ngoan” cần thiết. Tiến trình thử luyện bắt đầu khi sự mặc khải của Đức Chúa Jêsus Christ được mở niêm, ngay trước khi thời kỳ thử thách của loài người kết thúc. Việc mở niêm ấy khởi đầu một “sự gia tăng tri thức.” Những ai phải đối diện với phép thử gắn liền với sự mặc khải của Đức Chúa Jêsus Christ sẽ nhận được “dầu” của tri thức tiên tri, vốn được định để dẫn dắt, chuẩn bị và thánh hóa họ trước khi gió đông kéo đến vào thời điểm luật Chủ nhật. “Cây biết điều thiện và điều ác” là biểu tượng của Bánh từ Thiên Đàng giả mạo, thứ phải được ăn hoặc bị khước từ.

Tại Ga-li-lê, trong nhà hội tại Ca-bê-na-um, Chúa Giê-su đã mất nhiều môn đồ hơn trong một biến cố ấy so với bất cứ thời điểm nào khác trong chức vụ của Ngài. Tại đó, phép thử là liệu những lời tiên tri của Đấng Christ là theo nghĩa đen hay theo nghĩa thuộc linh; và những kẻ không vượt qua được phép thử ấy đã thất bại—vì họ quên rằng loài người phải sống nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài là Bánh từ trời xuống, và những kẻ không vượt qua được phép thử ấy đã pha trộn Lẽ thật với sự khôn ngoan của loài người, vốn được tượng trưng bởi người Hy Lạp.

Trước khi Ê-va khởi sự sự sa ngã trong vườn, Đấng Christ đã truyền dạy cả A-đam lẫn Ê-va chớ ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Bước thứ nhất trong ba bước của Tin Lành đời đời là kính sợ Đức Chúa Trời.

Ê-va đã đánh mất “sự kính sợ Đức Chúa Trời” của mình. Nàng lẽ ra phải run sợ trước lời phán của Đức Chúa Trời, là một đặc tính của một trăm bốn mươi bốn ngàn người. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là điều thứ nhất trong ba phép thử, và nó bắt đầu khi Lời tiên tri được mở ấn, cuối cùng sản sinh ra một hạng người khôn ngoan và một hạng người dại dột. Sự khởi đầu đối với những ai được định để trở nên khôn ngoan là phải run sợ trước Lời Đức Chúa Trời. Ê-va đã không làm như vậy, và khi đối diện với bước thứ hai của tiến trình thử nghiệm, nàng đã không thể tôn vinh Đức Chúa Trời, rồi sau đó phải đối diện với giờ phán xét, nơi nàng bày tỏ sự lõa lồ của Lao-đi-xê.

Sự pha trộn giữa lẽ thật và sự sai lạc là công việc của Sa-tan, điều được nhận diện là mầu nhiệm của sự gian ác. Sự thỏa hiệp của toàn thể nhân loại trong những diễn biến cuối cùng của cuộc phán xét điều tra được biểu trưng trong đền Parthenon tại Nashville, Tennessee.

Lời cảnh báo về những quả cầu lửa của Nashville không nhắm đến một thành phố cách tùy tiện; đó là sự phán xét trực tiếp giáng trên những người Cơ Đốc Phục Lâm ngày thứ bảy, Hoa Kỳ, và thế giới. Những quả cầu lửa của Nashville tượng trưng cho những đặc tính khác nhau đối với các phạm trù khác nhau của Cơ Đốc Phục Lâm, con thú từ đất, và thế giới. Những quả cầu lửa của Nashville là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nền giáo dục giả dối, được biểu tượng bởi cây biết điều thiện và điều ác.

Chúng tôi sẽ tiếp tục sự nghiên cứu này trong bài tiếp theo.