Lịch Sử Ẩn Kín của Câu Bốn Mươi – Số Mười Sáu

Lập luận của Jones rằng thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền chương mười bốn không thể tách rời khỏi hai thiên sứ tiếp theo là hoàn toàn vững chắc. Cách ông xác định mối liên hệ về cấu trúc giữa ba thiên sứ ấy với các thiên sứ thổi kèn là hết sức chặt chẽ, không có kẽ hở. Chắc chắn ông nhấn mạnh đến ba thiên sứ trong Khải Huyền chương mười bốn, nhưng lập luận xem các thiên sứ ấy là “không thể tách rời” cũng có giá trị không kém khi áp dụng cho tất cả các thiên sứ xuất hiện trước đó.

Vì tập trung vào ba thiên sứ trong Khải Huyền chương mười bốn, ông đã không theo đuổi lập luận của chính mình đến kết luận sau cùng. Xét cho cùng, lập luận mà ông dùng để liên kết các tiếng kèn báo họa thứ năm, thứ sáu và thứ bảy với ba thiên sứ trong Khải Huyền chương mười bốn cũng bao hàm việc lần ngược chuỗi các tiếng kèn cho đến tận thiên sứ đầu tiên trong số bảy thiên sứ thổi kèn.

Chuỗi thiên sứ bắt đầu với “bảy” thiên sứ thổi kèn, và trình tự các thiên sứ trong sách Khải Huyền bắt đầu từ tiếng kèn thứ nhất và tiếp diễn cho đến tận lời cảnh báo của thiên sứ thứ ba về dấu của con thú. Jones đã đúng khi chỉ ra sự khác biệt giữa bốn tiếng kèn đầu tiên và ba tiếng kèn báo họa cuối cùng, vì cấu trúc tiên tri “bốn và ba” ấy cũng được thấy trong các hội thánh và các ấn. Việc xác lập điều này trên cơ sở ba lời chứng trong sách Khải Huyền cho phép những ai sẵn lòng nhận ra rằng số bảy, với tư cách là một biểu tượng, cũng bao hàm số bốn như một biểu tượng và số ba như một biểu tượng.

Điều chúng ta đã xác định trong thời gian gần đây là thiên sứ thứ nhất và thiên sứ thứ hai trong Khải Huyền chương mười bốn được ban quyền năng bởi một lời tiên tri về thời gian liên quan đến Hồi giáo trong nạn thứ nhất và nạn thứ hai, còn việc ban quyền năng cho thiên sứ thứ ba được thực hiện qua sự ứng nghiệm của nạn thứ ba vào ngày 11/9. Điều mà cách áp dụng của Jones xác định (mặc dù ông không nêu lên luận điểm của tôi) là mọi thiên sứ, từ thiên sứ thổi kèn thứ nhất trong Khải Huyền chương tám cho đến tiếng kèn của nạn thứ ba trong Khải Huyền chương mười một, đều gắn kết không thể tách rời với ba thiên sứ trong Khải Huyền chương mười bốn. Các thiên sứ ấy là những biểu tượng thuộc cùng một chuỗi tiên tri. Phải nhìn nhận các thiên sứ ấy như vậy thì mới hiểu được những vai trò khác nhau mà mỗi thiên sứ biểu thị. Vì thế, cũng như bảy hội thánh, bảy ấn và bảy kèn tượng trưng cho số bảy, đồng thời cũng thể hiện biểu tượng số bốn và số ba trong hệ biểu tượng tổng thể của số bảy (các hội thánh, các ấn và các kèn), chuỗi thiên sứ từ vị đầu tiên trong bảy thiên sứ thổi kèn cho đến tận thiên sứ thứ ba phải được xem xét như một tổng thể. Điều này xác định một chuỗi gồm mười một thiên sứ.

Ba thiên sứ trong Khải Huyền đoạn mười bốn tượng trưng cho sứ điệp cảnh báo của những người Millerite, là những người đã công bố sự khai mở của cuộc phán xét, và sau đó là sứ điệp cảnh báo của một trăm bốn mươi bốn ngàn người đang công bố sự kết thúc của cuộc phán xét.

Bảy tiếng kèn tượng trưng cho những quyền lực mà Đức Chúa Trời đã dùng theo sự quan phòng của Ngài để giáng sự phán xét trên các quốc gia đã ép buộc sự thờ phượng mặt trời.

Bốn tiếng kèn đầu tiên xác định sự suy vong dần dần của Đế quốc La Mã phương Tây cho đến năm 476.

Con thứ năm và con thứ sáu xác định sự sụp đổ của Đế quốc La Mã phương Đông từ năm 1449 đến năm 1453.

Ba tiếng kèn cuối cùng tượng trưng cho Hồi giáo của ba sự khốn.

Thiên sứ trong Khải Huyền chương mười là Đấng Christ, Đấng ngự xuống để ban quyền năng cho phong trào vào lúc khởi đầu, và Ngài lại ngự xuống trong Khải Huyền chương mười tám để ban quyền năng cho phong trào vào lúc kết thúc.

Tiếng kèn thứ bảy bắt đầu vang lên vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, khi cuộc phán xét khai mở, tức là Ngày Đại Lễ Chuộc Tội trong sự ứng nghiệm. Kèn Năm Hân Hỉ phải được thổi vào Ngày Đại Lễ Chuộc Tội. Vì vậy, có hai tiếng kèn vang lên trong cuộc phán xét: tiếng kèn Năm Hân Hỉ và tiếng kèn thứ bảy.

Bối cảnh xác định sự tản lạc của Israel trong “bảy kỳ” được nêu ra trong chính chương kế tiếp của sách Lê-vi Ký, được trình bày trong các câu dẫn đến chỉ thị thổi kèn năm hân hỉ vào Ngày Chuộc Tội.

Khi Miller nhận ra trong chương hai mươi sáu sự phán xét giáng trên Y-sơ-ra-ên vì đã vi phạm sự nghỉ sa-bát của đất, ông đã áp dụng nguyên tắc rằng một ngày tượng trưng cho một năm, và khám phá rằng một năm là ba trăm sáu mươi ngày, và bảy lần ba trăm sáu mươi là hai nghìn năm trăm hai mươi năm hình phạt vì vi phạm giao ước. Đó là lẽ thật tiên tri đầu tiên mà ông khám phá. Đó là nền tảng của những lẽ thật đã hợp thành nền móng mà Đấng Christ đã đặt qua công việc của Miller. Kèn của Năm Hân Hỉ là lời công bố về sự giải cứu và tự do.

Kèn thứ bảy là Hồi giáo của tai vạ thứ ba.

Kèn thứ bảy của Hồi giáo là lẽ thật tiên tri bên ngoài, và kèn Năm Hân Hỷ là lẽ thật tiên tri bên trong về sự xưng công bình bởi đức tin—sự giải cứu khỏi tội lỗi—mà theo Chị White, chính là sứ điệp của thiên sứ thứ ba trong chân nghĩa của nó. Trong thời kỳ kèn thứ bảy đang vang lên, sự mầu nhiệm về Đấng Christ ở trong anh em, là niềm hy vọng của sự vinh hiển, sẽ được làm cho trọn vẹn khi Đấng Christ kết hợp thần tính của Ngài với nhân tính của một trăm bốn mươi bốn ngàn người. Những ai khi ấy nhận lãnh ấn của Đức Chúa Trời sẽ công bố một sứ điệp cảnh cáo bằng kèn, được tiêu biểu là tai vạ thứ ba, đồng thời cũng là lời cảnh cáo của thiên sứ thứ ba. Tai vạ thứ ba ban quyền năng cho sứ điệp của thiên sứ thứ ba khi thiên sứ, Đấng không ai khác hơn chính là Đức Chúa Jêsus Christ, ngự xuống với một sứ điệp trong tay Ngài.

Khi chúng ta nhận biết rằng chính lời tiên tri thời gian về tai vạ thứ nhất và thứ hai đã ban quyền năng cho sứ điệp của thiên sứ thứ nhất, và rằng lời tiên tri về tai vạ thứ ba ban quyền năng cho sứ điệp của thiên sứ thứ ba, thì chúng ta đang xác định rằng các kèn là “những sự phán xét đã giáng xuống La Mã để đáp lại việc cưỡng bách giữ ngày Chủ nhật.” Những sự phán xét theo sự quan phòng ấy, đặc biệt là ba kèn tai vạ cuối cùng, tương ứng và song song với sứ điệp cảnh báo của ba thiên sứ trong Khải Huyền đoạn mười bốn. Hai tai vạ và hai thiên sứ trong lịch sử Millerite, và tai vạ thứ ba cùng thiên sứ thứ ba trong lịch sử của một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Trong lịch sử mở đầu của thiên sứ thứ nhất và thứ hai, sứ điệp về sự khai mở của sự phán xét đã được ban quyền năng bởi sự ứng nghiệm của Hồi giáo nơi tai vạ thứ nhất và thứ hai. Trong lịch sử kết thúc của thiên sứ thứ ba, sứ điệp công bố sự kết thúc của sự phán xét đã được ban quyền năng bởi sự ứng nghiệm của Hồi giáo nơi tai vạ thứ ba.

Sự ban quyền năng ở lúc khởi đầu và lúc kết thúc đã được tượng trưng bởi thiên sứ trong Khải-huyền mười và mười tám, “không ai khác hơn là chính Đức Chúa Jêsus Christ.” Sứ điệp bề ngoài của Hồi giáo và sứ điệp bên trong của sự phán xét là tiếng kèn tai vạ thứ ba ở phương diện bề ngoài, còn sứ điệp bên trong của sự phán xét là tiếng kèn của thiên sứ thứ ba. Tiếng kèn bề ngoài của Hồi giáo là lời tiên tri về hai ngàn năm trăm hai mươi năm, còn tiếng kèn bên trong của thiên sứ thứ ba là hai ngàn ba trăm năm. Cả hai đều đã đến và cất tiếng vào lúc khai mở sự phán xét những kẻ chết, và cả hai lại đến lần nữa vào lúc khai mở sự phán xét những người sống.

Vị thiên sứ của Khải-huyền mười đã giáng xuống vào ngày 11 tháng 8 năm 1840 để ứng nghiệm lời tiên tri về Hồi giáo; và khi làm như vậy, vị thiên sứ ấy đã tiêu biểu cho sự giáng xuống của vị thiên sứ trong Khải-huyền mười tám với một sự ứng nghiệm của lời tiên tri về Hồi giáo. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự phản loạn của luật ngày Chúa nhật vào năm 321, rồi một lần nữa vào năm 538, được tượng trưng bởi sáu tiếng kèn đầu tiên; và sự phán xét của Ngài đối với sự phản loạn sắp xảy đến của luật ngày Chúa nhật được tượng trưng bởi tiếng kèn thứ bảy, tức là tai vạ thứ ba và cũng là vị thiên sứ thứ ba. Sứ điệp cảnh báo về sự khởi đầu của cuộc phán xét vào ngày 22 tháng 10 năm 1844 và sứ điệp cảnh báo về cuộc phán xét người sống vào ngày 11/9 đều được ban quyền năng bởi vị thiên sứ thứ bảy theo trình tự mà Jones đã trình bày. Sáu vị thiên sứ thổi kèn ở các chương tám và chín, rồi trong chương mười, vị thiên sứ giáng xuống, Đấng không ai kém hơn chính Đức Chúa Jêsus Christ. Ngài là vị thứ bảy trong chuỗi các thiên sứ, tiếp theo sau là tai vạ thứ ba trong chương mười một, tức là tiếng kèn thứ bảy đã bắt đầu vang lên vào năm 1844, nhưng là vị thứ tám trong chuỗi các thiên sứ dẫn đến vị thiên sứ thứ chín, thứ mười và thứ mười một trong Khải-huyền mười bốn.

Sứ điệp của vị thiên sứ thứ ba không thể bị tách rời khỏi sứ điệp của vị thiên sứ thứ nhất và thứ hai, nhưng cũng không thể bị tách khỏi bảy tiếng kèn về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự bội đạo. Bốn tiếng kèn phán xét đầu tiên trong chương tám sách Khải Huyền chỉ ra sự suy vong tiến triển của La Mã phương Tây sau đạo luật ngày Chủ nhật đầu tiên của Constantine vào năm 321, và khởi sự từ việc ông chia đế quốc thành Đông và Tây vào năm 330.

Nguyên tắc theo đó sự bội đạo của một quốc gia dẫn đến sự diệt vong của quốc gia ấy đã ứng nghiệm đối với quốc gia của Constantine, bắt đầu với bốn tiếng kèn đầu tiên đã đưa Tây La Mã đến hồi kết vào năm 476. Đông La Mã đi đến hồi kết vào năm 1453, mặc dù xét theo lời tiên tri, đế quốc này đã mất chủ quyền quốc gia vào ngày 27 tháng 7 năm 1449. Khác với Ba-by-lôn, vốn bị lật đổ chỉ trong một đêm, La Mã, cả phía tây lẫn phía đông, đã dần dần bị đưa đến chỗ diệt vong. Sự diệt vong của Tây La Mã dưới bốn tiếng kèn đầu tiên vào năm 476 tượng trưng cho sự diệt vong của Hoa Kỳ dưới bốn tiếng kèn; trên một bình diện, bốn tiếng kèn này tượng trưng cho bốn thế hệ của Hoa Kỳ, bắt đầu vào năm 1798 và kết thúc khi luật ngày Chủ nhật được ban hành. Bốn thế hệ ấy tương ứng với bốn thế hệ của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm; bốn thế hệ này lại tương ứng với bốn Hội Thánh đầu tiên trong Khải Huyền chương hai, với bốn điều gớm ghiếc ngày càng nghiêm trọng trong Ê-xê-chi-ên chương tám và với bốn đợt châu chấu trong sách Giô-ên.

Tiếng kèn thứ năm và thứ sáu đã làm sụp đổ Đông La Mã, và Đông La Mã, trong mối tương quan tiên tri với Tây La Mã, tượng trưng cho nhà nước. Tây La Mã tượng trưng cho giáo hội. Tây La Mã cũng tượng trưng cho Hoa Kỳ, nước bị chinh phục trước, cũng như Tây La Mã đã từng bị chinh phục trước.

Bốn tiếng kèn đầu tiên tượng trưng cho bốn thế hệ của lịch sử Hoa Kỳ, và khi Hoa Kỳ sụp đổ, xứ vinh hiển trong câu bốn mươi mốt của Đa-ni-ên mười một vừa mới sụp đổ, và chướng ngại kế tiếp là Ai Cập, biểu tượng cho phần còn lại của các nước trên thế giới. Liên Hiệp Quốc, là mười vua ấy, bấy giờ đồng ý trao vương quốc thứ bảy của mình cho giáo hoàng, trong “một lúc ngắn ngủi—một giờ,” theo Khải-huyền mười bảy. Điều này xảy ra tại tiệc sinh nhật của Hê-rốt, khi ông hứa ban nửa vương quốc mình. Tại tiệc sinh nhật của Hê-rốt, trong giờ đó, chữ viết hiện ra trên lớp vữa của các bức tường, và Bên-xát-sa bị giết. Giờ đó đến vào luật ngày Chủ nhật và tiếp diễn cho đến khi thời kỳ thử thách của loài người kết thúc. Vương quốc thứ bảy bị chinh phục như đã được hình bóng qua sự hủy phá các bức tường của Constantinople đã sụp đổ vào năm 1453. Từ luật ngày Chủ nhật tại Hoa Kỳ, như được hình bóng bởi năm 1449, cho đến sự thất thủ của Constantinople vào năm 1453 là bốn năm tượng trưng. Giáo hoàng đã nhận lãnh vết thương chí tử vào năm 1798.

Trong Đa-ni-ên chương mười một câu bốn mươi, chức giáo hoàng đã sụp đổ vào năm 1798, vào thời kỳ cuối cùng. Kế đó, vua phương nam đã sụp đổ vào năm 1989, vào thời kỳ cuối cùng. Hoa Kỳ sụp đổ trong câu bốn mươi mốt, Ê-díp-tô sụp đổ trong câu bốn mươi hai, và chức giáo hoàng đi đến sự sụp đổ thứ hai và cuối cùng của mình trong câu bốn mươi lăm.

Sự sụp đổ của Hoa Kỳ (tiên tri giả) trong câu bốn mươi mốt đã được hình bóng qua năm 1449, và sự sụp đổ của Ai Cập (con rồng) trong câu bốn mươi hai đã được hình bóng qua năm 1453; còn giáo hoàng quyền (con thú) đi đến chỗ cuối cùng mà không ai giúp đỡ, như đã được hình bóng qua năm 1798. Tiên tri giả và con rồng bị hạ xuống bởi các quyền lực của tiếng kèn, còn con thú bị hạ xuống bởi một quyền lực của con rồng.

Số bốn là biểu tượng cho sự tan rã của một vương quốc. Vương quốc của Alexander đã tan rã thành bốn vương quốc; Ai Cập đã sụp đổ tại Biển Đỏ trong thế hệ thứ tư; và Y-sơ-ra-ên đang cúi lạy mặt trời trong điều gớm ghiếc thứ tư được nêu trong Ê-xê-chi-ên chương tám. Bốn thế hệ của đạo Tin Lành và chủ nghĩa cộng hòa nơi con thú từ dưới đất lên bắt đầu vào năm 1798 và, đối với cả hai sừng, sẽ kết thúc khi luật ngày Chủ nhật sắp tới được ban hành. Bốn sự đoán phạt khốc liệt giáng trên Giê-ru-sa-lem trong sách Ê-xê-chi-ên minh họa cho bốn sự đoán phạt giáng trên Hoa Kỳ, và bốn sự đoán phạt ấy giáng trên vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh là hình bóng cho bốn năm từ 1449 đến 1453, khi vương quốc thứ bảy trong lời tiên tri Kinh Thánh đồng ý trao một nửa vương quốc của mình cho chế độ giáo hoàng trong một mối quan hệ giữa giáo hội và nhà nước dưới sự cai trị của dâm phụ Ty-rơ.

Bốn năm từ 1449 đến 1453 tượng trưng cho sự diệt vong của vương quốc thứ bảy tại luật ngày Chúa nhật, đồng thời cũng tượng trưng cho thời kỳ diệt vong của vương quốc thứ tám từ luật ngày Chúa nhật cho đến khi thời kỳ ân điển chấm dứt. Việc chinh phục Ê-díp-tô, là thế gian và cũng là con rồng được trao cho giáo hoàng, là một fractal ở phần đầu của thời kỳ được biểu tượng hóa bởi bốn năm từ 1449 đến 1453. Điều này xác định sự sụp đổ của Constantinople tại luật ngày Chúa nhật, rồi một lần nữa khi Mi-chên đứng lên. Khi Mi-chên đứng lên, bốn thiên sứ được thả ra hoàn toàn theo sự soi dẫn.

Bốn phần của vương quốc Alexander, bốn tiếng kèn giáng trên Tây La Mã, bốn luồng gió được buông ra trên Đông La Mã, bốn sự đoán phạt nặng nề giáng trên Giê-ru-sa-lem, bốn luồng gió được buông ra khi chế độ giáo hoàng đi đến hồi kết mà không có ai giúp đỡ. Với những biểu tượng tiên tri vừa được trình bày, chúng ta sẽ xem xét nạn khốn thứ hai trong bối cảnh áp dụng nạn khốn ấy vào thời điểm luật Chủ nhật sắp được ban hành.

Năm 1439, tại Công đồng Florence (cũng được gọi là Liên hiệp Florence), các đại biểu của Giáo hội Chính Thống Đông phương (do Hoàng đế Byzantine John VIII Palaiologos và Thượng phụ Constantinople lãnh đạo) đã ký một sắc lệnh hiệp nhất chính thức với Giáo hội Công giáo Rôma. Họ đồng ý công nhận Giáo hoàng Rôma là người đứng đầu (thẩm quyền tối cao) của toàn thể Giáo hội.

Hoàng đế và Thượng phụ đã chấp nhận “mệnh đề Filioque” trong Kinh Tin Kính Nicêa, vốn là một phần bổ sung vào Kinh Tin Kính Nicêa, khẳng định rằng Đức Thánh Linh phát xuất từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Kinh Tin Kính Nicêa là một trong những bản tuyên tín quan trọng nhất và được sử dụng rộng rãi nhất trong lịch sử đức tin Công giáo. Kinh Tin Kính Nicêa là bản tóm lược chính thức về những niềm tin cốt lõi của Công giáo. Ban đầu, bản này được soạn thảo để bảo vệ chân lý về thân vị của Đức Chúa Jêsus Christ. Vào năm 325, một cuộc tranh luận lớn đã nổ ra vì một thầy tế lễ tên là Arius dạy rằng Đức Chúa Jêsus được Đức Chúa Cha tạo dựng nên và không hoàn toàn là Đức Chúa Trời.

Hoàng đế Constantine đã triệu tập Công đồng Nicaea lần thứ nhất để giải quyết vấn đề này. Công đồng khẳng định mạnh mẽ rằng Chúa Giê-su hoàn toàn là Đức Chúa Trời, “đồng bản thể” với Đức Chúa Cha. Bản Tín điều này về sau được mở rộng tại Công đồng Constantinople vào năm 381. Ở điểm này, cần lưu ý rằng Tín điều Nicaea được xác lập trong thời kỳ lịch sử của Constantine I, và về sau trở thành một vấn đề đối với vị Constantine cuối cùng, tức Constantine XI, vị hoàng đế cuối cùng của Đế quốc Byzantine phương Đông. Constantine Đại đế, tức vị Constantine đầu tiên, nhiều lần được nêu lên như một chủ đề trong lời tiên tri của Kinh Thánh. Ông là người cai trị vào buổi đầu của đế quốc phương Đông, và do đó là hình bóng tiên trưng cho người cai trị vào thời kỳ kết thúc của đế quốc phương Đông. Người nghiên cứu lời tiên tri cần lưu ý rằng Tín điều Nicaea là một yếu tố hiện diện trong cả lịch sử khởi đầu lẫn lịch sử kết thúc, nếu họ hiểu nguyên tắc alpha và omega.

Năm 381, Kinh Tin Kính Nicêa đã được cập nhật với giáo lý về Luyện ngục, giáo lý về Thánh Thể, cùng với việc chấp nhận sử dụng bánh không men cho Thánh Thể, vốn là một thực hành của Latinh. Kinh Tin Kính năm 381 cũng chấp nhận cách hiểu của Công giáo về tội tổ tông và đời sau. Văn kiện ấy kết thúc bằng câu then chốt này: “Chúng tôi cũng xác định rằng Tòa Thánh tông truyền thánh thiện và Đức Giáo hoàng Rôma nắm giữ quyền tối thượng trên toàn thế giới và là đại diện đích thực của Đấng Christ.”

Tại Công đồng Florence, một phiên bản cập nhật khác đã được ký vào ngày 6 tháng 7 năm 1439, tức 14 năm trước khi Constantinople thất thủ trước người Thổ Ottoman vào năm 1453. Sự hiệp nhất ấy được ký kết dưới áp lực chính trị nặng nề. Đế quốc Byzantine đang tuyệt vọng tìm kiếm sự trợ giúp quân sự từ phương Tây để chống lại quân Ottoman đang tiến lên. Khi các phái đoàn Hy Lạp trở về quê hương, thỏa thuận ấy đã bị phần lớn hàng giáo sĩ, các đan sĩ và dân chúng bình thường tại phương Đông mạnh mẽ bác bỏ. Phần lớn các giám mục đã ký kết về sau cũng rút lại sự ủng hộ của mình. Sự hiệp nhất ấy chưa bao giờ được thực thi trọn vẹn và đã bị Giáo hội Chính Thống Đông phương chính thức khước từ trong những năm tiếp theo. Vào thời điểm Constantinople thất thủ năm 1453, sự hiệp nhất ấy trên thực tế đã sụp đổ. Các sử gia thường mô tả đây là một sự hiệp nhất mang tính chính trị đã thất bại do sự chống đối sâu sắc về thần học, văn hóa và từ quần chúng.

Tại Công đồng Nicêa lần thứ nhất vào năm 325, Tín biểu Nicêa đã được thông qua. Sự kiện này được ghi nhận là diễn ra năm năm trước năm 330, là năm kết thúc thời kỳ 360 năm được biểu trưng bằng một “kỳ” trong Đa-ni-ên chương mười một, câu hai mươi bốn.

Năm 31 trước Công nguyên và năm 330 đều đánh dấu “kỳ đã định” trong các câu hai mươi bảy và hai mươi chín của Đa-ni-ên chương mười một.

Sự khởi đầu (330) và kết thúc (1449–1453) của dòng thời gian tiên tri về Đông La Mã được biểu trưng bởi hai vị hoàng đế đầu tiên và cuối cùng, đều mang tên Constantine. An-pha và Ô-mê-ga của dòng thời gian tiên tri về Đông La Mã, được gọi là Đế quốc Byzantine, có liên hệ với sự kết thúc của ba trăm sáu mươi năm Đế quốc La Mã nắm quyền thống trị tối cao, từ trận Actium năm 31 trước Công nguyên cho đến năm 330, rồi tiếp đến năm 1453. Trước trận Actium năm 31 trước Công nguyên, Mark Antony và Augustus Caesar đã nói những lời dối trá tại cùng một bàn, nhưng không đạt được kết quả. Trước năm 330, vào năm 325, Tín biểu Nicêa đã được thông qua. Trước năm 1453, phiên bản cập nhật của chính Tín biểu Nicêa ấy đã được thông qua. Trước năm 31 trước Công nguyên, hai nhân vật chính trị đã nói những lời dối trá tại cùng một bàn. Vào năm 325, những lời dối trá thuộc linh đã được nói ra tại cùng một bàn. Hai chứng nhân ấy xác định những lời dối trá về mặt chính trị và thuộc linh đã được thông qua vào năm 1439 tại Công đồng Florence. Bản Tín biểu Nicêa cập nhật ấy được gọi là Sắc lệnh Hiệp nhất.

Cột mốc đầu tiên về những lời dối trá tại cùng một bàn xuất hiện trước năm 31 TCN, giữa hai phe phái chính trị của La Mã ngoại giáo. Kỳ đã định cho những lời dối trá ấy là năm 31 TCN, và đó là cuộc đối đầu giữa Augustus, một biểu tượng của La Mã, và một liên minh gồm một người nam và một người nữ đại diện cho Ai Cập. Loạt lời dối trá thứ hai diễn ra vào năm 325, và kỳ đã định là năm 330. Loạt lời dối trá thứ ba diễn ra vào năm 1439, và kỳ đã định là giai đoạn 1449–1453. Những người ngồi tại bàn vào năm 1439 đại diện cho Tây La Mã và Đông La Mã, trong đó Đông La Mã tìm cách đạt được một mục tiêu chính trị bằng cách chấp thuận một luận điểm tôn giáo. Năm 31 TCN, tiếp đến là năm 330 rồi năm 1453, thể hiện sự áp dụng ba lần của dòng tiên tri về La Mã.

Mối đe dọa chính trị từ liên minh giữa Mark Antony và Cleopatra là hình bóng báo trước mối đe dọa thuộc linh từ tà thuyết Arius vào năm 325; đến lượt mình, mối đe dọa này lại là hình bóng báo trước mối đe dọa chính trị và tôn giáo từ người Thổ Nhĩ Kỳ theo Hồi giáo vào năm 1439.

Các giáo lý của Tín điều Nicê là những lời dối trá, và trong đó không có lẽ thật nào. Văn kiện được ký ngày 6 tháng 7 năm 1439 tại Công đồng Florence được gọi là Sắc lệnh Hiệp nhất, và nó thể hiện cùng những lời dối trá ấy, cùng với nhiều điều khác nữa. Khi các đại biểu trở về Constantinople vào năm 1439, họ đã bị tiếp đón bằng sự phẫn nộ và những lời buộc tội phản bội. Câu nói được truyền đi là: “Thà đội khăn xếp của người Thổ Nhĩ Kỳ còn hơn đội mũ giáo hoàng.”

Sự hiệp nhất ấy được ký kết chủ yếu vì Hoàng đế Byzantine đang hết sức cần đến sự trợ giúp quân sự từ phương Tây để chống lại người Ottoman. Khi đã rõ rằng sự viện trợ quân sự đến rất ít (hoặc không hề có), sự ủng hộ dành cho sự hiệp nhất ấy liền tan biến. Vào các năm 1450–1451, một số công đồng miền Đông đã bác bỏ sự hiệp nhất ấy, và sau khi Constantinople thất thủ vào năm 1453, sự hiệp nhất ấy đã hoàn toàn bị từ bỏ. Kết cuộc cuối cùng của Sắc lệnh Hiệp nhất tại Florence được Giáo hội Chính Thống Đông phương xem là một công đồng thất bại và bị khước từ. Nó không được công nhận là hợp lệ. Tuy nhiên, Giáo hội Công giáo Rôma vẫn xem đó là một công đồng đại kết hợp lệ.

Chúng ta đang xác lập cơ sở lập luận để hiểu các đặc điểm mang tính tiên tri của tai họa thứ hai được lặp lại như thế nào trong lịch sử của tai họa thứ ba. Thời kỳ một trăm năm mươi năm trong lời tiên tri về tai họa thứ nhất bắt đầu vào ngày 27 tháng 7 năm 1299 và kết thúc vào ngày 27 tháng 7 năm 1449.

Constantine XI Palaiologos sinh năm 1404 và trị vì từ tháng 1 năm 1449 đến ngày 29 tháng 5 năm 1453. Ông là vị hoàng đế cuối cùng của Đế quốc Đông La Mã (Byzantine), vốn đã tồn tại hơn 1.100 năm. Ông đã anh dũng chỉ huy cuộc phòng thủ Constantinople trong cuộc vây hãm của quân Ottoman năm 1453, với lực lượng phòng thủ chỉ khoảng 7.000 đến 8.000 người chống lại đội quân hơn 80.000 người của Mehmed II. Ông tử trận khi chiến đấu trên tường thành vào ngày 29 tháng 5 năm 1453, khi Constantinople cuối cùng thất thủ. Thi thể của ông chưa bao giờ được nhận dạng một cách chắc chắn. Cái chết của ông đánh dấu sự cáo chung của Đế quốc La Mã (sự tiếp nối trực tiếp cuối cùng của đế quốc do Augustus thành lập vào năm 27 trước Công nguyên).

Trong lịch sử Hy Lạp và truyền thống Chính Thống giáo, ông được ghi nhớ như một nhân vật anh hùng — trong huyền thoại thường được gọi là “Hoàng đế Cẩm thạch” (niềm tin rằng một ngày kia ông sẽ trở lại để cứu Constantinople).

John VIII Palaiologos (1392–1448) là vị hoàng đế áp chót của Đế quốc Byzantine, trị vì từ năm 1425 đến năm 1448. Ông là con trai trưởng của Hoàng đế Manuel II Palaiologos và là anh trai của Constantine XI. John VIII đã dành phần lớn thời gian trị vì để nỗ lực trong tuyệt vọng nhằm cứu Đế quốc Byzantine đang hấp hối khỏi tay người Ottoman. Năm 1439, ông đích thân đến Ý và chủ trì Công đồng Florence, nơi ông cùng phái đoàn Chính thống giáo Đông phương đã tạm thời đồng ý tái hiệp nhất với Giáo hội Công giáo Rôma và thừa nhận Giáo hoàng là người đứng đầu Giáo hội. Constantine Đại đế cũng từng chủ trì Công đồng Nicaea. John VIII hy vọng sự hiệp nhất này với Tòa Giáo hoàng sẽ mang lại viện trợ quân sự từ phương Tây để chống lại người Thổ, nhưng việc hiệp nhất lại vấp phải sự phản đối mạnh mẽ tại Constantinople và cuối cùng đã thất bại. John VIII qua đời năm 1448 (do nguyên nhân tự nhiên), chỉ năm năm trước khi Constantinople thất thủ vào năm 1453. Em trai ông là Constantine XI sau đó lên ngôi hoàng đế và tử trận khi bảo vệ thành phố.

Khi John VIII qua đời vào năm 1448, em trai ông là Constantine XI được chọn làm người kế vị. Đến năm 1448, Đế quốc Byzantine chỉ còn là một quốc gia chư hầu nhỏ bé, và người Ottoman có ảnh hưởng đáng kể đối với việc ai sẽ ngồi trên ngai vàng tại Constantinople. Vào ngày 27 tháng 7 năm 1449, một biến cố chính trị hết sức quan trọng đã xảy ra trong những năm cuối cùng của Đế quốc Byzantine. Hoàng đế Byzantine John VIII Palaiologos đã qua đời trước đó vào năm 1448. Em trai ông, Constantine XI Palaiologos (vị hoàng đế cuối cùng), được tôn xưng là hoàng đế tại Constantinople. Tuy nhiên, trước khi Constantine XI chính thức đăng quang, ông đã cử các sứ thần đến Ottoman Sultan (Murad II) và thỉnh cầu được phép trị vì. Vị Sultan đã ban phép ấy, và chỉ khi đó Constantine XI mới được chính thức đội mão và được công nhận là hoàng đế. Hành động này được xem là sự tự nguyện từ bỏ nền độc lập của Byzantine. Lần đầu tiên, một hoàng đế Byzantine công khai thừa nhận rằng mình chỉ cai trị nhờ sự cho phép của người Ottoman Turks. Chỉ bốn năm sau, vào năm 1453, Constantinople đã thất thủ trước người Ottoman.

Ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày sau ngày 27 tháng 7 năm 1449, tức ngày 11 tháng 8 năm 1840, người Thổ Nhĩ Kỳ đã tìm kiếm sự bảo hộ trước Ai Cập bằng cách quy phục bốn cường quốc châu Âu, qua đó làm ứng nghiệm lời tiên tri về một giờ, một ngày, một tháng và một năm. Giờ đây, chúng ta đã xác lập cơ sở lập luận để áp dụng tai họa thứ nhất và thứ hai vào thời điểm ban hành đạo luật Chủ nhật sắp tới. Phi-e-rơ, với tư cách là biểu tượng của một trăm bốn mươi bốn nghìn người, đại diện cho phong trào của thiên sứ thứ ba, còn William Miller đại diện cho phong trào của thiên sứ thứ nhất và thứ hai. Cả hai phong trào đều gắn liền với “những chìa khóa”.

Trong bài viết tiếp theo, chúng ta sẽ tiếp cận trận chiến Ni-ni-ve không chỉ như “chìa khóa” mở vực sâu không đáy, mà còn như chìa khóa tiên tri sắp xếp toàn bộ lời chứng trong Đa-ni-ên 11 thành một trật tự hoàn hảo. Trong giấc mơ của Miller, “chìa khóa” gắn vào chiếc tráp chính là phương pháp nghiên cứu Kinh Thánh của ông. Việc áp dụng phương pháp dùng các câu Kinh Thánh làm bằng chứng vào lịch sử phong trào Miller, kết hợp với phương pháp “hàng thêm hàng” trong lịch sử của thiên sứ thứ ba, chính là chìa khóa cho phép chìa khóa trong Khải Huyền 9 khai mở và sắp xếp phần lịch sử ẩn giấu trong sứ điệp ngoại tại của câu 40 theo đúng trật tự.

Chúng tôi sẽ tiếp tục những suy xét của mình trong bài viết kế tiếp.