Lịch Sử Ẩn Giấu của Câu Bốn Mươi - Số Hai Mươi Tám

Theo sự soi dẫn, khi nói đến sự soi dẫn, “mọi sự kiện đều có ý nghĩa riêng của nó,” và “mọi nguyên tắc đều có ý nghĩa riêng của nó.”

Thực tế là cụm từ Hê-bơ-rơ “ereb boqer” xuất hiện tám lần trong Kinh Thánh. Ngoại trừ Đa-ni-ên 8:14, nơi cụm từ ấy được dịch là “ngày,” nó luôn luôn được dịch là “buổi chiều và buổi sáng.” Theo sự soi dẫn, câu mười bốn là “nền tảng và trụ cột trung tâm của đức tin Cơ Đốc Phục Lâm.”

Vì vậy, sự thật là các “ngày” trong câu ấy là lần thứ tám mà cách diễn đạt Hê-bơ-rơ đó được sử dụng trong bảy lần. Và hiện tượng Kinh Thánh về sự dẫn dắt có tính tiên tri của Đức Chúa Trời đối với các dịch giả của bản King James đã cố ý gắn kết bí ẩn Kinh Thánh về số tám thuộc về số bảy trong câu đại diện cho một trong hai khải tượng ở chương tám. Một từ được dịch là “khải tượng” trong chương tám là từ Hê-bơ-rơ “chazon,” và từ kia là “mareh.” “Mareh” có nghĩa là sự hiện ra, và khải tượng “mareh” là khải tượng về sự hiện ra của Đấng Christ trong Lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Khải tượng “mareh” của Đa-ni-ên 8:14 xác định rằng Đấng Christ sẽ hiện ra và thình lình đến đền thờ Ngài vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Tất cả những lẽ thật này đều là các sự kiện, và chúng có mối liên hệ của chúng đối với câu là trụ cột trung tâm, và trụ cột trung tâm không phải là một giáo lý hay một lời tiên tri đã được ứng nghiệm vào ngày 22 tháng 10 năm 1844; sự thật là câu ấy chính là Đấng Christ, trụ cột trung tâm.

Hiện nay chúng ta đang bị thử nghiệm xem liệu chúng ta có đi vào đền thờ, rồi sau đó xưng nhận tội lỗi mình và nhận được phước lành của sự xưng công bình bởi Ngài hay không. Tiếng gọi cuối cùng này để đi vào đền thờ bị vây quanh bởi những chướng ngại nhằm ngăn trở sự bước vào của mỗi cá nhân chúng ta; nhưng nếu giờ đây chúng ta chần chừ, chúng ta sẽ bị “bỏ mặc một mình trong nỗi kinh hoàng câm lặng của đêm tối.” Nhưng đó không phải là luận điểm duy nhất của tôi.

Sự nhấn mạnh có chủ ý đã được đặt trên câu hết sức quan trọng này qua việc bao gồm sự phân biệt của từ “ngày,” là từ mang theo ẩn ngữ tiên tri rằng tám thuộc về bảy, điều vốn là một trong những bánh xe trong thời kỳ đóng ấn của một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Trong thời kỳ đóng ấn, sừng Tin Lành và sừng Cộng Hòa của vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh sẽ cùng làm trọn ẩn ngữ rằng kẻ thứ tám thuộc về bảy. Trong số tám vị tổng thống kể từ thời kỳ cuối cùng vào năm 1989, Trump đã trở thành vị vua thứ sáu của vương quốc thứ sáu, và sau khi ông giành được nhiệm kỳ thứ hai, ông trở thành kẻ thứ tám thuộc về bảy. Trong hành động của Hoa Kỳ khi lặp lại Sắc lệnh Milan vào năm 313, phong trào Lao-đi-xê của một trăm bốn mươi bốn nghìn người sẽ trở thành phong trào Phi-la-đen-phi của một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Thời kỳ đóng ấn kết thúc tại luật ngày Chủ nhật, nơi vết thương chí tử của giáo hoàng được chữa lành, và bởi đó bà làm trọn ẩn ngữ của Khải Huyền mười bảy như kẻ thứ tám thuộc về bảy. Một sự kiện, được biểu trưng trong một cụm từ Hê-bơ-rơ, như một từ tiếng Anh; đem câu xác định sự mở đầu của sự phán xét vào trong câu xác định sự kết thúc của sự phán xét trong thời kỳ đóng ấn của một trăm bốn mươi bốn nghìn người.

Mỗi sự kiện đều có vị trí của nó, và trong Tân Ước chỉ có một cách diễn đạt theo kết cấu số học của một “con số” nhân với một “con số”, còn trong Cựu Ước chỉ có hai. Alpha của “kết cấu số học” ấy ở trong Sáng Thế Ký.

“Cấu trúc số” omega ở trong Ma-thi-ơ.

Những phân đoạn này tượng trưng cho lần đầu tiên và lần cuối cùng trong Kinh Thánh mà một con số được xác định là phải nhân với một con số khác. Có nhiều con số, nhưng alpha của Sáng Thế Ký và omega của Ma-thi-ơ sở hữu cùng một cấu trúc số học, và chúng sử dụng cùng hai con số là “bảy” và “bảy mươi.”

Giữa alpha và omega; phần ở giữa, và cũng là nơi duy nhất khác mà kết cấu số học này xuất hiện, là trong Lê-vi Ký hai mươi lăm. Tại đó, hai con số không phải là “bảy” và “bảy mươi,” nhưng là “bảy lần bảy năm.”

Cấu trúc số học ở giữa một lần nữa sử dụng con số “bảy,” chứ không phải con số “bảy mươi.” Phân đoạn nơi nó xuất hiện chứa đựng một lời chúc phước cho sự vâng phục, đồng thời cũng có một lời rủa sả dành cho sự bất tuân. Phước lành của việc giải phóng nô lệ và phục hồi đất đai được đặt tương phản với lời rủa sả về “bảy lần,” là điều được nhắc đến bốn lần trong chương hai mươi sáu của sách Lê-vi Ký. Phước lành ấy bao gồm sự chu cấp của Chúa trong những năm đất được nghỉ, cùng một phước lành gấp đôi trong năm Hân hỉ; và lời rủa sả trong chương hai mươi sáu là đối ứng của nó trong lời cảnh cáo giao ước của hai chương ấy.

Cấu trúc số học ở giữa xuất hiện trong Lê-vi Ký 25:8 (“bảy lần bảy năm”). Nó ngay lập tức được ghép với sự phán xét “bảy lần” gấp bốn trong Lê-vi Ký 26. Vì vậy, cấu trúc số học ở giữa tượng trưng cho cả phước lành lẫn sự rủa sả, hình thành một chứng từ kép trong sách Lê-vi Ký. Cấu trúc số học của hoặc phước lành hoặc sự rủa sả của Năm Hân Hỉ được đặt giữa sự phán xét của Lê-méc và sự xác định của Chúa Giê-su về giới hạn của thời kỳ thử thách. Cả ba cùng nhau đang chỉ ra một giới hạn thử thách, mà khi kết thúc sẽ biểu lộ một hạng người được ban phước và một hạng người bị rủa sả. Alpha và omega, tượng trưng cho sứ điệp của thiên sứ thứ nhất và thứ ba, xác định bốn trăm chín mươi là biểu tượng của thời kỳ thử thách. Khi điều này được kết hợp với sự rủa sả hoặc phước lành của Năm Hân Hỉ, các sự kiện trở nên quan trọng khi chúng ta tiến đến việc nghiên cứu Ê-xê-chi-ên đoạn một câu một, câu đặt Ê-xê-chi-ên vào năm thứ ba mươi của chu kỳ Hân Hỉ thứ mười bảy.

Chu kỳ Năm Hân Hỉ ấy đã chấm dứt vào ngày 22 tháng 10 năm 573 TCN, và là hình bóng không những của ngày 22 tháng 10 năm 1844, mà còn của luật ngày Chủ nhật sắp đến. Hiện nay chúng ta đang ở năm 2026, là năm thứ bốn mươi bảy của chu kỳ Năm Hân Hỉ thứ bảy mươi. Chu kỳ Năm Hân Hỉ này đã được làm hình bóng bởi chu kỳ Năm Hân Hỉ “thứ mười bảy”, khi Ê-xê-chi-ên đứng trong năm thứ ba mươi. Ông đang đứng trong đền thờ, tượng trưng cho một trăm bốn mươi bốn ngàn người, là những người bởi đức tin đã bước vào Nơi Chí Thánh vào cuối kỳ phán xét, như những người trung tín đã làm sau ngày 22 tháng 10 năm 1844. Bỏ lỡ “sự kiện” về việc Ê-xê-chi-ên đang ở đâu trong lịch sử tiên tri tại chương một câu một, tức là đánh mất “phương hướng” của bạn.

Sau khi nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời ban cho bên sông Kê-ba, Ê-xê-chi-ên bị hạ mình xuống bụi đất, như Đa-ni-ên, Ê-sai và Giăng. Sau đó, cả bốn trường hợp ấy đều cung cấp những yếu tố của sự xức dầu dành cho những người sẽ truyền đạt sứ điệp cho một hội thánh sẽ không thấy cũng không nghe.

Có sáu niên điểm trong sách Ê-xê-chi-ên đề cập đến Giê-ru-sa-lem. Trước đây chúng ta đã xét đến niên điểm thứ nhất và thứ sáu được chép trong chương một, câu một và câu hai, rồi đến chương bốn mươi, câu một. Tôi đã đề cập đến niên điểm thứ hai được chép trong chương tám, câu một, nhưng chỉ trong sự tiêu biểu mang tính biểu tượng của nó, chứ chưa xác định vị trí của nó trong mối liên hệ với cuộc vây hãm và sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem; và toàn bộ sách này xoay quanh trục ấy. Giê-ru-sa-lem đã bị hủy diệt vào cuối năm 586/585 TCN. Và trong Ê-xê-chi-ên 33:21, một người trốn thoát đến đem tin về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem.

Vào năm thứ mười hai, thành bị đánh phá, và bấy giờ Ê-xê-chi-ên được tự do nói theo ý mình. Khải tượng trong Ê-xê-chi-ên chương tám xảy ra vào năm thứ sáu, tức là khoảng sáu năm trước khi thành bị đánh phá.

Năm kế tiếp, tức năm thứ bảy, các Trưởng lão tìm đến Ê-xê-chi-ên để cầu hỏi Đức Giê-hô-va.

Rồi đến năm thứ chín, cuộc vây hãm một năm rưỡi bắt đầu.

Mỗi mốc thời gian này đều tượng trưng cho những dấu hiệu mốc đặc thù của thời kỳ sau rốt, vì Phao-lô phán rằng dân Y-sơ-ra-ên thời cổ là tấm gương cho những kẻ sống nơi cuối cùng của thế gian.

Cả sáu niên đại liên quan đến Giê-ru-sa-lem đều xuất hiện giữa niên đại thứ nhất trong chương một câu một và niên đại cuối cùng được tìm thấy trong chương bốn mươi câu một. Hai niên đại ấy đánh dấu năm thứ năm ở chương một, tức năm 592 TCN, và năm thứ hai mươi lăm ở chương bốn mươi, tức năm 573 TCN. Ở cấp độ hàng trên hàng, Ê-xê-chi-ên có một hàng dành cho Ai Cập, bao gồm cả phần tham chiếu đến Ty-rơ, và một hàng dành cho Giê-ru-sa-lem. Hàng của Ai Cập có bảy mốc chỉ đường trực tiếp (khi tính cả Ty-rơ), và Giê-ru-sa-lem có sáu. Cùng với hai hàng này là hàng của Giô-si-a và chu kỳ Năm Hân hỉ thứ mười bảy. Tuy nhiên, hàng được trình bày mà không có niên đại trực tiếp lại được tìm thấy trong chương bốn, và hàng của chương bốn sở hữu một số bánh xe mà Ê-xê-chi-ên đã thấy khi ông nhìn vào Nơi Chí Thánh. Hàng ấy cũng chất chứa nhiều lẽ thật biểu tượng.

Con số bốn trăm ba mươi tượng trưng cho giao ước đời đời, và trong chương bốn, Ê-xê-chi-ên được Chúa dùng như một ngụ ngôn sống động, một ngụ ngôn bao hàm con số bốn trăm ba mươi.

Cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, như được Ê-xê-chi-ên minh họa, là một “dấu hiệu,” cũng như cuộc vây hãm chống lại Giê-ru-sa-lem do Cestius tiến hành vào năm 66. Khi bình luận về việc Chúa Giê-su xác định sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Bà White cho chúng ta biết rằng sự ứng nghiệm “trực tiếp” của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là trong những ngày sau rốt. Dấu hiệu của sự hủy diệt trên hai chứng nhân, được tượng trưng bởi Nebuchadnezzar và Cestius, cho thấy rằng dấu hiệu của cuộc vây hãm chính là dấu hiệu của luật ngày Chủ nhật đang đến gần.

Trong đoạn văn mà chúng ta đang xem xét, chúng ta cũng thấy sự quy chiếu Kinh Thánh omega đến quy tắc hàng đầu về sự giải thích lời tiên tri của William Miller trong phong trào nền tảng của sứ điệp thiên sứ thứ nhất và thứ hai. Alpha của nguyên tắc một ngày ứng với một năm cũng là một biểu tượng omega, vì alpha của nguyên tắc một ngày ứng với một năm đã được trình bày trong sách Dân Số như là sự thử nghiệm thứ mười và cuối cùng, mà Y-sơ-ra-ên đã thất bại, và vì thế tự chuốc lấy sự chết trong đồng vắng suốt bốn mươi năm lang thang nơi hoang mạc.

Những hàm ý tiên tri rằng nguyên tắc một ngày thay cho một năm được xác định trong cuộc phản loạn cuối cùng của tiến trình thử luyện mười bước khởi đầu tại sự vượt qua Biển Đỏ, và rằng chính nguyên tắc ấy lại một lần nữa được công bố khi Giê-ru-sa-lem sắp bị vây hãm và hủy diệt, phải được hiểu và áp dụng vào phân đoạn chúng ta đang xem xét, cũng như ý nghĩa của việc “sự vây hãm” là “dấu hiệu.”

Phải nhận biết mạch lịch sử được quy tụ lại khi dùng cuộc “vây hãm” Giê-ru-sa-lem làm dấu hiệu, vì nó trở thành một “trục” theo cách nói hình tượng, và theo nghĩa ẩn dụ, dấu hiệu về cuộc vây hãm ấy có nhiều nan hoa gắn vào. Dấu hiệu về cuộc vây hãm có lẽ là đoạn quan trọng nhất trong Ê-xê-chi-ên, và dấu hiệu ấy cho phép Sư tử của chi phái Giu-đa đem sự trọn vẹn ra từ điều ban đầu hiện ra với Ê-xê-chi-ên như là sự hỗn độn. “Dấu hiệu” của cuộc vây hãm, nguyên tắc một năm thay cho một ngày, và các tuyến tiên tri được quy tụ bởi cuộc vây hãm, phải được xem xét trong bối cảnh rằng bốn trăm ba mươi tượng trưng cho giao ước đời đời.

Chúa đã lập giao ước với Áp-ra-ham qua một tiến trình gồm ba bước, và bước thứ nhất trong ba bước ấy bao gồm lời tiên tri rằng dòng dõi Áp-ra-ham sẽ bị bắt làm tù đày tại Ai Cập trong bốn trăm năm. Ở bước thứ hai, Áp-ra-ham được ban cho nghi thức cắt bì, và bước thứ ba là sự dâng Y-sác làm sinh tế trên núi Mô-ri-a. Bốn trăm năm đã được xác định trong phần alpha của ba bước mà Chúa đã thực hiện trong việc dấy lên và lập giao ước với một dân được tuyển chọn. Dân giao ước được tuyển chọn ấy đã bị Đức Chúa Trời ly dị vào lúc Ê-tiên bị ném đá chết vào năm 34, và sau đó Phao-lô, vị sứ đồ được chọn cho dân Ngoại, đã xác định bốn trăm năm ấy là—bốn trăm ba mươi năm.

Con số tượng trưng cho giao ước là bốn trăm ba mươi, nhưng hai nhân chứng là Abram và Saul, là những người đều đã được đổi tên lần lượt thành Abraham và Paul, cho thấy hai giai đoạn riêng biệt hợp thành toàn bộ con số bốn trăm ba mươi. Khi Đức Chúa Trời đổi tên một linh hồn, đó là biểu tượng của một mối tương quan giao ước giữa linh hồn ấy với Đức Chúa Trời. Vì vậy, bốn trăm ba mươi năm là một tổng số được tạo thành bởi phép cộng của hai con số riêng biệt, như bốn trăm của Abraham và phần cộng thêm ba mươi của Paul. Ê-xê-chi-ên đã nằm nghiêng bên trái ba trăm chín mươi ngày, rồi sau đó nghiêng bên phải bốn mươi ngày; qua đó cho thấy hai con số mà tổng cộng là bốn trăm ba mươi.

Trong Sáng thế ký chương mười một, giao ước của sự chết đã được hình thành ngay sau trận lụt qua sự phản nghịch của Nim-rốt, nêu rõ sự phân biệt giữa hai giao ước. Các yếu tố của tháp Ba-bên làm chứng về một dân giao ước mang tính Sa-tan, theo tinh thần tự cứu lấy mình, là những kẻ sẽ bị phán xét và bị tản lạc. Trong cùng chương ấy, gia phả của người Hê-bơ-rơ được giới thiệu qua sự sinh ra của Ê-be, đánh dấu sự khởi đầu của một dân được chọn để đại diện cho giao ước của sự sống, đối lập với giao ước của sự chết của Nim-rốt.

Trong chương mười của Sáng-thế Ký, Ê-be và Phê-léc được nhắc đến lần đầu tiên.

Peleg có nghĩa là sự phân chia hoặc tách rẽ, và trong những ngày của Peleg, sự phân chia của hai hạng người thuộc giao ước được đánh dấu bởi lịch sử tháp Babel và cuộc phản nghịch của Nimrod. Eber sống được bốn trăm sáu mươi bốn năm, nhưng sau khi Peleg (sự phân chia) sinh ra, ông sống bốn trăm ba mươi năm. Mỗi sự kiện đều có ý nghĩa riêng của nó, và bốn trăm ba mươi là con số mà Phao-lô gán cho lời tiên tri về giao ước của Áp-ra-ham. Mặc dù con số bốn trăm ba mươi được gắn với cuộc đời của Eber sau khi Peleg chào đời, ba mươi bốn năm đầu đời của Peleg được diễn đạt là “bốn và ba mươi năm,” tức dĩ nhiên là ba mươi bốn năm, nhưng theo cách diễn đạt đơn thuần của ba mươi bốn năm ấy, nó được đọc là “bốn” và “ba mươi” (430). Rồi đến bốn trăm ba mươi, rồi cách diễn đạt đầu tiên về đời sống của Peleg là “ba mươi.”

Ê-be là gốc của danh xưng Hê-bơ-rơ, và đây là lần đầu tiên nhắc đến người Hê-bơ-rơ, là dân sẽ được chọn của giao ước. Ê-be có nghĩa là vượt qua, do đó tiêu biểu cho dân giao ước là những người vượt qua từ trái đất đến trời mới, như con cái Áp-ra-ham đã làm khi họ vượt qua Biển Đỏ để vào Đất Hứa. Cuộc phiêu bạt trong đồng vắng bốn mươi năm đã cản trở sự vượt qua ấy, nhưng đến cuối bốn mươi năm, họ vượt qua sông Giô-đanh để vào Đất Hứa, nhờ đó tiêu biểu cho sự vượt qua cuối cùng của dân Đức Chúa Trời. Phê-léc tiêu biểu cho giai đoạn lịch sử khi sự phân chia loài người thành hai dân giao ước lần đầu tiên xảy ra tại tháp của Nim-rốt. Biểu tượng của giao ước sự chết của Nim-rốt là sự hỗn loạn, và biểu tượng của giao ước sự sống của người Hê-bơ-rơ là bốn trăm ba mươi năm đời sống của Ê-be trước sự phân chia được Phê-léc tiêu biểu. Tên Phê-léc cũng đánh dấu một chân lý số học mang tính biểu tượng, vì bốn trăm ba mươi năm của Ê-be được chia thành hai con số, và Phê-léc tiêu biểu cho sự phân biệt giữa bốn trăm với con số ba mươi.

Bốn trăm ba mươi gồm hai phần. Bốn trăm năm của giao ước với Áp-ra-ham cùng với ba mươi năm bổ sung được Phao-lô đánh dấu. Sự gia tăng tri thức, điều sản sinh cuộc phục hưng cuối cùng của dân Đức Chúa Trời, được trình bày trong Đa-ni-ên chương mười hai, nơi biểu tượng hai phần của giao ước đời đời được xác định cách cụ thể, và được nêu ra trong các câu 9/11.

Sự mở niêm phong cuối cùng, sản sinh ra một tiến trình thử luyện gồm ba bước như được trình bày trong câu mười là “được tinh sạch, được làm cho trắng, và được thử luyện,” có liên hệ với một ngàn hai trăm chín mươi năm. Sự hiểu biết của những người tiên phong về câu này là việc cất bỏ sự kháng cự của ngoại giáo vào năm 508 đã khởi đầu một tiến trình ba mươi năm, dẫn đến việc thiết lập ngôi giáo hoàng như vương quốc thứ năm của lời tiên tri Kinh Thánh vào năm 538; rồi vương quốc ấy cai trị với tư cách là vương quốc thứ năm của lời tiên tri Kinh Thánh cho đến khi một ngàn hai trăm sáu mươi năm kết thúc vào năm 1798. Ba mươi năm từ 508 đến 538 cũng được Phao-lô trình bày là một “sự bỏ đạo xảy đến trước,” trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca.

Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chủ đề là mối quan hệ giữa La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng, lần lượt là vương quốc thứ tư và thứ năm trong lời tiên tri. Chính trong chương này của Tê-sa-lô-ni-ca mà William Miller đã khám phá rằng “sự hằng hiến” trong sách Đa-ni-ên tượng trưng cho La Mã ngoại giáo, và Miller còn khám phá thêm rằng “sự hằng hiến” trong Đa-ni-ên luôn luôn được trình bày trong mối liên hệ với sự gớm ghiếc hoặc sự vi phạm gây nên hoang tàn. Sự gớm ghiếc và sự vi phạm gây nên hoang tàn trong sách Đa-ni-ên tượng trưng cho điều mà Giăng xác định trong sách Khải Huyền lần lượt là tượng của con thú và dấu của con thú.

William Miller đã đặt nền tảng cho phần lớn, nếu không muốn nói là toàn bộ, các sự áp dụng lời tiên tri của mình trên cơ sở ông nhận diện hai quyền lực gây hoang tàn, được biểu thị là “sự hằng ngày” (La Mã ngoại giáo), và quyền lực gây hoang tàn thứ hai, được diễn đạt theo hai cách: là sự vi phạm gây nên hoang tàn (sự liên kết giữa giáo hội và nhà nước), trong sách Khải Huyền—là tượng con thú (cơ cấu tiên tri của giáo hoàng), và sự gớm ghiếc gây nên hoang tàn (sự thờ phượng mặt trời), trong Khải Huyền—là dấu của con thú. Sự hiểu biết mà Miller rút ra từ phần trình bày của Phao-lô trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca là một sự hiểu biết nền tảng chủ yếu của Miller, người là biểu tượng của các nền móng của Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm. Phao-lô khẳng định rằng những kẻ không yêu mến lẽ thật được trình bày trong chương hai của 2 Tê-sa-lô-ni-ca chính là những kẻ nhận lấy sự mê lầm mạnh mẽ.

Trong ba câu của Đa-ni-ên (Daniel 12:9–11), sự hiểu biết mang tính biểu tượng trong những ngày sau rốt không thể bao gồm việc áp dụng thời gian, vì kể từ ngày 22 tháng 10 năm 1844, việc áp dụng thời gian tiên tri không còn hiệu lực nữa. Các câu 9/11 biểu thị hai giai đoạn riêng biệt: ba mươi năm và một nghìn hai trăm sáu mươi năm. Số bốn mươi và số một nghìn hai trăm sáu mươi đều là những biểu tượng của một đồng vắng tiên tri, và về mặt tiên tri chúng có thể thay thế cho nhau. Vì vậy, một nghìn hai trăm sáu mươi có thể được hiểu là bốn mươi, và bốn mươi là một phần mười của bốn trăm. Các câu 9/11 tượng trưng cho con số của giao ước đời đời, như được biểu hiện bởi bốn trăm (Áp-ra-ham) kết hợp với ba mươi (Phao-lô). “Đồng vắng” được biểu thị bởi “một nghìn hai trăm sáu mươi” tương ứng với một “đồng vắng” là “bốn mươi”, và bốn là một phần mười của bốn trăm. Ba mươi là ba mươi. Bốn trăm ba mươi được tạo thành bởi số bốn trăm cộng với số ba mươi, điều này trong chương bốn của Ê-xê-chi-ên được biểu thị là ba trăm chín mươi cộng với số bốn mươi.

Các câu 9/11 trong chương mười hai tượng trưng cho điểm giữa của ba giai đoạn tiên tri trong chương ấy, và chúng là biểu tượng của giao ước đời đời được mở niêm trong những ngày sau rốt. Sự mở niêm ý nghĩa của bốn trăm ba mươi trong những ngày sau rốt được thực hiện trong chương bốn của Ê-xê-chi-ên.

Sư tử của chi phái Giu-đa hiện đang mở ấn sứ điệp cảnh báo cuối cùng cho những người, bởi đức tin, đã bước vào Nơi Chí Thánh cùng với Ê-xê-chi-ên, Giăng, Đa-ni-ên và Ê-sai. Lẽ thật ấy được mở ra cùng với sự cất lên của những người được tượng trưng không những như những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, mà còn như cờ hiệu của một trăm bốn mươi bốn ngàn người. Lẽ thật ấy được đặt trong bối cảnh của giao ước được tượng trưng bởi bốn trăm năm của Áp-ra-ham cùng với giao ước được tượng trưng bởi ba mươi năm của Phao-lô. Lẽ thật ấy được trình bày trong 9/11 câu của Đa-ni-ên chương mười hai, là những câu tượng trưng cho phần giữa của ba giai đoạn biểu tượng, vốn đã được những tín hữu Miller hiểu đúng. Lẽ thật 9/11 ở giữa, hiện đang được mở ấn trong Đa-ni-ên chương mười hai, được tượng trưng trong ba trăm chín mươi ngày và bốn mươi ngày của Ê-xê-chi-ên. Những ngày ấy được mở ra cho Ê-xê-chi-ên vào năm thứ ba mươi của chu kỳ Hân hỉ thứ mười bảy, và Ê-xê-chi-ên, với tư cách là một thầy tế lễ, tượng trưng cho chức tế lễ của một trăm bốn mươi bốn ngàn người đang ở trong sự thử thách ở giữa, trong ba sự thử thách.

Ê-xê-chi-ên được đánh dấu trong sự thử nghiệm của đền thờ vào “ngày thứ năm” của “tháng thứ tư”, mà trong lịch sử Millerite đã đánh dấu chính giữa (“ở khoảng giữa”) của các tháng thứ bảy, vốn bắt đầu từ sự thất vọng thứ nhất vào ngày 19 tháng 4 năm 1844 và kết thúc vào ngày 22 tháng 10 cùng năm đó.

Ngày 21 tháng 7 năm 1844 là thời điểm giữa của bảy tháng thánh, và vào ngày ấy Samuel Snow đang ở Đền Tạm Boston để trình bày sứ điệp của ông về Tiếng Kêu Nửa Đêm. Tại đó, lần đầu tiên trong một buổi trình bày công khai, ông “rao truyền bằng chính những lời của Kinh Thánh rằng: ‘Kìa, Chàng Rể đến!’” Giờ đây, về phương diện biểu tượng, chúng ta đang đứng với Ê-xê-chi-ên trong Đền Tạm Boston, ngay trước khi sự cất cao các sứ giả của tiếng kêu nửa đêm tiến ra như một làn sóng triều. Tiến trình tiên tri của việc dựng cao cờ hiệu được thể hiện trong đường dây tiên tri về Hồi giáo nơi Khải-huyền chương chín. Ê-xê-chi-ên chương bốn cung cấp nhân chứng thứ hai và sự kết thúc của lời tiên tri ấy về ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày, và ông làm điều đó trong chương bốn.

Chúng tôi sẽ tiếp tục những điều này trong bài viết kế tiếp.