Lịch Sử Ẩn Giấu của Câu Bốn Mươi - Số Hai Mươi Tám

Theo sự soi dẫn, khi nói đến sự soi dẫn, “mọi sự kiện đều có ý nghĩa riêng của nó,” và “mọi nguyên tắc đều có ý nghĩa riêng của nó.”

Thực tế là cụm từ Hê-bơ-rơ “ereb boqer” xuất hiện tám lần trong Kinh Thánh. Ngoại trừ Đa-ni-ên 8:14, nơi cụm từ ấy được dịch là “ngày,” nó luôn luôn được dịch là “buổi chiều và buổi sáng.” Theo sự soi dẫn, câu mười bốn là “nền tảng và trụ cột trung tâm của đức tin Cơ Đốc Phục Lâm.”

Vì vậy, sự thật là các “ngày” trong câu ấy là lần thứ tám mà cách diễn đạt Hê-bơ-rơ đó được sử dụng trong bảy lần. Và hiện tượng Kinh Thánh về sự dẫn dắt có tính tiên tri của Đức Chúa Trời đối với các dịch giả của bản King James đã cố ý gắn kết bí ẩn Kinh Thánh về số tám thuộc về số bảy trong câu đại diện cho một trong hai khải tượng ở chương tám. Một từ được dịch là “khải tượng” trong chương tám là từ Hê-bơ-rơ “chazon,” và từ kia là “mareh.” “Mareh” có nghĩa là sự hiện ra, và khải tượng “mareh” là khải tượng về sự hiện ra của Đấng Christ trong Lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Khải tượng “mareh” của Đa-ni-ên 8:14 xác định rằng Đấng Christ sẽ hiện ra và thình lình đến đền thờ Ngài vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Tất cả những lẽ thật này đều là các sự kiện, và chúng có mối liên hệ của chúng đối với câu là trụ cột trung tâm, và trụ cột trung tâm không phải là một giáo lý hay một lời tiên tri đã được ứng nghiệm vào ngày 22 tháng 10 năm 1844; sự thật là câu ấy chính là Đấng Christ, trụ cột trung tâm.

Hiện nay chúng ta đang bị thử nghiệm xem liệu chúng ta có đi vào đền thờ, rồi sau đó xưng nhận tội lỗi mình và nhận được phước lành của sự xưng công bình bởi Ngài hay không. Tiếng gọi cuối cùng này để đi vào đền thờ bị vây quanh bởi những chướng ngại nhằm ngăn trở sự bước vào của mỗi cá nhân chúng ta; nhưng nếu giờ đây chúng ta chần chừ, chúng ta sẽ bị “bỏ mặc một mình trong nỗi kinh hoàng câm lặng của đêm tối.” Nhưng đó không phải là luận điểm duy nhất của tôi.

Câu Kinh Thánh tối quan trọng này đã được chủ ý nhấn mạnh bằng việc đưa vào sự phân biệt thể hiện ở từ “những ngày”, vốn hàm chứa ẩn ngữ tiên tri rằng số tám thuộc về số bảy; ẩn ngữ này là một trong những bánh xe trong thời kỳ đóng ấn cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Trong thời kỳ đóng ấn, cả sừng Tin Lành lẫn sừng Cộng hòa của vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh đều sẽ ứng nghiệm ẩn ngữ rằng vị thứ tám thuộc về bảy vị. Trong số tám vị tổng thống kể từ thời kỳ cuối cùng vào năm 1989, Trump đã trở thành vị vua thứ sáu của vương quốc thứ sáu, và sau khi đắc cử nhiệm kỳ thứ hai, ông đã trở thành vị thứ tám thuộc về bảy vị. Với việc Hoa Kỳ lặp lại Sắc lệnh Milan năm 313, phong trào Lao-đi-xê của một trăm bốn mươi bốn nghìn người sẽ trở thành phong trào Phi-la-đen-phi của một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Thời kỳ đóng ấn kết thúc khi luật ngày Chủ nhật được ban hành, lúc vết thương chí tử của giáo quyền được chữa lành, và do đó, giáo quyền ứng nghiệm ẩn ngữ trong Khải Huyền chương mười bảy với tư cách là vị thứ tám thuộc về bảy vị. Một sự thật, được biểu đạt bằng một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ dưới dạng một từ tiếng Anh, đưa câu Kinh Thánh xác định thời điểm bắt đầu sự phán xét vào câu Kinh Thánh xác định thời điểm kết thúc sự phán xét trong thời kỳ đóng ấn cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người.

Mỗi dữ kiện đều có vị trí riêng, và trong Tân Ước chỉ có một cách diễn đạt sử dụng cấu trúc số học dưới dạng một ‘số’ nhân với một ‘số’ khác, còn trong Cựu Ước chỉ có hai. Khởi điểm an-pha của ‘cấu trúc số học’ nằm trong sách Sáng Thế Ký.

“Cấu trúc số” omega ở trong Ma-thi-ơ.

Những phân đoạn này tượng trưng cho lần đầu tiên và lần cuối cùng trong Kinh Thánh mà một con số được xác định là phải nhân với một con số khác. Có nhiều con số, nhưng alpha của Sáng Thế Ký và omega của Ma-thi-ơ sở hữu cùng một cấu trúc số học, và chúng sử dụng cùng hai con số là “bảy” và “bảy mươi.”

Giữa alpha và omega, vị trí trung gian và cũng là vị trí duy nhất khác xuất hiện cấu trúc số học này nằm trong Lê-vi Ký chương hai mươi lăm. Ở đó, hai con số không phải là ‘bảy’ và ‘bảy mươi’, mà là ‘bảy lần bảy năm’.

Cấu trúc số học ở giữa một lần nữa sử dụng con số ‘bảy’, nhưng không phải con số ‘bảy mươi’. Phân đoạn chứa cấu trúc này có phước lành dành cho sự vâng phục, đồng thời cũng có lời rủa sả dành cho sự bất tuân. Những phước lành về việc trả tự do cho nô lệ và hoàn trả đất đai được đặt tương phản với lời rủa sả gấp bảy lần được nhắc đến bốn lần trong chương hai mươi sáu của sách Lê-vi Ký. Phước lành ấy bao gồm sự chu cấp của Chúa trong những năm đất được nghỉ ngơi, cùng một phước lành gấp đôi trong năm Hân Hỉ, còn lời rủa sả trong chương hai mươi sáu là phần đối ứng trong lời cảnh báo theo giao ước của hai chương này.

Cấu trúc số học ở giữa xuất hiện trong Lê-vi Ký 25:8 (‘bảy lần bảy năm’). Cấu trúc này được đặt ngay bên cạnh sự phán xét ‘gấp bảy lần’ được nhắc đến bốn lần trong Lê-vi Ký 26. Như vậy, cấu trúc số học ở giữa biểu thị cả phước lành lẫn lời rủa sả, tạo thành một lời chứng kép trong sách Lê-vi Ký. Cấu trúc số học biểu thị phước lành hoặc lời rủa sả của Năm Hân Hỉ được đặt giữa sự phán xét của Lê-méc và việc Chúa Giê-su xác định giới hạn của thời kỳ ân điển. Cả ba cùng xác định một giới hạn cho thời kỳ ân điển; khi thời kỳ ấy kết thúc, một nhóm người được ban phước và một nhóm người bị rủa sả sẽ được tỏ rõ. An-pha và ô-mê-ga, đại diện cho các sứ điệp của thiên sứ thứ nhất và thiên sứ thứ ba, xác định bốn trăm chín mươi là biểu tượng của thời kỳ ân điển. Khi điều này được kết hợp với lời rủa sả hoặc phước lành của Năm Hân Hỉ, các dữ kiện ấy trở nên quan trọng khi chúng ta tiến đến việc nghiên cứu Ê-xê-chi-ên chương một câu một, câu Kinh Thánh đặt Ê-xê-chi-ên vào năm thứ ba mươi của chu kỳ Năm Hân Hỉ thứ mười bảy.

Chu kỳ Năm Hân Hỉ ấy đã kết thúc vào ngày 22 tháng 10 năm 573 trước Công nguyên, và là hình bóng không chỉ của ngày 22 tháng 10 năm 1844, mà còn của luật ngày Chủ nhật sắp được ban hành. Ê-xê-chi-ên đang đứng trong đền thờ, tượng trưng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã bởi đức tin mà bước vào Nơi Chí Thánh vào cuối cuộc phán xét, như những người trung tín đã bước vào sau ngày 22 tháng 10 năm 1844. Không nhận ra “sự thật” về vị trí của Ê-xê-chi-ên trong dòng lịch sử tiên tri ở chương một, câu một, chính là đánh mất “phương hướng” của mình.

Sau khi chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa được bày tỏ bên sông Kê-ba, Ê-xê-chi-ên hạ mình xuống tận bụi đất, như Đa-ni-ên, Ê-sai và Giăng đã từng. Tiếp đó, cả bốn trường hợp này đều cho thấy những yếu tố của sự xức dầu dành cho những người sẽ truyền sứ điệp cho một hội thánh không chịu nhìn cũng chẳng chịu nghe.

Trong sách Ê-xê-chi-ên có sáu mốc thời gian liên quan đến Giê-ru-sa-lem. Trước đây, chúng ta đã bàn đến mốc thời gian đầu tiên và mốc thời gian cuối cùng, lần lượt được ghi trong chương một, câu một và hai, và trong chương bốn mươi, câu một. Tôi đã bàn đến mốc thời gian thứ hai, được ghi trong chương tám, câu một, nhưng chỉ xét đến ý nghĩa biểu tượng của mốc thời gian ấy, mà chưa đặt nó trong mối liên hệ với cuộc vây hãm và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; và toàn bộ sách xoay quanh trục ấy. Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào cuối năm 586/585 trước Công nguyên. Và trong Ê-xê-chi-ên 33:21, một người trốn thoát đến báo tin Giê-ru-sa-lem đã thất thủ.

Vào năm thứ mười hai, thành bị đánh phá, và bấy giờ Ê-xê-chi-ên được tự do nói theo ý mình. Khải tượng trong Ê-xê-chi-ên chương tám xảy ra vào năm thứ sáu, tức là khoảng sáu năm trước khi thành bị đánh phá.

Năm sau, tức là năm thứ bảy, các trưởng lão tìm đến Ê-xê-chi-ên để cầu hỏi Chúa.

Sau đó, vào năm thứ chín, cuộc vây hãm kéo dài một năm rưỡi bắt đầu.

Mỗi niên đại này đều biểu thị những dấu mốc cụ thể của thời kỳ sau rốt, vì Phao-lô nói rằng dân Y-sơ-ra-ên thời xưa là tấm gương cho những người sống vào thời kỳ tận thế.

Cả sáu niên đại liên quan đến Giê-ru-sa-lem đều xuất hiện giữa niên đại thứ nhất trong chương một câu một và niên đại cuối cùng được tìm thấy trong chương bốn mươi câu một. Hai niên đại ấy đánh dấu năm thứ năm ở chương một, tức năm 592 TCN, và năm thứ hai mươi lăm ở chương bốn mươi, tức năm 573 TCN. Ở cấp độ hàng trên hàng, Ê-xê-chi-ên có một hàng dành cho Ai Cập, bao gồm cả phần tham chiếu đến Ty-rơ, và một hàng dành cho Giê-ru-sa-lem. Hàng của Ai Cập có bảy mốc chỉ đường trực tiếp (khi tính cả Ty-rơ), và Giê-ru-sa-lem có sáu. Cùng với hai hàng này là hàng của Giô-si-a và chu kỳ Năm Hân hỉ thứ mười bảy. Tuy nhiên, hàng được trình bày mà không có niên đại trực tiếp lại được tìm thấy trong chương bốn, và hàng của chương bốn sở hữu một số bánh xe mà Ê-xê-chi-ên đã thấy khi ông nhìn vào Nơi Chí Thánh. Hàng ấy cũng chất chứa nhiều lẽ thật biểu tượng.

Con số bốn trăm ba mươi tượng trưng cho giao ước đời đời, và trong chương bốn, Ê-xê-chi-ên được Chúa dùng như một ngụ ngôn sống động, một ngụ ngôn bao hàm con số bốn trăm ba mươi.

Cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, như được Ê-xê-chi-ên minh họa, là một “dấu hiệu,” cũng như cuộc vây hãm chống lại Giê-ru-sa-lem do Cestius tiến hành vào năm 66. Khi bình luận về việc Chúa Giê-su xác định sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Bà White cho chúng ta biết rằng sự ứng nghiệm “trực tiếp” của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là trong những ngày sau rốt. Dấu hiệu của sự hủy diệt trên hai chứng nhân, được tượng trưng bởi Nebuchadnezzar và Cestius, cho thấy rằng dấu hiệu của cuộc vây hãm chính là dấu hiệu của luật ngày Chủ nhật đang đến gần.

Trong phân đoạn chúng ta đang xem xét, chúng ta cũng thấy dẫn chiếu mang tính omega trong Kinh Thánh về quy tắc hàng đầu của William Miller trong việc giải nghĩa lời tiên tri, trong phong trào nền tảng của các sứ điệp của thiên sứ thứ nhất và thiên sứ thứ hai. Mốc alpha của nguyên tắc một ngày ứng với một năm cũng là một biểu tượng omega, vì mốc alpha của nguyên tắc một ngày ứng với một năm đã được trình bày trong sách Dân Số Ký như là thử thách thứ mười và cuối cùng mà dân Y-sơ-ra-ên đã không vượt qua, do đó tự chuốc lấy sự chết trong hoang mạc suốt bốn mươi năm lưu lạc nơi hoang mạc.

Những hàm ý tiên tri của việc nguyên tắc một ngày ứng với một năm được xác định trong lần phản nghịch cuối cùng của tiến trình thử thách gồm mười bước bắt đầu từ cuộc vượt Biển Đỏ, và của việc chính nguyên tắc ấy lại được công bố khi Giê-ru-sa-lem sắp bị vây hãm và hủy diệt, phải được thấu hiểu và áp dụng vào phân đoạn chúng ta đang xem xét; ý nghĩa của việc “cuộc vây hãm” chính là “dấu hiệu” cũng phải được thấu hiểu và áp dụng như vậy.

Phải nhận biết mạch lịch sử được quy tụ lại khi dùng cuộc “vây hãm” Giê-ru-sa-lem làm dấu hiệu, vì nó trở thành một “trục” theo cách nói hình tượng, và theo nghĩa ẩn dụ, dấu hiệu về cuộc vây hãm ấy có nhiều nan hoa gắn vào. Dấu hiệu về cuộc vây hãm có lẽ là đoạn quan trọng nhất trong Ê-xê-chi-ên, và dấu hiệu ấy cho phép Sư tử của chi phái Giu-đa đem sự trọn vẹn ra từ điều ban đầu hiện ra với Ê-xê-chi-ên như là sự hỗn độn. “Dấu hiệu” của cuộc vây hãm, nguyên tắc một năm thay cho một ngày, và các tuyến tiên tri được quy tụ bởi cuộc vây hãm, phải được xem xét trong bối cảnh rằng bốn trăm ba mươi tượng trưng cho giao ước đời đời.

Chúa đã lập giao ước với Áp-ra-ham qua một tiến trình gồm ba bước, và trong bước đầu tiên của ba bước ấy có lời tiên tri rằng dòng dõi Áp-ra-ham sẽ làm phu tù tại Ai Cập trong bốn trăm năm. Trong bước thứ hai, Áp-ra-ham được ban cho nghi thức cắt bì, còn bước thứ ba là việc dâng Y-sác làm sinh tế trên núi Mô-ri-a. Thời hạn bốn trăm năm đã được xác định ở bước an-pha trong ba bước mà Chúa thực hiện để dấy lên một dân được chọn và lập giao ước với dân ấy. Dân giao ước được chọn ấy đã bị Đức Chúa Trời ly dị khi Ê-tiên bị ném đá vào năm 34, và sau đó, Phao-lô, vị sứ đồ được tuyển chọn cho dân ngoại, đã xác định bốn trăm năm ấy là—bốn trăm ba mươi năm.

Con số biểu trưng cho giao ước là bốn trăm ba mươi, nhưng hai nhân chứng là Áp-ram và Sau-lơ, những người lần lượt được đổi tên thành Áp-ra-ham và Phao-lô, chỉ ra hai giai đoạn riêng biệt hợp thành tổng số bốn trăm ba mươi. Khi Đức Chúa Trời đổi tên một linh hồn, đó là biểu tượng cho mối quan hệ giao ước giữa linh hồn ấy và Đức Chúa Trời. Vì vậy, bốn trăm ba mươi năm là tổng được tạo thành bằng cách cộng hai con số riêng biệt, như bốn trăm của Áp-ra-ham cộng thêm ba mươi của Phao-lô. Ê-xê-chi-ên đã nằm nghiêng bên trái trong ba trăm chín mươi ngày, rồi nằm nghiêng bên phải trong bốn mươi ngày, qua đó chỉ ra hai con số có tổng là bốn trăm ba mươi.

Trong Sáng thế ký chương mười một, giao ước của sự chết đã được hình thành ngay sau trận lụt qua sự phản nghịch của Nim-rốt, nêu rõ sự phân biệt giữa hai giao ước. Các yếu tố của tháp Ba-bên làm chứng về một dân giao ước mang tính Sa-tan, theo tinh thần tự cứu lấy mình, là những kẻ sẽ bị phán xét và bị tản lạc. Trong cùng chương ấy, gia phả của người Hê-bơ-rơ được giới thiệu qua sự sinh ra của Ê-be, đánh dấu sự khởi đầu của một dân được chọn để đại diện cho giao ước của sự sống, đối lập với giao ước của sự chết của Nim-rốt.

Trong chương mười của Sáng-thế Ký, Ê-be và Phê-léc được nhắc đến lần đầu tiên.

Peleg có nghĩa là sự phân chia hoặc tách rẽ, và trong những ngày của Peleg, sự phân chia của hai hạng người thuộc giao ước được đánh dấu bởi lịch sử tháp Babel và cuộc phản nghịch của Nimrod. Eber sống được bốn trăm sáu mươi bốn năm, nhưng sau khi Peleg (sự phân chia) sinh ra, ông sống bốn trăm ba mươi năm. Mỗi sự kiện đều có ý nghĩa riêng của nó, và bốn trăm ba mươi là con số mà Phao-lô gán cho lời tiên tri về giao ước của Áp-ra-ham. Mặc dù con số bốn trăm ba mươi được gắn với cuộc đời của Eber sau khi Peleg chào đời, ba mươi bốn năm đầu đời của Peleg được diễn đạt là “bốn và ba mươi năm,” tức dĩ nhiên là ba mươi bốn năm, nhưng theo cách diễn đạt đơn thuần của ba mươi bốn năm ấy, nó được đọc là “bốn” và “ba mươi” (430). Rồi đến bốn trăm ba mươi, rồi cách diễn đạt đầu tiên về đời sống của Peleg là “ba mươi.”

Ê-be là gốc của danh xưng Hê-bơ-rơ, và đây là lần đầu tiên nhắc đến người Hê-bơ-rơ, là dân sẽ được chọn của giao ước. Ê-be có nghĩa là vượt qua, do đó tiêu biểu cho dân giao ước là những người vượt qua từ trái đất đến trời mới, như con cái Áp-ra-ham đã làm khi họ vượt qua Biển Đỏ để vào Đất Hứa. Cuộc phiêu bạt trong đồng vắng bốn mươi năm đã cản trở sự vượt qua ấy, nhưng đến cuối bốn mươi năm, họ vượt qua sông Giô-đanh để vào Đất Hứa, nhờ đó tiêu biểu cho sự vượt qua cuối cùng của dân Đức Chúa Trời. Phê-léc tiêu biểu cho giai đoạn lịch sử khi sự phân chia loài người thành hai dân giao ước lần đầu tiên xảy ra tại tháp của Nim-rốt. Biểu tượng của giao ước sự chết của Nim-rốt là sự hỗn loạn, và biểu tượng của giao ước sự sống của người Hê-bơ-rơ là bốn trăm ba mươi năm đời sống của Ê-be trước sự phân chia được Phê-léc tiêu biểu. Tên Phê-léc cũng đánh dấu một chân lý số học mang tính biểu tượng, vì bốn trăm ba mươi năm của Ê-be được chia thành hai con số, và Phê-léc tiêu biểu cho sự phân biệt giữa bốn trăm với con số ba mươi.

Bốn trăm ba mươi gồm hai phần. Bốn trăm năm của giao ước với Áp-ra-ham cùng với ba mươi năm bổ sung được Phao-lô đánh dấu. Sự gia tăng tri thức, điều sản sinh cuộc phục hưng cuối cùng của dân Đức Chúa Trời, được trình bày trong Đa-ni-ên chương mười hai, nơi biểu tượng hai phần của giao ước đời đời được xác định cách cụ thể, và được nêu ra trong các câu 9/11.

Việc mở ấn sau cùng, vốn tạo nên một tiến trình thử thách gồm ba bước như được mô tả trong câu mười là “được thanh tẩy, được làm cho trắng, và được thử luyện”, gắn liền với thời kỳ một nghìn hai trăm chín mươi năm. Theo cách hiểu của những người tiên phong về câu này, việc loại bỏ sự chống đối của ngoại giáo vào năm 508 đã khởi đầu một tiến trình kéo dài ba mươi năm, dẫn đến việc thiết lập chế độ giáo hoàng với tư cách là vương quốc thứ năm trong lời tiên tri Kinh Thánh vào năm 538; sau đó, chế độ giáo hoàng đã trị vì với tư cách là vương quốc thứ năm trong lời tiên tri Kinh Thánh cho đến khi thời kỳ một nghìn hai trăm sáu mươi năm kết thúc vào năm 1798. Giai đoạn ba mươi năm từ năm 508 đến năm 538 cũng được Phao-lô mô tả là “sự bội đạo đến trước” trong thư 2 Tê-sa-lô-ni-ca.

Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chủ đề là mối quan hệ giữa La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng, lần lượt là vương quốc thứ tư và thứ năm trong lời tiên tri. Chính trong chương này của Tê-sa-lô-ni-ca mà William Miller đã khám phá rằng “sự hằng hiến” trong sách Đa-ni-ên tượng trưng cho La Mã ngoại giáo, và Miller còn khám phá thêm rằng “sự hằng hiến” trong Đa-ni-ên luôn luôn được trình bày trong mối liên hệ với sự gớm ghiếc hoặc sự vi phạm gây nên hoang tàn. Sự gớm ghiếc và sự vi phạm gây nên hoang tàn trong sách Đa-ni-ên tượng trưng cho điều mà Giăng xác định trong sách Khải Huyền lần lượt là tượng của con thú và dấu của con thú.

William Miller đã đặt phần lớn, nếu không muốn nói là toàn bộ, những cách áp dụng lời tiên tri của mình trên cơ sở việc ông xác định hai quyền lực gây hoang tàn: quyền lực được biểu thị bằng “hằng ngày” (La Mã ngoại giáo), và quyền lực gây hoang tàn thứ hai, được diễn đạt theo hai cách: tội lỗi gây hoang tàn (sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước), trong sách Khải Huyền—là hình tượng con thú (cấu trúc tiên tri của thể chế giáo hoàng), và sự gớm ghiếc gây hoang tàn (việc thờ mặt trời), trong sách Khải Huyền—là dấu của con thú. Nhận thức mà Miller rút ra từ phần trình bày của Phao-lô trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca là một nhận thức nền tảng cốt yếu của Miller, người tượng trưng cho những nền tảng của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm. Phao-lô khẳng định rằng những người không yêu mến lẽ thật được trình bày trong chương hai của 2 Tê-sa-lô-ni-ca chính là những người nhận lấy sự mê lầm lớn.

Trong ba câu của sách Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 12:9–11), cách hiểu mang tính biểu tượng trong những ngày sau rốt không thể bao hàm việc áp dụng thời gian, vì kể từ ngày 22 tháng 10 năm 1844, việc áp dụng thời gian tiên tri không còn giá trị. Các câu 9/11 biểu thị hai giai đoạn riêng biệt: ba mươi năm và một nghìn hai trăm sáu mươi năm. Con số bốn mươi và con số một nghìn hai trăm sáu mươi đều là những biểu tượng của một đồng vắng mang tính tiên tri, và có thể thay thế cho nhau về mặt tiên tri. Vì vậy, một nghìn hai trăm sáu mươi có thể được hiểu là bốn mươi, và bốn mươi là phần mười của bốn trăm. Các câu 9/11 tượng trưng cho con số của giao ước đời đời, được biểu thị bằng bốn trăm (Áp-ra-ham) kết hợp với ba mươi (Phao-lô). ‘Đồng vắng’ được biểu thị bằng ‘một nghìn hai trăm sáu mươi’ tương ứng với một ‘đồng vắng bốn mươi’, và bốn mươi là phần mười của bốn trăm. Ba mươi là ba mươi. Bốn trăm ba mươi được tạo thành bằng cách cộng con số bốn trăm với con số ba mươi; trong chương bốn sách Ê-xê-chi-ên, con số này được biểu thị bằng ba trăm chín mươi cộng với con số bốn mươi.

Các câu 9/11 trong chương mười hai tượng trưng cho điểm giữa của ba giai đoạn tiên tri trong chương ấy, và chúng là biểu tượng của giao ước đời đời được mở niêm trong những ngày sau rốt. Sự mở niêm ý nghĩa của bốn trăm ba mươi trong những ngày sau rốt được thực hiện trong chương bốn của Ê-xê-chi-ên.

Sư Tử của chi phái Giu-đa hiện đang mở niêm phong sứ điệp cảnh báo cuối cùng cho những người nhờ đức tin đã cùng với Ê-xê-chi-ên, Giăng, Đa-ni-ên và Ê-sai bước vào Nơi Chí Thánh. Lẽ thật ấy được khai mở gắn liền với việc nâng cao những người được khắc họa không chỉ là những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, mà còn là ngọn cờ hiệu của một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Lẽ thật ấy được đặt trong bối cảnh của giao ước được biểu trưng qua bốn trăm năm của Áp-ra-ham, gắn liền với giao ước được biểu trưng qua ba mươi năm của Phao-lô. Lẽ thật ấy được trình bày trong các câu 9/11 của Đa-ni-ên chương mười hai, những câu biểu trưng cho giai đoạn ở giữa trong ba giai đoạn mang tính biểu tượng vốn đã được những người theo Miller hiểu đúng. Lẽ thật 9/11 ở giữa đang được mở niêm phong trong Đa-ni-ên chương mười hai được biểu trưng qua ba trăm chín mươi ngày và bốn mươi ngày của Ê-xê-chi-ên. Những ngày ấy được khai mở cho Ê-xê-chi-ên vào năm thứ ba mươi của chu kỳ Năm Hân Hỉ thứ mười bảy, và Ê-xê-chi-ên, trong tư cách một thầy tế lễ, tượng trưng cho chức tế lễ của một trăm bốn mươi bốn nghìn người đang ở trong cuộc thử thách ở giữa trong ba cuộc thử thách.

Ê-xê-chi-ên được đánh dấu trong cuộc thử thách về đền thờ vào “ngày thứ năm” của “tháng thứ tư”, thời điểm trong lịch sử phong trào Miller đánh dấu điểm chính giữa (“giữa chặng”) của giai đoạn bảy tháng bắt đầu từ lần thất vọng đầu tiên vào ngày 19 tháng 4 năm 1844 và kết thúc vào ngày 22 tháng 10 cùng năm.

Ngày 21 tháng 7 năm 1844 là thời điểm giữa của bảy tháng thánh, và vào ngày ấy Samuel Snow đang ở Đền Tạm Boston để trình bày sứ điệp của ông về Tiếng Kêu Nửa Đêm. Tại đó, lần đầu tiên trong một buổi trình bày công khai, ông “rao truyền bằng chính những lời của Kinh Thánh rằng: ‘Kìa, Chàng Rể đến!’” Giờ đây, về phương diện biểu tượng, chúng ta đang đứng với Ê-xê-chi-ên trong Đền Tạm Boston, ngay trước khi sự cất cao các sứ giả của tiếng kêu nửa đêm tiến ra như một làn sóng triều. Tiến trình tiên tri của việc dựng cao cờ hiệu được thể hiện trong đường dây tiên tri về Hồi giáo nơi Khải-huyền chương chín. Ê-xê-chi-ên chương bốn cung cấp nhân chứng thứ hai và sự kết thúc của lời tiên tri ấy về ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày, và ông làm điều đó trong chương bốn.

Chúng tôi sẽ tiếp tục những điều này trong bài viết kế tiếp.