Sách Giô-ên và Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy La-ô-đi-xê - Số Mười Lăm

Tôi cho rằng điều quan trọng là phải hiểu mối liên hệ giữa biểu tượng về bốn thế hệ với sứ điệp mưa rào cuối mùa để có hy vọng tốt nhất nhận ra ý nghĩa của bốn câu mở đầu chương một sách Giô-ên. Giô-ên cất lên bài ca về vườn nho, nhưng khổ mở đầu của ông là mối liên hệ mang tính tiên tri của giao ước với bốn thế hệ.

Đoạn này là lời tiên tri đã được ứng nghiệm qua cuộc đời của Moses. Khi sách Joel mở đầu bài ca về vườn nho bằng việc nhắc tới bốn thế hệ với mức độ hủy diệt tăng dần, điều đó gắn sách Joel với thế hệ thứ tư và cuối cùng theo lời tiên tri. Thế hệ ấy là “thế hệ được chọn” của Peter, những người đã được gọi ra khỏi bóng tối vào “ánh sáng diệu kỳ” của Ngài. Họ được đặt trong thế đối chiếu với đối trọng cùng thế hệ của họ, được mô tả như một thế hệ rắn độc. Thế hệ thứ tư và cuối cùng ấy được đại diện bởi John, người là biểu tượng của một trăm bốn mươi bốn nghìn người, những người “được gọi, được chọn lựa và trung tín.”

Được kêu gọi vào 9/11, được chọn trong Tiếng Kêu Nửa Đêm và trung tín trong cơn khủng hoảng luật ngày Chủ nhật, cũng như người Lê-vi đã trung tín trong các cuộc nổi loạn con bò vàng của A-rôn và Giê-rô-bô-am. Những linh hồn được tinh luyện như bạc trong Ma-la-chi đoạn ba là những người Lê-vi được chọn trong thời kỳ sứ điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm, vì sự đóng ấn được thực hiện bằng, và qua, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh.

Trong bài viết trước, chúng ta đã nêu lên những nét từ lịch sử của Môi-se, người mà Bà White xác định là “anpha” của lời tiên tri Kinh Thánh, và người được kết nối cách tiên tri với Đấng Christ là “ômega” của lời tiên tri Kinh Thánh. Môi-se là viên đá nền tảng và Đấng Christ là viên đá chóp. Cả hai đều là biểu tượng của sự giải cứu khỏi tội lỗi, điều được thể hiện qua cuộc giải cứu khỏi Ai Cập dưới sự lãnh đạo của Môi-se. Tuy nhiên, mọi sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời đã diễn ra qua tay Môi-se đều bị vượt xa khi Đấng Christ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần lễ. Môi-se là anpha và Đấng Christ là ômega, và ômega là con số “22” còn anpha là con số “1”.

Khi xét đến Môi-se, chúng ta thấy sự giải cứu thấm nhuần lời chứng tiên tri của ông gắn liền với nước. Sự giải cứu ông khỏi nước sông Nin khi mới sinh phảng phất hình bóng của Nô-ê trong chiếc tàu. Phép báp-têm tại Biển Đỏ tương ứng với Nô-ê và tám người ở trong tàu, và điều đó lại tương ứng với phép báp-têm của Giô-suê tại sông Giô-đanh, điều đã được Đấng Christ lặp lại ngay tại chính địa điểm ấy. Lời chứng của Môi-se bắt đầu với sự giải cứu tại sông Nin và kết thúc ở bờ sông Giô-đanh. Phép báp-têm của Đấng Christ là sự xức dầu để Ngài làm chứng trong ba năm rưỡi cho đến khi Ngài chịu chết, điều đã được biểu thị ngay từ ban đầu trong phép báp-têm của Ngài. Khi Ngài phục sinh thì chỉ mới là vài giọt, cho đến khi sự tuôn đổ trọn vẹn vào Lễ Ngũ Tuần.

Lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời đối với nhân loại bắt đầu với Nô-ê, và lời hứa giao ước của Ngài đối với một dân được chọn qua Áp-ra-ham đã được làm trọn qua Môi-se. Môi-se, Anpha, tiêu biểu cho Giê-su, Ômêga, Đấng sẽ đến và xác nhận giao ước với "nhiều người", chứ không chỉ với một dân được chọn. Là hình bóng của Đấng Christ, sự ra đời của Môi-se tương ứng với giao ước ban cho Nô-ê, với cầu vồng làm dấu cho mọi người. Môi-se cũng tương ứng với giao ước dành cho một dân được chọn, với phép cắt bì làm dấu cho dân được chọn. Công việc giao ước của Môi-se là với "nhiều người", chứ không đơn thuần với một dân được chọn. Nếu không phải như vậy, họ đã không liên tục bị quấy nhiễu bởi đám dân tạp.

Giữa mọi dạng 'những dòng nước giải cứu' được thể hiện xuyên suốt đời Môi-se, phép báp-têm tại Bethabara trên sông Giô-đanh kết nối khởi đầu lịch sử giao ước của Y-sơ-ra-ên cổ đại trong Đất Hứa với phần kết thúc lịch sử ấy, trong tuần lễ khi Đấng Christ xác nhận giao ước với nhiều người. Phép báp-têm của Đấng Christ tương ứng với phép báp-têm của Y-sơ-ra-ên cổ đại, và cả hai lịch sử đều nói về sự phục sinh của Ngài, khi Ngài thở ra vài giọt mưa, trước những cơn mưa rào dồi dào tại Lễ Ngũ Tuần năm mươi ngày sau. Toàn bộ mạch từ Alpha đến Ômêga, xét từ Môi-se đến Đấng Christ, được khắc họa trong các dòng nước giải cứu.

Trong các bài viết bàn về sách Giô-ên, chúng ta đã "so sánh các lời tiên tri của Cựu Ước với lịch sử của Tân Ước", và cũng so sánh với lịch sử của Y-sơ-ra-ên thuộc linh thời hiện đại. Dù là Cựu hay Tân Ước, hoặc lịch sử về ba thiên sứ bắt đầu vào năm 1798, tất cả những điều ấy đều được trình bày như "tiếng phán của Đấng Christ." Lời chứng viết của Kinh Thánh và Thần Linh của Lời Tiên Tri là tiếng phán của Đấng Christ, và tiếng phán của Đấng Christ là tiếng phán của Đấng là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời.

“Tiếng nói” của Lời Đức Chúa Trời là sứ điệp của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Lời đã chép của Ngài. Sứ điệp của Ngài trong những ngày sau rốt là sứ điệp về mưa cuối mùa, bao gồm mưa đầu mùa, rồi kế đến là mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, theo Giô-ên.

Gioan, người nhận khải thị, đại diện cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người trở về những nẻo xưa, vì ông nghe một "tiếng" phía sau mình. "Tiếng" phía sau ấy là tiếng của Chúa Kitô "từ thời A-đam" trở đi.

Câu ấy đánh dấu một chỗ ngắt trong chương một, vì cho đến câu trước đó Giăng còn ở trên hòn đảo gọi là Patmos, nhưng ở câu mười hai ông quay lại, và từ đó trở đi Giăng ở trong Đền thánh trên trời. Khi ông quay lại là vì ở câu mười ông đã nghe một tiếng nói từ phía sau.

Giăng đại diện cho những người nghe tiếng của Đấng Christ phía sau họ. Ông nghe sứ điệp tiếng kèn của Giê-rê-mi kêu gọi trở về các nẻo xưa, những nẻo đường mà kẻ ác đã từ chối bước đi, và tiếng kèn cảnh báo mà họ không chịu lắng nghe. Giăng đã lắng nghe, và tiếng nói phía sau ông tự xưng là An-pha và Ô-mê-ga—Đấng bày tỏ con đường mới cùng với con đường xưa.

Trong câu 12, Giăng quay lại và thấy một khải tượng về Đấng Christ, mà Bà White cho là trùng với khải tượng về Đấng Christ mà Đa-ni-ên đã thấy, cũng là khải tượng mà Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và Phao-lô đã thấy.

Khải tượng mà chúng ta đang xem xét bao gồm mô tả về tiếng phán của Đấng Christ. Khi Giăng quay lại và nghe tiếng phán của Đấng Christ, thì tiếng ấy như tiếng của “nhiều nước”. Khi tiếng phán của Đấng Christ nói về giao ước của Ngài với loài người hoặc với một dân được chọn, thì nó gắn liền với nhiều nước. Thông điệp của Đa-ni-ên đoạn 7 đến 9 đã được mở ấn vào năm 1798, và rồi, vào năm 1989, thông điệp của Đa-ni-ên đoạn 10 đến 12 đã được mở ấn. Năm 1798 tương ứng với tiếng của sông Ulai và năm 1989 là tiếng của sông Hiddekel.

Sông Giô-đanh là mối liên kết giữa lịch sử giao ước Anpha và lịch sử giao ước Ômêga của Israel cổ đại. Từ 'Giô-đanh' nghĩa là 'người đi xuống' và tượng trưng cho Đấng Christ, 'Đấng đi xuống vĩ đại'.

Sông Giô-đanh tượng trưng cho Đấng Christ, “Đấng giáng xuống vĩ đại”, và sông Giô-đanh là mối liên kết giữa lịch sử An-pha và Ô-mê-ga của dân được Đức Chúa Trời chọn, những người được giao một vườn nho để chăm giữ. Những làn nước giải cứu của Môi-se tượng trưng cho tiếng phán của Đấng Christ, có thể được nghe nếu một linh hồn chỉ chịu quay lại để nghe “tiếng ở phía sau mình”, và tiếng họ sẽ nghe khi ấy là tiếng của nhiều dòng nước. Từ trận đại hồng thủy thời Nô-ê đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên, những làn nước giải cứu được đặt ra như các cột mốc chỉ đường cho dân giao ước của Đức Chúa Trời. Những cột mốc ấy tượng trưng cho lịch sử nội tại của dân giao ước cuối cùng của Đức Chúa Trời, tức một trăm bốn mươi bốn nghìn. Nguồn nước cung cấp cho sông Giô-đanh bắt đầu từ sương móc và tuyết tích tụ trên dãy núi Hẹt-môn, nơi tạo thành đầu nguồn của sông Giô-đanh.

Những dòng nước ấy cũng tạo nên hang động của Pan, một hồ nước sâu, nằm trong một hang tọa lạc tại Panium của Daniel 11:13-15, và tại Caesarea Philippi vào thời của Phi-e-rơ. Thượng nguồn sông Jordan cũng tạo nên hồ của Sa-tan trong hang động của Pan. Tiếng của nhiều dòng nước chỉ ra rằng cuộc đại tranh chiến giữa Đấng Christ và Sa-tan bắt nguồn từ các đỉnh núi cao của dãy Hermon.

Tên "Hermon" có nghĩa là "thiêng liêng, được hiến thánh, tận hiến, hoặc được biệt riêng", và là một biểu tượng của Thiên đàng, nguồn của mọi dòng nước và là khởi đầu của cuộc đại tranh chiến, được biểu thị bằng "các cửa âm phủ"—tên gọi mà Giê-su đã đặt cho hang động của thần Pan khi ở Caesarea Philippi. Trong bối cảnh đó, Simon Barjona được đổi tên thành Peter. Simon nghĩa là "người lắng nghe", và Barjona nghĩa là "con của chim bồ câu". Simon là biểu tượng cho linh hồn đã nghe sứ điệp về phép báp-têm của Giê-su, điều được Đức Thánh Linh biểu hiện dưới hình dạng một con bồ câu. Và người nghe sứ điệp về phép báp-têm của Đấng Christ được đổi thành Peter, đại diện cho 144,000. Peter đã được đóng ấn khi ở Panium, điều này tương ứng với các câu mười ba đến mười lăm của Daniel chương mười một.

Khởi từ nguồn nước của Hermon, sông Jordan—biểu tượng của Đấng Christ, Đấng hạ mình vĩ đại—kết thúc hành trình ở Biển Chết. Từ thiên đàng, nơi sương của sự sống khởi nguồn, Đấng Christ đã hạ mình xuống đến cái chết của thập giá, được tượng trưng bởi Biển Chết. Bờ Biển Chết là nơi đất liền lộ thiên thấp nhất trên trái đất. Sông Jordan cứ chảy xuống, xuống đến mực nước thấp nhất trên trái đất, như Đấng Christ đã hạ mình đến cái chết trên thập giá. Từ nước của sự sống đến nước của sự chết, sông Jordan tượng trưng cho sự hạ mình của Đấng Christ từ thiên đàng xuống thập giá.

Những chủ đề quan trọng của lời tiên tri Kinh Thánh gắn liền với nước, và lời tiên tri Kinh Thánh là tiếng của Đấng Christ, tiếng của nhiều dòng nước. Dâm phụ Babylon ngồi trên nhiều nước, và nước sông Euphrates bị làm khô cạn để dọn đường cho các vua từ phương đông, còn các thương nhân và các vua thì đứng ở đằng xa mà than khóc vì các tàu của Tarshish bị hủy diệt giữa biển khơi; và giao ước với sự chết mà những kẻ say sưa của Ephraim đã chấp nhận khi họ ẩn mình dưới sự dối trá bị vô hiệu bởi cơn lũ tràn ngập của luật Chủ nhật của Giáo hoàng.

Khi Bà White nhắc đến “những con sông lớn của Shinar”, bà đang nói đến sông Tigris và sông Euphrates. Những con sông ấy bắt nguồn từ Vườn Ê-đen, nơi chúng là con sông thứ ba và thứ tư chảy ra từ Ê-đen.

Hiddekel chính là sông Tigris, và dĩ nhiên, sông Euphrates thì vẫn là sông Euphrates, dù các sử gia và thần học gia hiện đại không đồng ý. Họ khăng khăng rằng Ulai không phải là một con sông lớn, mà chỉ là một kênh dẫn nước do con người xây dựng ở Ba Tư, chứ không phải ở Shinar. Chính những học giả đó cho rằng hai con sông đáng kể duy nhất gắn với Shinar là Tigris và Euphrates, còn nữ tiên tri thì nói rằng Ulai và Hiddekel là "các con sông lớn của Shinar."

Lời của nữ tiên tri về sứ điệp về nước đi ngược lại các chuyên gia hiện đại, cũng như các chuyên gia xưa—những người đã chống đối sứ điệp về nước của Nô‑ê. Chúng ta được cho biết rằng hai khải tượng được biểu trưng bởi hai con sông đang trong quá trình ứng nghiệm; vì thế, mọi điều được biểu thị trong hai khải tượng ấy, được ban qua “hai con sông lớn của Shinar”, sẽ sớm xảy ra. Sứ điệp gắn với những con sông ấy là tiếng của Đấng Christ, vì tiếng Ngài như tiếng nhiều nước. Sông Tigris và Euphrates tiêu biểu cho một chủ đề tiên tri lớn, và lời chứng của chúng liên quan đến giao ước mà Môi‑se alpha đã đưa ra, cũng là giao ước mà Đấng Christ omega đã xác nhận.

Trong lời tiên tri, sông Tigris tượng trưng cho A-si-ri, còn sông Euphrates tượng trưng cho Ba-by-lôn. Trong mối liên hệ này, hai quyền lực ấy được tiên tri Giê-rê-mi-a mô tả như những con sư tử, sẽ đưa trước hết vương quốc phương bắc, rồi đến vương quốc phương nam, vào cảnh lưu đày.

Assyria và Babylon đều là kẻ thù phương bắc đối với cả hai vương quốc của Israel, và vì thế là hình bóng của vua phương bắc giả mạo - quyền lực giáo hoàng. Về cơ bản, cùng những truyền thống chính trị và tôn giáo giống nhau đã được thực thi bởi hai quyền lực vốn xuất phát từ cùng một bối cảnh văn hóa, nhưng cơ cấu chính trị của Assyria nhấn mạnh quyền lực nhà nước, còn Babylon thì nhấn mạnh quyền lực giáo hội, tuy rất giống nhau. La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng ở một số phương diện thì giống hệt, nhưng dẫu vậy, La Mã ngoại giáo đại diện cho quyền lực nhà nước còn La Mã giáo hoàng đại diện cho quyền lực giáo hội. Assyria, trong mối liên hệ tiên tri với Babylon, là một vương quốc của quyền lực nhà nước; tiếp theo là Babylon, một quyền lực tương tự nhưng nhấn mạnh quyền lực giáo hội. Assyria tượng trưng cho La Mã ngoại giáo và Babylon tượng trưng cho La Mã giáo hoàng. Cả bốn quyền lực này đều chà đạp đền thánh và đạo binh của Đức Chúa Trời. Assyria gắn liền với sông Tigris và Babylon với sông Euphrates. Điều này phù hợp với việc sông Euphrates bị làm khô cạn trong sách Khải Huyền, để dọn đường cho các vua từ phương đông, như được tiêu biểu bởi việc Cyrus chuyển hướng dòng Euphrates để lật đổ Babylon. Babylon là Euphrates; Assyria là Tigris.

Trong lời tiên tri, vua phương bắc chinh phục thế giới trong thời kỳ khủng hoảng về luật ngày Chủ nhật và sau đó sụp đổ, nhưng sự chinh phục ấy thường được mô tả như một trận lụt áp đảo. Câu chuyện về vua phương bắc, như được đại diện bởi Assyria và Babylon, được tượng trưng bằng các con sông, vì câu chuyện được kể bởi tiếng của nhiều dòng nước.

Vùng đất giữa hai con sông được gọi là Mesopotamia, nghĩa là ‘vùng đất giữa hai con sông.’ Hai con sông ấy tượng trưng cho thế lực phương bắc mà Đức Chúa Trời dùng để sửa phạt dân bội đạo của Ngài bằng cách phân tán họ vào cảnh lưu đày. Một trong những phụ lưu của “tiếng của nhiều dòng nước” được thấy trong tên “Padanaram”, tên này chỉ được nhắc đến mười lần trong Kinh Thánh. Lần nhắc đầu tiên gắn với giao ước, vì nó xác định gốc gác huyết thống của Rebekah, vợ của Isaac. Câu Kinh Thánh chép:

Sự kết thúc của bốn mươi năm đã được chỉ ra, qua ba nhân chứng của Môi-se, rằng nó dẫn đến Kadesh, năm 1863 và luật ngày Chủ nhật. Cuộc hôn nhân của Y-sác là một cuộc hôn nhân giao ước, tượng trưng cho cuộc hôn nhân của Đấng Christ với một trăm bốn mươi bốn nghìn tại thời điểm luật ngày Chủ nhật, tức là năm 1863, tức là Kadesh, tức là sự kết thúc của một lịch sử giao ước bốn mươi năm. Rê-bê-ca là con gái của một người Sy-ri và là chị của La-ban, một người Sy-ri, (người mà trong thế hệ kế tiếp của lịch sử giao ước, đã phá vỡ một giao ước với Gia-cốp, con trai của Y-sác.)

Bethuel có nghĩa là "nhà của sự hoang tàn" hoặc "kẻ gây hoang tàn", nên Rebekah là con gái của "nhà của kẻ gây hoang tàn". Syria có nghĩa là vùng đất cao và cao nguyên, còn Padanaram có nghĩa là Mesopotamia, tức vùng đất ở giữa. Rebekah xuất thân từ dòng dõi người Syria đến từ Mesopotamia, vùng đất cao giữa "the Tigris of Assyria" và "the Euphrates of Babylon", là những con sông tượng trưng cho những con sư tử mà Chúa dùng để làm tan lạc bầy chiên bội đạo của Ngài. Nhà của những kẻ gây hoang tàn đã được kết hiệp với nhà của Đức Chúa Trời trong cuộc hôn nhân của Isaac và Rebekah. Không phải tình cờ mà ngay trong lần đầu Padanaram được nhắc đến, hai con sông này—đại diện cho vị vua phương bắc trong lời tiên tri, người được mô tả như một trận lụt tràn ngập—cũng được nhắc đến lần đầu trong Genesis 25:20.

Mối liên hệ giữa nhà hoang tàn và dân giao ước của Đức Chúa Trời tiếp tục khi Gia-cốp chạy trốn khỏi Ê-sau, rồi đến nhà người cậu La-ban và ở đó làm việc trong hai thời kỳ, mỗi thời kỳ 2520 ngày, để giành lấy cuộc hôn nhân giao ước kế tiếp. Một cuộc hôn nhân kết thúc bằng sự tản lạc của vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên, và cuộc hôn nhân kia kết thúc bằng sự tản lạc của vương quốc phía nam. Khi các thời kỳ tản lạc tương ứng của hai vương quốc ấy chấm dứt vào các năm 1798 và 1844, cuộc hôn nhân mà Gia-cốp đã lao nhọc để hoàn thành qua hai thời kỳ 2520 ngày đã được làm trọn, khi chàng rể đến dự lễ cưới vào ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Vậy Đấng Christ đã cưới Lê‑a, nghĩa là “mệt mỏi và rã rời,” hay Ngài đã cưới Ra‑chên, nghĩa là “một người lữ hành giỏi”? Lê‑a và Ra‑chên tượng trưng cho hai hạng trinh nữ đang lữ hành, một trinh nữ “trở nên mệt mỏi” và một trinh nữ “đi đường tốt” trên hành trình tiến đến kết hôn với Gia‑cốp vào ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Năm 1844, phong trào Millerite Phi-la-đen-phi đã bước vào lễ cưới. Lễ cưới ngày 22 tháng 10 năm 1844 đã phân tách hai nhóm người thờ phượng được đại diện bởi Ra-chên và Lê-a. Ra-chên đại diện cho một nhóm đã thành công đi trên con đường dẫn đến lễ cưới ngày 22 tháng 10 năm 1844, còn nhóm của Lê-a thì trở nên mỏi mệt. Sau đó họ bị tách ra và tiến trình thử thách của thiên sứ thứ ba bắt đầu, ngay nơi tiến trình thử thách của Tiếng Kêu Nửa Đêm đã kết thúc.

Hôn nhân đã khởi sự và sau đó sẽ được hoàn tất và được thử nghiệm. Cuộc hôn nhân đã được hoàn tất vào năm 1846, và tiến trình thử nghiệm của thiên sứ thứ ba bắt đầu. Vào các năm 1849 và 1850, Chúa dang tay lần thứ hai để quy tụ những người còn sót lại của Ngài. Bảng thứ hai của Habakkuk khi ấy được đưa vào lịch sử, như được tiêu biểu bởi bộ Điều Răn thứ hai. Sau khi Moses làm vỡ bộ thứ nhất, bộ bảng thứ hai được ban ra. Biểu đồ 1850 thay thế biểu đồ 1843, và vào năm 1850, sự thử nghiệm đối với Israel cổ đại như tân nương của giao ước mới của Đức Chúa Trời tiếp tục hướng về Kadesh và năm 1863.

Năm 1856, nhiều nước hơn từ hai con sông đã chảy qua ngòi bút của Hiram Edson. Ánh sáng về "bảy lần" đến qua bút tích của Edson chính là ánh sáng được hai con sông tượng trưng, những con sông đã khởi đầu lời chứng tiên tri của mình tại Vườn Ê-đen. Vườn Ê-đen là biểu tượng cho sự phản nghịch của loài người chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng là nơi nước của sông Ulai và sông Hiddekel bắt đầu hành trình của mình. Chúng chảy xuyên suốt lịch sử giao ước, vì khu vườn ấy, biểu tượng của sự phản nghịch, cũng là nơi một con chiên đã bị giết để ban y phục thay thế những chiếc lá vả mà A-đam và Ê-va đã mặc. Lịch sử giao ước khởi đầu với giao ước sự sống giữa A-đam và Đức Chúa Trời. Giao ước ấy, được biểu tượng bởi cây sự sống, rồi đã bị A-đam và Ê-va bội ước, qua đó khởi đầu một giao ước sự sống mới, khi Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế ban y phục cho cặp đôi trần truồng và lạc mất. Hai con sông chảy ra từ khu vườn ấy rốt cuộc trở thành những biểu tượng cho các quyền lực mà Đức Chúa Trời sử dụng như cây gậy sửa phạt của Ngài.

Hai con sông ấy chảy ra khỏi Ê-đen, đi vào dòng dõi của Rê-bê-ca và cuộc hôn nhân giao ước của bà với Y-sác, rồi tiếp đến Gia-cốp, nơi nước của hai con sông được biểu trưng thành hai giai đoạn riêng biệt, mỗi giai đoạn gồm bảy kỳ. Rồi, chính hai con sông ấy chảy xuyên qua sáu chương cuối của Đa-ni-ên, trong đó mỗi con sông tương ứng với ba chương. Một con sông tượng trưng cho sự gia tăng hiểu biết đã được mở ấn trong các chương bảy, tám và chín, còn con sông kia tượng trưng cho sự gia tăng hiểu biết đã được mở ấn trong các chương mười, mười một và mười hai.

Các chương bảy, tám và chín được trình bày như một thị kiến về sông Ulai, và Đấng Christ được khắc họa theo cách tương tự trong các chương mười, mười một và mười hai. Trong cả hai thị kiến về sông—mỗi thị kiến được trình bày qua ba chương—Đấng Christ được mô tả là đứng trên mặt nước.

Khải tượng về Chúa Kitô trong chương mười tương tự với khải tượng mà Gioan đã chứng kiến trong Khải Huyền chương một, và trong khải tượng của Đa-ni-ên ở chương tám, Palmoni ở trên mặt nước, như Ngài ở trong chương mười hai, nơi Ngài mặc vải gai.

Trong khải tượng Hiddekel về Đấng Christ ở chương mười, Đấng Christ đứng trên mặt nước và mặc áo vải lanh; và trong khải tượng Ulai, Ngài cũng ở trên mặt nước. Khải tượng ở Khải Huyền chương một tương hợp với điều được bày tỏ trong các khải tượng Ulai và Hiddekel, nơi Bà White xác định rằng đó là "không phải ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời." Khi bà xác định thiên sứ trong Khải Huyền mười, bà nói thiên sứ ấy "không phải ai khác ngoài Chúa Giê-su Christ." Thiên sứ trong Khải Huyền mười giơ tay lên trời và thề bởi Đấng hằng sống đời đời; điều này liên hệ với khải tượng về Đấng Christ ở chương mười hai, Đấng giơ cả hai tay lên trời và thề bởi Đấng hằng sống đời đời. Trong Khải Huyền mười, Ngài đứng trên cả mặt nước và đất.

Giữa hai bờ của một con sông là nước, và Daniel đã nghe “tiếng một người đàn ông ở giữa hai bờ”, nên tiếng ấy phát ra từ người ở trên mặt nước, và tiếng ấy là âm thanh của nước sông Ulai.

Những con sông lớn của Sinear, như Bà White xác định, đều gắn với một khải tượng nơi Đấng Christ ở trên mặt nước mà phán, vì tiếng Ngài như tiếng của nhiều dòng nước. Trong cả hai khải tượng, câu hỏi “bao lâu” được đặt ra. Cả hai con sông cũng được thể hiện trong phần “hỏi và đáp” của Đa-ni-ên chương tám, vốn là trụ cột trung tâm và nền tảng của Phục Lâm. Ở đó, hai con sông là biểu tượng của “bảy lần” tán lạc và chà đạp cả đền thánh lẫn đạo binh. Hai con sông hoàn thành vai trò như roi sửa phạt của Đức Chúa Trời, rồi sau đó chảy vào lịch sử Millerite của thiên sứ thứ nhất, nơi William Miller khám phá viên ngọc tiên tri đầu tiên của ông, đó là dòng “bảy lần” trong Lê-vi Ký hai mươi sáu. Hai con sông tượng trưng cho hai cuộc tản lạc 2520 năm, được thực hiện bởi hai sư tử của A-si-ri và Ba-by-lôn, vốn được đại diện bởi sông Tigris và Euphrates, và dĩ nhiên bởi Lê-a và Ra-chên, cháu gái của Rê-bê-ca; cuộc hôn nhân giao ước của Rê-bê-ca diễn ra khi Y-sác bốn mươi tuổi, như được chép trong Sáng-thế Ký 2520.

Miller chỉ trình bày sự tản lạc của “bảy thời” giáng trên vương quốc miền nam Giu-đa, điều đã được ứng nghiệm cùng với lời tiên tri 2300 năm vào năm 1844. Năm 1856, “rượu mới” của “bảy thời” xác định cùng sự tản lạc ấy giáng trên vương quốc miền bắc, kết thúc vào năm 1798. Là khám phá tiên tri đầu tiên của William Miller, nước của sông Euphrates xuất hiện như giáo lý alpha trong lịch sử của thiên sứ thứ nhất. Nước của sông Ulai xuất hiện cùng với thiên sứ thứ ba. Khám phá alpha của Miller là “bảy thời” được biểu trưng bởi sông Ulai, và khám phá omega của Hiram Edson là “bảy thời” được biểu trưng bởi sông Hiddekel.

Con số 2520 biểu thị độ dài của một thời kỳ giống nhau cho mỗi vương quốc, nhưng thời kỳ ấy bắt đầu và kết thúc cách nhau bốn mươi sáu năm. Năm 1798 đánh dấu thời kỳ cuối cùng và sự xuất hiện của thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14. Năm 1798 là sự ứng nghiệm của 2520 năm tản lạc giáng trên vương quốc miền bắc bởi sư tử của A-si-ri. Năm 1844 là sự ứng nghiệm của “bảy lần” giáng trên vương quốc miền nam và được tượng trưng bởi sư tử của Ba-by-lôn. Hai con sông làm mốc đầu và cuối cho lịch sử các sứ điệp của thiên sứ thứ nhất và thứ hai; lịch sử ấy kết thúc bằng sự xuất hiện của thiên sứ thứ ba vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, khi cả kèn thứ bảy lẫn kèn Năm Hân Hỉ đều được thổi trong Ngày Lễ Chuộc Tội đối hình.

Tiếng kèn thứ bảy vang lên là biểu tượng cho công việc của Đấng Christ trong việc kết hiệp Thần tính của Ngài với nhân tính, và được biểu trưng bởi 2300 năm của khải tượng tại sông Ulai; còn tiếng kèn Năm Hân Hỉ vang lên là biểu tượng cho giao ước về xứ đã bị phá vỡ và giáng trên dân của Đức Chúa Trời, điều mà Đa-ni-ên gọi là sự rủa và lời thề của Môi-se, và Môi-se gọi là "sự tranh tụng của giao ước Đức Chúa Trời".

“Lời nguyền” và “lời thề” được nói đến “trong luật pháp của Moses” chính là “bảy lần” của Leviticus hai mươi sáu. Từ được dịch là “lời thề” là cùng một từ tiếng Hê-bơ-rơ mà trong Leviticus được dịch là “bảy lần”. Lời nguyền, vì vi phạm lời thề của giao ước trong chương hai mươi lăm, được nêu ra trong chương hai mươi sáu, nơi Moses gọi lời nguyền ấy là “sự tranh chấp của giao ước”.

Chúa đã giáng thanh gươm của sư tử Assyria trên vương quốc phía bắc để "trừng phạt" họ bằng cách trao họ vào "tay kẻ thù", vào năm 723 TCN. Bốn mươi sáu năm sau, vào năm 677 TCN, vương quốc phía nam chịu lấy lời rủa của Moses. Lời rủa của Moses là cuộc tranh cãi của giao ước. Suốt bốn mươi sáu năm, những con sư tử của Mesopotamia đã được Chúa dùng để loại bỏ và giày đạp đạo binh. Cuối khoảng thời gian bốn mươi sáu năm ấy, Nebuchadnezzar đã phá hủy đền thánh. Đạo binh trong câu hỏi của Daniel ở câu mười ba của Daniel đoạn tám đã bị kẻ thù bắt làm nô lệ trong một giai đoạn bốn mươi sáu năm, kết thúc bằng sự hủy phá đền thánh, vốn là điều còn lại cũng sẽ bị giày đạp trong câu mười ba. Khi những dòng sông ấy đạt đến các mốc 1798 và 1844, lần lượt, một đạo binh đã được nhóm lại như một đền thờ, vì đạo binh là một thân thể, và thân thể là một đền thờ. Cuối giai đoạn đó, đền thờ được dựng nên suốt bốn mươi sáu năm sẽ hiệp với đền thờ trên trời trong cuộc hôn phối giữa thần tính và nhân tính. Hôn nhân là giữa hai đền thờ, và điều gì Đức Chúa Trời đã kết hiệp thì chớ phân rẽ.

Nước của sông Tigris đến mốc năm 1798 và nước của sông Euphrates đến mốc năm 1844. Ngay trước khi thiên sứ thứ ba xuất hiện, thiên sứ thứ hai đã xuất hiện, và sau đó, tại hội trại ở Exeter, New Hampshire từ ngày 12-17 tháng 8 năm 1844, sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm đã được tuôn đổ. Exeter có nghĩa là “một pháo đài nước”, và tại hội trại đó, có một buổi nhóm giả mạo được tổ chức trong một chiếc lều khác, do một nhóm từ Watertown, Massachusetts dựng lên. Theo Bà White, những dòng nước bắt nguồn từ Ê-đen sắp được lan tỏa như “một cơn sóng thần” khắp dải bờ biển phía Đông của Hoa Kỳ. Trận động đất khởi phát cơn sóng thần ấy đã xảy ra trong Vườn Ê-đen khi Sa-tan chinh phục loài người, gây nên một biến động địa chấn ở Ê-đen mà các làn sóng của nó vươn tới Tiếng Kêu Nửa Đêm trong lịch sử Millerite. Cơn sóng thần ấy tràn vào Tiếng Kêu Nửa Đêm trong lịch sử của một trăm bốn mươi bốn nghìn, và làn sóng khởi đầu từ trận động đất do tội lỗi của A-đam vươn tới trận động đất của luật ngày Chủ nhật trong Khải Huyền chương mười một.

Tiếng của Chúa Kitô là tiếng của nhiều dòng nước, và các dòng nước hợp lại làm nên sứ điệp của mưa cuối mùa. Trong câu ba của chương bảy, Isaiah và con trai ông, Shearjashub, đang đứng tại hồ thuộc ống dẫn nước phía trên, trình bày sứ điệp mưa cuối mùa vào thời kỳ đóng ấn của một trăm bốn mươi bốn nghìn. Tại đó, lời tuyên bố của Isaiah đối với vị vua Ahaz ngu muội và gian ác là rằng Chúa sẽ sai đến trên Ahaz những dòng nước của Assyria, tức vua Sennacherib, và nước ấy sẽ dâng lên tới cổ.

Ahaz đã từ chối những dòng nước được Chúa 'sai' đến, nên Chúa đã 'sai' các dòng nước của Assyria đến với Ahaz. Ahaz "vui mừng" trong liên minh của "Rezin và con trai của Remaliah." Ahaz "vui mừng" trong một thông điệp mưa muộn giả mạo được đại diện bởi Rezin và con trai của Remaliah.

Rezin và con trai của Remaliah, tức Pekah, vua của vương quốc phía bắc, tượng trưng cho một sự giả mạo của Isaiah và con trai ông. Vua Ahaz ngu muội và gian ác “vui mừng” trong liên minh được tượng trưng bởi mười chi phái phía bắc của Israel và Syria, tiêu biểu cho mối quan hệ bất hợp pháp giữa giáo hội và nhà nước vào thời điểm luật Chủ nhật. Ahaz vui mừng, vì xấu hổ và vui mừng là hai cảm xúc đối nghịch được cảm hứng sử dụng để nói với những người được đại diện trong cuộc tranh luận về mưa cuối mùa. Khi Jeremiah ăn quyển sách nhỏ, đó là niềm vui và sự hoan hỉ của lòng ông, và Joel cho biết dân của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hổ thẹn. Ahaz, như một người Laodicea, thì mù lòa, nên ông đang vui mừng trong sứ điệp về nước giả và khước từ sứ điệp về nước chân thật của Isaiah. Lẽ ra ông phải hổ thẹn vì đã tin cậy vào sứ điệp mưa cuối mùa giả mạo được tượng trưng bởi trận lụt của vua phương bắc, nhưng ông đã khước từ sứ điệp của Shiloah.

Thông điệp của Shiloah trong Ê-sai chương tám là thông điệp của mưa rào cuối mùa. Hồ Shiloah được gọi trong Tân Ước là hồ Siloam. Trong tiếng Hê-bơ-rơ hoặc Hy Lạp, nó có nghĩa là “được sai đi.” Điều đó là ích lợi để Đấng Christ rời đi để Ngài có thể “sai” Đức Thánh Linh. Ê-sai và Ahaz ở bên hồ Shiloah, và cuộc thử thách dựa trên việc liệu có đặt đức tin nơi hồ Shiloah như được đại diện bởi Ê-sai và con trai ông, hay đặt đức tin nơi Rezin và con trai của Remaliah? Ahaz đang chọn giữa hai dòng nước, nước của Shiloah hoặc nước của vua Assyria. Ahaz vui mừng trong liên minh và thông điệp được đại diện bởi Rezin và con trai của Remaliah, và vì vậy ông nhận lấy trận lụt tàn phá, thay vì dòng nước chảy êm dịu khi ông bị phán xét. Sự phán xét của ông tượng trưng cho luật ngày Chủ nhật, khi vua phương bắc tràn ngập cả thế giới như một trận lụt. Điều đó diễn ra từ thời điểm luật ngày Chủ nhật trở đi, khi trận lụt của Tiếng Kêu Nửa Đêm cũng đang quét khắp thế giới.

Ahaz vui mừng về liên minh giữa mười chi phái miền Bắc và Syria, và do đó vui mừng trước sứ điệp kết hợp giáo hội với nhà nước, như được minh họa bởi mọi liên minh trái phép trong Lời Đức Chúa Trời. Ê-sai tiêu biểu cho người Phi-la-đen-phi, còn Ahaz cho người Lao-đi-xê. Đấng Christ gắn kết lời chứng của Ê-sai với chính lời chứng của Ngài khi Ngài chữa lành người mù, một người Lao-đi-xê, tại hồ Si-lô-ác.

Người mù cùng với vua Ahaz ngu dại và gian ác được thử xem có đặt lòng tin nơi hồ Siloam hay nơi cơn lũ của Assyria. Người mù biết mình mù, nhưng Ahaz thì giàu có, dư dật của cải và chẳng thiếu thốn gì. Ahaz là trinh nữ dại bên hồ của mưa cuối mùa, còn người mù là trinh nữ khôn ngoan. Những dòng nước được sai đi, hoặc những dòng nước được sai từ Assyria, là phép thử.

Một hồ là nơi nước tụ lại, và theo nghĩa tiên tri, một hồ là nơi các dòng suối, sông, rạch, biển, đại dương, hồ, mưa và sương — tức mọi “nguồn nước” tượng trưng cho tiếng nói của Đấng Christ — được quy tụ. Hồ của mưa cuối mùa được hình thành bởi nước chảy từ hồ ở phía trên. Hồ tượng trưng cho sứ điệp của mưa cuối mùa trong bối cảnh của một sự thử thách. Ahaz đã khước từ những dòng nước chảy êm dịu, nhưng người mù thì vâng phục sứ điệp gắn liền với hồ. Chúa Giê-su lấy một phần Thần Tính của Ngài, được tượng trưng là “nước bọt”, và kết hợp nó với đất sét, tượng trưng cho sự kết hợp giữa Thần Tính với nhân tính mà Đấng Christ thực hiện tại Nơi Chí Thánh.

Đức Kitô nhổ nước miếng xuống đất và trộn nước miếng của Ngài với đất thành bùn. Ngài dùng sứ điệp về sự kết hợp giữa Thần tính và nhân tính để xức lên mắt người mù. Sứ điệp được biểu trưng bởi sự kết hợp giữa Thần tính và nhân tính chính là sứ điệp năm 1888, và nó nhằm biến đổi một người từ tình trạng của Laodicea sang tình trạng của Philadelphia. Nhưng sứ điệp ấy đòi hỏi sự tham gia của con người. Họ phải đến hồ, rồi rửa.

Mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Giê-su nói rằng người mù kia và cha mẹ ông không phạm tội. Đức Chúa Giê-su loại bỏ câu hỏi đổ lỗi khỏi tình trạng của người mù, và xác định ông là một người được dấy lên để làm vinh hiển Chúa; còn trong lời tiên tri Kinh Thánh, những người được dấy lên với mục đích để “các công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ” chính là tiêu kỳ, gồm những người nam và nữ đã chuyển từ Laodicea sang Philadelphia. Tiêu kỳ là nơi các công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ, vì công việc của Ngài là hiệp thần tính với nhân tính (được tượng trưng bằng thuốc xức bằng bùn), và thành quả của công việc ấy là những người không chỉ nghe sứ điệp Laodicea mà còn làm theo đơn thuốc trong sứ điệp. Đơn thuốc cho người mù là hãy đi và rửa. Khi đã thấy được, ông không cần phải cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời; các hoàn cảnh chung quanh ông đã khiến điều đó xảy ra.

Khởi đầu là sự đến gần của Đấng Christ, tiếp theo là công việc của Ngài. Công việc sau cùng của Đấng Christ trong đền thánh trên trời đối với loài người là biến đổi con người khỏi thung lũng xương khô, hoặc khỏi cảnh chết nơi đường phố, hoặc khỏi sự mù như dơi. Công việc sau cùng của Ngài là tái tạo dân Ngài theo hình ảnh của Ngài, và đó chính là việc Ngài đã làm khi dựng nên A-đam từ bụi đất, rồi hà hơi sự sống vào ông. Công việc sau cùng cũng là công việc đầu tiên, vì trước hết Ngài nắn đất sét rồi ban cho đất sét ấy sự sống của Thánh Linh Ngài. Với A-đam, Thánh Linh là hơi thở của Ngài; với người mù, đó là nước. Còn với thung lũng xương khô của Ê-xê-chi-ên, đó là một sứ điệp quy tụ tạo nên thân thể. Rồi một sứ điệp của bốn phương gió được hà hơi vào thân thể ấy, và nó đứng dậy như một đạo quân hùng mạnh.

Khi người mù vẫn còn mù, Chúa Giê-su thấy ông và tiến lại gần. Ngài đến với người mù trong bối cảnh một câu hỏi do các môn đồ của Ngài nêu ra, qua đó cho phép Ngài thiết lập bối cảnh tiên tri thích hợp cho sự minh họa này. “Các công việc của Đức Chúa Trời” là một biểu tượng tiên tri trên nhiều mạch lời chứng khác nhau trong Kinh Thánh. Mọi sự bày tỏ của “các công việc của Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh đều được ứng nghiệm vào thời kỳ mưa cuối mùa. Chúa Giê-su đang đặt bối cảnh của câu chuyện trong khuôn khổ sứ điệp cuối cùng, được biểu trưng bởi Ê-li trong những câu cuối của sách Ma-la-chi.

Cha mẹ và đứa trẻ mù không bị kết tội là tội nhân, vì đây là thời kỳ những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời; và trong thời kỳ ấy, lòng của cha mẹ và lòng của con cái sẽ được quay lại để thấy vấn đề trước mắt. Vấn đề là—liệu người La-ô-đi-xê mù có được biến đổi trở thành một người Phi-la-đen-phi được xức dầu hay không. Đó là vấn đề đối diện với cha mẹ và đứa trẻ trong thời kỳ mưa muộn, vì đó cũng là thời kỳ phán xét. Và thời kỳ phán xét được thi hành trong đời thứ ba và thứ tư theo lời tiên tri về giao ước của Áp-ra-ham. Người mù là thế hệ sau cùng, tức đời thứ tư; còn cha mẹ của người ấy là đời thứ ba. Trong thời kỳ đó, sứ điệp Ê-li đặt các gia đình vào hoàn cảnh buộc họ phải chấp nhận hoặc khước từ sứ điệp về hồ Si-lô-am. Vua A-cha ngu dại và gian ác đã khước từ sứ điệp của hồ ấy, nhưng người mù thì đã chấp nhận. Sứ điệp Ê-li trong Ma-la-chi được đặt trong bối cảnh của một lời rủa sả trước ngày lớn và đáng sợ của Chúa.

Khi Đức Chúa Jêsus sắp đặt bối cảnh mà chúng ta đang xem xét, Ngài đã nêu trong phần tóm tắt về mục đích của phép lạ rằng Ngài phải làm việc ngay lúc ấy, vì sẽ đến lúc chẳng ai có thể làm việc được. Công việc mà Ngài nói đến diễn ra vào ban ngày, và sự kết thúc của công việc được ví như ban đêm. Ở đây Ngài ám chỉ đến sự kết thúc thời kỳ ân điển.

Khi Ngài hoàn tất công việc phán xét của mình, Ngài cởi bỏ y phục thầy tế lễ và khoác áo báo thù. Khi Ngài hoàn tất công việc phân rẽ kẻ hư mất khỏi người được cứu, công cuộc cứu rỗi chấm dứt. Cánh cửa ân điển đóng lại, và bấy giờ là đêm tối, khi không ai có thể làm việc. Sứ điệp của Đấng Christ không chỉ là sứ điệp La-ô-đi-xê gửi đến người mù lòa, nhưng còn là sứ điệp Ê-li, được đặt trong bối cảnh sự gần kề của việc kết thúc thời kỳ ân điển; đó là động lực thánh khiết thúc đẩy Đấng Christ lao tác cho việc cứu rỗi các linh hồn.

Trước hết, Đấng Christ đến gần người mù, rồi chuẩn bị và xức thuốc mỡ, sau đó đưa ra chỉ dẫn cho một việc mà người mù phải tự mình làm, và điều quan trọng không kém là khi ông bắt tay vào việc, thị lực của ông được phục hồi. Khi đã có thị lực, ông đã được biến đổi từ một người La-ô-đi-xê mù lòa thành một người Phi-la-đen-phi. Thời kỳ biến đổi của hai hội thánh ấy đã được hoàn tất vào buổi đầu, từ năm 1856 đến năm 1863.

Thời kỳ đó tượng trưng cho sự phân tách giữa lúa mì và cỏ lùng, và sự đóng ấn cuối cùng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn, là những người sau đó được giương lên như một lá cờ hiệu. Người mù lập tức trở thành tâm điểm của công chúng—ngay khi ông chuyển từ một người La-ô-đi-xê thành một người Phi-la-đê-phi. Người mù là một trăm bốn mươi bốn nghìn; còn vua Ahaz gian ác và ngu muội là dân giao ước trước kia, những kẻ bị mửa ra khỏi miệng của Chúa. Vào cùng thời điểm lịch sử đó, Chúa Giê-su hoặc đang dùng nước bọt của Ngài để xức cho dân giao ước mới của Ngài, hoặc Ngài đang nhổ dân giao ước cũ ra khỏi miệng Ngài.

Chúng tôi sẽ tiếp tục mạch suy nghĩ này trong bài viết tiếp theo.