Sách Giô-ên và Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm An Thất Nhật La-ô-đi-xê - Số Hai Mươi Bảy

Chúng ta đang ghi lại những lẽ thật mà Sư tử thuộc chi phái Giu-đa hiện đang mở ấn. Chúng ta đang liên kết các lẽ thật để trình bày sứ điệp của Giô-ên, mà Phi-e-rơ đã xác định là sứ điệp về mưa cuối mùa trong sách Công vụ các Sứ đồ. Chúng ta đang tiếp cận những lẽ thật hiện đang trong tiến trình được ứng nghiệm, như những lẽ thật đem đến sự phân rẽ sau cùng giữa hai hạng người vốn luôn được bày tỏ mỗi khi một lẽ thật thử thách được mở ấn. Chúng ta cũng xem chính những lẽ thật đã được mở ấn ấy không chỉ như lời của thiên sứ thứ ba, Đấng phân rẽ, mà còn như những lời thực hiện việc đóng ấn cho một trăm bốn mươi bốn nghìn. Thiên sứ thứ ba vừa thanh tẩy vừa tinh luyện.

Kể từ tháng 7 năm 2023, Sư Tử của chi phái Giu-đa đã từng bước mở ấn các lẽ thật liên quan đến các tuyến bên ngoài và bên trong trong lịch sử của dân sót lại của Đức Chúa Trời. Hiện chúng ta đang mở sách Ma-thi-ơ nhằm hiểu vai trò của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ là biểu tượng của mối quan hệ giao ước của Đấng Christ với nàng dâu Cơ Đốc—Hội Thánh mà Ngài sẽ xây dựng trên Vầng Đá. Phi-e-rơ đại diện cho nàng dâu Cơ Đốc đầu tiên và cũng là cuối cùng. Phi-e-rơ được trình bày như chính biểu tượng ấy trong câu ở giữa của các chương mười một và hai mươi hai của Ma-thi-ơ, và các chương ấy là những chương ở giữa của các tuyến song song từ chương mười một đến hai mươi hai trong Sáng Thế Ký và Khải Huyền. Phi-e-rơ đại diện cho một trăm bốn mươi bốn nghìn trong những ngày sau rốt, và trong đoạn đó, ông ở Sê-sa-rê Phi-líp, tức Pa-ni-um của Đa-ni-ên 11:13–15.

Phi-e-rơ ở tại Panium, và ông cũng có mặt vào ngày Lễ Ngũ Tuần, trong phòng trên lầu vào giờ thứ ba, rồi trong đền thờ vào giờ thứ chín. Sáu giờ tượng trưng cho khoảng thời gian khi một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn, dẫn đến sự xuất hiện của luật ngày Chủ nhật. Sự đóng đinh của Đấng Christ cũng bắt đầu vào giờ thứ ba và Ngài chết vào giờ thứ chín, điều đó dẫn đến sự phục sinh; sự phục sinh ấy mở đầu mùa Lễ Ngũ Tuần, và mùa ấy kết thúc với Phi-e-rơ tại Lễ Ngũ Tuần vào giờ thứ ba và giờ thứ chín. Khi Sự Quan Phòng sai phúc âm đến cho dân Ngoại, Cornelius sai người mời Phi-e-rơ vào giờ thứ chín. Giờ thứ ba cũng tượng trưng cho của lễ buổi sáng, còn giờ thứ chín cho của lễ buổi chiều.

Khoảng thời gian sáu giờ được tượng trưng bởi giai đoạn từ cuộc nhóm trại Exeter đến sự Đại Thất Vọng vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Trong sách Công vụ, Phi-e-rơ được mô tả là hiệp nhất với những người khác hợp thành số một trăm bốn mươi bốn ngàn vào cuối chương một, khi Giu-đa được thay thế bởi Ma-thia. Bấy giờ con số đã đủ. Câu chuyện cho thấy một diễn tiến cụ thể.

Ban đầu Peter ở trong phòng trên, rồi sau đó ở trong đền thờ. Khi ông ở trong phòng trên thì là giờ thứ ba, và ở trong đền thờ thì là giờ thứ chín. Bài trình bày vào giờ thứ ba đã dẫn đến phép rửa tội cho ba nghìn linh hồn.

Khoảng thời gian từ sự kiểm đếm ở cuối chương một đến đền thờ vào giờ thứ chín tượng trưng cho việc đóng ấn một trăm bốn mươi bốn nghìn.

Một trăm bốn mươi bốn nghìn sẽ rao truyền sứ điệp về sự xưng công bình bởi đức tin, vốn là sứ điệp của thiên sứ thứ ba một cách đích thực. Sự xưng công bình là công việc của Đức Chúa Trời trong việc hạ vinh quang của con người xuống bụi đất, như Bà White đã nhận định rất xác đáng.

Một ví dụ về sứ điệp xưng công chính, như được một trăm bốn mươi bốn nghìn người trình bày, là Gideon, một người của giao ước, vì tên ông đã được đổi thành Jerubbaal. Sứ điệp của Gideon bao gồm việc ông đặt một ngọn đuốc đang cháy vào trong một bình đất, rồi đập vỡ cái bình, thổi kèn và kêu lớn: "gươm của Chúa và của Gideon." Thanh gươm của Gideon cũng là gươm của Chúa, vì gươm chính là Lời của Đức Chúa Trời, là sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính. Sứ điệp ấy được thể hiện qua tiếng kèn và tiếng hô của ông khi ông đập vỡ cái bình. Cái bình tượng trưng cho nhân tính con người, phải được bẻ gãy, hoặc hạ mình xuống bụi đất, để vinh quang của ánh sáng Đức Chúa Trời có thể chiếu rạng.

Trước khi công bố sứ điệp, Ghê-đê-ôn tập hợp 300 người qua một quá trình thử thách. Khi quá trình ấy kết thúc, Ghê-đê-ôn có ba trăm người. 300 là một phần mười của ba ngàn người trong Lễ Ngũ Tuần. Họ tượng trưng cho đạo quân được dựng dậy trong Ê-xê-chi-ên đoạn 37, là những người bước vào giao ước đời đời.

Nhà Israel đã bị tách lìa thành nhiều phần, và Ê-xê-chi-ên sẽ minh họa cách những phần của Giu-đa và Ép-ra-im đã bị cắt rời sẽ trở thành một dân tộc duy nhất. Đạo quân ấy được hình thành từ hai cây gậy từng tách rời, nhưng được nối lại thành một cây gậy khi họ lập giao ước với Đức Chúa Trời.

“Dân ngoại sẽ biết rằng Chúa” thánh hóa Israel, khi Ngài đặt đền thánh của Ngài ở giữa họ. Sự kết hiệp đền thánh của Đức Chúa Trời với dân sự của Ngài biểu thị sự kết hiệp giữa đền thờ con người và đền thờ của Đức Chúa Trời; và khi điều đó xảy ra, 300 người trung tín của Đức Chúa Trời được ấn chứng, và thế giới chỉ có thể được cảnh báo bằng cách nhìn thấy một dân sự được thánh hóa trong cuộc khủng hoảng luật ngày Chủ nhật.

Đền thánh của Đức Chúa Trời được kết hiệp với Hội Thánh của Ngài khi Hội Thánh chuyển từ Hội Thánh chiến đấu sang Hội Thánh khải hoàn. Giao ước mà Ê-xê-chi-ên nhắc đến được trình bày trong mối liên hệ với việc hiệp nhất hai cây gậy để hình thành một dân tộc duy nhất.

Cây gậy của Êpraim và cây gậy của Giu-đa là hai thời kỳ tản lạc kéo dài 2520 năm của Êpraim và Giu-đa, lần lượt kết thúc vào năm 1798 và ngày 22 tháng 10 năm 1844. Họ trở thành một quốc gia duy nhất của Y-sơ-ra-ên thuộc linh hiện đại vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, khi công việc thanh tẩy dân Ngài, tức đền thánh của Ngài, bắt đầu. Lịch sử ấy là hình bóng cho lịch sử của một trăm bốn mươi bốn ngàn người, những người sẽ được Sứ giả của Giao ước, Đấng đột nhiên đến đền thờ của Ngài khi có luật Chủ nhật, tẩy trừ và thanh luyện (làm sạch). Khi sự thanh tẩy ấy được hoàn tất, ngay trước khi có luật Chủ nhật, hội thánh khải hoàn sẽ có một vị vua cai trị họ, và vị vua ấy là Đa-vít, người bắt đầu trị vì lúc ba mươi tuổi. Đó chính là Đa-vít, mà trong Ma-thi-ơ chương một, được ghi là đời thứ mười bốn kể từ Áp-ra-ham. Điều này xác định một chứng cớ thứ ba về Đa-vít vào thời điểm luật Chủ nhật. Đạo quân hùng mạnh dấy lên từ hai cây gậy ấy sẽ do vua Đa-vít lãnh đạo, khi hội thánh được thanh tẩy khỏi cỏ lùng.

Đạo quân ấy cũng chính là những thầy tế lễ theo Phi-e-rơ thứ nhất chương hai, những người ba mươi tuổi khi bắt đầu chức vụ.

Những thầy tế lễ ấy cũng được tiêu biểu bởi ba trăm nhà giảng đạo Millerite, những người đã nhận ba trăm tấm biểu đồ năm 1843 đã được xuất bản và dùng các biểu đồ đó để mang sứ điệp đến với thế hệ của họ.

Ba trăm nhà giảng đạo Millerite đã hoàn thành công việc của họ trong thời kỳ của thiên sứ thứ nhất, và sự linh hứng cho chúng ta biết thiên sứ thứ nhất tiêu biểu cho thiên sứ thứ ba. Theo Joseph Bates, họ “đều cùng một khuôn.” Gideon chỉ thị cho đạo quân ba trăm người của mình làm như ông đã làm. Ba trăm nhà giảng đạo Millerite, vốn được tiêu biểu bởi đạo quân ba trăm người của Gideon, sẽ được sắp vào hàng ngũ tại 9/11, nơi sứ điệp thứ nhất được thêm quyền năng và kỳ thử thách bắt đầu.

Tên của Gideon được đổi thành Jerubbaal, nghĩa là “đối đầu với Baal.” Gideon có nghĩa là “kẻ đốn,” và Giăng Báp-tít đã đặt rìu kề gốc cây. Giăng tiêu biểu cho William Miller, sứ giả của thiên sứ thứ nhất; đó cũng là nơi Gideon tương ứng. Gideon chính là Miller, Ê-li-a alpha, trong lịch sử của ba thiên sứ.

Người Ma-đi-an là kẻ thù phương bắc, họ đóng trại bên đồi Moreh, còn Gideon ở bên giếng Harod, nghĩa là sợ hãi và kinh hoàng. 9/11 đã mở ra thời kỳ khủng bố và sứ điệp thứ nhất là lời kêu gọi kính sợ Đức Chúa Trời. Gideon ở tại 9/11, bên giếng Harod (khủng bố), và kẻ thù phương bắc ở trong thung lũng cạnh đồi Moreh, có nghĩa là mưa đầu mùa. Vào 9/11, sự rưới rắc của mưa cuối mùa, vốn là mưa đầu mùa, bắt đầu đổ xuống từ đồi Moreh. Sau phép thử thứ nhất trong hai phép thử, hai mươi hai nghìn người đã được cho về nhà từ núi Gilead. Gilead có nghĩa là cột mốc, và cột mốc nơi hai mươi hai nghìn người được cho về là sự thất vọng thứ nhất của ngày 19 tháng 4 năm 1844 hoặc ngày 18 tháng 7 năm 2020. Hai mươi hai đánh dấu cột mốc của sự thất vọng thứ nhất, cũng như con số 22 xác định ngày mà sự thất vọng lớn đến vào ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Phép thử tiếp theo là phép thử về nước, được minh họa trong lịch sử Millerite qua cuộc nhóm trại Exeter, nơi có hai chiếc lều liên quan đến nước, từ đó tượng trưng cho hai hạng người thờ phượng. Exeter có nghĩa là “pháo đài trên nước”, và chiếc lều kia được các trinh nữ ngu dại đến từ Watertown sử dụng. Exeter đại diện cho phép thử nước của Gideon; nhưng điều cốt yếu không phải là bản thân nước, mà là phương pháp được dùng để uống nước. Một nhóm thì quá mệt mỏi để tiếp tục tiến bước khi họ múc nước, còn nhóm kia thì vẫn tiếp tục tiến lên. Một nhóm là nhóm mệt mỏi, được đại diện bởi Leah, trái ngược với Rachel, người là một lữ khách giỏi.

Mục vụ Future for America là Gideon vào thời điểm 9/11, khi bài thử thứ nhất trong hai bài thử sẽ thanh lọc một nhóm lớn khỏi nhóm của Gideon. Nạn khủng bố 9/11 chỉ ra giếng Harod của sự sợ hãi và kinh hoàng, và đồi Moreh chỉ ra sự khởi đầu của mưa cuối mùa. Một sự phân rẽ đã diễn ra vào ngày 18 tháng 7 năm 2020 khi hai mươi hai nghìn người rời đi, qua đó đánh dấu sự bắt đầu của thời kỳ trì hoãn với con số hai mươi hai. Ba trăm người của Gideon là những người vượt qua bài thử thứ hai, là bài thử về phương pháp luận của mưa cuối mùa như được chỉ ra trong Isaiah hai mươi tám.

Phi-e-rơ ở Panium cũng như ở Lễ Ngũ Tuần. Lễ Ngũ Tuần là luật ngày Chủ nhật, và Đa-ni-ên đoạn mười một câu mười sáu cũng là luật ngày Chủ nhật. Các câu mười ba đến mười lăm của Đa-ni-ên đoạn mười một là Panium, và những câu ấy đại diện cho lịch sử tiên tri bên ngoài dẫn đến luật ngày Chủ nhật, còn Phi-e-rơ trong Công vụ các sứ đồ, ở giờ thứ ba và giờ thứ chín, đại diện cho lịch sử tiên tri bên trong dẫn đến luật ngày Chủ nhật. Tuyến bên ngoài xác định lịch sử dẫn đến dấu con thú, còn tuyến bên trong xác định lịch sử về sự đóng ấn của một trăm bốn mươi bốn nghìn. Vì Phi-e-rơ là một biểu tượng quan trọng trong cả lịch sử bên ngoài lẫn bên trong đang trong tiến trình ứng nghiệm, nên có vẻ thích hợp khi đặt Phi-e-rơ vào bối cảnh tiên tri ẩn dưới cách đọc bề mặt của Kinh Thánh.

Mười hai lời tiên tri về Đấng Mê-si được ghi là đã ứng nghiệm trong sách Ma-thi-ơ đại diện cho lịch sử của một trăm bốn mươi bốn nghìn. “Thời kỳ cuối cùng” đánh dấu sự khởi đầu của một phong trào cải cách, và cũng như sự ra đời của A-rôn và Môi-se đã đánh dấu “thời kỳ cuối cùng” trong dòng của Môi-se, tức “alpha” của Đấng Christ, thì sự ra đời của Giăng và người anh em họ của ông là Giê-su cũng đã đánh dấu “thời kỳ cuối cùng” vào năm 1989. Việc liệu có đáng xem xét mười hai lời tiên tri về Đấng Mê-si hay không càng trở nên hấp dẫn hơn khi đặt vào bối cảnh bằng cách nêu thêm một câu hỏi khác: Có sách Kinh Thánh nào khác ghi nhận nhiều sự ứng nghiệm về Đấng Mê-si như được tìm thấy trong sách Ma-thi-ơ không?

Mỗi phong trào cải cách đều có một điểm khởi đầu, được gọi là "thời kỳ cuối cùng" trong sách Đa-ni-ên. Thời kỳ cuối cùng trong phong trào cải cách của Đấng Christ là sự giáng sinh của Ngài, mà tiêu biểu cho cả năm 1798 và 1989,

Năm 1989 là thời điểm kết thúc của phong trào thiên sứ thứ ba. Nó xảy ra 126 năm sau cuộc nổi loạn năm 1863, và được đại diện bởi Ronald Reagan và George Bush cha. Thời điểm kết thúc trong lịch sử của Môi-se là sự ra đời của A-rôn và Môi-se; cũng vậy, trong lịch sử của Đấng Christ, thời điểm kết thúc là sự ra đời của Giăng Báp-tít và Đấng Christ. Khi sách Đa-ni-ên được mở ấn, như đã xảy ra vào năm 1989, thì hiểu biết gia tăng. Sự gia tăng hiểu biết đó dẫn đến cột mốc thứ hai, xác định khi nào một sứ điệp thử nghiệm được hình thành từ những hiểu biết đã được mở ấn.

Mỗi phong trào cải cách đều đánh dấu một thời điểm khi sứ điệp được định hình và chính thức hóa, và từ đó trở thành một sứ điệp thử thách. Đấng Christ luôn giải thích bài thử thách trước khi buộc nam và nữ phải chịu trách nhiệm về nó. Adam và Eva đã được báo trước về những hậu quả sẽ xảy ra nếu họ không vâng lời, và Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi.

William Miller đã "chính thức hóa" sứ điệp thử thách của thiên sứ thứ nhất từ năm 1831 đến 1833. Sứ điệp của một trăm bốn mươi bốn nghìn người được chính thức hóa vào năm 1996, cùng với việc xuất bản tạp chí Time of the End, tạp chí này đề cập đến sáu câu cuối của Daniel chương mười một, vốn đã được mở ấn vào năm 1989. Trong năm đó, ấn phẩm nhan đề Prophetic Time Lines cũng được phát hành và trình bày phương pháp luận mạnh mẽ gấp hai mươi hai lần các quy tắc do William Miller áp dụng. Những quy tắc ấy hiện được trình bày trong ấn phẩm Prophetic Keys. Những quy tắc mà tất cả những ai rao truyền sứ điệp của thiên sứ thứ ba sẽ sử dụng chính là các quy tắc của Miller.

Các quy tắc của Miller là Anpha, và Các Chìa Khóa Tiên Tri là Ômêga. Cách duy nhất để vượt qua một thông điệp thử thách mang tính tiên tri là vận dụng phương pháp nghiên cứu được nêu trong Lời Đức Chúa Trời. Thông điệp chân thật không thể tách rời khỏi phương pháp chân thật xác lập thông điệp ấy. Trong mọi phong trào cải cách, thông điệp thử thách dành cho thế hệ đó được nêu ra, và nó bao gồm phương pháp đúng đắn như một yếu tố của dấu mốc. Thông điệp của Miller dựa trên sự mở ấn sách Đa-ni-ên. Thông điệp của ông là thông điệp của Ghê-đê-ôn, vì nó cũng tạo nên một đạo quân ba trăm người.

Sứ điệp của Miller vừa là "kèn" vừa là "gươm". Tuy vậy, đó là thanh gươm của cả Gideon lẫn Chúa. Lời của Chúa được xuất bản vào năm 1611, và 220 năm sau Miller công bố sứ điệp của thiên sứ thứ nhất. Tuyên ngôn Độc lập được công bố năm 1776, và 220 năm sau, vào năm 1996, sứ điệp của thiên sứ thứ ba được công bố. Sứ điệp của Miller là sứ điệp nội bộ của thiên sứ thứ nhất dành cho dân của Đức Chúa Trời, như được tượng trưng bởi khải tượng về sông Ulai, công bố sự mở đầu của cuộc phán xét. Sứ điệp của thiên sứ thứ ba của Future for America là sứ điệp bên ngoài của dân của Đức Chúa Trời, như được tượng trưng bởi khải tượng về sông Hiddekel, công bố sự kết thúc của cuộc phán xét.

Phương pháp luận tiên tri được thể hiện qua một trong những lời tiên tri về Đấng Mê-si mà Ma-thi-ơ xác định là đã được Đấng Christ ứng nghiệm, và qua đó tiêu biểu cho năm 1831, với “người cha” đại diện cho con trai của mình vào năm 1996. Hai nhân chứng của phương pháp luận là Alpha và Ômêga, và với sự tham gia của sứ giả loài người, cùng nhau họ thiết lập mối quan hệ cha và con, là mối quan hệ của sứ điệp Ê-li trong Ma-la-chi. Lòng cha sẽ hướng về con cái, và ngược lại. Các quy tắc của Miller phải được kết hợp với các quy tắc có tên là “Chìa khóa Tiên tri”. Ánh sáng mới phải được xây dựng trên nền ánh sáng cũ. Những ai chọn không sử dụng phương pháp luận của năm 1831 và 1996 thì bị rủa sả. Một nhóm bị rủa sả, còn nhóm kia được ban phước. Lựa chọn là của bạn?

Những lời tối nghĩa; các dụ ngôn mà Sư Tử của chi phái Giu-đa “phán ra” là những sự trình bày theo từng dòng, từng điều về các lẽ thật đã được niêm phong, hoặc được giữ kín từ khi lập nền thế gian. Một khi sứ điệp được chính thức hóa, nó sẽ được xác chứng bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri, điều đánh dấu sự khởi đầu của một thời kỳ thử thách.

Khi mưa rào cuối mùa bắt đầu lất phất rơi vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, cuộc phản loạn năm 1888 và của Korah đã tái diễn. Trong cuộc phản loạn ở Minneapolis năm 1888 và trong cuộc phản loạn của Korah, các sứ giả được Đức Chúa Trời chọn đã bị khước từ cùng với sứ điệp họ trình bày. Người ta đã đổ cả em bé lẫn nước tắm đi. Người ta đã làm như vậy với tiền đề rằng toàn thể hội chúng đều thánh khiết như những người Đức Chúa Trời đã chọn. Những kẻ nổi loạn không thể nhận ra Thần tính nơi các sứ giả phàm nhân. Điều duy nhất họ thấy là chính mình, nhân tính thiếu vắng Thần tính, nên họ nghĩ ai cũng như nhau.

Cuộc nổi loạn của Korah, năm 1888 và 9/11 được mô tả như một sự từ chối phục tùng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời về những người lãnh đạo do Ngài chỉ định, đồng thời đặt niềm tin vào một quan niệm sai lầm về hội chúng của Đức Chúa Trời. Jeremiah chỉ ra hiện tượng tương tự khi những kẻ nổi loạn tuyên bố: "Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa là đây."

Những lời dối trá của người Do Thái thời Giê-rê-mi cũng chính là những lời dối trá của Cô-ra và đồng bọn, của những kẻ phản loạn năm 1888, và dĩ nhiên, của những kẻ phản loạn trong sự kiện 9/11. Đó là những lời dối trá mà những kẻ say sưa của Ép-ra-im núp dưới, trong Ê-sai đoạn hai mươi tám.

Đó cũng là lời dối trá cho thấy sự thiếu lòng yêu mến Lẽ Thật, điều mang lại sự lầm lạc mạnh mẽ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca.

Những "lời dối trá" tượng trưng cho ý tưởng dại dột rằng nhà thờ là nơi tìm thấy sự cứu rỗi, chứ không phải qua các sứ giả được chọn và những sứ điệp do họ chọn. Mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và con người chỉ được thiết lập và duy trì qua Lời của Ngài. Ngài là Ngôi Lời, và không ai đến được cùng Cha nếu không bởi Ngôi Lời. Đấng Christ được đại diện bởi các sứ giả Ngài chọn và sứ điệp họ trình bày. Tin khác đi là ghét Lẽ Thật và tin điều dối trá. Giê-rê-mi lên án những người Do Thái đặt lòng tin nơi đền thờ, bằng cách nhắc họ về Si-lô, nơi Hòm Bia của Đức Chúa Trời đã ở kể từ khi họ vào Đất Hứa.

Eli gian ác và hai con trai gian ác của ông, Hophni và Phineas, tương đồng và tương ứng với Korah, Dathan và Abiram vì đã để cho tình trạng bội đạo leo thang cho đến khi thời kỳ thử thách khép lại, và cả ba đều chết trong cùng một ngày, như Korah, Dathan và Abiram. Họ đều chết vào thời điểm luật ngày Chủ nhật!

Vào 9/11, cuộc phản loạn của Cô-ra, cuộc phản loạn thời Hê-li, cuộc phản loạn của người Do Thái trong lời chứng của Giê-rê-mi, và những kẻ phản loạn năm 1888, đều khước từ và nổi loạn chống lại sứ điệp và các sứ giả của thời kỳ ấy. Thời kỳ ấy kết thúc vào thời điểm luật ngày Chủ nhật, sau hai kỳ thử nghiệm. Kỳ thử nghiệm thứ nhất là từ 9/11 đến ngày 18 tháng 7 năm 2020, và kỳ thử nghiệm thứ hai là sự thanh lọc và ấn chứng được biểu trưng bởi sứ điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm. Từ tiến trình thanh luyện đó, Ghê-đê-ôn và ba trăm người của ông được chuẩn bị để thổi kèn, và họ làm điều ấy khi Sa-mu-ên được dấy lên vào thời điểm luật ngày Chủ nhật, cũng là lúc Hòm Giao Ước bị người Phi-li-tin chiếm đoạt. Bấy giờ Hội Thánh khải hoàn được giương lên như một cờ hiệu.

Hội thánh đó có một vị vua, tên là Đa-vít, và một nhà tiên tri, được đại diện bởi Ê-xê-chi-ên và Sa-mu-ên, vào lúc Si-lô bị lật đổ. Hội thánh cũng sẽ có chức tư tế, được đại diện bởi Giô-sép. Thời kỳ thử thách của luật ngày Chủ nhật là lúc lửa của Đức Thánh Linh được đổ xuống không hạn lượng, như được tượng trưng bởi ấn thứ bảy. Ngọn lửa ấy hủy diệt những người lừng danh đã nổi loạn cùng với Cô-ra, Đa-than, A-bi-ram, Ê-li, Hóp-ni, Phi-nê-a và những kẻ nổi loạn năm 1888.

Chính ngọn lửa từ sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh là bối cảnh cho vở kịch của Hội Thánh khải hoàn. Hội Thánh được đại diện bởi vua David, nhà tiên tri Ezekiel và thầy tế lễ Joseph. Ba người ấy đứng trong ngọn lửa đã tiêu diệt 250 người lừng danh, như lửa của Nebuchadnezzar đã tiêu diệt những kẻ ném ba người nghĩa dũng vào lò. Là Hội Thánh khải hoàn, cả thế gian dõi theo khi họ bị ném vào lò lửa hừng, và bỗng nhiên, Con Đức Chúa Trời hiện ra cùng với tiên tri, thầy tế lễ và vua của Hội Thánh—được đại diện bởi Shadrach, Meshak và Abednego. Bốn người ba mươi tuổi trong lò lửa hừng, đại diện cho chân lý rằng thần tính kết hợp với nhân tính thì không phạm tội!

Korah, Dathan và Abiram, cũng như Eli, Hophni và Phineas, là sự giả mạo của Hội Thánh khải hoàn, vốn được cấu thành bởi một nhà tiên tri, một thầy tế lễ và một vị vua. Ba người ấy là 300 của Gideon, ba nghìn linh hồn tại Lễ Ngũ Tuần, 300 giảng sư Millerite, ba trăm biểu đồ năm 1843; họ 30 tuổi khi luật ngày Chủ nhật đến và lửa từ trời giáng xuống. Với Elijah, lửa dùng để phân biệt giữa các tiên tri thật và giả. Ngọn lửa giáng xuống trong Leviticus vào ngày “thứ tám”, khi Aaron bắt đầu phục vụ, thiêu nuốt của lễ của Aaron, tức của lễ ở Malachi đoạn ba, vốn đẹp lòng như thuở trước. Chính ngọn lửa ấy hủy diệt những ai dâng lửa lạ hoặc lửa thường, như được đại diện bởi Hophni và Phineas, các con trai của Aaron.

Khi Đức Chúa Trời xác nhận nhà tiên tri chân thật qua Elijah, hoặc thầy tế lễ chân thật qua Aaron, thì lửa dẫn đến cái chết của các tiên tri giả của Baal, cũng chính là Hophni và Phineas. Hophni và Phineas là các con trai của Aaron; họ là thế hệ cuối cùng của một dân giao ước bị Chúa mửa ra khỏi miệng Ngài vào thời điểm luật ngày Chủ nhật.

“Lửa thường” là thứ mà con trai của A-rôn đã dùng khi chức tư tế bắt đầu. Con số “81” là biểu tượng của chức tư tế, và trong Lê-vi Ký chương tám, câu một, bảy ngày thanh tẩy và biệt riêng của thầy tế lễ được minh họa. Áo xống của họ được cởi bỏ và thay bằng áo của Thượng Tế trên trời, như được minh họa trong khải tượng của Xa-cha-ri về Giê-hô-sua và thiên sứ ở chương ba. Số 300 trong sách Xa-cha-ri được mô tả như “những người khiến người ta kinh ngạc”, vì họ tượng trưng cho thời điểm trong lịch sử khi Đức Chúa Trời cất bỏ tội lỗi của dân Ngài, tức là luật Chủ nhật, khi Hội Thánh được biến đổi từ chiến đấu sang khải hoàn. Sau bảy ngày biệt riêng, họ bắt đầu phục vụ vào ngày thứ tám.

Ngày thứ tám là biểu tượng của thứ tám vốn thuộc về bảy, của Laodicea biến thành Philadelphia, của tám linh hồn trên tàu của Noah, của ngày thứ tám của phép cắt bì, và ngày thứ tám của sự phục sinh. Ngày ấy là luật Chủ nhật, khi vết thương chí tử của chế độ giáo hoàng được chữa lành, và vì thế khi được phục sinh nó trở thành thứ tám, vốn thuộc về bảy.

Đến ngày thứ tám, các thầy tế lễ bắt đầu thi hành chức vụ, nhưng các con trai của A-rôn dâng “lửa phàm”. Phái Cơ Đốc Phục Lâm cho rằng họ là đền thờ của Chúa, và bà White gọi lời tuyên bố ấy là “lửa phàm”. Điều đó không chỉ là dối trá, mà còn là lửa phàm, trái ngược với lửa thánh. Lửa thánh là sứ điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm, còn lửa phàm là sứ điệp “bình an và an ổn” giả mạo, sẽ là sứ điệp cuối cùng được rao ra bởi những con chó câm đã từ chối sủa và không chịu đưa ra lời cảnh báo. Trong chương chín, A-rôn dâng của lễ, và lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy của lễ ấy. Rồi hai người con gian ác của ông dâng lửa phàm, và lửa của Đức Chúa Trời thiêu hủy họ.

Các ông ở Battle Creek là Thượng Hội đồng hiện đại, những người đặt niềm tin vào cơ cấu Hội thánh của mình hơn là vào sứ điệp của Đấng Làm Chứng Chân Thật cho Laodicê. Đấng Làm Chứng Chân Thật cho Laodicê chính là Đấng Christ; Ngài chẳng hề thay đổi, và Ngài luôn dùng những người do chính Ngài chọn để trình bày sứ điệp cho một dân đang bộc lộ những đặc điểm của Laodicê. Không có gì mới dưới mặt trời.

Ngài đã chọn Môi-se, người đã được một mình Đức Chúa Trời huấn luyện suốt bốn mươi năm, cũng như Giê-su và người anh em họ của Ngài là Giăng đã được huấn luyện. Ngài chọn Môi-se, Đấng Christ và Giăng làm những ví dụ về những người được huấn luyện ngoài hệ thống giáo dục chính quy. Na-xa-rét là biểu tượng cho một người đã được chọn, cũng như những kẻ mới nổi là Jones và Waggoner trong cuộc nổi dậy Minneapolis năm 1888. Na-xa-rét đại diện cho sự kêu gọi và sự biệt riêng của một người được chọn, nhưng người được chọn ấy là công dân của một thành phố bị khinh thường.

Những lưỡi nói lắp trong Ê-sai 28 tượng trưng cho những người đến từ Na-xa-rét. Sau khi sứ điệp của Miller được chính thức hóa vào năm 1831, sứ điệp ấy được thêm quyền năng nhờ sự ứng nghiệm lời tiên tri về tai họa thứ hai, điều này làm hình bóng cho sự ứng nghiệm của một lời tiên tri về tai họa thứ ba vào ngày 11/9. Chúng ta sẽ bàn đến lời tiên tri về Đấng Mê-si thứ ba trong bài viết tiếp theo.