Sách Giô-ên và Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê - Số Hai Mươi Chín

Lời tiên tri về Đấng Mê-si-a thứ năm trong sách Ma-thi-ơ là dấu mốc của sự thất vọng và cái chết. Vào ngày 18 tháng 7 năm 2020, lời dự đoán sai lầm về việc Nashville bị hủy diệt đã giết chết Ê-li và Môi-se.

Môi-se và Ê-li bị giết chết trên các đường phố của Sô-đôm và Ai Cập. Lời tuyên bố cuối cùng của Cựu Ước cho biết rằng Ê-li sẽ đến trước ngày lớn và kinh khiếp của Chúa. Ngày kinh khiếp ấy bắt đầu khi Mi-ca-ên đứng lên trong Đa-ni-ên mười hai, và tuyên bố trong Khải Huyền hai mươi hai rằng, "ai công chính và ai bất chính" sẽ vẫn ở trong tình trạng đó đến đời đời.

Ê-li phải xuất hiện trước khi thời kỳ ân điển khép lại, và ông bị giết rồi được sống lại trong Khải Huyền chương mười một, ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại. Ông được sống lại và trình bày sứ điệp của mình cho đến khi thời kỳ ân điển khép lại; rồi sau đó có một sự sống lại nữa, của người công chính và kẻ ác.

Sự sống lại đặc biệt đó được tiếp nối bởi Sự Tái Lâm của Đấng Christ, khi những người công chính đã chết được sống lại, rồi đến một nghìn năm trong đó các thánh đồ đoán xét những kẻ hư mất. Đến cuối một nghìn năm, sẽ có một cuộc sống lại khác và Đấng Christ đến lần thứ ba. Chuỗi các cuộc sống lại mang tính tiên tri bao gồm cả sự sống lại của con thú giáo hoàng, nhưng mỗi cuộc sống lại đều là một đề tài riêng biệt trong Lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Vào ngày 18 tháng 7 năm 2020, phong trào Laodicea của một trăm bốn mươi bốn nghìn đã tự sát khi phản loạn chống lại mệnh lệnh của Đấng Christ cấm đặt các mốc thời gian vượt quá năm 1844.

Rồi có tiếng nói vang lên tại Rama, hàm ý sự kiêu ngạo và tự tôn vinh mình. Rachel, nghĩa là một lữ khách giỏi, đang than khóc vì Moses và Elijah thì không, và quan trọng hơn, họ không thể được an ủi. Họ không có sự an ủi, và Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi, Đấng sẽ được sai đến khi tiếng nói trong hoang mạc bắt đầu vào tháng 7 năm 2023.

Những điều này xảy ra ngay trước khi thời kỳ thử thách kết thúc, và theo sách Khải Huyền, ngay trước khi thời kỳ thử thách kết thúc, sách Khải Huyền của Đức Chúa Giê-su Christ được mở ấn. Chính việc mở ấn đó làm cho Môi-se và Ê-li-a sống lại, những người cũng là Ra-chên, người lữ hành tốt lành, người đã khóc lóc than khóc cho con cái mình, không thể được an ủi. Nỗi than khóc của bà trở thành niềm vui khi những đứa con ấy được sống lại.

Môi-se và Ê-li đã chết trên các đường phố của Sô-đôm và Ai Cập, và cũng như với Đấng Christ, một trăm bốn mươi bốn nghìn người sẽ được gọi ra khỏi Ai Cập, khi sự quy tụ bắt đầu vào tháng 7 năm 2023.

Giữa cảnh chết chóc trên đường phố Ai Cập, một tiếng nói thiên thượng từ hoang mạc gọi thung lũng những bộ xương người chết của Ê-xê-chi-ên sống lại. Tiếng nói ấy bắt đầu vang lên vào tháng 7 năm 2023.

Đức Chúa Trời gọi Con Ngài ra khỏi Ai Cập, và Ngài cũng đã gọi Môi-se ra khỏi Ai Cập, vì Môi-se như Anpha và Chúa Giê-xu như Ômêga đại diện cho kinh nghiệm của một trăm bốn mươi bốn ngàn người, là những người hát bài ca của Môi-se và Chiên Con. Bài ca ấy bao gồm lời kêu gọi ra khỏi Ai Cập. Trong sách Ê-xê-chi-ên có trình bày hai bước, đã được tiên trưng bởi hai bước trong sự dựng nên A-đam. Trước hết, thân thể được nắn nên; rồi hơi thở sự sống được thổi vào thân thể, và nó sống. Trong Khải Huyền mười một, bước thứ nhất là Thần của Đức Chúa Trời đi vào những kẻ bị giết, rồi họ đứng lên trên chân mình. Khi họ đứng lên, họ là đạo binh của Đức Chúa Trời. Điều mang Thần trong chương mười một được tiêu biểu bởi lời tiên tri thứ nhất của Ê-xê-chi-ên. Tiếng kêu trong đồng vắng là sứ điệp tiên tri đi kèm với Đức Thánh Linh.

Sách Ma-thi-ơ có mười hai chương tương ứng như phần omega đối với mười hai chương trong Sáng Thế Ký, những chương đưa ra hai chứng nhân đại diện cho giao ước với một trăm bốn mươi bốn nghìn. Những người nam và nữ ấy được đóng ấn cho đời đời trong mối tương giao thần linh kết hợp với nhân tính của họ. Họ trở thành dấu hiệu cho những người làm công giờ thứ mười một.

Kỳ hiệu của một trăm bốn mươi bốn nghìn, khi họ được gọi lên trời trong chương mười một của sách Khải Huyền, là việc họ trước hết được gọi ra khỏi Ai Cập, nơi họ đã bị giết. Một tiếng từ đồng vắng gọi họ ra khỏi Ai Cập, để họ trở thành dấu hiệu cho những người thợ giờ thứ mười một. Sự phục sinh của họ vào năm 2024 cũng được mô tả như một sự sinh ra, và như một sự thức tỉnh, tùy theo minh họa đang được nhắc đến. Xét về phương diện sinh nở, họ là những người ứng nghiệm dụ ngôn mười trinh nữ; theo nghĩa này, sự sinh ra của họ là một sự sinh ra đồng trinh, và họ là dấu hiệu.

Đã có những dấu lạ trong lịch sử của Môsê và Đấng Christ, cũng như trong lịch sử của phong trào Miller. Trong những ngày cuối cùng, Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê sẽ đi tìm một dấu lạ, và dấu lạ duy nhất của họ là dấu lạ của Giô-na. Cũng có một dấu lạ dành cho những người được sống lại vào năm 2024. Dấu lạ của họ là "bảy lần" trong Lê-vi Ký hai mươi sáu.

Những người thoát nạn cũng được xem là những kẻ bị ruồng bỏ trong dân Israel, và họ đã bị những người anh em vốn ghét họ đuổi ra. Những người anh em ấy đã đuổi họ, vì họ ghét họ do không thể bác bỏ lẽ thật về ngày Sa-bát được biểu trưng bởi “bảy lần” của Môi-se.

Chúa bắt đầu quy tụ dân sót lại vào tháng 7 năm 2023, và dân sót lại chính là những "kẻ bị xua đuổi" của Israel. Vào tháng 7 năm 2023, Ngài lại đưa tay lần thứ hai để quy tụ những kẻ bị xua đuổi của Ngài. Ngài đã đưa tay lần thứ hai vào năm 1849, đi trước ánh sáng Ômêga về "bảy lần" của Môi-se vào năm 1856. Ánh sáng Anpha được biểu trưng bởi khám phá tiên tri đầu tiên của Miller—"bảy lần" của Môi-se.

Khi những người bị ruồng bỏ được giương lên làm dấu hiệu, họ sẽ quy tụ những người làm công giờ thứ mười một, là những người "chỉ có thể được cảnh báo bằng cách nhìn thấy" "sự khác biệt giữa những người có ấn của Đức Chúa Trời và những người giữ một ngày nghỉ giả mạo." Dấu hiệu dành cho những người làm công giờ thứ mười một chính là những người bị ruồng bỏ, và dấu hiệu của những người bị ruồng bỏ là điều bí ẩn về việc ăn "năm nay những thứ tự mọc lên, và năm thứ hai những gì mọc ra từ đó; và năm thứ ba, hãy gieo, gặt, trồng vườn nho, và ăn trái của chúng."

Điều bí ẩn của đoạn này là nó tượng trưng cho “bảy lần” trong Lê-vi Ký đoạn hai mươi lăm và hai mươi sáu. Kỳ Sa-bát để đất nghỉ ngơi là một thành phần của giao ước, xác định cả phước lành lẫn sự rủa sả, tùy thuộc vào việc tuân giữ hay khước từ kỳ nghỉ năm thứ bảy dành cho Đất Hứa. Dấu của một trăm bốn mươi bốn ngàn là thành phần của lời hứa ba phần trong giao ước, được biểu trưng bởi kỳ Sa-bát năm thứ bảy của đất. Lẽ thật nền tảng về “bảy lần” xác định một trong ba yếu tố của giao ước, vốn hứa ban một tấm lòng và tâm trí mới, một thân thể mới, và cả một vùng đất để cư ngụ.

Ngày Sa-bát thứ bảy là dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, nhưng ngày Sa-bát thứ bảy ấy cũng tượng trưng cho trách nhiệm giao ước đã được trao cho Y-sơ-ra-ên thời xưa. Họ phải là những người bảo vệ, những người lưu giữ Mười Điều Răn. Bà White nói rõ rằng Y-sơ-ra-ên hiện đại vào năm 1844, phù hợp với Y-sơ-ra-ên thời xưa, đã được lập làm những người lưu giữ không chỉ Mười Điều Răn mà còn cả Lời tiên tri của Đức Chúa Trời.

Mười Điều Răn được biểu thị bởi dấu hiệu của Sa-bát ngày thứ bảy, và các luật của lời tiên tri được biểu thị bởi Sa-bát của năm thứ bảy. Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy theo kiểu Laodicê sẽ vô cùng bối rối khi họ bỏ hàng ngũ và bắt đầu thờ phượng mặt trời, nhưng điều răn về ngày Sa-bát mà họ đã chối bỏ trước tiên chính là “bảy lần” của Môi-se.

Để được vào đất hứa, dân của Đức Chúa Trời phải hiểu và giữ không chỉ ngày Sa-bát thứ bảy, mà còn cả Sa-bát của năm thứ bảy. Chủ nghĩa Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê không thể bác bỏ lẽ thật Kinh Thánh này, dù họ che đậy nó bằng những lời dối trá. Đây là cội rễ của lòng thù ghét khiến họ khai trừ những người sẽ là kỳ hiệu.

Thị kiến đầu tiên của Ellen White được ban cho khi năm người phụ nữ (tượng trưng cho năm trinh nữ khôn ngoan) tụ họp lại sau khi bị những người anh em vốn ghét họ đuổi ra. Họ bị ghét vì giáo lý về Sự Tái Lâm, qua đó tiêu biểu cho những người bị loại trừ trong thời kỳ sau rốt.

Những người Phục Lâm “chỉ trên danh nghĩa” (nghĩa là chỉ mang tên), giống như Giu-đa, sẽ phản bội chúng tôi nộp cho người Công giáo. Họ đã làm như vậy vì “họ ghét” những kẻ bị ruồng bỏ “vì cớ ngày Sa-bát.” Những người Phục Lâm chỉ trên danh nghĩa tuyên bố giữ ngày Sa-bát ngày thứ bảy, nên “ngày Sa-bát” được nhắc đến ở đây không thể là điều đó. Họ ghét những kẻ bị ruồng bỏ, vì họ biết rằng họ không thể bác bỏ lẽ thật nền tảng về “bảy lần” của Môi-se, vốn là sự hiểu biết “alpha” của Ê-li nơi con người William Miller.

Giu-đa không phải là biểu tượng của Thượng Hội đồng gồm các Sa-đu-sê và Pha-ri-si; Giu-đa là một trong mười hai sứ đồ. Ông thuộc về cô dâu giao ước, mà Đấng Christ sắp cưới vào Lễ Ngũ Tuần. Sự phản bội chống lại những kẻ bị ruồng bỏ xuất phát từ Giu-đa, tức Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy La-ô-đi-xê. Họ được biểu trưng bằng nhiều hình ảnh, như những người Lê-vi bị Sứ Giả của Giao Ước từ chối trong Ma-la-chi chương ba. Những người Lê-vi được tách biệt trong cuộc thanh lọc ấy, và con số của họ là 25, dù trung tín hay bất trung. Những người Lê-vi được thanh luyện trước khi được dâng lên như một của lễ, như thuở xưa.

Những người Lê-vi là của lễ, vì họ phản chiếu trọn vẹn bản tính của Đấng Christ, Đấng là của lễ vĩ đại. Khi hai mươi lăm người Lê-vi ấy được dâng lên như một của lễ, thì hai mươi lăm người Lê-vi giả mạo lại thờ lạy mặt trời trong Ê-xê-chi-ên đoạn 8.

Giu-đa không chỉ tượng trưng cho một người Lê-vi gian ác, mà ông còn là một thầy tế lễ gian ác đã được chuẩn bị suốt ba mươi năm, điều này được tượng trưng bởi ba mươi miếng bạc của Giu-đa.

Ba mươi đồng bạc mà Giu-đa ném ra tượng trưng cho Sứ giả của Giao ước loại bỏ (thanh tẩy) cặn bã (bạc giả) trong Ma-la-chi đoạn ba. Chức tư tế gian ác ấy được biểu trưng bởi cuộc nổi loạn của Korah, Dathan và Abiram và những kẻ phản loạn năm 1888. Chức tư tế gian ác bị nuốt chửng khi Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ, con thú từ đất, há miệng. Bấy giờ lửa tiêu diệt những người theo họ, trong sự tuôn đổ trọn vẹn của mưa cuối mùa, bắt đầu từ luật ngày Chủ nhật.

Sự giáng sinh đồng trinh, như một dấu chỉ trong thời của Đấng Christ, tượng trưng cho dấu chỉ của các trinh nữ khôn ngoan trong những ngày sau rốt. Trong giai đoạn ấy, Thượng Hội đồng Do Thái (Sanhedrin), tức Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy ở tình trạng Lao-đi-xê, sẽ tìm kiếm một dấu lạ, nhưng sẽ không thể thấy dấu lạ duy nhất được ban cho Lao-đi-xê. Dấu chỉ dành cho đại đoàn người, những người thợ giờ thứ mười một, là thấy nam và nữ giữ ngày Sa-bát ngày thứ bảy trong thời kỳ thử thách của luật ngày Chủ nhật. Dấu chỉ của dân sót trong cuộc tranh luận với dân giao ước trước đây là năm Sa-bát (năm thứ bảy), tượng trưng cho các nền tảng của Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, được xác định là trụ cột trung tâm của cả hai bảng thánh của Ha-ba-cúc. Dấu chỉ được ban cho Cơ Đốc Phục Lâm Lao-đi-xê là dấu chỉ của Giô-na, điều được đề cập trong cuộc đối thoại giữa Đấng Christ và Phi-e-rơ.

Dấu lạ dành cho Thượng Hội Đồng Do Thái, và do đó cũng dành cho phái Phục Lâm, là dấu lạ của Giô-na. Si-môn Ba-ri-ô-na được đưa vào đoạn Kinh Thánh như một biểu tượng của một người thuộc giao ước, vì tên ông sắp được đổi. Áp-ram được đổi tên khi lập giao ước. Tên của Sau-lơ được đổi thành Phao-lô. Tên của Gia-cốp được đổi thành Israel. Ba chứng cớ ấy khẳng định rằng khi tên của một nhân vật Kinh Thánh được đổi, người đó đại diện cho một người thuộc giao ước, và vì thế là hình bóng của dân giao ước sau rốt, tức một trăm bốn mươi bốn ngàn. Ba chứng cớ ấy cũng khẳng định rằng tên của một người thuộc giao ước biểu thị biểu tượng tiên tri gắn với người được đổi tên. Sau-lơ nghĩa là “được chọn”, vì ông được chọn để mang Tin Lành đến cho dân ngoại. Tên ông được đổi thành Phao-lô, nghĩa là “nhỏ”, vì trong mắt chính mình, ông là nhỏ nhất trong các sứ đồ, bởi ông đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Gia-cốp, kẻ chiếm đoạt, đã được biến đổi cả về tên lẫn kinh nghiệm thành một người chiến thắng, như “Israel” có nghĩa. Tên của Phi-e-rơ là Si-môn, nghĩa là “người nghe”; và Ba-ri-ô-na, nghĩa là “con của Giô-na.”

Peter đại diện cho thế hệ cuối cùng của Jonah, vì ông là con của Jonah. Jonah có nghĩa là “chim bồ câu,” và Simon là người đã nghe sứ điệp của chim bồ câu, và Simon Barjona đã nghe sứ điệp về sự xức dầu của Jesus, khi Ngài chịu báp-têm và trở thành Jesus Christ, và Đức Thánh Linh giáng xuống dưới hình chim bồ câu. Sứ điệp của Jonah là sứ điệp của chim bồ câu, đại diện cho việc Jesus được xức dầu bằng quyền năng khi Ngài chịu phép báp-têm. Sứ điệp của Jonah được biểu trưng bằng việc Jonah ở ba ngày trong bụng cá voi. Ba ngày ấy là ba ngày từ Lễ Vượt Qua đến Lễ Đầu Mùa, được tiêu biểu bởi phép báp-têm của Đấng Christ và bởi thời gian Jonah ở trong bụng cá voi.

Dấu lạ của Giô-na là dấu lạ về việc Đấng Christ được xức dầu khi chịu phép báp-têm, điều này tiêu biểu cho sự giáng xuống của thiên sứ trong Khải Huyền đoạn mười tám vào ngày 9/11. 9/11 khởi đầu một tiến trình thử thách gồm ba bước như được biểu trưng bởi ba ngày của Giô-na. Ba bước đó cũng được minh họa trong lịch sử của phong trào Millerite. Ngày 11 tháng 8 năm 1840 đánh dấu kỳ thử nghiệm của thiên sứ thứ nhất, ngày 19 tháng 4 năm 1844 kỳ thử nghiệm của thiên sứ thứ hai, và ngày 22 tháng 10 năm 1844 kỳ thử nghiệm thứ ba. Ba bước đó tượng trưng cho 9/11, ngày 18 tháng 7 năm 2020 và luật ngày Chủ nhật.

Vào thời điểm luật ngày Chủ nhật, Giô-na bị mửa ra khỏi miệng một con cá, ngay tại nơi Đấng Christ đang mửa La-ô-đi-xê ra khỏi miệng Ngài, cũng chính là nơi con lừa của Ba-la-am mở miệng và nói, cũng chính là nơi Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, cất tiếng nói, và cũng là nơi Hợp chủng quốc Hoa Kỳ nói như một con rồng. Sau đó, Giô-na đưa ra lời cảnh cáo cuối cùng cho thế giới như một biểu tượng của những người đã được sống lại cùng với Môi-se và Ê-li vào năm 2024. Những linh hồn ấy đã chết trên các đường phố Sô-đôm và Ai Cập, rồi sau đó được sống lại như đạo quân hùng mạnh của Ê-xê-chi-ên. Khi họ sống lại, họ trở nên dấu lạ của Giô-na, vì ông đại diện cho những người đã chết và được sống lại để trao sứ điệp cuối cùng cho Ni-ni-ve. Giô-na trong bụng cá voi, Đa-ni-ên trong hang sư tử, Giăng trong vạc dầu sôi, đại diện cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã trải qua sự chết và sự sống lại mang tính biểu tượng. Sự xức dầu vào ngày 9/11 dẫn tới sự sống lại của đạo quân hùng mạnh của Ê-xê-chi-ên tượng trưng cho phép báp-têm của Đấng Christ hướng tới sự sống lại của Ngài.

Phép lạ đỉnh cao là sự sống lại của Ladarô.

Đấng Christ đã trì hoãn trước khi khiến La-xa-rơ sống lại, và La-xa-rơ không chỉ là “phép lạ đỉnh cao”, ông còn là “ấn chứng” cho công việc của Đức Chúa Trời. Trong đoạn ấy, dấu lạ của Giô-na là dấu lạ duy nhất cho thế hệ tà dâm và gian ác. Điều quan trọng là phải thấy rằng thời điểm của tiến trình ấn chứng rất cụ thể. Đoạn chúng ta đang xét, trong đó tên của Phi-e-rơ được đổi, cho biết rằng từ lúc đó trở đi Chúa Giê-su bắt đầu bày tỏ rằng Ngài sẽ bị giết; thế nhưng ở câu cuối Ma-thi-ơ chép: “Bấy giờ Ngài truyền cho các môn đồ đừng nói cho ai biết rằng Ngài là Chúa Giê-su, Đấng Christ.” Rồi ngay câu kế tiếp, ông ghi: “Từ lúc ấy, Chúa Giê-su bắt đầu tỏ cho các môn đồ biết rằng Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, phải chịu nhiều điều bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các kinh sư, bị giết, và đến ngày thứ ba sẽ sống lại.”

Đoạn văn mở đầu với việc Chúa Giêsu hỏi người ta nghĩ Ngài là ai, rồi tiếp theo là một câu hỏi nữa khi Ngài hỏi các môn đệ xem họ nghĩ Ngài là ai.

Khi Phi-e-rơ trả lời, ông xác nhận rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ và là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Từ “Christ” là từ tiếng Hy Lạp tương ứng với từ “Messiah” trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chúa Giê-su nêu ra câu hỏi Ngài là ai, và dẫn dắt các môn đồ đến sự thật rằng Ngài là Đấng Mê-si, nhưng lập tức bảo họ đừng nói với ai cả. Từ lúc đó, Ngài bắt đầu dạy rằng Ngài sẽ làm trọn hai mươi ba dấu mốc trong ba chương cuối của sách Ma-thi-ơ, nhưng điều cần thiết là những lẽ thật liên quan đến Đấng Christ phải được bày tỏ từng bước.

Chúng tôi sẽ tiếp tục những dấu mốc về Đấng Mêsia này trong bài viết tiếp theo.