Sách Giô-ên và Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê - Số Bốn

Trong Isaiah hai mươi tám, những "kẻ nhạo báng cầm quyền" ở "Jerusalem" được mô tả là "những kẻ say rượu của Ephraim," và là "vương miện của kiêu ngạo." "Crown" tượng trưng cho quyền lãnh đạo và "pride" tượng trưng cho bản chất Sa-tan.

Những kẻ say rượu được đối lập với những người còn sót lại ("phần dư"), những người trở thành "triều thiên" vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì trong thời kỳ mưa cuối mùa Chúa thiết lập "vương quốc vinh hiển" của Ngài, như được biểu trưng bởi việc Ngài thiết lập "vương quốc ân điển" tại thập tự giá. "Vương quốc ân điển" tại thập tự giá là hình bóng cho "vương quốc vinh hiển" vào thời đạo luật Chủ nhật. Mưa cuối mùa bắt đầu vào 9/11, khi việc niêm ấn một trăm bốn mươi bốn nghìn và sự phán xét đối với người sống bắt đầu.

Bốn ngọn gió trong Khải Huyền cũng được Ê-sai mô tả như một cơn gió dữ đã bị ngăn lại trong ngày của gió đông, tương tự như bốn ngọn gió tranh chiến của Khải Huyền bị bốn thiên sứ kiềm chế. Theo Bà White, bốn ngọn gió được nhận diện như một "con ngựa giận dữ tìm cách bứt tung ra", mang theo "sự chết chóc và hủy diệt". Bốn ngọn gió được thả ra dần dần, bắt đầu từ 9/11, rồi được gia tăng mạnh mẽ vào thời điểm Luật Chủ nhật, và hoàn toàn được thả ra khi kỳ ân điển của nhân loại chấm dứt.

Tiếng kèn thứ bảy, cũng là hoạ thứ ba, vốn loan báo sự hoàn tất của mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, đã được thổi lên mang tính tiên tri vào ngày 11/9 khi Hồi giáo được giải phóng và rồi được George W. Bush kiềm chế một cách tiên tri sau 11/9. Mẹ của Hồi giáo, Hagar, mẹ của Ishmael, là một biểu tượng của sự kiềm chế và sự giải phóng. Bà đã được Sarah cho phép để sinh con với Abraham theo ý của Sarah; rồi vì ghen tuông, bà bị Sarah kiềm chế, khiến Hagar bỏ chạy, cho đến khi thiên sứ ngăn Hagar bỏ chạy và bảo bà quay về. Sau khi Isaac chào đời, sự xung đột giữa Hagar và Sarah vẫn tiếp diễn cho đến khi Abraham đuổi người nữ tỳ đi, qua đó áp đặt thêm một sự kiềm chế trên bà.

Bốn vị thiên sứ của Hồi giáo đã được thả ra vào lúc bắt đầu của lời tiên tri kéo dài 391 năm 15 ngày trong Khải Huyền 9:15, và rồi họ đã bị cầm giữ vào ngày 11 tháng 8 năm 1840.

Sau khi Hồi giáo của tai họa thứ ba được tung ra để tấn công trong vụ 11/9, George W. Bush đã phát động cuộc chiến chống khủng bố trên toàn cầu của mình và đặt vòng kiềm tỏa lên Hồi giáo. Lần đầu tiên nhắc đến Ishmael, biểu tượng của Hồi giáo, cho biết rằng hậu duệ của Ishmael sẽ chống lại mọi người và mọi người cũng sẽ chống lại họ.

Hồi giáo là thế lực vào thời kỳ tận thế mà “mọi bàn tay” sẽ chống lại nó, và Hồi giáo sẽ chống lại mọi người, đúng như đang được ứng nghiệm trọn vẹn ngày nay. Nhiệm vụ đặc thù của Hồi giáo với tư cách là một biểu tượng trong lời tiên tri là gây ra một cuộc chiến tranh thế giới. Chủ đề này được xác nhận bởi câu chuyện về Êlia, Gioan Tẩy Giả và được mô tả là “sự làm cho các dân tộc nổi giận” trong sách Khải Huyền.

Trong những "ngày" khi mưa rào cuối mùa đang đổ xuống, Chúa Kitô thiết lập vương quốc vinh hiển của Ngài như được bày tỏ trong sách Đa-ni-ên.

Trong những "ngày" khi Đấng Christ thiết lập vương quốc vinh hiển của Ngài, những người làm nên "mão" vinh hiển của Đấng Christ được đối chiếu với những kẻ say sưa đội "mão" kiêu ngạo. "Khải tượng" của Ha-ba-cúc, điều phải được chép ra và làm cho rõ ràng trên các "bảng", minh họa một cách sinh động lời chứng lịch sử về những lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc Phục Lâm. Trong lời chứng của Ha-ba-cúc, hai hạng người của Giô-ên thuộc "kiêu ngạo" hoặc "vinh hiển" được trình bày như hai hạng: kẻ được xưng công chính bởi đức tin và kẻ tự cao trong kiêu ngạo. Câu bốn của chương hai nói đến hai hạng người ấy, và chúng tương ứng với minh họa kinh điển về người Pha-ri-si và người thu thuế. Người thu thuế trở về nhà được xưng công chính, còn "linh hồn" của người Pha-ri-si thì "chẳng ngay thẳng" vì nó "tự cao."

Trong câu tiếp theo, Habakkuk chỉ ra rằng hạng người có lòng kiêu ngạo phồng lên là những kẻ say rượu, qua đó liên kết những kẻ say rượu của Isaiah và Habakkuk với "sự kiêu ngạo".

Đáng ghi nhớ rằng các câu này trong sách Ha-ba-cúc không chỉ được ứng nghiệm trong lịch sử Millerite, mà sự ứng nghiệm của chúng còn là một chủ đề thường xuyên được cả Ellen White và các nhà tiên phong buổi đầu của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm đề cập. Những người được xưng công chính bởi đức tin được bày tỏ trong câu bốn, khi áp dụng cho lịch sử Millerite, chính là những người đã vượt qua cuộc khủng hoảng của sự thất vọng thứ nhất, vốn đánh dấu cả thời kỳ trì hoãn và sự xuất hiện của sứ điệp của thiên sứ thứ hai công bố sự sa ngã của Ba-by-lôn. Trong lịch sử thử luyện ấy, những người Millerite hiểu rằng dân giao ước thuở trước—những người vốn là Tin Lành trong lịch sử—đã trở thành các con gái của Ba-by-lôn. Những người Tin Lành đó là những người được biểu trưng bởi Hội thánh Sardis, đại diện cho một dân giao ước, vì họ có một "tên", biểu tượng của cả tính cách và mối quan hệ giao ước, nhưng họ đã chết.

Trong kỳ thử thách năm 1844, bắt đầu vào ngày 19 tháng 4 và sau đó kết thúc vào ngày 22 tháng 10—những người không vượt qua kỳ thử thách ấy đã trở nên tự cao tự đại, và nếu chúng ta chỉ cần đọc các câu tiếp theo sau câu năm, đặc tính của sự kiêu ngạo nơi con người được minh họa ở đó bằng một ví dụ về sự ngạo mạn của giáo hoàng và sự tự đề cao. Phần này kết thúc ở câu hai mươi, nơi tuyên bố rằng Chúa ở trong đền thánh của Ngài; toàn cõi đất hãy lặng yên.

Câu 2 của chương 2 sách Ha-ba-cúc chỉ ra sự thất vọng đầu tiên vào ngày 19 tháng 4 năm 1844, và chương kết thúc ở câu 20; câu này rõ ràng đánh dấu ngày 22 tháng 10 năm 1844, khi Chúa bất ngờ đến đền thờ của Ngài.

Câu ba và câu bốn xác định hai hạng người được hình thành trong quá trình thử nghiệm từ câu hai đến câu hai mươi, là quá trình thử nghiệm từ ngày 19 tháng 4 năm 1844 đến ngày 22 tháng 10 năm 1844. Câu bốn đến mười chín đề cập đến quyền lực giáo hoàng, ngoại trừ câu mười bốn, câu này nói về lịch sử theo sau sự giáng xuống của thiên sứ trong Khải Huyền chương mười tám vào 9/11.

Trong tiến trình thử thách của thiên sứ thứ hai trong lịch sử Millerite, hai hạng người thờ phượng đã được hình thành và sau đó bộc lộ vào cuộc khủng hoảng ngày 22 tháng 10 năm 1844. Bản chất của kẻ ác trong đoạn văn là bản chất của giáo hoàng quyền, và trong thời kỳ thử thách ấy, những người Millerite trung tín đã công bố, phù hợp với sứ điệp của thiên sứ thứ hai, rằng Giáo hội Tin Lành đã trở thành các con gái của Rôma do họ khước từ sứ điệp của Millerite. Cuộc tranh luận diễn ra từ lúc bắt đầu vào ngày 19 tháng 4 đến khi kết thúc vào ngày 22 tháng 10 là nơi bản chất con người được bộc lộ—hoặc như một kẻ kiêu ngạo uống rượu của Ba-by-lôn như Bên-xát-sa, hoặc như người, giống Đa-ni-ên trước mặt Bên-xát-sa, được xưng công chính bởi đức tin. Chính cuộc tranh luận đó là nơi diễn ra những diễn biến làm thức tỉnh thế giới về những thực tại đời đời gắn liền với sứ điệp của thiên sứ thứ ba. Bối cảnh đối chiếu kẻ say sưa với người được xưng công chính được đặt trong bối cảnh lập luận về việc thế giới được soi sáng về các vấn đề như thế nào: “Vì đất sẽ đầy dẫy sự nhận biết vinh hiển của Chúa, như nước che phủ biển.” Sự soi sáng đó bắt đầu vào ngày 11 tháng 9.

Vào lúc kết thúc của lịch sử được trình bày trong Ha-ba-cúc đoạn hai, Chúa bỗng nhiên đến đền thờ của Ngài vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Ngài đã làm như vậy để ứng nghiệm lời tiên tri mà Ngài đã trình bày dưới danh xưng Palmoni trong câu mười bốn của Đa-ni-ên đoạn tám.

Vào ngày mồng mười của tháng thứ bảy theo lịch Kinh Thánh, mà vào năm 1844 rơi vào ngày 22 tháng 10, Ha-ba-cúc 2:20 đã được ứng nghiệm, và con số tượng trưng “220” có thể được thấy trong “chương và câu”, điều này chỉ ra một sự thay đổi về thời kỳ trong chức vụ của Đấng Christ tại đền thánh trên trời. Một đặc điểm mang tính tiên tri của một trăm bốn mươi bốn nghìn là họ là những người theo Chiên Con dù Ngài đi đâu. Theo Đấng Christ có nghĩa là theo Ngài trong Lời Ngài.

Trong Lời của Ngài, con số "220" tượng trưng cho sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính, và chính công việc mà Đấng Christ bắt đầu vào ngày đó là công việc kết hợp thần tính của Ngài với nhân tính. Năm 1844, vào ngày hai mươi hai của tháng mười, hay tượng trưng là hai mươi hai nhân mười bằng "220" (22 x 10 = 220), hay có thể nói, chính vào ngày có giá trị tượng trưng là "220", Ha-ba-cúc "2:20" đã được ứng nghiệm khi Đấng Christ chuyển từ Nơi Thánh sang Nơi Chí Thánh để bắt đầu cuộc phán xét điều tra.

Palmoni, Con Số Kỳ Diệu, hiện diện trong “vấn đáp” vốn là trụ cột trung tâm của Phục Lâm giáo, và đa số tín hữu Phục Lâm hoàn toàn không hay biết lẽ thật đó.

Đa-ni-ên chương 8, câu 13 và 14 trình bày một câu hỏi ở câu 13, theo sau là một câu trả lời ở câu 14. Từ tiếng Hê-bơ-rơ “Palmoni” được dịch là “một vị thánh nào đó” ở câu 13, và danh xưng đặc biệt đó của Đấng Christ có nghĩa là “Đấng Đếm Kỳ Diệu” hoặc “Đấng Đếm các sự kín nhiệm”.

Khi Ellen White xác định rằng câu mười bốn là trụ cột trung tâm và nền tảng của Cơ Đốc Phục Lâm, bà đặt sự nhấn mạnh của Đức Chúa Trời lên phần hỏi và đáp của hai câu này, điều đòi hỏi rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Định Số Diệu Kỳ, phải là điểm quy chiếu chính. Bà White nhiều lần nhấn mạnh tầm quan trọng của việc xem Đấng Christ là lẽ thật trung tâm của bất kỳ phân đoạn nào, và trong các câu mười ba và mười bốn có sự xuất hiện trực tiếp của Đấng Christ—“vị thánh kia,”—là Palmoni.

Khi Phái Cơ Đốc Phục Lâm bác bỏ “bảy lần” của Lê-vi Ký 26 vào năm 1863, họ đã nhắm mắt làm ngơ trước Palmoni, vì cấu trúc tiên tri của câu hỏi và câu trả lời dựa trên mối liên hệ giữa “bảy lần” của Môi-se và “hai nghìn ba trăm ngày” của Đa-ni-ên. “Bảy lần” của Môi-se, tức hai nghìn năm trăm hai mươi năm, và “hai nghìn ba trăm buổi chiều và buổi mai” của Đa-ni-ên, tức hai nghìn ba trăm năm, có mối liên hệ tiên tri được xác lập bởi thời gian, vốn được biểu thị bằng các con số, và Đấng Đếm Số Kỳ Diệu ở ngay trung tâm của câu hỏi và câu trả lời, vốn là trụ cột trung tâm của Phái Cơ Đốc Phục Lâm. Những ai đã đọc các trước tác của Josephus có lẽ sẽ nhớ các lập luận lô-gic của ông xác định hai điều đặc biệt do Đức Chúa Trời tạo nên. Một là tiếng Hê-bơ-rơ và điều kia là thời gian có thể đo lường được, mà đến lượt nó đòi hỏi toán học.

Câu mười ba hỏi: "Bao lâu?" Câu đó không hỏi "khi nào", mà hỏi "bao lâu?" Việc câu hỏi nói về độ dài thời gian (bao lâu?) hay về một thời điểm (khi nào?) là điều thiết yếu để hiểu cho đúng. Câu trả lời cho câu hỏi ở câu mười bốn hoặc là xác định một thời điểm, hoặc là một khoảng thời gian, và có thể là cả hai; nhưng dù câu trả lời là gì thì nó cũng phải được đặt trong bối cảnh của câu hỏi ở câu mười ba. Để phân định lời cho đúng, hay nói cách khác để hiểu đúng câu trả lời của câu mười bốn, cần phải hiểu đúng bối cảnh của câu hỏi. Đó là "khi nào" hay "bấy giờ"?

Những kẻ say rượu của Ephraim dạy một cách mơ hồ rằng câu mười bốn đang xác định một thời điểm, mà họ cho là ngày 22 tháng 10 năm 1844; và khi làm như vậy, họ rất có thể viện dẫn đoạn chúng ta vừa trích từ The Great Controversy, nhưng Lời Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi và chẳng bao giờ thất bại. Câu hỏi “bao lâu” là xác định khoảng thời gian, chứ không phải một thời điểm. Ngày 22 tháng 10 năm 1844 đã mở đầu thời kỳ phán xét điều tra, và những lẽ thật gắn liền với công việc ấy đại diện cho Tin Lành đời đời và quan trọng hơn rất nhiều so với chỉ đơn thuần ngày nó bắt đầu.

Ngữ pháp tiếng Hê-bơ-rơ rõ ràng, và ý nghĩa y hệt đó đã được dịch sang Bản Dịch King James. Không chỉ ngữ pháp rõ ràng đặt câu hỏi trong bối cảnh về khoảng thời gian, mà câu hỏi “bao lâu” còn là một biểu tượng của lời tiên tri Kinh Thánh. Có thể chứng minh qua nhiều lời chứng rằng câu hỏi “bao lâu” với tư cách là một biểu tượng đại diện cho lịch sử từ 9/11 đến luật Chủ nhật. Trước hết, chúng ta sẽ xem xét biểu tượng “bao lâu” trước khi trở lại với Palmoni và Joel.

Trong Ê-sai chương sáu, câu ba, các thiên sứ xác nhận rằng trái đất đầy dẫy vinh quang của Đức Chúa Trời.

Bà White liên kết sự giáng xuống của thiên sứ trong Khải Huyền đoạn mười tám với các thiên sứ ở câu ba.

Ê-sai đang ở thời điểm 11/9 và ông hỏi “bao lâu” ông phải trình bày sứ điệp 11/9 cho một dân La-ô-đi-xê không muốn thấy cũng chẳng muốn nghe. Ông được cho biết rằng ông phải kiên trì cho đến khi các thành bị phá đổ, và sự hủy diệt các thành ấy khởi đầu từ Luật Chủ nhật, khi bội đạo quốc gia dẫn đến suy vong quốc gia.

Vào ngày 11/9, khi trái đất được chiếu sáng bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ê-sai được xức dầu để trình bày sứ điệp mưa rào cuối mùa, và ông hỏi “bao lâu” ông cần phải trình bày sứ điệp về 9/11 cho những người có lòng đã dày mỡ? Câu trả lời là “cho đến” luật Chủ nhật, khi sẽ có “một sự lìa bỏ lớn ở giữa xứ.” Sự “lìa bỏ lớn” ấy do tình trạng La-ô-đi-xê trong vòng Cơ Đốc Phục Lâm gây ra, mà Ê-sai, trong chương hai mươi hai, mô tả như Sép-na.

Cơ Đốc Phục Lâm Laodicê từ bỏ lẽ thật khi có luật ngày Chúa nhật và tại đó bị “lật đổ”, như được mô tả trong Đa-ni-ên đoạn 11, câu 41.

Khi Ê-sai hỏi “bao lâu”, ông được phán bảo phải trình bày sứ điệp cho Phong trào Phục Lâm cho đến tận luật ngày Chủ nhật, khi “nhiều người” trong Đa-ni-ên đoạn mười một câu bốn mươi mốt sẽ bị “lật đổ”, khi họ bỏ ngày Sa-bát và bỏ Đức Chúa Trời. Bấy giờ họ sẽ bị mửa ra khỏi miệng của Chúa, như được trình bày trong sách Khải Huyền, nơi mọi sách của Kinh Thánh gặp nhau và kết thúc, và nơi Ê-sai đoạn hai mươi hai nói về Sép-na bị “ném mạnh” “như một quả bóng vào một xứ rộng lớn”, khi họ bị “dời đi” “rất xa”.

Trong thời kỳ ấy, phần dân còn sót lại—được biểu trưng là “một phần mười” (tức phần thập phân) “sẽ trở lại”—được so sánh trong đoạn văn với những cây có “gốc” còn lại khi lá bị trút bỏ. Trong biểu tượng tiên tri, “lá” tượng trưng cho sự xưng đạo. Khi phong trào Cơ Đốc Phục Lâm bước vào thời luật Chủ nhật và chấp nhận ngày thứ nhất trong tuần thay cho ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, họ sẽ trút bỏ những chiếc lá “xưng đạo” của mình và không còn tuyên bố giữ ngày Sa-bát ngày thứ bảy của Đức Chúa Trời nữa.

Khi luật Chủ nhật được ban hành, lời tuyên xưng của Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê rằng họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời không còn nữa, vì họ nhận lấy dấu của giao ước sự chết và khước từ ấn tín của giao ước sự sống. Họ bèn trút bỏ những chiếc lá của lời tuyên xưng, và điều được bày tỏ ra là một số dân sót lại được Ê-sai đại diện, là những người vào ngày 11/9 “trở lại” các nẻo cổ xưa, rồi được hạ mình xuống bụi đất khi họ (Ê-sai) nhận ra kinh nghiệm bại hoại của mình, và sau đó được tinh sạch bằng một hòn than lấy từ bàn thờ. Bà White cho chúng ta biết hòn than từ bàn thờ tượng trưng cho sự thanh tẩy, nhưng sự thanh tẩy đơn giản là điều được thực hiện khi hòn than chạm vào môi Ê-sai.

"Hòn than" từ bàn thờ được ném xuống đất trong những ngày sau rốt chính là những hòn than được ném xuống đất khi ấn thứ bảy, cũng là ấn cuối cùng, được mở ra trong năm câu đầu của Khải Huyền chương tám. Ê-sai, và vì thế một trăm bốn mươi bốn nghìn người, được thanh tẩy bởi việc hòn than chạm vào môi họ, nhưng "hòn than" ấy là một sứ điệp. Nó chạm vào môi họ khi họ lấy quyển sách khỏi tay thiên sứ và ăn.

Những người “trở lại” và trở thành những kẻ còn sót lại (phần còn lại) được tượng trưng như những cây sồi và cây teal, và cũng như Đấng Christ đã “ban cho cây những phẩm chất đạo đức, và khiến nó trở thành người diễn giải lẽ thật thiêng liêng” các cây của Ê-sai có “phẩm chất đạo đức” ở trong chúng được biểu thị bởi “bản chất”. “Bản chất” vẫn ở với các cây, ngay cả khi những kẻ chỉ là những chiếc lá của sự tuyên xưng bị loại bỏ. “Hạt giống thánh” là “bản chất” và Đấng Christ là “hạt giống thánh” của lời tiên tri. Những cây được trình bày như phần còn sót lại ấy, và bởi chính Ê-sai trong chương sáu, tượng trưng cho con người, và vì vậy cho nhân loại; còn hạt giống thánh tượng trưng cho thần tính. Vì vậy, Ê-sai chương sáu xác định sự tinh luyện của Phục Lâm từ 9/11 cho đến luật Chủ nhật, và những chi tiết mà Ê-sai đóng góp cho lịch sử tiên tri đó đều được thể hiện qua câu hỏi “bao lâu”. Đối với Ê-sai, câu trả lời cho “bao lâu” là từ 9/11 cho đến luật Chủ nhật.

Ngày 11 tháng 8 năm 1840 là hình bóng cho sự kiện 11/9, và theo lịch sử tiên tri từ ngày 11 tháng 8 năm 1840 cho đến ngày 22 tháng 10 năm 1844, đã diễn ra trận chiến trên núi Cạt-mên giữa Ê-li và các tiên tri của Giê-sa-bên. Rốt cuộc, các tiên tri của Baal được chứng minh là tiên tri giả và bị Ê-li xử tử, nhưng ngay từ đầu cuộc đối đầu, Ê-li đã nêu câu hỏi: "bao lâu" các ngươi còn khập khiễng giữa hai ý kiến.

Ê-li ở vào ngày 11 tháng 8 năm 1840; hỏi thế hệ ấy liệu sứ điệp Millerite là đúng hay sai? Đó là một sứ điệp khác gửi đến Lao-đi-xê, như Ê-sai đoạn sáu vậy.

Trong lịch sử thử nghiệm từ 1840 đến 1844, những người Tin Lành khước từ sứ điệp của Ê-li đã trở thành các “con gái của Rôma” và trao tấm áo choàng của phong trào Tin Lành cho phong trào Phục Lâm Millerite. Cùng với Ê-sai và Ê-li, chúng ta có hai nhân chứng làm chứng rằng câu hỏi “đến bao giờ” là một biểu trưng cho lịch sử bắt đầu từ 9/11 và kết thúc tại luật ngày Chủ nhật. Trong lịch sử Millerite, ngày 11 tháng 8 năm 1840 tương ứng với 9/11, và ngày 22 tháng 10 năm 1844 tương ứng với luật ngày Chủ nhật. Khi lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy lễ vật của Ê-li, mười hai hòn đá đều được rọi sáng cùng với lễ vật, qua đó đánh dấu một trăm bốn mươi bốn nghìn như một tiêu kỳ, được biểu trưng bằng những hòn đá rực sáng. Các tiên tri giả khi ấy đã bị Ê-li giết, cũng như Hoa Kỳ (tiên tri giả) bị diệt như là vương quốc thứ sáu vào thời điểm luật ngày Chủ nhật.

Ê-sai chương 6 nhấn mạnh một tiến trình thử nghiệm, tẩy luyện và thanh luyện giữa dân của Đức Chúa Trời từ 9/11 cho đến Luật Chủ nhật. Ê-li đang đối diện với thái độ Lao-đi-xê của dân Đức Chúa Trời, đồng thời cung cấp bằng chứng để phân biệt giữa tiên tri thật và giả, và qua đó là sứ điệp thật hay giả. Vì vậy, bắt đầu từ ngày 11 tháng 8 năm 1840 và kết thúc vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, một bài thử nghiệm tiên tri đã được đặt trên những người Tin Lành thuộc thời kỳ Sardis; và cũng như ngọn lửa trên núi Cạt-mên đã tạo ra một sự phân rẽ thành hai hạng, thì vào năm 1844 hai hạng cũng đã được bày tỏ. Một hạng trong tiến trình thử nghiệm là dân giao ước sắp trở thành “cựu”, và hạng còn lại là Phong trào Phục Lâm Millerite mà Đức Chúa Trời sẽ lập giao ước với vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Thời kỳ thử nghiệm và phân rẽ là câu chuyện về vườn nho, khi Phong trào Phục Lâm Millerite được chứng tỏ là tiên tri thật, đồng thời Tin Lành thời Sardis bắt đầu làm trọn vai trò của mình như là Tin Lành bội đạo. Cũng như các tiên tri của Ba-anh bị phơi bày là giả, thì dân giao ước trước kia cũng bị phơi bày, và sau đó được những người Millerite nhận diện là một “con gái của La Mã”. Câu chuyện về núi Cạt-mên, và cả sự ứng nghiệm của lịch sử ấy vào thời Millerite, cung cấp một nhân chứng thứ hai cho Ê-sai chương 6 rằng câu hỏi “bao lâu” là một biểu tượng cho khoảng thời gian từ 9/11 đến Luật Chủ nhật.

Lần đầu tiên câu hỏi mang tính biểu tượng "bao lâu" được nêu ra trong Lời tiên tri là ở tai vạ thứ tám giáng trên người Ai Cập vào thời Môi-se. Tai vạ thứ tám là "châu chấu" (biểu tượng của Hồi giáo) được đem đến bởi một "luồng gió đông" (biểu tượng của Hồi giáo).

Trước hết, “Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ” hỏi: “Ngươi còn từ chối hạ mình trước mặt Ta cho đến bao giờ?” rồi sau đó các tôi tớ của Pha-ra-ôn lại hỏi Pha-ra-ôn: “Người này sẽ còn là mối họa cho chúng ta đến bao giờ?” Câu hỏi được nêu ra trong tai vạ thứ tám, điều này tương ứng với 9/11 vì nhiều lý do. Tai vạ thứ mười là việc giết các con đầu lòng, điều này tương ứng với thập tự giá và được tiếp nối bởi sự thất vọng bên Biển Đỏ; sự soi dẫn này tương ứng với sự thất vọng của các môn đồ tại thập tự giá, điều lại tương ứng với Sự Thất Vọng Lớn của những người Millerite vào năm 1844. Ba chứng nhân đó đều tương ứng với luật ngày Chủ nhật. Tai vạ thứ mười là luật ngày Chủ nhật, và hai tai vạ trước đó, tai vạ thứ tám đã đem “cào cào” đến theo một “gió đông”. Những “cào cào” đã phủ khắp mặt đất, cũng như Hồi giáo đang làm rung chuyển cả thế giới ngày nay khi nó lan tỏa bóng tối của mình thông qua nhập cư cưỡng bức. Tên Latinh của “cào cào sa mạc” là “locusta migratoria”, đại diện cho sự lan rộng của Hồi giáo qua nhập cư, điều được tiêu biểu trong thế giới tự nhiên như sự di cư.

Tai ương thứ chín là một bóng tối có thể cảm nhận được.

Trong biểu tượng về "bao lâu" được thể hiện bởi Núi Carmel và Ê-li, có một sự phân biệt được bày tỏ khi lửa từ trời giáng xuống. Đức Chúa Trời của Ê-li đã làm điều mà Baal không thể làm. Trong lịch sử Millerite, sự phân biệt được đặt ra giữa Tin Lành Sardis đã sa ngã và Phục Lâm Millerite. Với Môi-se, sự phân biệt là bóng tối hay ánh sáng. Trong nhà của người Do Thái có ánh sáng. Ê-sai còn cho chúng ta biết rằng những ai không có ánh sáng trong dòng của Môi-se, cũng là những người bị Ê-li hủy diệt, và những người đánh mất áo choàng của chủ nghĩa Tin Lành trong thời kỳ Millerite, là một "dân" "nghe" "quả thật, nhưng không hiểu; và "thấy" "quả thật, nhưng không nhận biết." Rồi có lời phán về dân này rằng, "Hãy làm cho lòng của dân này ra nặng nề, làm cho tai họ nặng, và nhắm mắt họ lại; kẻo họ thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, rồi trở lại và được chữa lành."

Sẵn lòng làm công việc, nhưng thấy quá sức với nhiệm vụ rao giảng cho những người sẽ không lắng nghe, Ê-sai "bấy giờ nói," "Lạy Chúa, cho đến bao giờ?"

Ba tai vạ sau cùng trong mười tai vạ của Ai Cập làm chứng cho ba bước từ sự kiện 11/9 cho đến luật Chủ nhật. Ngày 11 tháng 8 năm 1840, sứ điệp thiên sứ thứ nhất được gia tăng quyền năng; và ngày 19 tháng 4 năm 1844, thiên sứ thứ hai đến và được gia tăng quyền năng tại Kỳ nhóm trại Exeter từ ngày 12 đến 17 tháng 8; còn thiên sứ thứ ba đến vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Thiên sứ thứ ba tương ứng với luật Chủ nhật, vì thế xác định một tiến trình ba bước, bởi lẽ không thể có điều thứ ba nếu không có điều thứ nhất và điều thứ hai.

Tai vạ thứ mười của Ai Cập đã được sắp đặt bởi sự soi dẫn để tương ứng với thập tự giá và sự thất vọng theo sau gắn liền với nó. Vì vậy, tai vạ thứ mười là sứ điệp thứ ba, mà theo tính tất yếu tiên tri phải được đi trước bởi sứ điệp thứ nhất và thứ hai. Vào ngày 11/9 Chúa hỏi Pha-ra-ôn: “bao lâu” và ngay sau đó các tôi tớ của Pha-ra-ôn cũng hỏi: “bao lâu.” Sau khi Môi-se chuyển đến Pha-ra-ôn câu hỏi “bao lâu” của Đức Chúa Trời, và ngay trước khi các tôi tớ lặp lại câu hỏi của Môi-se với Pha-ra-ôn, Môi-se đánh dấu một bước ngoặt: “ông quay mình lại, và đi ra khỏi Pha-ra-ôn.” Xuất Ê-díp-tô Ký 10:6.

Sự kiện 11/9 là một bước ngoặt mang tính tiên tri, điều này đã được báo trước qua việc Môi-se giáng tai họa châu chấu do gió đông mang đến.

Tai vạ kế tiếp tạo ra bóng tối hoặc ánh sáng tùy theo bạn thuộc nhóm nào. Sự kiện 11/9 là một "bước ngoặt trong lịch sử các quốc gia và của hội thánh." Vào thời điểm ấy, dân của Đức Chúa Trời được kêu gọi trở lại và đi trên những nẻo xưa, nhưng họ từ chối bước đi trong đó và không lắng nghe tiếng kèn. Sau thời Ê-li, một sự tách biệt giữa bóng tối và ánh sáng đã được thực hiện, và Môi-se hỏi: "Bao lâu?" Bà còn nói thêm trong đoạn này:

Chúng tôi sẽ tiếp tục chủ đề "bao lâu" trong bài viết tiếp theo.