Laodicea - Số hai

Để hiểu sứ điệp đang được mở ấn trong sách Khải Huyền, điều cốt yếu là phải nhận biết nguồn gốc, tiến trình phát triển và ý nghĩa của cuộc Cải chánh Tin Lành. Trong lịch sử của cuộc Cải chánh ấy có ba tuyến chính liên quan đến: Kinh Thánh; phương pháp đúng đắn để nghiên cứu Kinh Thánh; và việc các sứ giả được chọn xuyên suốt lịch sử ấy chính là những cột mốc của lịch sử đó. Như thường lệ, Sa-tan đã tìm cách che giấu Bản Kinh Thánh King James bằng nhiều bản giả mạo; nó cũng tìm cách che giấu phương pháp đúng đắn để hiểu Kinh Thánh bằng nhiều phương pháp giả mạo; và còn tìm cách che giấu các sứ giả chân chính (những cột mốc) đã được dấy lên dọc theo chặng đường trong lịch sử ấy.

Trong lịch sử Millerite từ năm 1840 đến 1844, ngọn cờ Kháng Cách (là một trong hai sừng của con thú từ đất, tức là Hoa Kỳ) đã do Chủ nghĩa Cơ Đốc Phục Lâm Millerite đảm nhận; họ trở thành sừng Kháng Cách. Đồng thời, các hội thánh trước đó xưng là Kháng Cách trở nên Kháng Cách bội đạo, hay như những người Millerite gọi họ, "các con gái của La Mã." Khi những người Kháng Cách khước từ sứ điệp của thiên sứ thứ nhất vào năm 1843, họ sa ngã, và những người Millerite tiếp tục mang ngọn cờ Kháng Cách. Lịch sử Millerite là đỉnh điểm công việc của Đức Chúa Trời trong việc đưa "Hội thánh trong đồng vắng" của Ngài đến sự hiểu biết trọn vẹn về Lời Đức Chúa Trời.

Việc mở ra sự phán xét điều tra đã đem đến sự thử thách của luật pháp Đức Chúa Trời, đặc biệt là ngày Sa-bát. Để rao truyền sứ điệp của thiên sứ thứ ba, cần có một Hội thánh giữ vững luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn đã bị chôn vùi dưới các truyền thống và tập tục giáo hoàng trong Thời Kỳ Tăm Tối. Đấng Christ đã dẫn dắt những người Kháng Cách đến giai đoạn lịch sử 1840–1844 và đưa ra bài thử của Ê-li, mà William Miller là người tiêu biểu; và khi những người Kháng Cách khước từ sứ điệp của Miller, họ quay trở lại Rô-ma. Bài thử của sứ điệp của thiên sứ thứ nhất, như Miller đã rao truyền, đã được Ê-li trên núi Cạt-mên tiêu biểu.

Năm 1840, khi đối diện với sứ điệp của Ê-li do Miller và thiên sứ thứ nhất đại diện, những người Tin Lành đã chọn Ba-anh!

Cuộc Cải chánh Tin Lành là sự mở niêm phong các lẽ thật của Kinh Thánh, khởi đầu với "sao mai", điều đã được hứa sẽ ban trong giai đoạn lịch sử được đại diện bởi hội thánh Thyatira. Cuộc tấn công trực diện nhắm vào Kinh Thánh đã bắt đầu từ nhiều thế kỷ trước và được trình bày rõ ràng trong The Great Controversy, đặc biệt qua lịch sử của nhóm Waldensians. Năm 1930, Benjamin Wilkerson xuất bản cuốn sách Our Authorized Bible Vindicated. Cuốn sách ghi lại cuộc chiến chống lại các bản văn nguyên thủy thiêng liêng vốn rốt cuộc đã được dùng để dịch Kinh Thánh King James, và các bản văn giả mạo mang tính Sa-tan khác nhau đã và vẫn đang được cổ xúy bởi người Công giáo, chủ nghĩa Tin Lành bội đạo và những người Cơ Đốc Phục Lâm Laodicea. Cuộc chiến ấy bắt đầu từ lâu trước lịch sử của người Waldensians, nhưng họ là cột mốc và biểu tượng cho những người đã hiến dâng mạng sống để làm chứng cho tầm quan trọng của các bản thảo chính xác vốn rốt cuộc đã được dịch thành Kinh Thánh King James năm 1611.

Việc biên soạn bản Kinh Thánh King James năm 1611 đã trải qua một quy trình dịch thuật rất cụ thể. Quy trình dịch và xuất bản Kinh Thánh được hoàn tất qua bảy bước thực hiện. Cũng mất bảy năm để hoàn tất, và bảy năm theo Kinh Thánh là hai nghìn năm trăm hai mươi ngày. Điều đó dĩ nhiên cũng chính là số ngày tiên tri mà trong đó Đấng Christ đã xác nhận giao ước với nhiều người, ứng nghiệm Đa-ni-ên đoạn chín. Ở chính giữa tuần lễ thánh đó, Đấng Christ đã bị đóng đinh, và dĩ nhiên Đấng Christ chịu đóng đinh là trung tâm của Kinh Thánh. Bảy bước để tạo nên Lời Đức Chúa Trời tinh sạch ấy như sau.

Trong cuộc chiến của Sa-tan chống lại Lời Đức Chúa Trời, và chống lại những cột mốc được biểu trưng bởi các sứ giả khác nhau của tiến trình lịch sử đang dần mở ra ấy, cũng như bởi phương pháp đúng đắn cần dùng để giải nghĩa đúng Lời Ngài, thì Kinh Thánh King James năm 1611 là một cột mốc được xác định một cách cụ thể trong Thi Thiên 12. Không có bản Kinh Thánh giả mạo nào, được tạo ra từ các bản thảo Công giáo bị hư hoại, đáp ứng các tiêu chuẩn của Thi Thiên 12. Quá trình tinh luyện gồm bảy bước và giai đoạn hai nghìn năm trăm hai mươi ngày cho thấy rằng Kinh Thánh King James là "những lời thanh sạch" của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa giữ gìn Kinh Thánh King James như Lời thanh sạch của Ngài đời đời, và vì thế Ngài cũng hứa duy trì phương pháp "lịch sử luận" đã được các nhà Cải Chánh Tin Lành áp dụng, bao gồm cả William Miller.

Vào thế kỷ XIV, John Wycliffe, người được gọi là “ngôi sao mai của cuộc Cải chánh” trong sách The Great Controversy, đã được Đức Chúa Trời dùng để dịch Kinh Thánh sang một ngôn ngữ mà ngay cả người bình dân cũng hiểu được. Ông là sứ giả đánh dấu cột mốc khởi đầu của cuộc Cải chánh Tin Lành.

Tiếp theo lời chứng về John Wycliffe trong tác phẩm The Great Controversy, Bà White đưa ra một danh sách các nhà cải chánh trung tín (các cột mốc) mà cuối cùng dẫn đến nhà cải chánh John Knox. Bà chỉ ra một câu hỏi quan trọng mà Mary, Nữ hoàng Scotland, đã đặt ra cho John Knox.

Cuộc trao đổi giữa nhà cải cách và Nữ hoàng làm nổi bật mạch thứ ba trong lịch sử Cải chánh, mạch này nhận diện nỗ lực của Sa-tan nhằm giả mạo Kinh Thánh, các nhà cải cách và phương pháp nghiên cứu Kinh Thánh. John trả lời Nữ hoàng rằng phương pháp đúng đắn là "historicism", dựa trên tiền đề rằng một dòng lịch sử tiên tri được Đức Thánh Linh giải thích bằng một dòng lịch sử tiên tri khác.

Ánh sáng đã được mở ra giữa bóng tối. Wycliffe và các nhà cải chánh buổi đầu, suốt cho đến thời kỳ phong trào Miller, đã sử dụng một phương pháp nghiên cứu Kinh Thánh gọi là "chủ nghĩa lịch sử." Lịch sử của phương pháp nghiên cứu Kinh Thánh này thường bị bỏ qua, nhưng việc nhận thức về nó là điều thiết yếu nếu muốn thật sự thấy được tầm quan trọng của các quy tắc giải nghĩa lời tiên tri do Miller chấp nhận và về sau được Future for America tiếp nhận.

Chỉ có hai Hội Thánh mà Bà White xác định là dân được Đức Chúa Trời định danh. Đó là Y-sơ-ra-ên cổ đại và Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy.

Hội thánh của các sứ đồ, hội thánh trong đồng vắng trong thời kỳ tăm tối của giáo hoàng, chưa bao giờ được gọi là dân được định danh của Đức Chúa Trời, vì thuật ngữ đó (nghĩa là được đặt tên) chỉ một hội thánh được giao trách nhiệm làm những người gìn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; và với phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, họ cũng được giao phó việc gìn giữ các lẽ thật tiên tri của Đức Chúa Trời.

William Miller là sứ giả được chọn để mở ra các lẽ thật tiên tri của Đức Chúa Trời, và khi những lẽ thật ấy dẫn một dân sự đến cánh cửa mở vào Nơi Chí Thánh vào năm 1844, thì Đức Chúa Trời đã mở ra luật pháp của Ngài. Wycliffe là một cột mốc trong việc mở ra Kinh Thánh và khởi đầu cuộc Cải chánh Tin Lành, nhưng ông cũng là một cột mốc về công việc của Đức Chúa Trời nhằm thiết lập “những lẽ thật lớn của lời tiên tri.” John Wycliffe là Sao Mai được xác định trong lịch sử thời kỳ 1.260 năm cai trị của giáo hoàng. Công việc của ông bắt đầu vào thế kỷ mười bốn, rồi đến thế kỷ mười bảy, một cột mốc khác của dòng tiên tri đó là sự ra đời của bản Kinh Thánh King James năm 1611. Trên dòng đó, cuối cùng chúng ta đạt tới cột mốc là các quy tắc giải nghĩa lời tiên tri của Miller. Miller là một cột mốc trong dòng lẽ thật đó, và các quy tắc của ông cũng vậy. Các quy tắc của ông làm chứng cho một cột mốc vào giai đoạn cuối của phong trào Phục Lâm, được đại diện bởi việc xuất bản Prophetic Keys.

Nếu chúng ta không hiểu rằng những quy tắc của Miller là một cột mốc trong dòng lịch sử tiên tri, đại diện cho công cuộc bảo tồn các bản văn Kinh Thánh nguyên bản và chính xác, đồng thời cho công cuộc khai mở sự hiểu biết chân thật về Kinh Thánh, điều này đòi hỏi các nhà cải chánh được dẫn dắt để hiểu và áp dụng phương pháp nghiên cứu thiêng liêng gọi là "chủ nghĩa lịch sử", thì chúng ta sẽ thiếu những thông tin cần thiết để nhận ra các lẽ thật tiên tri liên quan đến công tác trình bày và gìn giữ ánh sáng của thiên sứ thứ ba vào thời kỳ cuối cùng của phong trào Phục Lâm. Vì vậy, điều quan trọng là cần điểm qua ngắn gọn dòng lịch sử ấy.

Định nghĩa chân chính duy nhất của từ “Kháng Cách” là phản đối Rôma. Nếu một hội thánh thôi không phản đối Rôma nữa, thì nó không còn là Kháng Cách và rồi trở thành con gái của Rôma, như những người Kháng Cách đã khước từ sứ điệp của thiên sứ thứ nhất. Quan niệm chủ đạo trở thành “châm ngôn” của những người Kháng Cách bước ra khỏi Giáo hội Công giáo là “Kinh Thánh và chỉ Kinh Thánh.” Tuy nhiên, lịch sử chứng thực rằng Kinh Thánh cần được giải nghĩa cho đúng.

Phương pháp nghiên cứu Kinh Thánh mà những người Tin Lành được dẫn dắt để sử dụng trong nỗ lực phân giải đúng lời của lẽ thật là “lối giải nghĩa lịch sử.” Phương pháp ấy đã trở thành một mục tiêu cụ thể và nghiêm trọng cho Sa-tan tấn công, và quả thật hắn đã tấn công.

Sự làm suy yếu phương pháp luận Kinh Thánh mà các nhà Cải chánh sử dụng, kéo dài cho đến và bao gồm cả William Miller, được xác định cụ thể là bắt đầu từ thế kỷ mười lăm với một học giả Dòng Tên tên là Francisco Ribera (1537–1591), người được ghi nhận là đã phổ biến lối giải thích theo trường phái tương lai luận. Ông đã viết một bản chú giải về sách Khải Huyền, đề xuất cách giải thích theo hướng tương lai cho các lời tiên tri, tách chúng khỏi bối cảnh lịch sử. Ribera đã sáng chế ra phương pháp luận này nhằm chống lại lẽ thật mà phương pháp luận lịch sử luôn dẫn đến. Lẽ thật ấy là giáo hoàng La Mã chính là kẻ Phản Kitô trong lời tiên tri Kinh Thánh.

Trong các thế kỷ XVII và XVIII, có tài liệu ghi nhận rằng phong trào Tin Lành biết phương pháp sai lầm của Ribera là mang tính Sa-tan và vô căn cứ. Những người Tin Lành trong lịch sử ấy đã viết sách và các tập luận phản đối những “lời nói phàm tục và phù phiếm” của vị học giả Dòng Tên. Nhưng đến năm 1909, “con ngựa thành Troy” là Kinh Thánh Tham Chiếu Scofield đã được xuất bản, và các tham khảo được chèn vào phần chú thích chân trang của Kinh Thánh dựa trên các giáo huấn của Ribera và một tu sĩ Dòng Tên khác tên Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza viết dưới bút danh Juan Josafat Ben-Ezra và xuất bản một cuốn sách nhan đề “Sự đến của Đấng Mê-si trong vinh quang và uy nghi”. Cũng như Ribera trước ông, cuốn sách ấy là một cuộc tấn công trực tiếp vào sự ứng nghiệm của các lời tiên tri trong sách Khải Huyền.

Sa-tan biết rằng sứ điệp hắn cần làm rối mù là sứ điệp cảnh báo cuối cùng đến từ sách Khải Huyền. Việc đưa những lời lẽ phàm tục và huyên thuyên vô ích của hai linh mục Dòng Tên vào các chú giải trong Kinh Thánh Tham Khảo Scofield đã cho phép Sa-tan dẫn dắt những người Tin Lành bội đạo chấp nhận các phương pháp của Dòng Tên, qua đó làm họ mù lòa trước lẽ thật. Sa-tan đã đạt được điều đó bằng cách đưa vào một số mô hình tiên tri Công giáo, vốn loại bỏ khả năng xác định rõ ràng kẻ Phản Kitô theo lời tiên tri Kinh Thánh là ai. Đó không phải là một sự lừa dối khó khăn đối với Sa-tan, vì những người Tin Lành đã quay trở lại Giáo hội La Mã khi họ bác bỏ sứ điệp của Miller vào năm 1843.

Qua nhiều năm, đã có một số sách và bài viết được xuất bản ghi lại sự tấn công của Sa-tan nhắm vào Kinh Thánh, bắt đầu từ vài thế kỷ đầu sau khi Đấng Christ chịu đóng đinh. Cuộc tấn công đó đã đạt đến mức các bản thảo giả mạo được đưa ra để tạo ra những bản Kinh Thánh giả mạo. Sa-tan cũng tấn công các nhà cải chánh được dấy lên để bênh vực Lời Đức Chúa Trời, khi họ còn sống và thậm chí cả sau khi những nhà cải chánh ấy qua đời.

Hãy thử nghĩ xem các sử gia và thần học gia Cơ Đốc Phục Lâm hiện đại bàn về nhân vật William Miller như thế nào. Cứ như thể họ đã đào xương cốt của ông lên rồi ném xuống sông Mississippi.

Hãy xem chính hai giới trong phong trào Cơ Đốc Phục Lâm (các nhà thần học và các sử gia) đã xem nhẹ và che đậy tính đúng đắn của các quy tắc của Miller như thế nào, những quy tắc mà, theo lời Bà White, sẽ được tất cả những ai thực sự rao giảng ba sứ điệp của ba thiên sứ sử dụng.

Nếu không xem xét ba mạch của dòng lịch sử tiên tri gắn với sự phát triển và thiết lập Lời Đức Chúa Trời, thì không thể thấy được ý nghĩa của một lời chứng quan trọng nhằm khẳng định William Miller là sứ giả—được Ê-li làm hình bóng trong việc trình bày sứ điệp, như Môi-se trong lời hứa rằng Miller sẽ được sống lại trong sự phục sinh của người công chính, và như Ê-li-sê trong sự sẵn lòng rời bỏ nông trại của mình để phục vụ sứ điệp Ê-li. Bà White xác định cả ba vị anh hùng Kinh Thánh đều tiêu biểu cho William Miller, người mà ngày nay bị các nhà thần học và sử gia Cơ Đốc Phục Lâm hiện đại coi như chỉ là một “anh chàng nông dân nghèo” của thế kỷ mười tám.

William Tyndale là một trong nhiều nhà cải chánh được dấy lên trong dòng lịch sử tiên tri này. Nếu được nói như vậy, ‘tuyên bố sứ mệnh’ của ông khi đối đáp với các đại diện của giáo hoàng là: "Tôi sẽ khiến cho cậu bé cày ruộng biết Kinh Thánh nhiều hơn các ông." William Miller là cậu bé nhà nông, người đã cầm cày và ứng nghiệm lời tiên tri của Tyndale.

Phần dẫn nhập này đã được đơn giản hóa rất nhiều xét về toàn bộ lịch sử có thể được viện dẫn để ủng hộ những gì chúng tôi đã trình bày cho đến nay. Giờ đây, chúng ta sẽ xem xét một số dấu ấn của Alpha và Ômêga để đưa chúng ta trở lại với việc xem xét Miller như một cột mốc chỉ đường và một sứ giả.

Sách Đa-ni-ên là phần mở đầu của một bộ sách gồm hai quyển. Phần kết của bộ sách đó là Sách Khải Huyền. Tuy chúng là hai quyển riêng biệt, nhưng hợp lại chúng tạo thành một bộ sách.

Nhiều năm trước, tôi đã có một cuộc trao đổi công khai với một thần học gia Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy nổi tiếng, người làm việc tại Viện Nghiên Cứu Kinh Thánh của Tổng Hội Giáo Hội Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy. Vị thần học gia ấy tìm cách điều chỉnh sự hiểu biết của tôi về sáu câu cuối của Đa-ni-ên đoạn mười một, và cả sự hiểu biết của tôi về “hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên. Cuộc trao đổi diễn ra trong một khoảng thời gian, vì nó gồm việc ông viết một bài mà tôi phản hồi, rồi ông lại hồi đáp, và dĩ nhiên tôi lại gửi tiếp ý kiến, cứ thế tiếp diễn. Trong quá trình đó, ông cho tôi biết rằng trong ủy ban nơi ông làm việc tại Tổng Hội, ông được xem là chuyên gia về sách Đa-ni-ên, và một đồng nghiệp của ông được coi là chuyên gia thường trực về sách Khải Huyền. Trong các trao đổi, ông không muốn đề cập đến những điểm trong sách Khải Huyền mà muốn chuyển chúng cho đồng nghiệp của mình. Ông muốn giữ cuộc thảo luận chỉ trong phạm vi sách Đa-ni-ên.

Bà White khẳng định rõ ràng rằng Đa-ni-ên và Khải Huyền là một quyển sách. Trong ý nghĩa đó, chúng đại diện cho Kinh Thánh, vốn là một quyển sách gồm hai phần: Cựu Ước và Tân Ước. Bà White cũng nhận xét về Hội thánh Do Thái, rằng họ chỉ xem phần cũ là quyển sách duy nhất; và bà cũng nhận xét về những người xem thường phần cũ vì họ chỉ hiểu, hoặc chỉ sẵn lòng hiểu, phần mới. Lời chứng được soi dẫn của bà là: nếu chỉ chấp nhận phần mới thì tức là từ chối phần cũ, và ngược lại. Việc một nhà thần học tự nhận mình là chuyên gia về Đa-ni-ên nhưng không về Khải Huyền là lặp lại quan niệm của người Do Thái là chỉ chấp nhận Cựu Ước, và chúng ta biết quan điểm hẹp hòi đó đã dẫn người Do Thái đến đâu. Đứng về một phía nào trong vấn đề này—chấp nhận phần cũ mà không chấp nhận phần mới, hoặc chấp nhận phần mới mà không chấp nhận phần cũ—là phủ nhận toàn bộ lời chứng.

Lời khuyên trước đó còn có một sự áp dụng khác cho những người Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê. Tuyên xưng rằng mình tin Kinh Thánh trọn vẹn, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, nhưng lại khước từ Thần Linh của Lời Tiên Tri, cũng là rơi vào cùng một cái hố của việc chỉ chấp nhận một lời chứng. Phải có hai nhân chứng mới xác lập được lẽ thật, nên không thể xác lập lẽ thật chỉ với một nhân chứng; và nếu ai cố làm như vậy thì họ đang khước từ cả hai nhân chứng, đặt đức tin của mình trên những điều được gọi là “nửa sự thật.”

Bây giờ tôi sẽ nhắc lại một câu hỏi đã có trong một trong những bài viết đầu tiên được đăng kể từ tháng 7 năm 2023. Câu hỏi là: "Kể từ năm 1863, đã có ánh sáng mới nào xuất phát từ Cơ Đốc Phục Lâm không?" Câu trả lời rất đơn giản: "Không có."

Vì vậy, Anpha và Ômêga cho thấy rằng Đa-ni-ên là đầu tiên và Khải Huyền là sau cùng. Đa-ni-ên đại diện cho sự khởi đầu và Khải Huyền đại diện cho sự kết thúc của phái Cơ Đốc Phục Lâm.

Vào buổi đầu của Cơ Đốc Phục Lâm, trong chính những câu Kinh Thánh là trụ cột trung tâm của Cơ Đốc Phục Lâm, những câu đã được mở ấn vào năm 1798, Chúa Giê-su xưng danh Ngài là “Palmoni”, Đấng định số diệu kỳ. Vào thời cuối của Cơ Đốc Phục Lâm, Chúa Giê-su xưng mình là “Alpha và Omega”, bậc thầy ngôn ngữ diệu kỳ—Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, buổi đầu của Cơ Đốc Phục Lâm và sứ điệp của thiên sứ thứ nhất đã được “treo trên thời gian”. Ở thời cuối của Cơ Đốc Phục Lâm, sứ điệp của thiên sứ thứ ba sẽ được “treo” trên Lời của Ngài.

Khởi đầu và kết thúc của phong trào Phục Lâm diễn ra trong lịch sử của vương quốc thứ sáu theo lời tiên tri Kinh Thánh; vì thế, chúng diễn ra vào thời kỳ khởi đầu và kết thúc của Hoa Kỳ. Lịch sử tiên tri của Hoa Kỳ là lịch sử của hai sừng: chủ nghĩa cộng hòa và Tin Lành. Đến hồi kết của lịch sử ấy, hai sừng đó sẽ biến đổi từ chiên con thành rồng. Chủ nghĩa cộng hòa sẽ chuyển thành dân chủ, và Tin Lành sẽ chuyển thành Tin Lành bội đạo. Khi chén của thời kỳ ân điển dành cho Hoa Kỳ bắt đầu đến hồi cạn, như đang diễn ra ngay bây giờ, hai sừng của chủ nghĩa cộng hòa bội đạo và Tin Lành bội đạo sẽ dựng nên một ảnh tượng của con thú, qua đó hợp nhất giáo hội và nhà nước thành một sừng duy nhất nói như rồng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thiếu một nhân chứng, vì trong tiến trình đưa Hoa Kỳ đến hồi kết, Ngài sẽ dấy lên chiếc sừng chân chính của Tin Lành để phản kháng cả ảnh tượng của con thú tại Hoa Kỳ, rồi sau đó ảnh tượng của con thú đối đầu với cả thế giới. Việc dấy lên chiếc sừng Tin Lành vào lúc kết thúc của Hoa Kỳ sẽ được thực hiện trong cùng một khuôn khổ lịch sử như khi chiếc sừng Tin Lành được dấy lên vào lúc khởi đầu của Hoa Kỳ. Một dân giao ước trước kia sẽ bị bỏ qua, và một dân mới sẽ trở thành dân giao ước mới. Chẳng có gì mới dưới mặt trời.

Khi chúng ta sử dụng các lời tiên tri về thời gian, được hiểu và trình bày trong lịch sử Millerite, để đánh giá Alpha và Omega, chúng ta thấy rằng chúng là một và cùng một. Mỗi lời tiên tri về thời gian đều bắt đầu với một bối cảnh lịch sử khi lời tiên tri được công bố, và bối cảnh đó luôn là kiểu mẫu cho lịch sử khi lời tiên tri được ứng nghiệm.

Lịch sử của lời tiên tri 2.300 năm bắt đầu với sắc lệnh thứ ba vào năm 457 TCN và kết thúc với sứ điệp của thiên sứ thứ ba vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Trong giai đoạn dẫn đến, nhưng trước khi sắc lệnh thứ ba đến, công việc xây dựng đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem đã được hoàn tất. Tương tự, trong phần lịch sử dẫn đến sự xuất hiện của thiên sứ thứ ba, các lẽ thật nền tảng của đền thờ thuộc phái Miller đã được thiết lập.

Năm 1798, lời tiên tri 2.520 năm khởi đầu vào năm 723 TCN với sự tản lạc của mười chi phái miền bắc đã được ứng nghiệm. Lời tiên tri ấy chỉ ra hai giai đoạn 1.260 năm, đánh dấu việc đền thờ theo nghĩa đen và Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen bị La Mã ngoại giáo theo nghĩa đen giày xéo, sau đó là 1.260 năm La Mã giáo hoàng giày xéo thành và đền thờ thuộc linh. Lời tiên tri bắt đầu với sự hủy diệt của vương quốc miền bắc và sự tản lạc của dân của vương quốc. Vào giữa lộ trình của lời tiên tri, năm 538 đánh dấu sự chấm dứt việc La Mã ngoại giáo—vương quốc thứ tư trong lời tiên tri Kinh Thánh—giày xéo dân của Đức Chúa Trời, và dẫn đến sự tản lạc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào đồng vắng của Thời Kỳ Tăm Tối. Sự kết thúc của lời tiên tri thời kỳ ấy vào năm 1798 đánh dấu sự chấm dứt của vương quốc thứ năm trong lời tiên tri Kinh Thánh. Sự tản lạc của mười chi phái miền bắc, và của Hội Thánh Cơ Đốc chạy trốn vào đồng vắng, tượng trưng cho sự nhóm lại của những người được định trở nên sừng của phong trào Tin Lành. Các dấu mốc thường được thể hiện bằng những điều đối nghịch, và một sự tản lạc có thể tượng trưng cho một sự nhóm lại, cũng như Ê-li tượng trưng cho Giăng Báp-tít. Trong cùng cuộc đối đầu mang tính tiên tri ấy, Ê-li không chết, còn Giăng Báp-tít thì chết.

Vào năm 677 trước Công nguyên, chi phái Giu-đa ở miền nam (cũng được gọi là đất vinh hiển trong Kinh Thánh) đã bị tản lạc suốt hai nghìn năm trăm hai mươi năm, kết thúc vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Lời tiên tri đó xác định sự chà đạp dân sự của Đức Chúa Trời, mà Đa-ni-ên gọi là “đạo binh” trong Đa-ni-ên 8:13, 14.

Lời tiên tri hai nghìn ba trăm năm, vốn kết thúc cùng thời điểm với lời tiên tri hai nghìn năm trăm hai mươi năm bắt đầu vào năm 677 TCN, đã xác định việc nơi thánh bị giày đạp, như được nêu trong Đa-ni-ên 8:13, 14. Trước lời tiên tri về sự tản lạc của Giu-đa vào năm 677 TCN là ba cuộc tấn công của Nê-bu-cát-nết-sa, và lời tiên tri ấy kết thúc khi sứ điệp thứ ba đến vào ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Hai lời tiên tri 2.520 năm, kết thúc lần lượt vào các năm 1798 và 1844, chỉ ra thời kỳ bốn mươi sáu năm xây dựng nền móng đền thờ của phong trào Millerite. Môi-se đã mất bốn mươi sáu ngày để nhận chỉ dẫn về việc xây dựng đền thờ. Việc trùng tu Đền thờ của Hêrôđê vào thời Đấng Christ kéo dài bốn mươi sáu năm, và kết thúc vào năm Đấng Christ chịu báp-tem. Sau lễ báp-tem, Ngài vào hoang mạc bốn mươi ngày, và khi trở lại, Ngài thanh tẩy đền thờ lần thứ nhất, còn những người Do Thái hay bắt bẻ muốn biết Ngài dựa vào thẩm quyền nào để làm điều như vậy.

Đền thờ của phái Millerite được dựng nên trong bốn mươi sáu năm kể từ năm 1798, vào lúc kết thúc lời tiên tri 2.520 năm thứ nhất, và kết thúc bốn mươi sáu năm sau, khi lời tiên tri 2.520 năm thứ hai được ứng nghiệm vào năm 1844. Bốn mươi sáu năm ấy bắt đầu với sự xuất hiện của thiên sứ thứ nhất và kết thúc với sự xuất hiện của thiên sứ thứ ba, vì Đấng Christ đã phán rằng đền thờ của Ngài sẽ được dựng lại trong ba ngày. Nếu bạn không muốn thấy những sự thật này thì đó là vì hai vấn đề chủ yếu, ngoài những vấn đề có thể tồn tại trong một tấm lòng không sẵn lòng và chưa hoán cải. Vấn đề thứ nhất là bạn không sẵn lòng tiếp cận Lời tiên tri từ quan điểm rằng lịch sử lặp lại. Bạn không phải là người theo trường phái lịch sử. Vấn đề còn lại là không thể áp dụng các lời mang tính biểu tượng đã được ghi chép trong Lời Đức Chúa Trời bởi chính Lời Đức Chúa Trời. Khởi đầu của tất cả những lời tiên tri này chỉ ra phần kết, và chúng luôn chỉ ra nhiều hơn là chỉ sự lặp lại của lịch sử.

Kinh Thánh nói rằng chúng ta là đền thờ của Chúa Thánh Thần và đền thờ là thân thể được cấu tạo bởi bốn mươi sáu nhiễm sắc thể. Các nhà khoa học nghiên cứu bốn mươi sáu nhiễm sắc thể đó cho chúng ta biết rằng hai mươi ba nhiễm sắc thể nam và hai mươi ba nhiễm sắc thể nữ được quấn quanh một loại protein có hình dạng cây thánh giá.

Trong sách Đa-ni-ên đoạn mười hai có ba lời tiên tri về thời kỳ có liên hệ với nhau; lời thứ nhất đề cập đến việc làm tan tác quyền lực của dân thánh, điều này tượng trưng cho “bảy lần” trong Lê-vi Ký hai mươi sáu. Sự làm tan tác quyền lực của dân thánh đã được ứng nghiệm nơi họ là 2.520 năm, nhưng trong Đa-ni-ên đoạn mười hai chỉ đề cập đến nửa sau của thời kỳ đó. Điều này cho thấy Đa-ni-ên không hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố ấy.

Đa-ni-ên đoạn mười hai minh họa sứ điệp được mở ấn vào thời kỳ cuối cùng, tức năm 1798. Trong đoạn này, Đa-ni-ên đại diện cho William Miller, biểu tượng chính của những người khôn ngoan trong thời kỳ lịch sử ấy. Miller trước hết được dẫn dắt đến lời tiên tri hai nghìn năm trăm hai mươi năm trong Lê-vi Ký đoạn 26, và trong các câu 7 và 8 Đa-ni-ên đại diện cho những người khôn ngoan, là những người phải dung hòa với lẽ thật rằng thời kỳ tản lạc hai nghìn năm trăm hai mươi năm rõ ràng được xác định là việc Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài tản lạc.

“Sự ‘kiêu ngạo’ của Israel cổ đại là khi họ được phép từ chối Đức Chúa Trời làm vua của mình và chọn một vị vua loài người. Sự kiêu ngạo của họ, thứ ngăn chặn sự sa ngã (Châm ngôn 16:18), là ước muốn được giống như tất cả các vương quốc thờ hình tượng xung quanh họ. Việc trước hết loại bỏ vương quốc phương bắc rồi đến vương quốc phương nam chính là sự phân tán quyền lực (vua) vào các năm 723 TCN và 677 TCN tương ứng.”

Miller đại diện cho những người khôn ngoan, những người hiểu sự gia tăng thông biết đã được mở ấn trong các câu trước của Đa-ni-ên đoạn mười hai, và trong các câu bảy và tám, ông được mô tả là không hiểu mối liên hệ giữa 1.260 năm với 2.520 năm của sự tản lạc dân Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên đại diện cho dân Đức Chúa Trời vào cuối thời kỳ Cơ Đốc Phục Lâm, cũng như Miller đại diện cho họ vào buổi đầu của Cơ Đốc Phục Lâm. Ở cuối thời kỳ Cơ Đốc Phục Lâm, nan đề tương tự vẫn tồn tại, vì khi Cơ Đốc Phục Lâm gạt bỏ sự hiểu biết của Miller về "bảy thời", họ buộc phải chỉ coi 1.260 năm là Thời kỳ Tăm Tối. Những người khôn ngoan ở thời cuối cũng có một vấn đề tương tự cần giải quyết như Đa-ni-ên và Miller minh họa. Tại sao thuật ngữ của Lê-vi Ký đoạn hai mươi sáu lại được dùng để minh họa ba thời rưỡi thay vì bảy thời?

Miller chưa bao giờ giải quyết trọn vẹn nan đề này, nhưng vào năm 1856, “ánh sáng tiên tri mới” cuối cùng đã được trình bày trong một loạt sáu bài viết chưa bao giờ được hoàn tất, trong đó “bảy lần” được xác định là tượng trưng cho ba năm rưỡi La Mã ngoại giáo chà đạp Israel thuộc thể của Đức Chúa Trời, tiếp theo là ba năm rưỡi La Mã giáo hoàng chà đạp Israel thuộc linh. Bảy năm sau, Phục Lâm thẳng thừng bác bỏ toàn bộ ánh sáng về “bảy lần,” chuẩn bị nan đề ấy cho những người khôn ngoan vào thời kỳ cuối cùng, năm 1989, khi, như được mô tả trong Đa-ni-ên mười một, câu bốn mươi, các quốc gia đại diện cho Liên Xô cũ đã bị chế độ giáo hoàng và Hoa Kỳ quét sạch.

Ánh sáng đầu tiên ban cho Miller đã bị bác bỏ vào năm 1863, và ánh sáng sau cùng về chủ đề này được Hiram Edson trình bày trong sáu bài viết đó. Những bài viết ấy bị ngừng lại, và bảy năm (bảy lần) sau, quyền lực của Israel hiện đại bị gạt sang một bên để bắt chước các giáo hội thờ hình tượng, là những hội thánh vài năm trước đó đã được xác định đúng là các con gái của Babylon. “Bảy lần” của Lê-vi Ký chương hai mươi sáu, với tư cách là một giáo lý tiên tri, đã trở thành hòn đá vấp phạm, và sự kiêu ngạo của Israel xưa—được thể hiện qua mong muốn để Sa-lơ cai trị họ làm vua—đã lặp lại. Chúa Giê-su thể hiện sự kết thúc qua sự khởi đầu.

Sách Đa-ni-ên cũng chỉ ra một lời tiên tri 1.290 năm cùng với một lời tiên tri 1.335 năm, cả hai đều bắt đầu từ việc dẹp bỏ “the daily” vào năm 508. Việc dẹp bỏ “the daily” tượng trưng cho việc loại bỏ sự kháng cự của La Mã ngoại giáo đối với sự trỗi dậy của quyền lực giáo hoàng vào năm 538. Đã có một giai đoạn chuyển tiếp kéo dài 30 năm trước khi quyền lực giáo hoàng được đặt lên ngai của thế gian vào năm 538; sau đó 1.260 năm còn lại kết thúc vào năm 1798. Ba mươi năm chuyển tiếp từ vương quốc này sang vương quốc kế tiếp xác định những năm cuối cùng của sự thống trị của giáo hoàng, dẫn đến việc vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh được đặt lên ngai của thế gian vào năm 1798. Khởi đầu của lời tiên tri 1.290 năm chỉ ra một sự chuyển tiếp từ một vương quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh sang vương quốc kế tiếp trong lời tiên tri Kinh Thánh, và phần kết của lời tiên tri đó cũng như vậy.

Lời tiên tri một nghìn ba trăm ba mươi lăm năm, bắt đầu từ việc loại bỏ "the daily" vào năm 508, kết thúc vào năm 1843.

Lời tiên tri về một nghìn ba trăm ba mươi lăm năm kết thúc vào năm 1843, và Daniel nói rằng những ai “chờ đợi” cho đến khi lời tiên tri ấy được ứng nghiệm sẽ được phước. Bà White nói như thế này.

Do đó, khởi đầu của lời tiên tri kéo dài một nghìn ba trăm ba mươi lăm năm xác định một sự chuyển đổi từ ngoại giáo sang giáo quyền La Mã, qua đó xác định một sự chuyển đổi từ Tin Lành sang Tin Lành Millerite.

Những người Cơ Đốc Phục Lâm bác bỏ các chân lý nền tảng của Cơ Đốc Phục Lâm thì cũng bác bỏ tất cả các lời tiên tri về thời gian mà những người theo Miller đã trình bày, thậm chí cả khoảng thời gian hai nghìn ba trăm năm trong Đa-ni-ên 8:14. Rất có thể họ sẽ phủ nhận thực tế này, nhưng có thể chứng minh một cách hợp lý rằng điều đó là sự thật; tuy nhiên, hiện giờ điều tôi muốn trình bày lại khác, nên tôi sẽ tạm gác điều ấy để chúng ta cố gắng đưa bài viết này đến phần kết luận.

Việc tản lạc của "đất vinh hiển" Giu-đa vào năm 677 TCN tượng trưng cho sự chà đạp "đạo quân" trong Đa-ni-ên 8:13, 14, và chỉ đến việc thành lập đất vinh hiển hiện đại, tức là Hợp chúng quốc Hoa Kỳ. Hai nghìn ba trăm năm của cùng những câu ấy bắt đầu vào năm 457 TCN, và tượng trưng cho sự chà đạp "nơi thánh."

677 TCN và 457 TCN là những mốc thời gian có liên hệ với nhau qua mối quan hệ giữa dân của Đức Chúa Trời và đền thánh của Ngài. Đức Chúa Trời đã đưa cả đạo binh lẫn đền thánh trở lại với nhau cùng một lúc vào ngày 22 tháng 10 năm 1844. Hai trăm hai mươi năm giữa 677 TCN và 457 TCN tượng trưng cho một giai đoạn khi Đức Chúa Trời thiết lập một mốc chỉ đường biểu thị sự gia tăng ánh sáng. Vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, ánh sáng của thiên sứ thứ ba đã đến, ánh sáng của đền thánh bắt đầu chiếu soi, và có một đạo binh ở đó để rao truyền ánh sáng.

Trong tuyến tiên tri xác định cuộc chiến ba phương diện mà Sa-tan và Đấng Christ đã tham gia, bản Kinh Thánh King James năm 1611 đã ra đời. Chính xác hai trăm hai mươi năm sau, vào năm 1831, William Miller lần đầu tiên công bố sứ điệp của mình:

Đức Chúa Trời đã gìn giữ các bản văn gốc thánh khiết và chân xác được dùng để biên soạn nên Kinh Thánh. Sau đó, Ngài đã cho xuất bản Kinh Thánh của Ngài vào năm 1611. Rồi Ngài dấy lên một sứ giả, người sẽ vận dụng các quy tắc được tìm thấy, rút ra và xác lập trong Kinh Thánh để trình bày sứ điệp của thiên sứ thứ nhất. Vào năm 1831, sứ điệp của Miller đã được chính thức hóa, như sứ điệp trong lịch sử của Đấng Christ đã được Giăng Báp-tít chính thức hóa, và như sứ điệp đã được chính thức hóa trong mọi phong trào cải cách. Sứ điệp của Miller—tức sứ điệp của thiên sứ thứ nhất công bố sự mở ra của cuộc phán xét—được xác chứng trực tiếp bởi việc áp dụng thời kỳ tiên tri hai trăm hai mươi năm. Đó là sứ điệp cảnh báo vào lúc khởi đầu của vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh—Hoa Kỳ.

Năm 1996, Mục vụ Future for America bắt đầu, và sứ điệp của thiên sứ thứ ba đã được khai mở vào năm 1989—sứ điệp xác định sự chữa lành vết thương chí tử của chế độ giáo hoàng và luật ngày Chủ nhật sắp đến—đã được công bố trong một tạp chí mang tựa Thời Kỳ Cuối Cùng. Sứ điệp ở giai đoạn cuối của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm đã được hệ thống hóa, cũng như sứ điệp ở buổi đầu đã được hệ thống hóa. Ngay từ ban đầu, sứ điệp gắn liền với các mốc thời gian và thể hiện một bước phát triển sâu hơn của các lẽ thật chứa trong Lời của Đức Chúa Trời. Năm 1996, hai trăm hai mươi năm sau khi Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ ra đời vào năm 1776, sứ điệp ở giai đoạn cuối của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm đã được hệ thống hóa và thể hiện một bước phát triển tiếp theo của các sứ điệp của ba thiên sứ.

Khi chúng ta bàn đến lịch sử song song của sừng Cộng hòa và sừng Tin Lành trong lịch sử của vương quốc thứ sáu theo lời tiên tri của Kinh Thánh, cần phải hiểu rõ sừng Tin Lành là ai và không phải là ai.