Laodicea - Số 5

Lý tưởng nhất, bảy hội thánh và bảy ấn nên được hiểu như những biểu tượng song song đại diện cho các tuyến nội tại và ngoại tại của cùng một lịch sử. Cũng cần lưu ý rằng khi xem xét ba hội thánh cuối cùng và ba ấn cuối cùng, thì tuyến lịch sử đại diện cho lịch sử tiến triển không phải là chủ đề chính của các biểu tượng. Khi các hội thánh được áp dụng trong bối cảnh những dòng lịch sử song song, sự tiến triển của lịch sử là một yếu tố cốt yếu của tính biểu tượng, nhưng điều này không còn đúng khi ba hội thánh và ba ấn cuối cùng được xem như một biểu tượng tự thân.

Ba hội thánh cuối cùng, theo nghĩa biểu tượng, nói về mối quan hệ giữa ba nhóm và động lực của sự tương tác giữa ba nhóm người thờ phượng được các hội thánh khác nhau đại diện. Ba ấn cuối cùng xác định dân của Đức Chúa Trời như được tượng trưng bởi Môi-se và Ê-li: Ê-li tượng trưng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn, còn Môi-se cho những người công chính đã chết.

Bà White cho chúng ta biết rằng ấn thứ năm nói đến “một giai đoạn trong tương lai”. Các câu nói về ấn thứ năm đang hỏi khi nào Đức Chúa Trời sẽ phán xét giáo quyền La Mã vì đã giết hại dân sự của Ngài trong thời kỳ tăm tối. Câu trả lời được đưa ra là trong “thời kỳ cuối cùng” Đức Chúa Trời sẽ phán xét giáo quyền La Mã vì những vụ giết người ấy, và cũng vì một nhóm những người tử đạo khác sẽ còn bị giáo quyền sát hại trong cuộc khủng hoảng luật ngày Chúa nhật.

Sự linh hứng cũng xác nhận rằng những linh hồn ở dưới bàn thờ, những người mong muốn biết khi nào Đức Chúa Trời sẽ phán xét chế độ giáo hoàng, có liên hệ với hai tiếng nói của thiên sứ làm rực sáng trái đất bằng vinh quang của mình trong chương mười tám của sách Khải Huyền.

Trong Khải Huyền 18, sự phán xét dành cho Công giáo là gấp đôi, vì lúc bấy giờ bà bị trừng phạt không chỉ vì những người bà sẽ sát hại trong “những ngày sau rốt”, mà còn vì các nạn nhân bị sát hại trong thời Trung cổ tăm tối dưới sự cai trị của giáo hoàng.

Ấn thứ sáu đem lại một trong những minh họa kinh điển của Kinh Thánh về các biến cố diễn ra ngay trước Sự Tái Lâm của Đấng Christ trong giai đoạn bảy tai vạ sau cùng. Nó kết thúc bằng phần dẫn nhập vào chương bảy của Khải Huyền, vốn đưa ra câu trả lời cho câu hỏi được nêu ở câu cuối của ấn thứ sáu: “Ai sẽ có thể đứng vững.” Có hai nhóm sẽ đứng như tiêu kỳ của Đức Chúa Trời trong cuộc khủng hoảng luật ngày Chủ nhật, cuộc khủng hoảng ấy kết thúc khi bảy tai vạ sau cùng giáng xuống. Hai nhóm đó là một trăm bốn mươi bốn nghìn, những người được Ê-li tiêu biểu, và “đoàn dân đông vô kể,” những người được Môi-se tiêu biểu. Hai biểu tượng Môi-se và Ê-li này trước đó đã được xác định là những người sẽ đứng vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, vì cả hai đều đã đứng với Đấng Christ trên Núi Hóa Hình.

Nhóm đầu tiên gồm các vị tử đạo dưới thời giáo hoàng trong Thời Kỳ Tăm Tối đã được ban áo trắng, và nhóm thứ hai mà họ được bảo phải chờ cho đến khi số của nhóm ấy được trọn đủ chính là “đoàn người rất đông” cũng đang mặc áo trắng. Các ấn thứ năm và thứ sáu không trình bày một lịch sử song song với các hội thánh thứ năm và thứ sáu; chúng làm chứng về hai nhóm đứng lên như một cờ hiệu cho Chúa trong “những ngày sau rốt.” Hai nhóm ấy là những người công bố các sứ điệp của hai tiếng nói trong Khải Huyền chương mười tám. Sứ điệp khi đó được công bố đi kèm với sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, như được tiêu biểu bởi lịch sử Lễ Ngũ Tuần và lịch sử Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm vào buổi đầu của phong trào Phục Lâm.

Sau khi ấn thứ sáu nêu lên câu hỏi dẫn đến việc giới thiệu Ê-li và Môi-se được tượng trưng trong chương bảy của sách Khải Huyền, thì ấn thứ bảy được mở ra và mô tả sự tuôn đổ Đức Thánh Linh trên hai nhóm ấy. Cần lưu ý rằng trong mô tả này có sự im lặng khoảng nửa giờ. Sự tuôn đổ của mưa cuối mùa, được tượng trưng bằng việc mở ấn thứ bảy, bao gồm một khoảng thời gian im lặng.

Như vừa được nêu trong đoạn trong The Great Controversy, mưa cuối mùa bắt đầu được đổ xuống khi thiên sứ quyền năng ngự xuống và làm sáng trái đất bằng vinh quang của mình. Mưa cuối mùa đã bắt đầu khi “những tòa nhà lớn của Thành phố New York bị quật đổ” vào ngày 11 tháng 9 năm 2001.

Vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, mưa cuối mùa bắt đầu rơi và sự tuôn đổ của cơn mưa ấy giáng trên những người được Ê-li và Môi-se đại diện, và trong đó có một thời kỳ im lặng. Một thời kỳ im lặng dành cho Môi-se và Ê-li cũng được thể hiện trong chương mười một của sách Khải Huyền, nơi Môi-se và Ê-li, tức hai vị tiên tri đã làm khốn khổ thế gian, bị "giết" trên đường phố. Nhưng sau ba ngày rưỡi, họ ra khỏi hang Hô-rếp và lên trời. Trong lịch sử của mưa cuối mùa, sứ điệp, được hai sứ giả ấy đại diện, bị giết và bị ném ra ngoài đường, nhưng không bị chôn cho đến khi hai người ấy được sống lại. Đây là một trong những lẽ thật trọng yếu mà Sư Tử của chi phái Giu-đa hiện đang mở ấn.

Ba ấn cuối cùng xác định phong trào cuối cùng của dân Đức Chúa Trời, như được đại diện bởi Ê-li và Môi-se. Phong trào ấy chết đi rồi sống lại. Đó là một phong trào, vì Chủ nghĩa Phục Lâm đã khởi đầu như một phong trào và tiếp tục cho đến năm 1863, khi họ gạt sang một bên lẽ thật đầu tiên mà William Miller đã được dẫn dắt để nhận ra. Năm 1863, phong trào chấm dứt, vì vào năm ấy họ trở thành một hội thánh về mặt pháp lý. Đấng Alpha và Omega khẳng định rằng nếu Ngài đã khởi đầu dân sót của Ngài như một phong trào, thì Ngài cũng sẽ kết thúc nó như một phong trào.

Chúng ta nay đã hoàn tất phần khái quát về bảy hội thánh và bảy ấn. Trong ba ấn cuối, chúng ta thấy hai hạng người được cứu chuộc, được đại diện bởi Môi-se và Ê-li-a. Các ấn ấy đều làm chứng về thiên sứ mạnh mẽ trong Khải Huyền 18. Khi Ngài giáng xuống vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, hai hạng người được cứu chuộc đã bước vào một tiến trình thanh luyện nhằm bày tỏ và phân rẽ hai hạng người thờ phượng trong phong trào ở cuối thời Cơ Đốc Phục Lâm, như đã được tiền hình bởi phong trào ở buổi đầu của Cơ Đốc Phục Lâm. Đa-ni-ên cho biết một hạng — ông gọi là kẻ ác — sẽ không hiểu sự gia tăng tri thức, còn người khôn ngoan thì hiểu. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng những ai thiếu sự hiểu biết về tri thức đã được mở ấn thì bị xem là trinh nữ dại. Các trinh nữ khôn ngoan bày tỏ trong cơn khủng hoảng lúc nửa đêm rằng họ hiểu và sở hữu sự gia tăng tri thức. Kẻ khôn và kẻ dại được đại diện bởi hội thánh Phi-la-đen-phi hoặc hội thánh Lao-đi-xê. Những trinh nữ dại, kẻ ác của Lao-đi-xê sẽ bị nhả ra khỏi miệng Chúa, còn những người khôn ngoan nhận danh Đức Chúa Trời, tức là tính cách của Ngài, nơi trán họ. Nếu hội thánh thứ sáu, Phi-la-đen-phi, đại diện cho người khôn ngoan, thì làm sao hội thánh thứ bảy, Lao-đi-xê, lại đại diện cho kẻ ác? Nếu vậy thì trình tự không đúng, phải không? Dĩ nhiên, câu trả lời được giải đáp bởi An-pha và Ô-mê-ga.

Vào buổi đầu của dân mang danh đầu tiên của Đức Chúa Trời, tức Y-sơ-ra-ên cổ đại, Môi-se là hình bóng của Đấng Christ vào thời kỳ cuối của dân mang danh ấy.

Vào thời kỳ cuối của dân đầu tiên được xưng là dân của Đức Chúa Trời, Giăng Báp-tít là sứ giả Ê-li đã dọn đường cho lần giáng lâm thứ nhất của Đấng Christ. Sau đó, Chúa Giê-xu dâng của lễ của Ngài trên thập tự giá, rồi bắt đầu công việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài trong Nơi Thánh của đền thánh trên trời. Vào buổi đầu của dân Đức Chúa Trời được xưng danh lần thứ hai, tức Y-sơ-ra-ên hiện đại, William Miller là sứ giả Ê-li đã dọn đường cho lần giáng lâm thứ hai của Đấng Christ. Khi ấy Chúa Giê-xu đột nhiên vào Nơi Chí Thánh và bắt đầu sự phán xét. Vào thời kỳ cuối của dân Đức Chúa Trời được xưng danh lần thứ hai, một sứ giả Ê-li cuối cùng đã dọn đường để Đấng Christ khởi đầu thời kỳ phán xét những người đang sống, hoàn tất công việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời của Ngài và sự tái lâm của Ngài.

William Miller không chỉ tượng trưng cho sứ giả, mà còn cho phong trào mà ông gắn bó.

Vào buổi đầu của Y-sơ-ra-ên cổ đại, Đức Chúa Trời đã gọi Môi-se, người đã trải qua bốn mươi năm nhận một nền giáo dục bại hoại ở Ai Cập; điều đó đòi hỏi bốn mươi năm sống nơi hoang mạc để cố gắng tẩy bỏ ảnh hưởng của Ai Cập khỏi tính cách ông. Đến năm bốn mươi tuổi, khi hiểu rằng mình được chọn để dẫn dân Đức Chúa Trời ra khỏi Ai Cập, Môi-se đã cậy sức riêng mà giết người Ai Cập. Bốn mươi năm sau, trước bụi gai bốc cháy, ông lại chống nghịch sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Sau khi cuối cùng chấp nhận sự kêu gọi, ông vẫn xem nhẹ mệnh lệnh phải cắt bì cho con trai mình cho đến khi bị đe dọa đến tính mạng. Ngay tại biên giới Đất Hứa, ông đã phản nghịch và đập vào Vầng Đá lần thứ hai. Vào buổi đầu của Y-sơ-ra-ên cổ đại, Môi-se mang những nét tính cách của một người La-ô-đi-xê. Dẫu vậy, ông vẫn hoàn thành chức phận cao cả và thánh khiết của mình, kể cả việc tiên trưng về Đấng Christ vào cuối thời Y-sơ-ra-ên cổ đại. Đấng Christ, Đấng đã tranh đấu với những người Do Thái hay bắt bẻ — tức những kẻ tự xưng là người Do Thái mà thực ra không phải — bày tỏ tính cách của một người Phi-la-đen-phi. Vào thuở ban đầu của Y-sơ-ra-ên cổ đại, Môi-se là hình ảnh của một La-ô-đi-xê cần vàng, thuốc xức mắt và áo trắng. Còn đến cuối thời ấy, Đấng Christ là một Phi-la-đen-phi.

Vào buổi đầu của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, William Miller, được tiêu biểu bởi số ít người ở Sạt-đe không làm ô uế áo mình, tiêu biểu cho một người Phi-la-đen-phi, cũng như phong trào gắn liền với ông. Vào giai đoạn cuối của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, phong trào nhận ra thời kỳ cuối cùng vào năm 1989 cũng mang tính Lao-đi-xê như Môi-se vậy. Phong trào Millerite tiền trưng cho phong trào Future for America, với lưu ý mang tính tiên tri rằng phong trào thứ nhất được ứng nghiệm bởi những người Phi-la-đen-phi trong thời kỳ Phi-la-đen-phi, và phong trào sau cùng được ứng nghiệm bởi những người Lao-đi-xê trong thời kỳ Lao-đi-xê.

Tôi là người đã chứng kiến nhiều lịch sử tiên tri của phong trào này từ năm 1989 hơn bất kỳ ai khác có liên hệ với lịch sử của Future for America, và tôi làm chứng rằng chính tôi đã kinh qua lịch sử kể từ năm 1989 trở đi với tư cách một tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Laodicê chính thức. Có nhiều người trên con đường đó sẽ xác nhận lời chứng của tôi. Tôi cũng có thể quả quyết làm chứng rằng những người gắn với phong trào ấy vào giai đoạn cuối của Cơ Đốc Phục Lâm cũng là những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Laodicê chính thức. Dân có danh xưng thứ nhất bắt đầu với một Laodicê trở thành Phi-la-đen-phi và kết thúc với một Phi-la-đen-phi. Dân có danh xưng thứ hai bắt đầu với một Phi-la-đen-phi và kết thúc với một Laodicê được kêu gọi trở thành Phi-la-đen-phi. Đây là dấu ấn của Anpha và Ômêga.

Bất chấp sự mù lòa thuộc linh khốn khổ và đáng thương của người lãnh đạo và những người liên kết với ông, Đức Chúa Trời vẫn chỉ đạo và kiểm soát các mốc dấu tiên tri đã diễn ra từ năm 1989 cho đến nay. Bất chấp sự trần truồng và nghèo khó thuộc linh của người lãnh đạo và những người liên kết với ông, Đức Chúa Trời vẫn đang chỉ đạo việc mở ấn những lẽ thật mà Ngài cho là thích hợp để mở. Trong lòng thương xót của Ngài, vốn không bao giờ tách rời khỏi "lẽ thật" của Ngài, Ngài đã định ra một tiến trình thanh luyện để một người La-ô-đi-xê chết đi và rồi được sống lại như một người Phi-la-đen-phi. Sự chết và sự sống lại ấy đã được tiêu biểu bởi các tác giả của sách Đa-ni-ên và Khải Huyền, cả hai đều bị giết và sống lại một cách tượng trưng. Giăng được sống lại khỏi cái chết bị ném vào vạc dầu sôi, còn Đa-ni-ên khỏi hang sư tử đói. Vì vậy, hai sách ấy, vốn là một sách, nhấn mạnh biểu tượng về sự chết và sự sống lại như một phần của sứ điệp hiện đang được mở ấn.

Khi phong trào trong “những ngày sau rốt” của sự phán xét điều tra (được tiêu biểu bởi phong trào Millerite) tiến gần đến tận cùng của thời gian, Đức Chúa Trời đã định rằng người lãnh đạo và phong trào phải bị giết và sau đó được phục sinh. Trong bối cảnh bảy hội thánh, La-ô-đi-xê đã bị giết vào ngày 18 tháng 7 năm 2020 và sẽ được phục sinh thành Phi-la-đen-phi trước luật ngày Chủ nhật đang đến gần. Phong trào được phục sinh sẽ thuộc về bảy hội thánh, nhưng sẽ là hội thánh thứ tám. Phong trào sẽ là thứ tám, tức là thuộc về bảy.

Bí mật tiên tri này được chứng thực trong sách Khải Huyền qua nhiều lời chứng, tuy trước nay chưa được nhận ra. Trong giai đoạn hiện nay, chúng ta đang bước vào kỳ thử thách về ảnh tượng của con thú, mà Bà White cho biết là kỳ thử thách đến trước luật ngày Chủ nhật. Chính tại thời điểm luật ngày Chủ nhật, ấn của Đức Chúa Trời được đóng trên những người thuộc nhóm Phi-la-đen-phi của giai đoạn lịch sử ấy. Nhưng họ phải vượt qua kỳ thử thách về ảnh tượng của con thú xảy ra trước khi cửa ân điển đóng lại.

Trong giai đoạn lịch sử hiện nay, hai chiếc sừng trước đây được xác định là chủ nghĩa cộng hòa và Tin Lành đã chuyển thành một nền dân chủ và Tin Lành bội đạo. Khi hai chiếc sừng đó được kết hợp hoàn toàn, chúng sẽ hợp thành một quyền lực, một chiếc sừng. Trong cùng thời kỳ đó, Đức Chúa Trời sẽ chỉ ra và dấy lên chiếc sừng Tin Lành đích thực để cảnh báo chống lại hình tượng của con thú. Hai chiếc sừng ấy song hành với nhau cho đến khi Hoa Kỳ không còn là vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh.

Khải Huyền 17 xác định rằng liên minh ba bên giữa con rồng (Liên Hợp Quốc), con thú (quyền lực giáo hoàng) và tiên tri giả (Hoa Kỳ) là quyền lực, tức là đầu thứ tám, vốn thuộc về bảy đầu. Bảy đầu ấy là các vương quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh, bắt đầu với Ba-by-lôn, rồi Mê-đi Ba Tư, Hy Lạp, và sau đó là La Mã ngoại giáo. Rồi vương quốc thứ năm là La Mã giáo hoàng, theo lời tiên tri đã nhận một vết thương chí tử vào năm 1798. Vào thời điểm đó trong lịch sử, vương quốc thứ sáu theo lời tiên tri Kinh Thánh, tức Hoa Kỳ, đã lên nắm quyền cho đến khi bị lật đổ vào thời điểm luật ngày Chủ nhật sắp tới.

Liên Hợp Quốc khi ấy sẽ bị quyền lực vốn ép buộc cả thế giới bắt buộc phải dựng nên một hình tượng cho con thú. Vào thời điểm đó, vương quốc thứ sáu cũng đã nhận một vết thương chí tử, nhưng Hoa Kỳ khi ấy sẽ ép buộc toàn thế giới chấp nhận quyền lãnh đạo của mình đối với Liên Hợp Quốc và yêu cầu họ cũng phải chấp nhận thẩm quyền đạo đức của giáo hoàng để cai trị liên minh ba bên.

Định nghĩa duy nhất về “hình tượng của con thú” theo sự linh hứng là rằng nó tượng trưng cho sự kết hợp giữa giáo hội (quyền lực giáo hoàng) và nhà nước (Liên Hợp Quốc, với Hoa Kỳ kiểm soát chín vua còn lại). Jezebel là quyền lực giáo hoàng; Ahab là Hoa Kỳ, là vua của mười chi phái phía bắc.

Khi Hoa Kỳ sụp đổ trước luật ngày Chủ nhật, Tyre (giáo hoàng quyền), vốn đã bị lãng quên từ năm 1798, được “nhớ lại” và nàng bắt đầu cất lên những bài ca quyến rũ. Do sự sụp đổ tài chính, được mô tả là “sự suy vong quốc gia” trong các trước tác của Ellen White, Hoa Kỳ bị buộc phải tập hợp cả thế giới lại để đối phó với quyền lực được Kinh Thánh nói đến, quyền lực khiến mọi bàn tay đều hiệp lại chống nghịch nó. Quyền lực đó là Hồi giáo, được đại diện bởi tổ phụ của Hồi giáo là Ishmael.

Hoa Kỳ liên minh với chín vị vua còn lại, nắm vai trò lãnh đạo. Hoa Kỳ chỉ làm như vậy trong một thời gian ngắn, và rồi sẽ nhất quyết rằng quyền lực giáo hoàng phải trở thành người đứng đầu tất cả, giống như Jezebel đã kiểm soát Ahab.

Vì thế, liên minh ba bên của con rồng, con thú và tiên tri giả cùng nhau tiến đến Armageddon. Con số tám tượng trưng cho sự phục sinh, và vương quốc được lời tiên tri ghi nhận là đã nhận một vết thương chí tử là vương quốc thứ năm, tức quyền lực giáo hoàng. Khi quyền lực giáo hoàng được phục sinh, quyền lực ấy trở thành vương quốc thứ tám và được trao quyền kiểm soát liên minh ba bên, và vương quốc thứ tám ấy chính là cái đầu trong số bảy vương quốc đã được xác định là nhận vết thương chí tử; nhưng mặc khải cũng chỉ ra sự chữa lành của vết thương chí tử ấy.

Vào lúc đó, vương quốc thứ năm, vương quốc thứ sáu và vương quốc thứ bảy đều đã mất vương quốc riêng của mình, nên các vương quốc tương ứng của họ được phục sinh cùng nhau thành một vương quốc gồm ba phần, giả mạo cấu trúc ba phần của thần tính.

Vương quốc thứ sáu, khởi đầu với hai sừng giống như chiên con và kết thúc khi chỉ còn một sừng nói như rồng, mang đặc tính tiên tri của quyền lực giáo hoàng vì nó trở thành ảnh tượng của con thú. Chính con thú, tức quyền lực giáo hoàng, chủ yếu được đại diện như vương quốc thứ tám phục sinh, vốn là một trong bảy. Nhưng dẫu rằng chính quyền lực giáo hoàng là bên trực tiếp nhất ứng nghiệm điều bí ẩn tiên tri về việc cái thứ tám là của bảy, thì Hoa Kỳ lại dựng nên ảnh tượng của giáo quyền và vì thế, về phương diện tiên tri, sản sinh những đặc tính giống như quyền lực giáo hoàng.

Hoa Kỳ khởi đầu vào năm 1798 khi, theo Ê-sai 23, Ty-rơ, tức quyền lực giáo hoàng, sẽ bị quên lãng cho đến cuối của vương quốc thứ sáu. Năm 1798 là thời kỳ tận cùng đối với những người Millerite vào buổi đầu của phong trào Phục Lâm. Đến mùa xuân năm 1844, phong trào Phục Lâm của phái Miller đã khoác lấy vai trò của Tin Lành, vốn chạy song song với chiếc sừng của chủ nghĩa cộng hòa đại diện cho chính quyền Hoa Kỳ. Hai chiếc sừng ở trên cùng một con thú, nên chúng cùng đi xuyên suốt lịch sử. Sự khởi đầu và kết thúc của Phục Lâm chạy song song với chiếc sừng của chủ nghĩa cộng hòa. Giai đoạn từ năm 1798, cho đến khi những người Tin Lành khước từ sứ điệp của thiên sứ thứ nhất, là thời kỳ Đức Chúa Trời thiết lập chiếc sừng Tin Lành ấy. Ngài đã làm như vậy qua một tiến trình thử luyện, như Ngài đã làm với chiếc sừng của chủ nghĩa cộng hòa. Có rất nhiều điều để nói về những chiếc sừng song song ấy, nhưng không phải bây giờ.

Sừng của Đảng Cộng hòa phạm tội tà dâm với Tin Lành bội đạo, chứ không với sừng Tin Lành chân thật, vì sừng chân thật là hiền thê của Chiên Con và nàng là trinh nữ. Kể từ thời kỳ cuối cùng vào năm 1989 đã có bảy tổng thống. Vị tổng thống thứ sáu trong số đó đã nhận một vết thương chí tử ngay trong năm mà phong trào ở thời kỳ cuối của Cơ Đốc Phục Lâm cũng nhận một vết thương chí tử. Vị tổng thống thứ tám kể từ thời kỳ cuối cùng vào năm 1989 sẽ là người đã nhận một vết thương chí tử nhưng được chữa lành. Ông ta phải là một tổng thống thuộc về bảy người ấy. Đồng thời, vào năm 2020 khi vị tổng thống thứ sáu nhận vết thương chí tử của mình, sừng hiện đang mang áo choàng Tin Lành cũng bị giết. Cũng như con thú của Công giáo, và như ảnh tượng của con thú, tức Tin Lành bội đạo, thì sừng Tin Lành chân thật cũng vậy. Sừng của Tin Lành được tượng trưng là hội thánh thứ sáu, trở thành thứ tám, nhưng thuộc về bảy.

Khi bạn kiểm chứng những tuyên bố này, hãy nhớ rằng sứ điệp được mở ấn ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại chắc chắn sẽ được trình bày trong bối cảnh mà phần khởi đầu minh họa cho phần kết thúc. Sứ điệp ấy sẽ được trình bày theo phương pháp "historicism," vốn sử dụng lịch sử Kinh Thánh song hành với lịch sử thế giới để xác định sự kết thúc của thế giới. Sứ điệp ấy mọc lên từ đất.

Không chỉ đơn thuần là việc "đất" trong đoạn ấy được xác định là một "miền đất". Đoạn trong Thi Thiên không những xác định "miền đất" là con thú "từ đất" của Khải Huyền 13, mà còn ghi nhận rằng "lẽ thật" "nảy" lên từ đất.

Hoa Kỳ là con thú từ đất “mọc lên”. Vì vậy, khi bạn kiểm chứng các tuyên bố được nêu trong những bài viết này, sự soi dẫn chỉ ra rằng thông điệp sẽ dựa trên nguyên tắc phần kết được minh họa bởi phần khởi đầu, được đặt trong bối cảnh dòng lịch sử chồng lên dòng lịch sử, và phải đến từ một tiếng nói ở Hoa Kỳ. Dĩ nhiên cũng có những tiếng nói giả dối ngay trong Hoa Kỳ, nhưng theo và dựa trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, bất kỳ sứ giả hay mục vụ nào đặt tại hoặc có nguồn gốc bên ngoài Hoa Kỳ đều là một ánh sáng giả. Phong trào Phục Lâm bắt đầu tại Hoa Kỳ với tiếng nói của một người và một phong trào được thiết lập tại Hoa Kỳ. Chúa Giê-xu minh họa phần kết của một việc bằng phần khởi đầu của việc ấy.

Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội thánh.