Panium - Số mười một mười một

Tôi đã trải qua một quá trình dài để đạt đến điểm này trong việc nghiên cứu về Panium, và tựa đề “Mười một, mười một” nhằm nhấn mạnh rằng Sư tử của chi phái Giu-đa đã phối hợp cả sách Đa-ni-ên và sách Khải Huyền để trình bày các tuyến nội và ngoại của lịch sử về việc đóng ấn dân của Đức Chúa Trời trong chương mười một, câu mười một. Ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại, có một mệnh lệnh mở ấn lời tiên tri trong Khải Huyền, vốn đã bị niêm ấn cho đến thời điểm khi các lịch sử tiên tri nội và ngoại, được đại diện bởi hai tuyến mười một–mười một trong sách Đa-ni-ên và Khải Huyền, trở thành lẽ thật hiện tại.

"Thì giờ đã gần" ngay trước khi kết thúc thời kỳ ân điển, và "thì giờ đã gần" khi "Khải Huyền của Đức Chúa Giê-su Christ" được mở niêm phong.

Khi Sư Tử của chi phái Giu-đa mở ấn "Khải Thị của Đức Chúa Giê-su Christ" như Ngài đã làm kể từ khi thông điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm đến vào tháng Bảy năm 2023, thì việc mở ấn ấy bao gồm sự tỏ ra rằng Ngài là "Palmoni", Đấng Đếm Số Kỳ Diệu, hay Đấng Đếm các điều kín nhiệm. Không chấp nhận lẽ thật này là thất bại trong tiến trình thử nghiệm dùng để đóng ấn một trăm bốn mươi bốn nghìn người.

Các dòng tiên tri xác định thời kỳ của sự đóng ấn như một tiến trình thử nghiệm tiên tri là hết sức phong phú. Rõ ràng quá trình thử nghiệm dựa trên năng khiếu và khả năng của các học viên trong việc áp dụng phương pháp đúng hay sai để nghiên cứu Lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Lẽ thật này cũng được trình bày một cách dồi dào trong những ghi chép được soi dẫn.

Một nguyên tắc hàng đầu trong việc giải thích lời tiên tri là chân lý được xác lập dựa trên lời chứng của hai người, và những ai không đặt lòng tin vào nguyên tắc này đang tự chuốc lấy thất bại. Một yếu tố của quá trình thử thách trong thời kỳ ấn chứng bao gồm việc nhận biết mối liên hệ giữa lịch sử bên trong và bên ngoài, như được trình bày ở chương mười một, câu mười một bởi Đa-ni-ên và Giăng.

Các sách Đa-ni-ên và Khải Huyền tượng trưng cho hai nhân chứng, và một trăm bốn mươi bốn nghìn được trình bày như hai nhân chứng trong Khải Huyền chương mười một. Trong câu mười một của chương ấy, hai nhân chứng, được đại diện bởi Ê-li và Môi-se, được sống lại, như được tiêu biểu bởi cả Giăng trong chảo dầu sôi và Đa-ni-ên trong hang sư tử. Một trăm bốn mươi bốn nghìn được tượng trưng bởi Đa-ni-ên và Giăng, và cũng bởi Ê-li và Môi-se. Để thành công trong quá trình thử luyện tạo nên một trăm bốn mươi bốn nghìn, người học phải hiểu rằng lẽ thật được thiết lập dựa trên hai nhân chứng, rằng các sách Đa-ni-ên và Khải Huyền tượng trưng cho hai nhân chứng, và rằng một trăm bốn mươi bốn nghìn đã được tiêu biểu như Ê-li và Môi-se cũng như Đa-ni-ên và Giăng.

Những lẽ thật này chỉ là một phần minh họa ngắn gọn về các lẽ thật tiên tri liên hệ với lịch sử bên trong và bên ngoài được biểu thị bằng "mười một, mười một" trong cả sách Đa-ni-ên và Khải Huyền. Với tư cách là Palmoni, Đấng Christ đã hướng dẫn việc liên kết hai đoạn Kinh Thánh ấy, và cũng chỉ ra rằng mười một cộng mười một bằng hai mươi hai, mà hai mươi hai lại là một phần mười của hai trăm hai mươi, là biểu tượng cho sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính. Palmoni đã xác lập dựa trên hơn hai nhân chứng rằng "hai trăm hai mươi" tượng trưng cho sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính, điều này cũng chính là mô tả về sự nhập thể của Đấng Christ khi Ngài mang lấy xác thịt sa ngã. Qua đó, Ngài nêu gương cho nhân loại rằng nếu họ sẵn lòng đáp ứng các điều kiện của Tin Lành, thì Đấng Christ sẵn sàng kết hợp thần tính của Ngài với nhân tính của chúng ta. Vì vậy, thần tính và nhân tính là hai nhân chứng.

"Khải Huyền của Đức Chúa Giê-xu Christ", được mở ra ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại, bao gồm việc Đức Chúa Giê-xu là "Ngôi Lời" của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh là "Lời" của Đức Chúa Trời, và cũng như Đấng Christ, bày tỏ sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính. Kinh Thánh tượng trưng cho hai nhân chứng của Cựu Ước và Tân Ước, cũng chính là Môi-se và Ê-li-a trong Khải Huyền chương mười một.

Hai chứng nhân là hai cây ô-liu, hai chân đèn, và Cựu Ước cùng Tân Ước, được gọi trong đoạn văn là "Lời Ngài". "Sự khải thị về Đức Chúa Giê-su Christ" được Sư Tử của chi phái Giu-đa mở ấn ngay trước khi kết thúc thời kỳ ân điển chính là "sự gia tăng cuối cùng của sự hiểu biết", một phép thử cho những ai là ứng viên để trở thành một trong một trăm bốn mươi bốn ngàn. "Sự gia tăng cuối cùng của sự hiểu biết" cũng là sứ điệp của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm trong dụ ngôn mười trinh nữ.

Lời Đức Chúa Trời vừa là Kinh Thánh vừa là Đấng Christ, và Kinh Thánh cùng Đấng Christ tượng trưng cho hai nhân chứng, cũng như một trăm bốn mươi bốn ngàn. Hai nhân chứng đến lượt mình tượng trưng cho sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính. Họ cũng tượng trưng cho lịch sử tiên tri nội tại và ngoại tại. Với tư cách là nhân chứng, họ đưa ra bằng chứng rằng thần tính kết hợp với nhân tính thì không phạm tội. Họ cũng tượng trưng cho mối liên kết giữa thần tính và nhân tính. Dù là chiếc thang, kênh dẫn, đường ống, các thiên sứ hay bất kỳ biểu tượng nào khác của mối thông giao giữa Đức Chúa Trời và con người, thông điệp được truyền đạt cho con người luôn là sự sống hoặc sự chết.

Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh diễn ra trong bối cảnh các lịch sử bên trong và bên ngoài được đánh dấu bởi Đa-ni-ên 11:11 và Khải Huyền 11:11. Có “ít nhất” bốn nhân vật tiên tri được trình bày trong các câu 11 và 12 của Đa-ni-ên chương 11 cần được xác định. Cũng có bốn nhân vật cần được xác định trong các câu 13 đến 15, và bốn nhân vật trong câu 16. Chúng ta hiện đang sống trong chính giai đoạn lịch sử đó, vì vậy, với tư cách là những người nghiên cứu lời tiên tri, chúng ta cần phân định những nhân vật tượng trưng trong các câu 11 đến 16 là ai, vì họ đại diện cho một mạch tiên tri bao trùm lịch sử ẩn giấu của câu 40 trong cùng chương.

Cũng có vẻ thích đáng khi nhận diện những nhân vật được mô tả trong lịch sử của câu bốn mươi, vốn đã được khai mở kể từ năm 1989.

Câu bốn mươi bắt đầu vào thời kỳ cuối cùng năm 1798, khi Napoléon của Pháp bắt giáo hoàng làm tù binh. Sự biện minh của Napoléon dựa trên Hiệp ước Tolentino bị phá vỡ năm 1797. Cuộc đối đầu giữa Napoléon và giáo hoàng trước đó đã được báo trước trong lịch sử vốn ứng nghiệm các câu sáu và bảy của Đa-ni-ên chương mười một. Hiệp ước hôn nhân bị phá vỡ và việc vua phương bắc bị vua phương nam đánh bại theo ứng nghiệm các câu sáu và bảy đã được lặp lại trong lịch sử năm 1798; qua đó, chúng thể hiện lời dự ngôn của Lời Đức Chúa Trời ở các câu sáu và bảy, và sự ứng nghiệm của những câu ấy trong buổi đầu cuộc chiến giữa Ptolemy Philadelphus, vị thứ hai và là vua Ai Cập, và Antiochus Theos, vua thứ ba của Syria. Ptolemy tượng trưng cho vua phương nam, còn Antiochus tượng trưng cho vua phương bắc.

Lời tiên đoán của các câu, khi được đặt cùng với sự ứng nghiệm của lời tiên đoán ấy trong lịch sử của Ptolemy và Antiochus (mà đến lượt mình lại làm hình bóng), và với lịch sử của Napoleon và giáo hoàng vào năm 1798, cung cấp ba mạch làm hình bóng cho lịch sử của Putin và Zelenskyy trong các câu mười một và mười hai. Vì vậy, việc hiểu rằng thời kỳ cuối cùng vào năm 1798 đại diện cho lịch sử của Napoleon và giáo hoàng là chưa trọn vẹn nếu dừng lại ở đó. Chúng ta phải hiểu các câu sáu và bảy tiên đoán điều gì về Napoleon và giáo hoàng, và cũng phải hiểu lịch sử của Ptolemy và Antiochus dạy điều gì về cùng thời kỳ ấy. Khi hiểu những mạch lẽ thật ấy, chúng ta có thể nhận ra rằng những sự ứng nghiệm lịch sử trước đó đang xác định phần lịch sử mở đầu của câu bốn mươi, và qua đó, chúng cũng xác định phần kết thúc của câu bốn mươi khi Putin, người đã được Napoleon và Ptolemy làm hình bóng và đã được dự đoán trong các câu sáu và bảy, ứng nghiệm các câu mười một và mười hai.

Một nhận xét quan trọng liên quan đến mối quan hệ tiên tri giữa con rồng và con thú theo cách Gioan xác định chúng, hoặc “lễ thường nhật” và “sự gớm ghiếc gây nên sự hoang tàn” theo cách Đa-ni-ên trình bày, là chúng rất giống nhau về phương diện tiên tri. Gioan nói như sau.

Thờ phượng con rồng là thờ phượng con thú, vì cả hai đều tượng trưng cho tôn giáo ngoại giáo. Tương tự như John, Daniel dùng “sừng nhỏ” của Daniel chương tám, câu chín đến mười hai để đại diện cho cả La Mã ngoại giáo lẫn La Mã giáo hoàng, dù ông phân biệt rõ ràng giữa hai bên bằng cách xác định sừng nhỏ của La Mã ngoại giáo theo nghĩa giống đực, và sừng nhỏ của La Mã giáo hoàng theo nghĩa giống cái. Trong chương bảy, Daniel nhận định La Mã ngoại giáo là “khác biệt” với các vương quốc trước đó, và Daniel còn cho biết La Mã giáo hoàng cũng “khác biệt”. La Mã, dù ngoại giáo hay giáo hoàng, đều khác biệt. Biểu tượng nam của La Mã, đại diện cho La Mã ngoại giáo, được thể hiện qua Ahab và Herod. Cả hai đều kết hôn với các biểu tượng của giáo triều. Người nữ là quyền lực giáo hội, còn người nam là quyền lực nhà nước, nên ở cấp độ tiên tri, khi Lời Đức Chúa Trời nói về việc người nam và người nữ trở nên một, điều đó xác nhận thực tế rằng La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng rất giống nhau về mặt tiên tri, vì họ là một thịt.

Mối quan hệ của Pháp với chế độ giáo hoàng vào năm 1798 tiêu biểu cho mối quan hệ giữa Hoa Kỳ và chế độ giáo hoàng khi mười vua thiêu đốt Rôma bằng lửa và ăn thịt nó.

Mối quan hệ của Pháp với quyền giáo hoàng khi Pháp đặt quyền giáo hoàng lên nắm quyền vào năm 538 là điển hình cho công việc của Hoa Kỳ trong việc chữa lành vết thương chí tử của quyền giáo hoàng qua đạo luật Chủ nhật sắp tới.

“Thời kỳ cuối cùng” vào năm 1798, ứng nghiệm câu bốn mươi, xác định rằng vua phương bắc thuộc linh bị vua phương nam thuộc linh lật đổ. Lịch sử tiên tri đó là giai đoạn kết thúc của một nghìn hai trăm sáu mươi năm cai trị của giáo hoàng, vì vậy các đặc trưng tiên tri của phần mở đầu của lịch sử ấy được thể hiện ở phần kết thúc. Năm 538, vương quốc thứ tư trong lời tiên tri Kinh Thánh nhường chỗ cho vương quốc thứ năm, và năm 1798, vương quốc thứ năm trong lời tiên tri Kinh Thánh nhường chỗ cho vương quốc thứ sáu.

Năm 538 cũng là một cột mốc ở giữa của lời rủa "bảy lần" trong Lê-vi Ký đoạn hai mươi sáu đối với vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên, lời rủa bắt đầu vào năm 723 TCN, khi A-si-ri đưa Êpraim vào cảnh lưu đày. Vì vậy, năm 1798 mang không chỉ những đặc điểm tiên tri của năm 538, mà còn của năm 723 TCN. Vào năm 723 TCN, mười chi phái của Y-sơ-ra-ên đang bị A-si-ri lật đổ, và một nghìn hai trăm sáu mươi năm sau, vào năm 538, La Mã ngoại giáo bị La Mã giáo hoàng lật đổ, rồi đến lượt mình bị Pháp lật đổ vào năm 1798, khi "bảy lần" kết thúc.

Năm 1798, Pháp, tức vua phương nam, đã phế truất giáo hoàng quyền khỏi ngai. Năm 538, Pháp, biểu tượng tiêu biểu cho sự tan rã của La Mã ngoại giáo thành mười vương quốc, đã đặt giáo hoàng quyền lên ngai. Khi có luật Chủ nhật, Hoa Kỳ lặp lại vai trò của Pháp vào năm 538, và khi mười vua đốt giáo hoàng quyền bằng lửa và ăn thịt nó, Hoa Kỳ lặp lại vai trò của Pháp vào năm 1798.

Sự phán xét "bảy lần" đối với các vương quốc phía bắc và phía nam của Israel đã do những vương quốc đến từ phương bắc gây ra.

A-si-ri kéo đến từ phương bắc và chinh phục mười chi phái vào năm 723 TCN, còn Ba-by-lôn đưa Giu-đa vào cảnh lưu đày vào năm 677 TCN. Tuy Israel là vương quốc phía bắc so với Giu-đa, nhưng cả hai vương quốc đều bị các kẻ thù từ phương bắc chinh phục, khiến cả Israel lẫn Giu-đa trở thành các vương quốc phía nam so với kẻ thù đã đưa họ vào cảnh lưu đày. Năm 723 TCN biểu thị vua phương bắc chinh phục một vương quốc mười phần ở phương nam. Năm 538 đánh dấu sự chuyển tiếp từ ngoại giáo sang chế độ giáo hoàng, đồng thời cũng là một vương quốc phương bắc chinh phục một vương quốc mười phần. Năm 1798 biểu thị một vua phương bắc bị một vua phương nam, người đại diện cho một vương quốc mười phần, đánh bại.

Giai đoạn chuyển tiếp gắn liền với năm 538, khi La Mã chuyển từ ngoại giáo sang giáo hoàng, cũng là sự thay đổi trong Đa-ni-ên chương tám từ giống đực sang giống cái, biểu tượng cho sự chuyển từ quyền lực nhà nước sang quyền lực giáo hội. Lời tiên tri về “bảy thời” mang dấu ấn của “chân lý”, vì chữ cái thứ nhất (723 TCN) minh họa chữ cái thứ hai mươi hai và cuối cùng của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ (1798), trong khi chữ cái thứ mười ba, ở giữa, tượng trưng cho sự phản loạn (538). Đa-ni-ên xác định rằng “sự bội nghịch” được biểu tượng bằng cụm từ “sự bội nghịch gây hoang tàn” chính là sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, trong đó giáo hội nắm quyền kiểm soát mối quan hệ. “Sự bội nghịch” ấy tượng trưng cho năm 538, là mốc ở giữa và, theo ẩn dụ, là chữ cái thứ mười ba trong ba mốc chính trong giai đoạn “bảy thời” chống lại mười chi phái phương bắc của Y-sơ-ra-ên.

Vào năm 1798, trong “thời kỳ cuối cùng” như được nêu trong câu bốn mươi của sách Đa-ni-ên chương mười một, nước Pháp vô thần, tức vua phương nam, đã giáng cho giáo hoàng quyền, tức vua phương bắc, một vết thương chí tử. Năm 1989, giáo hoàng quyền trả đũa chống lại vị vua phương nam vô thần, khi đó đã trở thành Liên Xô. Sự trả đũa này bao gồm một liên minh bí mật giữa Hoa Kỳ và Vatican. Sự sụp đổ của Liên Xô vào năm 1989 kết thúc sứ điệp tiên tri được ghi chép trong câu bốn mươi, và câu kế tiếp, tức câu bốn mươi mốt, đại diện cho luật ngày Chủ nhật tại Hoa Kỳ. Vì vậy, từ sự sụp đổ của Liên Xô năm 1989 cho đến luật ngày Chủ nhật trong câu kế tiếp, chúng ta đã sống trong lịch sử bị ẩn giấu của câu bốn mươi.

Câu bốn mươi mở đầu bằng việc xác định vua phương Nam và vua phương Bắc vào năm 1798, rồi đến năm 1989 lại xác định vua phương Nam và vua phương Bắc, cũng như một thế lực thứ ba được đại diện bởi các chiến xa, tàu thuyền và kỵ binh.

Vào “thời kỳ cuối cùng” năm 1798, một vị tướng thực thụ của Napoleon đã tiến vào Vatican, bắt Giáo hoàng và tống giam ông. Năm 1989, sự đáp trả cho 1798 đã diễn ra. Trong lịch sử giữa 1798 và 1989 đã có những chuyển tiếp tiên tri cần được lưu ý. Nước Pháp vô thần, tức vua phương Nam trong giai đoạn 1798, là vị vua phương Nam thuộc linh đầu tiên, và nước Nga của Putin được định sẽ là vị vua thuộc linh cuối cùng. Nước Pháp được nhận diện trong Khải Huyền đoạn 11, điều mà Bà White trực tiếp xác định là nước Pháp vô thần. Một trong hai biểu tượng nhận diện Pháp trong đoạn 11 là Ai Cập, mà Bà White xác định là biểu tượng của chủ nghĩa vô thần. Trong đoạn này, con thú bước lên từ vực không đáy chính là chủ nghĩa vô thần đã đi vào lịch sử trong thời kỳ ấy.

Chủ nghĩa vô thần bước vào lịch sử, khởi đầu với nước Pháp vào khoảng năm 1798, và đến năm 1989 thì vua thuộc linh của chủ nghĩa vô thần đã trở thành Liên Xô. Việc Liên Xô bị quét sạch vào năm 1989, như sự ứng nghiệm của một liên minh bí mật giữa Giáo hoàng Gioan Phaolô II và Ronald Reagan, đã được biểu trưng trong câu mười của chương mười một sách Đa-ni-ên, và một nhân chứng thứ hai cho câu mười được tìm thấy trong đoạn của sách Ê-sai về hai lời rủa sả kéo dài hai nghìn năm trăm hai mươi năm đối với các vương quốc miền bắc và miền nam của Israel, như được trình bày từ chương bảy đến chương mười một.

Do đó, năm 1989 trở thành điểm tham chiếu để giải đáp những ẩn đố tiên tri của những ngày sau rốt. Chính khi ấy, câu bốn mươi đã được mở ấn. Giờ đây có thể nhận ra rằng câu bốn mươi bắt đầu vào năm 1798 và kết thúc tại luật Chủ nhật của câu bốn mươi mốt.

Khi có luật Chủ nhật, Hoa Kỳ sẽ nói như rồng và kết thúc sự cai trị của mình với tư cách là vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh. Nó bắt đầu thời kỳ trị vì vào năm 1798, khi vương quốc thứ năm nhận một vết thương chí tử. Năm 1798, Hoa Kỳ thông qua Đạo luật Ngoại kiều và Phản loạn, qua đó tượng trưng cho sự kết thúc của vương quốc thứ sáu ngay từ lúc nó vừa bắt đầu. Vì vậy, câu bốn mươi chính là lịch sử của Hoa Kỳ với tư cách là vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh.

1798 là chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái Do Thái, luật ngày Chủ nhật là chữ cái thứ hai mươi hai và là chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái Do Thái, và 1989 là cột mốc ở giữa, đại diện cho sự phản nghịch được biểu trưng bởi con số mười ba và chữ cái thứ mười ba của bảng chữ cái Do Thái. 1989 đại diện cho sự phản nghịch của liên minh bí mật của Reagan với Phản Kitô trong lời tiên tri Kinh Thánh. 1989 khởi đầu cho vị tổng thống đầu tiên trong số tám vị tổng thống cuối cùng nắm quyền trong một giai đoạn mà sự phản nghịch chống lại Hiến pháp ngày càng leo thang. 1989 đã bắt đầu một quá trình thử thách trong hàng ngũ các tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm nhằm tạo ra hai nhóm người thờ phượng. Người trung tín thì ít, kẻ bất trung thì nhiều. 1989 đại diện cho cột mốc trung tâm của câu bốn mươi, và nó đại diện cho sự phản nghịch được biểu trưng bởi chữ cái thứ mười ba. Câu bốn mươi mang dấu ấn của “chân lý”.

Câu 40 có nói về vua phương bắc và vua phương nam, nhưng ở phần cuối câu, trong bối cảnh lịch sử, họ là những nhân vật khác. Đồng thời cũng nhắc đến Hoa Kỳ, mà theo Giăng là tiên tri giả, kẻ hợp tác với con rồng và con thú để dẫn dắt thế giới đến Armageddon. Vua phương nam trong câu 40 là con rồng, vua phương bắc là con thú; các chiến xa, tàu thuyền và kỵ binh là tiên tri giả. Sự ứng nghiệm của câu 40 vào năm 1989 trở thành một yếu tố tiên tri quan trọng để hiểu các câu 11 đến 15. Nếu bạn không đúng về năm 1989, bạn không thể hợp lý khi cho rằng mình đúng về lịch sử chúng ta đang sống ngày nay.

Từ năm 1989 cho đến đạo luật Chủ nhật, ba cuộc chiến ủy nhiệm cho chế độ Giáo hoàng được mô tả trong các câu mười đến mười lăm. Những câu này phải được xem như một mạch lịch sử liên tục, vì cùng một “Antiochus Magnus” xuất hiện trong ba trận chiến được thể hiện trong sự ứng nghiệm lịch sử của các câu mười đến mười lăm.

Cả ba trận chiến đều là một dòng tiên tri, vì Antiochus Magnus đều có mặt trong cả ba trận. Câu mười và Ê-sai 8:8 cung cấp hai chứng nhân cho sự ứng nghiệm của câu bốn mươi vào năm 1989. Câu bốn mươi là điểm tham chiếu trong câu mười và Ê-sai 8:8. "Xe chiến, tàu thuyền và kỵ binh" đại diện cho hai sừng của con thú từ đất trong chương mười ba của sách Khải Huyền. Vào thời cuối cùng, khi Hoa Kỳ "nói như rồng", hai sừng ấy không còn là chủ nghĩa cộng hòa và Tin Lành nữa. Khi đó, những người được gọi là Tin Lành sẽ liên kết với Công giáo, và nền cộng hòa hiến định sẽ bị biến thành một chế độ độc tài. Trong giai đoạn ấy, hai sừng của con thú từ đất sẽ là sức mạnh kinh tế và quân sự. Trong chương mười ba của sách Khải Huyền, Hoa Kỳ buộc thế giới chấp nhận dấu của con thú để có thể mua và bán, và cũng dưới mối đe dọa tử hình. Hai sừng ấy chính là "tàu thuyền" của Đa-ni-ên tượng trưng cho sức mạnh kinh tế và "kỵ binh và xe chiến" của ông tượng trưng cho sức mạnh quân sự.

Năm 1989 khẳng định rằng, khi áp dụng sự ứng nghiệm lịch sử của các trận Raphia và Panium trong các câu mười một đến mười lăm, cần phải sử dụng cùng một phương pháp luận tiên tri đã được dùng để hiểu năm 1989 và sự sụp đổ của Liên Xô, vì Antiochus Magnus có mặt trong cả ba trận chiến được mô tả trong các câu mười đến mười lăm. Antiochus đại diện cho quyền lực của chiến xa, tàu thuyền và kỵ binh, mà vào năm 1989 được đại diện bởi Ronald Reagan, vị đầu tiên trong tám vị tổng thống, trong đó vị cuối cùng cũng là vị thứ sáu và nay là vị thứ tám, tức là thuộc về bảy vị.

Theo Ê-sai đoạn 23, giáo quyền (dâm phụ phạm tà dâm với các vua trên đất) sẽ bị che giấu trong thời kỳ thống trị của Hoa Kỳ như vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh. Năm 1989, Hoa Kỳ, vốn đã được tượng trưng bởi Antiochus Magnus, là quyền lực ủy nhiệm của giáo quyền trong cuộc chiến của giáo quyền chống lại con thú của chủ nghĩa vô thần, kẻ đã giáng cho giáo quyền một vết thương chí tử vào năm 1798.

Ba trận chiến từ câu 10 đến câu 15 tượng trưng cho cuộc chiến giữa vua phương bắc, kẻ, với tư cách là gái điếm ẩn giấu của Tyre, sử dụng các thế lực ủy nhiệm khi bà ta tiến tới việc phục hồi quyền lực của mình và đánh bại vua của chủ nghĩa vô thần — vua phương nam. Sự ứng nghiệm trong lịch sử của ba trận chiến ở các câu 10 đến 15 dạy chúng ta rằng trong trận đầu và trận cuối, Antiochus Đại Đế đã thắng, nhưng trận ở giữa thì ông thua. Những đặc điểm tiên tri của giai đoạn 1989 dưới thời Ronald Reagan, với Giáo hoàng Gioan Phaolô II và sự sụp đổ của Liên Xô, sẽ có một đối ứng trong trận cuối cùng của ba trận chiến, vì những câu này là điều được mở ấn ngay trước khi thời kỳ thử thách kết thúc. Như câu 40 đã được mở ấn vào năm 1798 và rồi một lần nữa vào năm 1989, câu ấy đã được mở ấn vào thời kỳ cuối, bắt đầu từ tháng 7 năm 2023.

Sự Khải Thị của Đức Chúa Giê-su Christ được mở ấn ngay trước khi thời kỳ ân điển kết thúc, và nó bao hàm lẽ thật tối thượng rằng Đức Chúa Giê-su là Đầu Tiên và Cuối Cùng, và vì thế luôn minh họa sự kết thúc bằng sự khởi đầu. Đối với Cơ Đốc Phục Lâm, thời kỳ ân điển kết thúc tại luật Chúa nhật, và ngay trước khi thời kỳ ân điển kết thúc, Sự Khải Thị của Đức Chúa Giê-su Christ được mở ấn. Thông điệp kết thúc tại cánh cửa đóng của luật Chúa nhật là thông điệp Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm, vốn đã dẫn đến cánh cửa đóng ngày 22 tháng 10 năm 1844 trong lịch sử Millerite. Sự mở ấn năm 1798 ở phần đầu của câu bốn mươi, vốn cũng là sự khởi đầu của Hoa Kỳ như vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh, đã làm hình bóng cho sự mở ấn năm 1989 ở giữa câu bốn mươi và sự khởi đầu của việc kết thúc dần dần của Hoa Kỳ. Sự mở ấn năm 1798, vốn làm hình bóng cho năm 1989, cùng với năm 1989, là hai nhân chứng cho sự mở ấn của thông điệp Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm vào năm 2023. Tuyến, với ba mốc của nó 1798, 1989 và 2023, xác định công tác bên trong thanh luyện mười trinh nữ và tuyến bên ngoài của vương quốc thứ sáu trong lời tiên tri Kinh Thánh.

Trận chiến được nêu trong câu mười một, đã được ứng nghiệm tại Trận Raphia khi Antiochus bị Ptolemy đánh bại, tượng trưng cho sự thất bại của thế lực ủy nhiệm của giáo hoàng, mà trong trận chiến hiện tại là bọn Quốc xã ở Ukraine, liên minh với các quốc gia Tây Âu theo chủ nghĩa toàn cầu hợp thành EU, NATO và bước đều, ăn khớp chặt chẽ với các lực lượng toàn cầu chủ nghĩa về chính trị và kinh tế của Liên Hợp Quốc. Nếu Antiochus Magnus có mặt trong cả ba trận và đại diện cho thế lực ủy nhiệm của giáo hoàng chống lại vua phương nam, thì làm sao đối tượng đó có thể là Hoa Kỳ vào năm 1989, rồi là người Ukraine như được minh họa bởi Trận Raphia, và rồi lại là Hoa Kỳ tại Trận Panium? Câu mười là chìa khóa cho các câu mười một đến mười lăm, vì sự ứng nghiệm của nó vào năm 1989 cung cấp một minh họa về các đặc tính tiên tri của trận thứ nhất trong ba cuộc chiến ủy nhiệm. Cơ sở tiên tri nào biện minh cho việc xác định Antiochus là thế lực ủy nhiệm của giáo hoàng, trong khi không áp dụng Hoa Kỳ cho cả ba trận chiến?

Trong lịch sử của cuộc chiến Ukraine, vốn được điển hình hóa bởi trận Raphia, Hoa Kỳ đã sử dụng những phần tử Quốc xã ở Ukraine làm quyền lực ủy nhiệm của họ, ngay trong chính bối cảnh lịch sử nơi họ đang hình thành một hình ảnh về chế độ giáo hoàng, quyền lực luôn luôn và chỉ sử dụng các quyền lực ủy nhiệm để làm công việc bẩn thỉu cho mình.

Để trả lời câu hỏi về các thế lực ủy nhiệm trong các câu mười đến mười lăm, cần một nghiên cứu tiên tri về các đặc điểm của Antiochus như một biểu tượng. Các cuộc Chiến tranh Diadochi là một loạt xung đột diễn ra từ năm 323–281 TCN giữa các Diadochi (tiếng Hy Lạp nghĩa là ‘những người kế vị’), tức các tướng lĩnh và những người kế vị của Alexander Đại đế, những người đã tranh giành quyền kiểm soát đế chế rộng lớn của ông sau khi ông qua đời vào năm 323 TCN. Antiochus đầu tiên là Antiochus I Soter, con trai của Seleucus I Nicator, một trong các Diadochi (những người kế vị) của Alexander, người đã sáng lập Đế quốc Seleucid.

Tên Antiochus có thể được hiểu là người đứng thay để hậu thuẫn. Antiochus là một biểu tượng của La Mã, và La Mã giáo hoàng là kẻ chống Chúa Kitô, mang tính biểu tượng tương tự như Antiochus. Là một tên gọi, Antiochus chỉ người con trai của vị sáng lập Đế quốc Seleucid; theo nghĩa đó, Antiochus đứng thay cha mình, như người đại diện của ông. Bà White xác định cả Satan lẫn giáo hoàng là kẻ chống Chúa Kitô, và cho rằng giáo hoàng là đại diện của Satan trên đất. Nó trở thành một tên triều đại nổi bật trong Đế quốc Seleucid, một phần do mối liên hệ của nó với Antiochus I Soter và thành phố Antioch, được đặt theo tên cha hoặc con trai của Seleucus I. Giáo hoàng là người đại diện cho Satan, và về mặt biểu tượng, tên Antiochus biểu thị một người đại diện thay cho cha ông, vị sáng lập vương quốc phương bắc, người đã đặt kinh đô của nó tại Babylon.

Sau khi Alexander Đại đế qua đời vào năm 323 TCN, đế quốc của ông bị chia cắt giữa các Diadochi (những người kế vị). Trong cuộc phân chia Babylon (323 TCN), Seleucus ban đầu được bổ nhiệm làm chỉ huy kỵ binh Bạn hữu (một chức vụ quân sự danh giá) dưới quyền Perdiccas, nhiếp chính của đế quốc Alexander. Đến năm 321 TCN, trong cuộc phân chia tại Triparadisus, sau cái chết của Perdiccas và những thương lượng tiếp theo giữa các Diadochi, Seleucus được bổ nhiệm làm satrap (tổng trấn) của Babylonia. Năm 316 TCN, Antigonus I Monophthalmus, một Diadoch khác, do quyền lực ngày càng lớn mạnh, đã buộc Seleucus phải chạy trốn khỏi Babylon. Seleucus tìm nơi lánh nạn bên Ptolemy I Soter ở Ai Cập. Năm 312 TCN, Seleucus trở lại Babylon với một lực lượng nhỏ do Ptolemy cung cấp. Ông đánh bại quân của Antigonus và tái chiếm Babylon, đánh dấu việc thiết lập căn cứ quyền lực của mình. Sự kiện này thường được coi là sự thành lập Đế quốc Seleucid, với năm 312 TCN được xem là khởi đầu của Kỷ nguyên Seleucid trong cách tính niên đại lịch sử.

Tên Seluecus có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp và bắt nguồn từ gốc selas (σέλας), có nghĩa là “ánh sáng”, “hào quang” hoặc “ngọn lửa”. Cái tên này gợi ý sự rực rỡ hoặc sự chiếu sáng, phù hợp với một nhân vật kiệt xuất như Seleucus I Nicator, người sáng lập Đế quốc Seleucid và tiêu biểu cho hình ảnh người cha từng là người mang ánh sáng trên thiên đường.

Antiochus Magnus đại diện cho quyền lực ủy nhiệm của Giáo hoàng, cũng như Giáo hoàng đại diện cho quyền lực ủy nhiệm của Satan. Biểu tượng của Antiochus cho phép tồn tại các quyền lực ủy nhiệm khác nhau, cũng như đã có nhiều Giáo hoàng. Reagan là đại diện ủy nhiệm của năm 1989, Ukraine trở thành đại diện ủy nhiệm của Hoa Kỳ vào năm 2014 và Trump là đại diện ủy nhiệm tại Trận Panium. Reagan là người đầu tiên, Trump là người cuối cùng và Zelenskyy là sự nổi loạn ở giữa.