当彼得回答基督所提出个问题——门徒讲基督是哪一位——个辰光，伊指出耶稣就是受膏者，即基督，即弥赛亚。伊也讲，伊是上帝个儿子。
耶穌到該撒利亞腓立比个境界辰光，問伊个門徒講：「人講我人子是啥人？」伊拉講：「有人講儂是施洗約翰；有人講是以利亞；也有人講是耶利米，抑或先知裏向一个。」耶穌對伊拉講：「若是儂拉講，我是啥人？」西門彼得回答講：「儂是基督，是永生上帝个兒子。」耶穌回答伊講：「西門巴約拿，儂是有福个；因為這个不是屬血氣个肉身指示儂个，乃是我天浪个父指示儂个。我也對儂講，儂是彼得，我要把我个教會造勒這磐石浪；陰間个門弗能勝過伊。我要把天國个鑰匙交得儂；凡儂勒地上所捆綁个，勒天上也要捆綁；凡儂勒地上所釋放个，勒天上也要釋放。」馬太福音 16:13–19。
圣灵借着彼得，提出了一百四十四千人所当明白个根本道理。伊拉潘尼翁，也就是该撒利亚腓立比，成就了这件事。潘尼翁是敬拜龙个教仪里向最神圣个庙址，因为希腊象征世界，而末后日子个世界就是联合国；联合国就是龙在地上个代表。“阴间个门”是潘庙个名称；潘是希腊个山羊神。该庙建勒一只洞窟前头，洞里有潘尼翁个泉源。潘尼翁个泉源滋养约旦河，而约旦河乃是基督个象征。
“約但”箇名字个意思是“下降者”，伊个流程起头于以色列北部箇山地，主要水源来自黑門山个泉水。黑門山是黑門山脈个最高峰，个搭有一眼泉水，號作“地獄之門”。“黑門”个意思是“神聖”，“約但”个意思是“下降”。約但河由黑門山个高地流出，沿約但裂谷一路下降，末後流到死海；死海是地球表面最低个所在。
供养约旦河个水，自潘庙发源，末了来到地上最低之处，象征神个儿子离开至高个圣山，下降到此世界最低个“死海”所行个降卑。基督自天降下，直到十字架个死，也表明伊亲自担当了堕落之人个肉体；因为伊从天到十字架个行程，乃是由发源于“阴间之门”个水所供给。
死海弗但是地上最低之處，亦是地上最鹹之水，比海洋鹹九倍。基督喺十字架上个死，正如死海所預表者，就是伊向許多人堅定伊个約之所在。
儂个每一樣素祭供物，總要用鹽調和；也弗可容儂神立約个鹽，喺儂个素祭供物中有所缺少：凡儂所獻个供物，總要獻上鹽。利未記 2:3。
從黑門山泉源下來个路浪，約但河流過加利利海；此海也叫提比哩亞湖，也叫基尼烈湖。加利利个意思是「樞紐」抑是「轉捩點」。提比哩亞是繼奧古斯都該撒之後个羅馬統治者个名號；又因湖个形狀之故，此湖稱為基尼烈，意思是「豎琴」抑是「里拉琴」。人類个轉捩點，是提比哩亞該撒在位、耶穌被釘十字架个辰光；其時天浪一切个琴都寂然無聲。約但河在地理上連著「陰間之門」个見證——就是希臘神潘个廟宇——此事正講著彼得藉聖靈感動所宣告个見證。
基督个道成肉身，乃是神性搭人性个结合；此事发生于神个儿子自家取了人个肉身辰光，因此将神性搭人性联合起来；此事可由自潘泉流出、滋养约但河个水来表征。滋养潘泉个，乃是落勒黑门山浪个露水、雨水搭雪；黑门表征“圣别”个山，就是上头个耶路撒冷。
大卫个上行之诗。看哪，弟兄和睦同居，是何等个善，何等个美！伊好比浇勒头浪向宝贵个膏油，流到胡须浪，就是亚伦个胡须；又流到伊衣襟个边沿。又好比黑门个露水，并降勒锡安个山浪个露水；因为勒该搭，耶和华命定福分，就是永远个生命。诗篇 133:1–3。
流落亞倫鬍鬚个「寶貴膏油」，就是伊佮伊个眾子受膏、奉做上帝祭司辰光所用个油。
儂要從祭壇浪个血，搭膏油裏取些來，灑勒亞倫身浪，搭佢个衣裳浪，也灑勒佢个眾子身浪，並佢个眾子个衣裳浪；伊就成為聖，佢个衣裳也成為聖，佢个眾子搭佢个眾子个衣裳，也一同成為聖。出埃及記 29:21。
彼得表達了眾門徒个認信；佢恁樣做个時候，也表達了十四萬四千个認信；伊拉將受膏，成爲一體个祭司職分，並且被高舉，作爲一面旌旗。膏亞倫个「油」，也就係黑門山个露，又係錫安群山个露。「油」同「露」，就是信息，表明聖靈个膏抹。
天哪，請儂側耳，我要講；地哪，請儂聽我口裡個言語。我的教訓要像雨落下，我個話要像露水滴下，像細雨落勒嫩草浪，像甘霖降勒青草浪：因為我要傳揚耶和華個名；儂等總要將尊大歸畀我儕個上帝。申命記 32:1–3。
「露」就係降落勒錫安眾山个「道理」，也就是膏抹个「油」，使末後日子屬上帝个祭司——十四萬四千人——合而為一。个道理如雨降落，如露蒸餾，因為伊係「傳揚出去」个。伊之所以被傳揚，乃因天地都要側耳而聽伊口中个言語，並且藉著一個合一个祭司職分，就是彼作旌旗、宣告「半夜呼聲」同「大呼聲」信息者。
喺山嶺頂高靚个，乃是传好信息者个脚踪，传扬太平，报佳音、传福乐，宣告拯救，对锡安讲：“侬个上帝执掌王权！” 侬个守望者必扬起声来；伊拉要齐声歌唱；因为当耶和华使锡安归回个辰光，伊拉必亲眼相看。耶路撒冷个荒场啊，侬拉要一同发声欢呼歌唱；因为耶和华已经安慰伊个百姓，已经救赎耶路撒冷。耶和华喺万国眼前露出伊个圣膀臂；地极个人都要看见我拉上帝个救恩。以赛亚书 52:7–10。
末後个守望者，以彼得為表號，宣揚救恩搭平安，伊拉必要歸於一體，因為伊拉要眼對眼看見。此事發生於「主使錫安歸回」个辰光。譯做「歸回」个希伯來字，意思是「轉反」。當主轉反錫安个時候，就表示錫安曾經陷勒被擄个光景裡，正如分散所表明个一樣；及到被擄止息个時候，箇種光景就得著轉反。
因为耶和华者能恁讲：巴比伦七十年满足了以后，我必要眷顾恁，向恁成就我所应许恁个恩言，叫恁归转到此地。因为我晓得我向恁所怀个意念，这是耶和华讲个；是赐平安个意念，并非降祸个意念，要叫恁有指望个结局。到辰光恁要呼求我，来向我祷告，我也要应允恁。恁要寻找我，若全心寻求我，就必寻见我。耶和华讲：我必被恁寻见；我也要转回恁个掳掠，把恁从我所赶逐恁到个各国、各处招聚转来；这是耶和华讲个。我也要带恁回到我使恁被掳离开个所在。耶利米书 29:10–14。
眾先知所講个攏是末後个日子；而在末後个日子裡，伊个百姓陷勒一種注定要得著翻轉个被擄光景，為著應驗預言个見證。
耶和华有话临到耶利米讲：耶和华以色列个 神阿能讲：我对侬所讲个一切话，侬都要写勒一本文书里。因为耶和华讲：看哪，日子将到，我要使我百姓以色列搭犹大个被掳之人归回；此乃耶和华讲个。我也要叫伊拉回到我赐拨伊拉列祖个地，伊拉必要得着该地。耶利米书 30:1–3。
睏了三日半以后，正像拉撒路睏了四日、但以理哀恸了二十一日一样，米迦勒叫两个见证人复起；伊拉就是末日属伊个子民，亦借着一则传遍普天下个信息，使伊拉归于合一，并且膏立伊拉。该则信息就是黑门山（圣山）个“露水”；伊滋养潘泉，潘泉随后滋养约旦河。借着该信息所成就个膏立，表明耶稣受膏个膏立，就是标明伊成为基督个辰光，正如彼得所指认个一样。
當彼得認基督為上帝个兒子辰光，伊所表明个基督，乃是上帝个兒子，也也是人子，正如「地獄个門」个水流入約但河所預表个一樣。彼得个認信，乃是因聖靈个默示而生出來个；而該個真理，就是耶穌是基督，是受膏者，並且伊兼具神性與人性，這就是耶穌所指明个真理，也就是對抗上帝末後日子子民爭戰个中心；基督曾應許，伊拉必要得勝，因為「地獄个門」決弗能勝過這個真理。
事实是：二〇〇一年九月十一日，正如耶稣在受浸时受膏一样，十四万四千人额上受印的工作开始了；并且在那段历史当中，必有一次失望，要杀害祂末后的子民，直到祂使伊拉复活，并扭转伊拉的被掳。复活的过程，包括将祂的子民联合成为一支强大的军队，并被高举作为旌旗。复活、洁净、联合并高举的工作，在街市上被杀之后，乃由《但以理书》第十一章第十节至第十五节，以及圣经其伊经文，所表明。然而在第十三节至第十五节里，基督又一次将祂的门徒带到该撒利亚腓立比，到巴尼亚；神的印记就在该处，永远盖印。
独有当㑚明白此等事实个深奥辰光，㑚才会认得安放勒该撒利亚腓立比见证里向个真理启示。勒《马太福音》第十六章第十八节，西门·巴约拿个名号改做彼得；照近来一篇文章里向先前所指出个，该名象征十四万四千人。设立勒该节里向个数学启示，显明耶稣是奇妙个数算者；因为彼得弗但会得明白做代表十四万四千人，而且《马太福音》16:18 也是“phi”个数学象征。
着手论及与“phi”相关个数学之前，应当指出，“phi”乃“Philippi”一词个一部分；“Philippi”是潘尼乌姆（Panium）该座城两个名称当中个第二个。第十八节指明，耶稣是用希伯来话对彼得讲个，此话后来用希腊文记载，再后译做英文。这三个步骤显明基督对佢自家个话语所施行个掌管。若拿该词放勒以字母顺序编号相乘个数学体系里来考察，就会显明“Peter”该名等于十四万四千，因此更加着重耶稣乃是奇妙个计算者。就在同一节里，耶稣宣告佢要建立佢个教会个所在，奇妙个计算者掌管了翻译个过程，为要确保第十六章第十八节里所表明个真理，会表征“phi”个数学符号。
我还要对侬讲：侬是彼得，我要把我的教会建造勒这磐石之上；阴间个门决不能胜过伊。马太福音 16:18。
伊个教会弗单单是建立勒“耶稣是基督，并且伊是 神个儿子”个教义之上，也建立勒伊是道个事实之上；而此道创造并掌管万有，包括数学、语法，以及人个作为。
㑚我拉伊裏向，也得着了產業；此乃照着伊個旨意所定個美意豫先預定，因為伊照自家意志個籌算運行萬有。以弗所書 1:11。
Phi，常用希臘字母 φ（phi）來表示，是一個數學常數，約略等於 1.618033988749895。箇個數字號稱黃金比例，抑或神聖比例。伊是一個「無理數」，意思是講，伊弗能用簡單个分數來表示，而其小數表達會無窮無盡咁延續落去，且弗會重複。
黃金比例有交關顯著个性質，並且喺數學、藝術、建築、自然以及別樣領域裡向，會出現喺各式各樣个語境當中。伊常常見於幾何形體，比方講長方形、五邊形搭十二面體；喺該啲形體裡向，較長邊對較短邊个比值，正好等於 φ。
勒美术搭建筑学里，黄金比率普遍拨认为会造成合乎审美个比例。自古代文明到文艺复兴，并及其后个时代，艺术家搭建筑师一直运用伊来设计构图、建筑搭艺术作品。勒数学里，黄金比率出现勒种种数学方程搭数列当中，包括斐波那契数列；勒该数列里，每一项侪是前两项之和。随着斐波那契数列各项不断增大，相邻两项个比值就渐渐趋近于 phi。
16:18 节里，𠲎伲寻着了数学个 phi（1.618……）。耶稣，乃位“照自家旨意个筹算行万事”个上帝，定意将伊作为 Palmoni、奇妙个数，抑或奥秘个计数者个署名，安放勒预言个地理当中；该地理标明了末后日子里伊个教会对抗阴间之门个战场。勒该预言个战场之上，借着伊对数字个掌权，伊用“彼得”来表明一百四十四千；“彼得”个名字曾从“西门”——就是听见鸽子信息个人——改成了“彼得”，如此便标记了一百四十四千为伊末后日子里立约个子民。
伊所拣选来建造伊教会个“磐石”，就是《利未记》二十六章“七倍”个根基磐石，也就是根基并首要个房角石，因为除咾基督以外，并无真实个根基。自基督受洗起头，西门“听见”鸽子个信息，一直到死海个十字架，共一千二百六十日；逐日两次，朝暮各有一献祭，独末后一日个一千二百六十日例外，因为就迭一日，暮祭从祭司手里逃脱，而基督喺十字架上受死，成为第二千五百二十个祭献。
“一切侪是惊恐搭紊乱。祭司正要宰杀祭牲；但是刀自伊无力个手里落脱，羊羔也逃脱了。预表在上帝个儿子个死里，已经碰着了本体。伟大个祭祀已经献成。通到至圣所个道路已经敞开。一个又新又活个路，已经替众人预备好了。犯罪、忧伤个人类，再勿需要等候大祭司个来到。”《历代愿望》，757。
伊所要㧻起伊教會個「磐石」，就是匠人所棄絕個根基石；其數目乃是「二千五百二十」。㑚基督喺一節短短個經文裡，將伊自家顯明為萬有個主宰；而伊恰正是立喺《但以理書》第十一章十三節到十五節裡向人發言。
吾還對爾講：爾就是彼得，我要在這磐石上建立我个教會；陰間个門，弗能勝過伊。馬太福音 16:18。
阿拉会勒下一篇文章里继续这项研究。
“『隱祕个事屬於耶和華我伲个上帝；惟有顯明个事屬於我伲搭我伲个子孫，直到永遠。』申命記 29:29。上帝到底是按哪能成就創造个工，伊從來弗曾向人顯明；人个科學弗能查究至高者个奧祕。伊个創造大能搭伊个存在一樣，攏是人所弗能測透个。”
「上帝容許大量个亮光傾注到世界浪，無論係科學抑係藝術裡向；但若自稱科學个人，單單從人个觀點來論述這些題目，伊拉一定會得出錯誤个結論。若我拉个理論勿同《聖經》裡向个事實相抵觸，對上帝个聖言所啟示以外个事體加以推測，或者還算無害；但凡離開上帝个聖言，想用科學原理來解釋伊所創造个作為个人，就係像喺一片勿曉得个海洋浪，無海圖，也無羅盤，漸漸漂流。最大个頭腦，若喺研究當中勿受上帝聖言个引導，伊拉想追尋科學同啟示之間个關係个辰光，也會陷入迷惘。因為創造主同伊个作為，遠遠超過伊拉个理解，以致伊拉無法用自然律來加以說明，所以伊拉就看《聖經》个歷史為勿可靠。凡懷疑《舊約》同《新約》記錄之可靠性个人，會進一步被引到去懷疑上帝个存在；到末後，伊拉既已失脫錨，就只好喺勿信个礁石當中顛簸碰撞。」
“该号人已经失脱了信仰个纯一。人应当对上帝圣言个神圣权威存有坚定弗移个信念。圣经弗是拨人照自家对科学个看法去试验个。人类个知识是靠弗牢个引导。怀疑派若为着挑剔来读圣经，就会因为对科学或启示理解弗完全，而声称能从两者之间寻着矛盾；但是若得着正当个明白，两者便是完全谐和个。摩西是在上帝之灵个引导之下写作个，而地质学个正确理论，决弗会提出啥发现，是弗能跟伊个陈述相调和个。一切真理，无论是在自然界里，抑或在启示之中，在伊一切个表现上，侪是自相一致个。 ”
「上帝个话里向，提出了许多疑问，连顶深奥个学者也永远回答弗出。把人个注意力引到勒些题目浪向，乃是为着叫𠊎伲看见：即便勒日常生活最寻常个事体当中，也有恁多物事，是有限个人个心思，纵然带着伊拉自夸个一切智慧，也永远弗能完全明白个。
“然而，科学界个人以为伊拉能明白上帝个智慧，明白伊所行个，或伊所能行个。如今有一种观念广泛流行，认定伊受限于伊自家个律法。人或是否认伊个存在，或是忽视伊个存在，抑或想要把一切都解释清爽，连伊个灵在人心里个运行也要说明；于是伊拉不再敬畏伊个名，也不再惧怕伊个权能。伊拉勿相信超自然之事，因为勿明白上帝个律法，也勿明白伊借此成就伊旨意个无穷能力。照通常个用法，‘自然律’个说法，包括人关于支配物质世界之诸般规律所能发现个内容；然而伊拉个知识何其有限，而造物主能够与伊自家个律法相和谐而行事、却又完全超过有限受造之物所能理解个领域，又是何其广大！”
“多人教导讲，物质本身有活力——某种性质被赋予物质，随后伊就拨伊自身内在个能量去运作；并且自然个运行，乃是依照固定个律法来进行，连上帝自家也弗能干预。此乃伪科学，并弗得上帝个圣言所支持。自然是创造主个仆役。上帝并弗废除伊个律法，也弗违背伊个律法而行；但伊持续不断地运用这些律法，作为伊个器具。自然为一种智能、一种临在、一种活泼个能力作见证；这能力在伊个律法之中并借着伊个律法运行。天父搭子个儿子在自然界里持续作工。基督讲：‘我父做事直到如今，我也做事。’约翰福音 5:17。”
“利未人㱍《尼希米记》所记佢拉赞诗里唱道：‘独有侬，独有侬是耶和华；侬造了天，并天上个天，以及其中个万象；地与地上个万物，……侬也保全此一切。’尼希米记 9:6。论到该个世界，上帝创造个工已经完成；因为‘其实造之工，从创世以来已经成全了。’希伯来书 4:3。不过，佢个能力仍旧施行来扶持佢所创造个万有。并不是因为一度发动起来个机括，凭了自家固有个能量继续运作，所以脉搏才跳动、呼吸才一息接一息；乃是每一口气、每一回心个搏动，侪是显明那位无所不在之主个看顾个明证；正在佢里面，‘我伲生活、动作、存留，都在乎佢。’使徒行传 17:28。也不是因为地本身有啥固有个能力，所以一年复一年生出丰富个土产，并继续绕了日头运行。上帝个手引导诸行星，保守伊拉各安其位，照了次序行走于天际。佢‘按数目领出伊拉个万象，一一称其名；因佢个权能广大，佢个能力强盛，连一个也不缺。’以赛亚书 40:26。草木繁茂，叶生花开，侪是藉了佢个能力。佢‘使草生长在山上’（诗篇 147:8），也藉了佢使山谷成为肥美。‘树林里个百兽……都从上帝寻食，’凡一切活物，从顶细个昆虫直到人，逐日侪仰赖佢护理个看顾。正如诗人优美个言辞所讲：‘这都仰望侬……侬给伊拉，伊拉便拾起来；侬张开手，伊拉便饱得美食。’诗篇 104:20, 21, 27, 28。佢个话统辖诸元素；佢以云遮天，为地预备雨水。‘佢降雪如羊毛，撒霜如炉灰。’诗篇 147:16。‘佢一发声，天上便有多多个水；佢使云雾从地极上腾；佢造电随雨而来，又从府库里带出风来。’耶利米书 10:13。”
“上帝是一切个根基。一切真实个科学，侪搭伊个作为相和谐；一切真实个教育，侪引人顺服伊个治理。科学向我伲个眼前开展新个奇妙；伊高飞远翔，探究新个深处；但伊从伊个研究里向，并弗曾带出啥物搭神圣个启示相冲突。无知也许会想借了诉诸科学，来扶持关于上帝个错误看法；然而自然之书搭所写个圣言，彼此发明亮光。故此，我伲就受引导来敬拜创造主，并且对伊个圣言怀抱有理智个信靠。” 《先祖与先知》，113–115。